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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達照法師：《楞嚴大義》修道之十二
《楞嚴大義》修道之十二 一個會修行的人，一定要讓自己隨時隨處都能夠回光返照，一提就提到把所忘記掉，把能保持住，這是第一步下手。你知道在這裡下手，這個功夫就會用起來。妄想輕的，業習輕的人，可能要三五年才能成片，有時候說不清楚，可能三五十天也可以；業習重的人，可能三五十年也要用下去。一百座，有人就把能聽、所聽給它隔開了；根塵勾結，這個結就給它解開了，不再勾結了。你們解解看，能不能把它解開？現在你就想著，我耳朵(耳根)在聽的聲塵，一聽，平常的習慣是被它勾住了，就去分別它，就去追逐它；那現在聽也聽到，把所聽的從此以後不要，全捨棄掉了；捨棄了以後，你就有一種根塵脫開的感覺，因為不受一切聲塵影響了。根和塵兩個脫開了，以後不要再給它勾上哦！不要再給它勾上，那你的吃飯穿衣都是在修行了，這是第一步做功夫。 如果再進一步呢，我們還保持一個“我”——跟聲塵脫開的這個“我”的感覺，把這個“我”再消除掉。如果是教理很通達的人，他能夠消除，就是一念相應慧——用意念，第六意識觀想，一定要把這個我執給掃除掉，想著想著，有一天突然就把它掃除掉了，那才知道，我能勾的勾沒有了，所勾的那個東西肯定是勾不住了。我有一個手，很麻煩，總想抓東西，暫時我老實一下，手不抓它，到最後這個手沒有了，你就再也沒有抓的東西。所以我執沒有掉的人，他就再也不會去追逐六塵的世界，這叫根塵徹底脫落，能所真正雙亡。能所雙亡的時候，那麼聞性圓通，聞的這個性就現前。 聞性現前了，你不要怕死，不要說，我這個能聽的都沒有了，都消除了，能所都雙亡了，那我是不是死翹翹了？其實不會的。你耳朵的功能還在那裡，外面這些聲塵的功能也在那裡，一樣聽，一樣看，而且完全自在。就在這個聲塵當中，沒有一個法可以障礙你，這樣的世界才叫淨土，這樣的身心才叫真常——真的，不會改變的。如果我們把這個心，像一個妄想一樣把它抓住，東想一下，西想一下，我們隨時隨處都在改變，永遠都把握不住。你想要某一種狀態，讓自己停留在某一種狀態上，你的根和塵在那裡勾結，也不可能停住。有時候我們想，擁有的人身，希望它長生不老，也是不可能的，因為它本身的特性就是無常；我們想這個東西很好看，一直想保留它，這也不可能，不管多好看的東西，它也是在無常，也是在變化。 看到這一切現象，這些現象真實的狀況，你看得很清楚，然後在這種心態裡面，你觀察因果啊，很有意思。你就會發現，你只要起一個念頭，這個念頭在這裡就有作用了；你不起，它就沒有作用。你只要做一件事情，這個事情在這個世界上就有作用了：你種一束花，這個世界上就有一束花在那裡；這個花在這裡，你澆一盆水，這個花就漂亮一點；你對那個人起一個念頭說，這個人真好，於是呢，你心裡就覺得，那個人是一個好人了；你覺得這個人很討厭，在你的世界裡面，就有個討厭的人。為什麼菩薩怕因，凡夫怕果？菩薩看到了他根塵脫落以後的這種清淨的自性，整個生命、整個世界是一片清淨莊嚴，而且當他起了一個念頭，就知道在他的生命之河當中又投下一個什麼東西了，投下來了就有結果的。所以因果在菩薩看來是同時的，但在凡夫看來是異時的。 我們只是遇到了結果，才知道這個結果不好，但是我們的因，種下去的是什麼，我們從來就不注意。因為你對自己的心念沒有注意，所以心中很多不好的念頭生起來，自己並沒有觀照。比如說生氣的念頭生起來了，有些人是順理嗔，有道理的時候他生氣。生氣是不對的，他不知道。他會想：我有道理，就該生氣。還有一些人是非理嗔，沒道理還在那裡生氣。沒道理生氣的人很多啊，比如有人來求你幫忙，你沒時間，幫不上忙他就生氣了：“你為什麼不幫我忙”？你求人家幫忙，你憑什麼生氣啊？但是很多人就會這樣。我們去上學，老師教給我們什麼，我們覺得這個老師教得不好，我們也生氣。你憑什麼，你有什麼資格，有什麼條件去跟他生氣呢？你連老師都不是，你只是一個學生，還跟老師生氣。我們往往是有理也要生氣，沒理也要生氣，因為不知道這個原理，所以會被生氣，被貪欲捆住了。 一旦你見到了這個性，而且能夠在六根當中生起作用，那我們自己就看見了。你的貪欲的心生起來，你的情執生起來了，你會造成什麼樣的痛苦；你的嗔恨心生起來了，會造成什麼痛苦。你知道，這個痛苦在這個世界上，唯獨你自己能感受到，你種下的因，別的任何人感受不到。《佛說無量壽經》裡面說：“人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。”就是你所受的這一切痛苦，別人沒有辦法代替；你所想的東西，別人也沒有辦法代替。因為你所想的，是在你的生命之河當中投下的東西，一定只有你去感受。你的親人說，“你痛苦的時候他也痛苦”，是因為你親人的痛苦也是他自己投下的東西，並不是你投下的。就像一個父親去世了，三個兒子，一個兒子可能感情重，他很痛苦；另外一個兒子，可能感情不重，不怎麼痛苦；還有個是不孝子，覺得這個老頭管著我，死得好。為什麼？因為他們自己種下了不同的因。 釋迦佛涅槃的時候就有這種情形。有一幫提婆達多門下的惡比丘，一聽到釋迦佛要圓寂了，迦葉尊者很難過，說佛要圓寂了，我們趕緊要去看佛。那兩個人說：省省吧，我不去了，這個老頭在世的時候，叫我這樣不行，那樣也不行，他走了，現在沒人管我了。迦葉一聽：這個法要滅了，要是這樣的人多了，法就要滅了！所以佛涅槃以後九十天，趕緊就召集五百大阿羅漢來結集經典，讓經典流傳在世間。那個惡比丘也可能是示現的，做反面教材，要不是他這麼一提醒，迦葉尊者說不定還不結集經典了，我們還沒有機會看到。所以每一個人，他針對同樣的世界，同一個世界，同一個夢想，但是由於我們不同的行為，就造成不同的結果。金牌只有一個人拿到，另外兩個人也只能拿銀牌和銅牌，其他的人都拿不到：雖然夢想是一樣的，結果都不一樣。 我們的世界，跟佛菩薩的世界是一樣的。我經常想，我在吃飯的時候，如果釋迦佛坐在旁邊跟我一起吃飯，他會怎麼吃呢？他會不會把飯夾起來往鼻子裡面塞？我想肯定不會的。為什麼會這樣？實際上我們真正生命的本質啊，它一切我執，一切煩惱，一切法執，全部都沒有的，因為能所對立的沒有了，一切框架一切束縛，從此解散。我們感覺有一個我，那是一個錯覺，事實上它並沒有我，無量劫的習慣，以為有我。你如果見到了沒有我，一次見到，以後再也不會有我了。不知道諸位沒有修行之前有沒有遇到痛苦。我們自己修行了這麼多年，以前我們遇到痛苦，苦起來呢就覺得自己揪心的，實實在在的，實在是解脫不了了，實在是難受，覺得這個痛苦怎麼會這麼難受；修著修著，有一天突然發現，以前痛苦的那個我到哪裡去了？找不著了，一轉眼不見蹤影了，受苦的我沒有掉了。你如果看到了這個無我，那個受苦的我也會解散的。
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