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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
華梵法師：《<華嚴五教止觀>講義》釋“生即無生門”之五
《<華嚴五教止觀>講義》釋“生即無生門”之五 釋華梵 著 【次入無生門者。夫智人觀色法者，且如色法。眼識得時實無分別，不是不得而無分別，此即是法，眼識親證，如色無異。】 前簡名相，次則當入無生門也。 前釋名相，已知名只是假名，相只是幻相，名相性空無體，其不過是意識心中基於分別而生的前塵影像而已，名相雖現有生滅，而實無生滅，故前簡名相時，卻是早已暗示無生之理了。下面接下來我們再正式的、具體的闡釋一下什麼是無生的道理。 上文談到，迷人唯觀名相，智人則觀於色法。然智人到底又是如何觀色法的呢？今文雲智人觀色法，是“如”色法，智人即是如是正觀色法的。 何謂“如”呢？“如”者，不變、不異，無有分別，即不二真如之理也。謂由前正智，觀察名相，皆悉如幻，非有非無，名相本空，即真如理。理因智明，智因理發；以智如理，以理如智；是為“如”也。 因為諸法事相雖有差別，然諸法理性同一空寂。以理融事，則事相雖差異，而無分別，不二、不異，不變、不動，故會諸法“如”義者，即入無生門也。 具體而言，以色法“如”故，所以眼識得色時，實無分別；既無分別，則意識心中不應起欣厭好丑之想。凡夫心中起欣厭好丑想者，乃由誤取名相為實所致也。故非是眼識不得於色，而是眼識得色之時，意識不得作虛妄邪執分別耳。何故？乃因意識作分別者即非是“如色法”故。“此即是法”者，謂一切色法於眼識得時不可作虛妄邪執分別，乃是由一切色法之本質、本性所決定，一切色法法爾如是，本來如是，不可作分別故。 既然一切色法本質本性法爾如是，本來如是，不可作分別，是故眼識親證色法時，實無分別，如色無異。 【及其意識不了，妄計我，生假分別，倒見沈淪，於事中真、妄齊致。何者意識分別不如法也？言真、妄者，眼識得故名真，意識緣故為妄，真、懸〖妄〗差別不等，是故證法無人。何以故？法無分別故。】 今文緊承上義，前既雲“眼識親證，如色無異”，那一切眾生又為何給弄到“於事中真、妄齊致”了呢？ 今文釋雲：但由於一切眾生不能如實知一切諸法之本質與本性，於是於無我法中虛妄計執有人、法二我，又基於人、法二我而於一切緣起諸法，妄生分別，以致倒見沈淪於名、相事法之中，終至真、妄不分。為何會如此呢？全因意識分別，不“如”於法也。 下則接下來進一步釋何為真？何為妄？文雲“眼識得故名真，意識緣故名妄。文義易見，眼識得時是現量界，故是真；意識是虛妄執取名相，於無分別中妄生分別，故是虛妄。是知五識(眼、耳、鼻、舌、身五識)無罪，罪在第六意識虛妄分別耳。亦正因如此，上文乃雲“不是不得而無分別，此即是法”故。 “真、懸差別不等”者，今據上下文義，顯而易見，“懸”字當為“妄”字之傳抄訛誤。 今何故雲“真、妄差別不等”，即“證法無人(即法無我)”呢？ 下答雲：“法無分別故。”此處意謂：由前真、妄差別不等，是故證知諸法實無分別；而法無分別，乃因一切諸法皆是緣起假合而有；一切諸法即是緣起假合而有，故知一切諸法無有自性，無有實體；法無自性、實體，是則證知諸法無我。 【經雲：“法無分別，若行分別，是即分別，非求法也。”色法既爾，心法亦然，准以思之，如色無異。故經雲“五識所得境，當體如來藏”等。】 前文釋義已竟，今則引經證。經證者，即是引諸經論中的聖言量以為證據、證明耳。 經雲：“法無分別，若行分別，是即分別，非求法也。”因為一切諸法皆乃緣起假合而有，無有實體，皆自性本空，故實無分別。如於無分別之法妄生分別，則但是虛妄的分別見而已，此與諸法法性不相應，故經雲“非求法也”。 色法既然如此，而心法亦是同樣的道理。此處亦引經證雲：“五識所得境，當體如來藏。” 上門中已有解釋過何謂如來藏了，今准《大乘起信論》義，更補釋之。 “如來藏”者又有二義，即：如實空與如實不空。其中： 一、如實空，又有二義，即： １、無相空，謂如來藏離一切相。 ２、無性空，謂於如來藏中，恆沙佛法同一空寂法性。 二、如實不空，亦具二義，謂如實心、如實法。 １、如實心者，即阿賴耶識，此心與無明合，便起妄智；此心遠離無明，便起清淨真智。 ２、如實法者，如來藏自性清淨心中，具一切恆沙佛法無邊功德。 五識所得五塵境，究其實，相假性空，無有實體，即是如實空如來藏；而五識隨緣所得一切，遠離無明時，即是成所作智，具足一切性功德，便是如實不空如來藏。故經雲“五識所得境，當體如來藏。”“當體”者，即謂當下之體性即是也。 【是則入初門之方便，契自位之妙門。略說大意如斯，廣釋如經論中說。】 “是則入初門之方便，契自位之妙門”，此乃總結上“入無生門”這一段文之文義也。 “初門”者，初教之門也，亦即大乘始教之門也，亦即諸法本初不生門也，亦即華嚴四十二字母之最初“阿”字門也；“契自位之妙門”者，即契大乘始教自位也，亦即契本初不生諸法自位也，亦即契“阿”字門自位也。 “略說大意如斯，廣釋如經論中說”者，文義易見。 【又諸法皆空，相無不盡。於中復為二觀：一者無生觀，二者無相觀。言無生觀者，法無自性，相由故生，生非實有，是則為空，空無毫末，故曰無生。經雲：“因緣故有，無性故空。”解雲：無性即因緣，因緣即無性。又《中論》雲：“以有空義故，一切法得成。”又經雲：“若一切法不空者，則無道無果等。”】 前即已契入諸法無生門自位，則知一切諸法但是因緣假合而有，故皆無自性，無有實體，即今文所雲“諸法皆空”；諸法即空，空則無相，故說“相無不盡”，此是約法義而說耳。下“於中復有二觀”者，則是約觀智說耳。 如約觀智而說，於中則開為二觀，即：一、無生觀，二、無相觀。 依文今先說第一無生觀。我們已知，諸法但以因緣而生，亦以因緣而有，既然有屬因緣，故諸法無有自性。 “相由故生”者，“由”者由借也，相緣也，依他而有也。謂諸法無有自性，依他而有，相緣而生。故生者如幻如化，而非實有；既然法非實有，是則為空；空則無毫末可得，既不可得，故曰無生。 “因緣故有，無性故空。”乃是因前已釋義，今乃引經證、聖言量以為證據、依據、證明耳。經義易解，謂以諸法因緣有，即無自性，法無自性故空耳。 文中“解雲：無性即因緣，因緣即無性。”此是解釋上句經文，謂因緣及無性，原是一法，不可作二會。因為法屬因緣，當體即是無性；以無性故，乃能隨緣而成萬法；所以因緣與無性，不二而二，二而不二。 文中又進一步引《中論》文雲：“以有空義故，一切法得成。”此乃《中論·觀四谛品》中所說之偈，全偈為：“以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成。”因為一切法性空，故得相由而成緣起；以緣起故，乃有一切法。如果諸法不空，則不待緣成；不借因緣，則無一切法。 故無性者，真谛也；緣起者，俗谛也。以有真谛故，方成俗谛一切法；若無真谛，則俗谛一切法不成。 文中又更引經證雲：“若一切法不空者，則無道無果等。”意謂：如果一切法不空，便是一切法決定；如果一切法決定，自是無道亦無果也。 譬如：若凡夫根性決定者，則一切凡夫便不能因修道而至賢位耳；又若三賢位根性決定者，則三賢位眾生便不能成四聖果耳；又若菩薩根性決定者，則一切菩薩勢必永不能成佛耳。今以諸法性空故，故能隨緣；亦以隨緣故，故能成諸道果耳。
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