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常福法師：《金剛經》系列開示 94 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	上常下福法師金剛經系列開示 昨天講到：“爾時世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”  這裡直接把我們所執的魔相說出來。若以色見我，不管是出家在家還是佛菩薩，三十二相，這些色本來是緣起，是性空的，但是我們對於色對緣起的這個東西，產生了執著。因為有執著，你就有得失就一定有苦存在。人把空的東西當作是有的東西，把不真實的東西當作真實的東西，所以我們很重視色的時候，我們總認為這個苦是別人給你的。事實上不知道，你在執著於這個色，而此色是緣起，性是空的。這個緣起即所有的色如男色、女色、出家、在家、佛菩薩，乃至於神鬼，一切色都屬於是緣起。上至於佛菩薩聲聞緣覺，下至於六道眾生，一切色相都是緣起。 什麼叫緣起呢？諸緣合和。緣起合和的體是不離開我們的心的。我們執著於緣起，是我們一念心來承受。所以任何色的緣起，都跟我們心有關系。如果我們沒有心就看不到大家。所以這一切色由我們心所顯。我們心抓住這個色，對這個色產生了執著以後，對緣起產生了執著以後，這個色得失的時候我們在裡面煩惱。所以這個煩惱是我們一念心，我們的心對緣起的色產生執著以後，這個痛苦就會出來，歡喜的時候我們就很客氣，一旦帶來煩惱的時候，我們往往是直接責怪於別人，他不知道這一切色是由你心裡面的緣起。如果沒有心，一切緣起都不存在。有了這個心以後，才有緣起。緣起性空，有住就有法界。因為你執著有住，所以外面就有住相，你無住外面就沒有住相。你看到外面東西，給你帶來煩惱的時候，是因為你有住心在相續，這個色好像會給你帶來煩惱，認為是別人在傷害你，事實上是你執著了。所以你執著於任何一個色，它失去的時候你就會煩惱。 所以這個煩惱並不是來自於外面，是來自於一個你有住了，第二個你抓住緣起不放，你心中對這個緣起產生住，住了生煩惱的時候，一個我們自己受到傷害，一個傷害別人。你自己在這個緣起裡生煩惱的時候，首先是傷害自己，然後再傷害別人。所以我們在生活中在煩惱的時候，只要你皺一下眉毛，你周圍旁邊所有的人都會生煩惱。人就是這樣的，你在痛苦的時候，不知道你多少朋友兄弟眷屬和你的親人在跟你同時煩惱，你不知道這一念痛苦會傷害多少人。只看到自己一時的習性，依自己個人的個性來做事，不管別人，只想著自己的得失問題，然後自己生起煩惱，然後不斷去攻擊別人，但是他煩惱的時候別人看到很同情的。 過去有個故事，有個女子非常善良，為了孝敬她母親，做了好多的善事，很多人都對她非常公認，結果還是沒有把她母親救活，她認為做善事沒有用，應該做惡事，因為她有急迫的救她母親的心，心如火焚，她對善法生起了極大的瞋恨，然後就修外道法專門抓鬼，她十分痛苦焦慮煩惱，後來把廟都給燒了。但是她平時做的善很多啊，周圍的人都在為她媽媽在念經，為她念經，她燒廟的時候人家到處找她怕她被火燒死了，很多人同情她憐憫她想幫助她，內心中都對她有無上的慈愛心，但是她跑出去永遠看不到了，她帶著對善法的瞋恨心走了，永遠看不到為她念經的人，永遠看不到為她祈禱的人，永遠看不到那麼多的朋友在尋找她的過程中真心的流露。她就帶著一個極大的瞋恨，認為這個社會對她是不公的，所以善人都是騙人的，佛菩薩也是騙人的，她就專門修外道去了。後來還是感化過來了。所以人就是這樣的，在你一念瞋恨心的時候，無住上是沒有用，好像關心她的人幫助她的人都是假的了，自己一個人守著自己那個心，不斷的往前走，失去了所有的朋友。事實上很多人都在關心她，但她看不見。 我們人往往失去理性了以後，只照顧自己的得失，把煩惱發洩在別人身上，發洩在自己身上，讓自己受苦。但是一個善良的人內心中還是有分別的，善的體並沒有錯，你所交的朋友善的也沒有錯，當下是真真實實的。但是往往真實的東西他就失去了。所以我們在這個世界上面，一定要了解這一切色，痛苦並不是別人給的，是你的執著。你有一分住，你就有一分煩惱；你放下一分住，你就會放下一分煩惱。你心中不斷的修平等心，修清淨心，修無住心，煩惱就越來越少。所以色對你來說就沒有多大的傷害。達到最究竟處，一切色無住，一切色不能傷害你。這個緣起的體跟你心有關系，沒有心所有色都沒有。 我們總認為色是外面的東西，你沒有心什麼都看不到。你也沒有心，他也沒有心，每個人都沒有心，這個色也就不存在了。色是由我們心積聚的，是有因緣的，是過去住現在住未來住。過去所住的因，現在所得的果報，現在所住的因，將來就得果報，三世因果關系。只要你住色了，有住的心就產生三世因果。現在為什麼能住在娑婆世界呢？是你過去因而來。如果你沒有過去因，怎麼會現在住在這裡呢？證明你現在這個色這個緣起，是你過去因所發起。我們在一塊的原因，是因為我們有共業，我的心的緣起產生了這樣的現象，任何東西跟你沒有關系你永遠見不到，因為它跟你沒有關系。所以見到的一定是有緣，就是過去的因裡面所住的心，只要你有住你現在就產生果報。所以這種果是你過去所住。 要知道我們現在住的煩惱的這個體，是過去因所得。我們要知道隨因果而受，隨因緣而行。過去做的因要受它。你是貧窮者是富貴者，你是下賤者是尊貴者，你是聰明者還是愚癡者，都是跟你過去的因有關系。如是因就如是果，如果你是生滅的因就是生滅的果，你有住之因一定是有住之果，你煩惱的因就是煩惱的果，如果你非常強烈的執著住的因就有強烈的果。我們眾生就怕果報，不怕因，菩薩怕因眾生畏果。我們就不知道我們現在所有的果報，都是過去因所立的，你為什麼不想自己過去的因呢？你過去世和你現在住的這個因產生這個果報，所以，所有的煩惱痛苦都是過去的因所建立的。這個因是什麼因呢？釋迦牟尼佛用最簡單的方法，最快的方法令我們了知這個因是什麼？就是住！你住越強烈，你的果報就越強烈，你住的心力量越大，你將來的執著痛苦就越大。如果你放下你的執著，你就有一分福田。我們不是要做善事，做善事你執著心很大，你也是福報也很小。如果你做善事毫無執著，那你福報就很大。如果你做善事很執著，那你福報就很小。還是跟你有住無住有關系。 所以這個世界上面，只有一句話：住與不住的關系。你過去住了，現在你就住。過去不住，你現在就不住。你像我們為什麼什麼都放得下呢？跟過去世肯定也有關系，因為我們常常讀金剛經了知無住的道理啊。過去有住，現在我受，我只要願意受我就是無住，是隨因果而受。既然隨因果而受，就隨因果而住，既然知道住的是過去的因，是過去的因你現在就變成無住了。此無住因福德就不可思議了。信因果福德就不可思議了。只要你信因果兩個字，此人的福德是無量無邊的。佛教裡最基礎最基礎的就是因果二字。你就信了因果這個人也可以解脫啊。 所以佛陀從因果開始的那一剎那，一直講到阿耨多羅三藐三菩提，這個過程之中，事實上釋迦牟尼佛講一代教法，就是講一個“信”。信而解，解而發願而行。信不解的話，你不會有願和行。所以信、解、願、行，願行是在後面，信解是最重要的，信了解了然後你有願在那個地方想捨離苦，你就會產生實際的行動，就是一種安心。什麼叫實際行動？第一個我心安了；第二個法上不執著了；第三個在這個世界根本就沒有我了。就是至誠心、深心和回向發願心都俱足了，這個叫做行。願，是你發菩提心也好，發出離心也好，發解脫心也好，發出離苦的心也好，不管如何一定要有願成立。如果你沒有願成立，就是你信、解也不可思議。比如這個苦我願受，這個因果我信了，解才能信，信是法，解才能深信，不解怎麼真信呢？就是你信了，你願意承受它願意出離，你就可以改變因果了。命由我自立啊，可以改變因果，把我過去的因現在的果報變成法用。在這個法裡面，你打我罵我，過去的因來了，咦，我看到的不是了，看到的是佛法了！過去你罵我我心中很多的委屈，好像一切法在我們心中建立出來，因為我不知道啊，因過去的執著心很重現在就生出煩惱，煩惱是因為執著而來。“若以色見我”這個色就是對住來講的，聲音也是一樣的。世間有兩種，色、音，色是對於意來講，聲音是對耳來講。色由心受，如果沒有心哪來色存在呢？ 所以呢，一切色由意識來受，萬法唯識，三界唯心。一切法的顯現都是自己的識裡面造出來的。這個識的緣起，就產生了諸法。這個耳朵是對於聲音來講，因為聲音能辨別，我們聽到聲音，好的聲音壞的聲音，這個耳朵用在善的地方用在法上面，這個耳朵是不可思議功德。如果你用在是非上面去，那你這個耳朵說東說西互相都有沖突。所以我們隨意聽到一個東西看到什麼東西，馬上就動心。包括這個書也是代表耳，因為是聞法，我們看了心裡面思維的時候也會產生一種聞性的辨別。如果你法上不通的話，最基礎的東西都不懂，還談什麼最究竟無上的法呢？你想一想。這因果二字都不能解決，還解決無上的妙法嗎？ 在末法時代，楞嚴經裡講得很清楚，耳聞第一啊。耳聞聽什麼呢？聽苦音樂音善音好音壞音大悲之音如來說法之音，所有的音聲都是代表耳。我們現在看到的一切法都是在聞法過程中，反聞聞自性，聞這個色有住無住有苦無苦有解脫無解脫，緣起性空的道理。苦並不可怕，怕你不知道。我們現在有煩惱，這個煩惱並不可怕，在煩惱的時候你反思一下，我為什麼有煩惱？是因為過去有住，無住就不應該有煩惱啊。為什麼天人那麼自在那麼快樂，為什麼我現在沒有呢？只要我們在這個娑婆世界，我們最好的方法，就是要聞到自己的有住之心。 今天下午來了個女子，為她的愛情，為她的家，家裡兩大家人非常復雜，丈夫又在鬧離婚，心中非常煩惱，乃至於想自殺，表情麻木。為什麼會這樣呢？我今天講這個道理，就是要破解你這個心，煩惱不能怪於別人，是因為你心中有住，你執著越重煩惱就越重，你不執著的東西就不會有多大的煩惱。為什麼兒子掉了你會痛苦呢？別人的兒子掉了你就沒有什麼，因為別人的兒子跟你沒有什麼關系啊。同樣是掉了，為什麼別人的兒子掉了不會給你帶來煩惱？你的兒子掉了為什麼就有煩惱？因為你對他太執著了！太住了！越住就越煩惱。世間的任何一件事情，現在住現在煩惱，現在的煩惱還是叫邊報，現前的這個報是小報。佛教講有遠報，有邊報，有正報。住的心非常重，你心中火就燒起來了，火在燃燒自己，佛教認為是要墮到地獄的，或者做餓鬼或者畜生，這叫正報，凡是惡業都是三惡道。邊報，就是說你下輩子轉為人身的時候啊，你從三惡道出來啊，是什麼樣子的呢？愚癡、下賤、貧窮，像乞丐可能都是邊報，能生到這個地方來還是不錯，還有人給你皈依。要生到邊地像非洲等邊遠的地方，那就麻煩了。要落在甘肅祁連山，那裡面從來就沒有佛法的，那個邊地就麻煩了，根本就沒有佛法。你別看西藏那邊很多活佛，你要真正到那個邊地去，又窮又遇不到佛法，完全是迷信，都是巫婆啊神鬼一類的東西，他看到月亮出來都覺得很神秘。這個世界都是神把他心給抓住了，永遠是脫離不了的，那都屬於是邊地。你像甘肅那邊好像跟佛法很近，事實上到那邊，你跟他怎麼講法都聽不懂的。但是對出家人很恭敬，一見就禮拜，但是你跟他講法聽不懂，邊地的人聽佛法是聽不懂的，如果落到邊地就麻煩了，這也是邊報，遇不到佛法。我們來到娑婆世界，來到這個地方還算不錯，邊報裡面更容易落到地獄、餓鬼、畜生。你從地獄裡面出來以後，到邊地像雞啊豬啊狗這些眾生，下輩子一轉身他吃蟲子，他又墮到地獄。墮到地獄出來又墮到地獄。釋迦牟尼佛講，落到邊地之人，從這個地獄換到那個地獄，從那個地獄換到那個地獄，永遠沒有出期，像這樣的人很苦的。我們現在坐在這個地方沒有感覺，一旦落入邊地就麻煩了！ 現在我們講佛法的目的干什麼？不是開玩笑的，是我們了知實相。要我們知道，若以色見我，不要住色，但是也不能捨於色，此色是心故，應該生無住之心。無住色莊嚴啊，你心中不執著了，色自然莊嚴。任何一件東西，比如一個人素不相識，剛剛見面，我覺得你很莊嚴，過一段時間以後，我了解你的心就不莊嚴了。所以人了解心以後就不莊嚴。現在色上面我很喜歡你，後來互相了解通達以後就不喜歡了。人怕了解心啊。如果你的心有住，色就不莊嚴，你心無住，色自然莊嚴。所以，要想求解脫，我們怎麼求解脫？就是對一切色不要那麼執著的住，你如是因將來如是果報。我們怎麼樣達到色無住呢？憑空想達到無住可能嗎？我們是做不到的，但是我們可以通過念佛，不斷的念阿彌陀佛，通過信仰，通過找到你的大慈父阿彌陀佛，找到你的大慈母觀世音菩薩，找到你自己的師長出家人，找到你的善知識依賴，我們要看聖人看賢人，看這些人怎麼處理這個問題。 所以我們在遇到煩惱的時候，我常常有這樣的一句話，釋迦牟尼佛講的任何一部經典對我來說，隨意一部經典都可以令我解脫。就是世俗的煩惱啊，隨意一部經典我都是馬上生歡喜心。因為我們世俗的煩惱到佛法這裡太簡單了，我實在是沒有辦法再生出煩惱的相續心，在我心中實在是不能生起。因為釋迦牟尼佛解決世俗的煩惱很簡單很簡單的問題。如果世俗的煩惱都不能解決，那佛法還算佛法嗎？但釋迦牟尼佛講的一代教法，不管哪一部經典都可以解決我們世俗的煩惱。所以世俗的煩惱你都解決不了，那佛教裡面最究竟的煩惱你還能解決嗎？所以我們應該以佛法解決我們世俗的煩惱。所以這裡面講不以色見我，不是拋棄你的色，是在色上無住，得色莊嚴故。你只要色上無住，你的果報就不可思議，菩薩畏因，眾生畏果啊。 眾生只知道果報來的時候就痛苦啊煩惱啊，就沒有想到過去不應該執著。比如這個瓶子這麼漂亮，如果你兒子跑過來啪的一下打破掉了，那你就會把兒子啪的打一頓，因為你最喜歡的東西被他打破掉了，那你不把他打死才怪呢。就像我父親一樣，買了兩只鴨子，他上街的時候給我買了十支鉛筆，我很開心，我就拿著鉛筆拼命跑回家去，想把那九支鉛筆放到抽屜裡，然後拿一支鉛筆去上學，結果我家的門檻很高很高的，我一腳跨過去，那個鴨子正好在那個門檻下面邊上站著，我一腳把它踩死了。我嚇得要命，把鉛筆放在櫃子裡我就跑掉了，中午也不敢回家，我父親回家一看氣得要命，就拿著棍子就趕到學校裡面去了。我知道我父親會到學校去打我的，我就不到學校去，我就躲在那個地方，我偷偷跑回來，三天沒有回家。回家以後我的鉛筆被我父親用刀全部斬掉了，九支鉛筆全部斬掉擺在地上。所以他對那個鴨子特別的執著，一個小小的動物，我不小心把它踩死了，但是他很在乎。人對一個東西執著以後，他可以兒子都不顧，好像比兒子還要重要。一個居士懷孕了，她打電話給我，她要墮胎，她說我不能打工去，我說打工一年賺多少錢？她說打工一個月一千塊錢，十個月就是一萬塊錢。我說你肚子裡的生命就只值一萬塊錢嗎？你用十個月把它生下來嘛，一個孩子，你干嘛要打胎干什麼呢？為了去打工，不想養這個孩子就要墮胎，生下的是一個人啊，一個生命啊！墮胎就把它殺掉了！但是你打工也只是一萬塊錢而已，還不一定能掙得到。 所以人就是這樣的，為了自己的某一種執著，她可以殺害一個生命。她對那個錢太執著了，生命也可以不要，人就是最珍貴的東西不要。我們在生活中很多地方都是這樣的，你太執著了就會生煩惱，你認為這是拖累。如果你想過來了想通了，一點事都沒有。所以我們學會用佛法來把它想通，其實沒有事的，你干嘛要把它當作一個事呢？ 佛陀說“若以色見我”，特別是我們眾生，打開眼睛全是見色，哪一天不在見呢？我們每一天都像餓鬼一樣在尋找東西，眼睛東看西看的。所以佛陀教導我們，他說出家弟子，眼睛不能東看西望的。我們出家人吃飯、上殿、走路的時候，眼睛不可以東看西看的，世間人都知道。我們出家人在外面走路東看西看的，他們就會說，咦，出家人怎麼東看西看的？我們今天在加油的時候，那些在家人直接就告訴我，出家人不要錢，他的觀念裡面就是出家人應該是不要錢的，他把出家人當作不可思議是修行人。如果我們出家人在外面去拿了一大把鈔票，人家就會說你俗。如果你走到外面去眼睛東看西看的，人家也會說你俗。如果你搞個耳機掛著在外面走路，他也會說你很俗。如果你身上擦了一股香味在外面，人家在家人聞到，人家就會想出家人怎麼擦世俗的香味呢？你在那裡看一本小說，人家就說出家人怎麼看小說呢？就是說，你從眼耳鼻舌身意不管哪一個方面，你這樣的時候人家都會講你的。為什麼呢？出家人跟在家人就是不一樣，肯定是不一樣的。如果你在家人跟出家人是一樣的，在家人就會說你，這是毫無疑問的，你沒辦法去避免這件事情。 所以出家人為什麼要注重四大威儀呢，總的來說色在誘惑我們，就是相在誘惑我們，使我們在色上面執著。特別我們娑婆世界的眾生，對這個色上面不了知因果關系，我們心中有住，煩惱就住啊。有了煩惱你內心不安，所以我們出家人吵架，煩惱不安啊，都是因為不了解無住的道理。所以金剛經裡面實在是很簡單很簡單的道理，有住無住，無住則樂，有住則煩，煩惱就是有住。所以在這個世間，為情為愛為名啊，為世俗的情，牽掛的東西，擔心的東西，執著的東西，都是因為你有住，就會生煩惱的。煩惱不斷的相續就會傷害別人，人家煩惱四起。寺廟裡有煩惱寺廟會亂，社會上有煩惱社會也會亂，國家有煩惱國家會亂，煩惱是亂的根本。社會亂是因為我們心中有煩惱。所以我們煩惱去掉了，知道因果關系，廟也清淨了，世俗也清淨了，你家庭也會幸福的。 得和失對你來說已經無關緊要了。因為你無住，無住則福大智大，你慧大福大，慧大如虛空福大如大地啊。你的福報大就像大地一樣運載於眾生，大悲心重能給於眾生啊。你智大就像虛空一樣能包容於眾生。你看善良的人是什麼樣子的？並不是我幫助你得什麼果報。就像電視常常演的，你騙她說她講她，她對你還是那麼善良，她這個善良體裡面實在是沒有我的，那個才叫做真正的善良。善良往往被我們認為是好像有點愚癡的狀態，有句話叫做大智若愚。那種善良的狀態人家騙你你都不知道，你還是那麼善良。有時明明知道他在騙我還是在關心他。就是說，你在罵我，看到你煩惱，但是我不關心你罵我的問題，我關心你煩惱的問題，你為什麼會煩惱呢？你罵我沒有關系，我問你你為什麼會煩惱呢？擔心對方的煩惱，不擔心自己的得失，這才是真正的善良。社會上的善良是有得有失，你對我好我對你好叫善良，你對我不好我就不善良了。不住到惡的一面就住到善的一面。煩惱不煩惱都在有住無住裡面。現在因有將來的果，現在的果是過去的因。如果你是一個住的心，一直放不下，不去從根本的因上去下手，金剛經是解決根的問題。把根挖掉了什麼都解決了。平時我們的修行就枝枝葉葉，表面上搞。就像用錢把家裡搞得很漂亮，搞來搞去的還生煩惱，家裡鬧離婚，因為你在枝枝葉葉上面搞，你不解決根本的問題，你家庭怎麼會幸福呢？如果你把根給挖掉了，外面有沒有對你來說都是包容的。所以社會上講，金窩銀窩不如狗窩，如果你根搞好了，狗窩裡也很幸福；如果你根本沒有搞好，你就在金窩銀窩裡面你也是煩惱的。 所以如果你了解無住之心，在這個世間誰不喜歡你，誰不愛你，小狗都喜歡你，這個世界你是最幸福的人。為什麼？這個地方沒有那個地方有啊，這是過去的緣啊。你對我煩惱沒有關系，但是我對你沒有煩惱，因為我無住，我是清淨的。在外面他有住他就會說你，你好你不好，你美你丑，這是俗人，對方的住心，你要了解對方有住，我不能隨其住而住。我是我，你是你，跟我沒有關系。你罵我沒有關系，但是我無住，我是永遠幸福的。只要你無住了，你就包容了他。 就像國王包容國民一樣，國王認為你是我的孩子。你像我們，我並不是說有多大的包容心，但是我認為自己是一寺之主啊，不管你們對我怎麼樣的評論，但對我來說永遠在包容之中。因為我心中認為，你在我這個地方，我一定要關心你，不能對你有任何瞋恨心，我要把你包容在裡面大家一起修行，你對我有煩惱也好，你對我有親近也好，對我有善也好惡也好，對我來說好像無關緊要，因為我站在這個上面，就像國王要關心平民生活一樣，我必須要有這樣的心。因為我這樣的心一直在觀照一直在觀照，徒弟對我來說就像自己的孩子一樣，調皮一點不調皮一點，對我來說我一定要關心他，在我意識中我認為就應該這樣做的。所以在我這個地方來住的人，不管他是善的惡的，調皮的不調皮的，對我來說我都是用心來護持，但是不一定我從口上說，我都是用心來護持的，大家可能也能看得到。但是在下面的人就不一樣了，如果你要想成就的話，你必須要把這種心量擴大，這種心量一定要達到。如果你不修這個東西，在家裡來講，一個家庭主婦也好、一家之主也好，你都應該有一個非常柔和的心。現在首先要學佛，要通達無住之義，只要你無住了就能包容。 所以無住是佛，佛是我父母。千萬不要把心給某一個人，給佛，佛是跟我心是在一塊。我所有的委屈，所有的煩惱，所有的不高興，所有過去的業習，可能會顯露出來。但是我心中有佛，因為心中有佛有大安慰，有大解脫，有大精進，大寂滅，大莊嚴。在我心中不祈請別人給我什麼，因為佛陀全部給我了。在你心中安住在佛的智慧的體裡面，包容體裡面，不祈求別人給我什麼了。從智慧體上來講，智慧是對愚癡來講，沒有愚癡的人哪有智慧的人呢？從法義上來講。從社會上來講，奴隸與奴隸主就像愚癡與智慧者，智慧者永遠是照顧愚癡的，智慧的人以照顧愚癡的人而幸福。如果你能夠把愚癡包容了，你是一個最幸福的人，你本身就跟他是一體的。比如有錢的人跟沒錢的人在一塊，他的幸福是因為他可以拿一點錢給他，他覺得最幸福了，如果身邊沒有貧窮的人，他會寂寞會孤獨。證明兩者是相對的，有錢人的幸福可能是來自於那個貧窮的人，貧窮人的幸福是來自於有錢的人，所以兩者的幸福是一樣的，但是有錢沒錢是不一樣的。所以不一樣的是眾生的凡夫心，但是幸福是一樣的。這是魯迅講的，他說人的幸福基本上是平等的。但是每個人的相是不一樣的。所以我今天坐在這個地方，我認為很幸福是因為來自於你們，你們的幸福是來自於我，這裡面我有善心你有善心，我的善心在你們心中顯現出來，你們的善心在我心中顯現出來，互相都感覺到幸福。如果我的幸福在你心中感覺到我有另外的所求，那我會孤獨寂寞，所以在法上面顯現，我在當下一定要顯現出來。這個是用世俗來比喻的說法。 最重要的我們在法上通，又不離當下通。當下煩惱的時候就代表你有住，當下不煩惱的時候代表你無住，你無住與不無住當下一念就可以看得到，所以智慧的人一看到煩惱的時候馬上就知道了，哦，執著了有住了。如果你沒有住，你很幸福，哦，今天很快樂，看到你笑笑的，那你心裡面肯定現在無住。不管你是裝也好不裝也好，內心裡面知道，就是說這不是做給別人看的。 “以音聲求我”，我們這個音聲是非常害人的。講一句話你馬上就會執著。你本來是個很清淨的人，但是聽到某一句話你會極為的煩惱焦慮不安啊，無緣無故的人家打個電話給你就生煩惱了，你本來很快樂，就被幾句話煩惱了。比如你本來在廟裡面，像那些小女孩子在廟裡面住著很清淨，如果外面一個男孩子在追她，啊，我很愛你，我很想你，你趕快到我這個地方來，她心中在廟裡就住不下去了，煩惱了焦慮不安了，她要出去跑了。人本來是清淨的，被一句話攪動了，其實他真的會愛你嗎？這個愛就是私欲，你有貪我有貪私欲，結果在外面搞得一塌糊塗，然後自己煩惱痛苦，全身是血頭破血流，然後跑回來：師父，我現在終於覺悟了，我要出家！為什麼呢？她不知道那種騙局，就不知道那是煩惱的因在誘惑你啊。在這個清淨裡面，會有很多東西在干擾你。我們在這個世界上都是這樣子，很多的音聲會干擾我們。為什麼對這個話那麼執著呢？只要你無住，就是如夢幻泡影啊！ 所以釋迦牟尼佛包括講法，過去一個法師在講法的時候，講了半天就問對方，你聽懂了沒有？她說沒聽懂，不知道講什麼東西。後來問她聽什麼，因為那個法師是北方人，講話是標准的口腔，非常好聽，她就聽到了一個東西，就是你講話非常好聽！就是不管你講話意思什麼樣的，你講話的聲音太好聽了！我就喜歡聽這種聲音！特別女眾喜歡聽男眾的這種聲音，女眾很陶醉的，就是男眾講的聲音很好聽的時候啊，女眾聽不到他聲音的內容，就是聽到聲音在波動，所以她心中特別的舒服，她就聽到那個聲音的波動，聽不到法的妙用。很多眾生都是執著於聲音，那就麻煩了。 聲音就像音樂一樣，對於聲音不起觀照，不立實相，這個聲音也沒有意義，變成意識的思維，變成學識，一個是貪瞋癡慢疑，一個是世智聰辯。就是說我們聽法的時候，如果你沒有智慧會生出兩個東西，一個生貪心，這個師父好那個師父好，我跟著你了！然後她對法什麼都聽不懂，不曉得講的法是什麼意思。就覺得師父你相貌又莊嚴，你穿著紅袈裟很漂亮，你講的聲音很好聽。出家人一剃了和尚頭都是很莊嚴的。你像在緬甸那邊，那個男女長得都很難看的，但是和尚頭一剃，他這種莊嚴相就出來了，很莊嚴的，所有的和尚都非常莊嚴，頭發一長起來就丑陋無比。很多人都很喜歡出家人這種形象，所以對這個色聲音產生執著，會生貪心。有貪就有瞋，貪是綿綿密密的。我們貪心生起來以後，那個貪心很容易生起來，我們現在貪心確實很多，我們認為自己不是很貪，實際上稍微講幾句好話，你就會很歡喜，稍微一個糖給你吃了，你就會生歡喜，你就會迷惑。就像孩子一樣，很多大學生讓人給騙到邊遠地區“泥巴房”裡面去，就是幾句飄亮話而已，貧窮出下賤，有了錢他就會變質，貧窮不是善良。有仙人試驗：見二貧窮人好的不得了，受金財後一人下毒一人准備斧頭相互殘殺而皆死。見錢眼就開了；沒有見錢他們非常好；真有錢後，就沒有了；所以真正還是有福報的，不然我們修福干啥。你看釋迦牟尼佛講法都是在城邊上，到鄉下去實在是講不了法，他們只喜歡神密的東西。   有貪就會有嗔，你貪我也貪的時候，中間就會產生嫉妒出來，你比我多，我比你少，因為這個世界的貪心與人八萬四千歲的時候是不一樣的；人在二三萬歲的時候，人一貪心裡面就有斗爭了，在二萬歲以前，人的貪心還沒有斗爭，互相不打，後來就有打了，只要有貪就打就斗，貪嗔本是姐妹，一個丑一個美，有丑的就必定有美的，你有愛就有恨，愛的深恨的就深，所以對貪心不要產生一種強烈的執著。現在的恨現在的煩惱，要怪你過去為什麼愛哪麼深？為什麼貪哪麼重？這樣想。 癡：就像今天我們做佛事，一個人跳樓自殺，從五樓跳下來，1961年出生的，二個孩子不管了，老人不管了，毫不猶豫就自殺了。為什麼呢？有貪就有嗔，有嗔就有癡，這個叫癡，愚迷。比如無緣無故的把一個杯子打掉，這就是自殺的預兆，這麼飄亮的一個杯子打掉，還有像砸電視機，無緣無故的踢一腳一只雞，隨意的把小動物踩死等行為都是非常愚癡的行為，你家裡的財富你如此不珍貴，對生命如此不尊重；這都是作賤自己。如在橋下等愛人而被水淹死的人。這個癡使人增長無明，這個無明又使人增長貪嗔癡煩惱。一個無明生出來就被迷惑，後來在外面，貪嗔癡就會不斷的重復暫轉，這個都是只怪自己啊，為什麼那麼愚癡呢？為什麼為他癡情呢？為什麼要在一棵樹上吊死呢？為什麼不到城裡去，那裡那麼多樹呢？所以對這個聲音貪婪，會增長貪嗔癡，有貪必有嗔，在你嗔恨心生起的哪一剎那，就是你前面一個貪心的相續，你無緣無故對那個東西嗔恨的時候，你細細靜下來觀察，你對他癡的前面有個貪的東西在那裡，因為沒有貪不可能有嫉妒和嗔恨，跟他沒有關系你干嗎要對他嗔呢？肯定有關系在那個地方嗎？所以有貪有嗔有癡，有了貪嗔癡，你就會慢，慢就會孤獨，寂寞，煩惱，焦慮不安，不和；慢就是懷疑，疑心就出來了。在這個聲音上面下功夫的人，見色相啊，聽音樂啊，唱歌跳舞啊，都是這樣。 還有一個就是知見煩惱，聽了佛法後，他不是用觀照，用智慧觀照，而是用思維，自己對立的思維，就像經典上什麼意思什麼意思，想了半天還是經典上面的，跟實相不相應，這個叫做世智聰辯，增長我見，為什麼呢？不管你的思維是對的錯的，都是我見，都是增長我見；思的范圍內想了半天，離開思就沒有了；這裡面就是我見，想的對也是錯的，因為書上想的永遠是知識性質的，知識是你大腦中裝的，沒有解決我們煩惱的問題。就像毒箭射在身上，你沒有撥掉，分析來分析去，條條是道，款款清晰，有什麼用；你講起來頭頭是道，好像人家解脫的人講的是一模一樣的，與經典好像也是很吻合的，事實上呢？你根本沒有撥毒，所以看經典思維是解決我們的撥毒問題，並不是為了給人家講，所以很多人給人家講法，講得天花亂墜，熱鬧非凡，人家聽得好像頭頭是道，其實出來以後，跟書一點關系都沒有；這個講法有什麼用，這叫世智聰辯呢？這個叫做我見；用思維用意識的思維，不是用觀照用智慧的觀照，思維與觀照是二回事；思維是思維解脫，越思維越解脫，越思維這個世界越平等，在聲音裡面求得法上的解脫。聲音是講實相的，有我見就有人見眾生見壽者見都會出來。身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，五見全出來了。一旦回光返照，頓時回歸於心，就像阿難一樣，三藏十二部全部流入於心，釋迦牟尼佛一代教法全流於心中，但是他不能承受，一旦他悟了，這個法全部揭開了。   我過去看書是非常多的，但是不會給別人講的，所以正在學佛法不需要給別人講，要自己消化一段時間，確有真實感受受用了，再去跟人家說，自己不解千萬不要跟人家說；自己沒有親身的感受，永遠不給人家說；為什麼呢？你沒有落於心，等於這個佛法還在疑惑之中，你跟別人講的時候，實在是不實在，所以一定要落實下來，你心裡面有感觸了，深深感觸了，你跟人家講才有力。我在家的時候，我父親打我罵我趕我，十天二十天不回家的時候是很多的，十三四歲在外面流浪，吃人家丟下來的食品，在鐵道邊的煤堆裡睡覺，臉黑不溜求的，鞋子只剩半邊，拖著在鐵軌上走來走去，一度自殺過二次。那種苦現在想起來還很真實的，大家想一想我過去受的苦，想在感受出來還是苦，永遠是磨滅不掉的，我現在想那個苦還是非常真實的，我在裡邊敖煉過啊，我把這個苦安到佛法裡邊來完全是佛法，與佛法太相應了；所以我在家也是佛法，出家也是佛法，在家也是修行，出家也是修行。想想過去，現在我太知足了，剩下的只是思維佛法，對我來講，想得到更如何如何的東西，好像是沒有了，好像我非常知足。人一定不要忘記過去。有的人說我沒有受過打擊啊，我非要受到點打擊才好啊，你這麼大了，受打擊？除非是結婚生孩子，你辛苦，這個社會受打擊是很難的，現在心理學家那麼多，吃的好穿的好住大房子，受打擊不會那麼強烈，不像我們那個時候多苦啊。“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”這個邪道：只要你與般若不相應，只要你有住，都屬於邪道范圍，邪道就是正道，正道就是邪道；怎麼講呢？邪道無住就是正道。正道有住就是邪道。所有所有的法不管你怎麼修行，在這個世間，只要你有住就是邪。只要你無住就是正，這是很簡單的。   “須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者說諸法斷滅相。”因為發阿耨多羅三藐三菩提心者，是自利利他的功德，利他者相，自利者空，自利是空相，利他是大悲之相，大悲是不捨相故，大智是不捨空故，不捨空就是真如，不捨相就是如來，就是不捨實相，實相無相。發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法不能說斷滅相，跟前面講的，這個就是須菩提他聞到了莊嚴也不可以住，心不可以住，說法也不可以住，不住色聲香味觸法。“就是不以色見我，不以音聲求我”，你想一想，這句話講出來的時候，每個眾生都會想，不以色見我，我們眾生馬上反應了，不可以看色；不以音聲求我，不住法；不住法，不住色，那不是斷滅嗎？眾生動念的時候，釋迦牟尼佛馬上告訴須菩提：“莫作是念”呢！他就知道須菩提在想什麼，他說發阿耨多羅三藐三菩提不是那個樣子的；不是斷滅相。也就是說，阿耨多羅三藐三菩提心就是無上正等正覺，無上正等正覺就是自利利他圓滿。有人授菩薩戒，說我不發阿耨多羅三藐三菩提心，我只發菩薩心，可不可以？菩薩心跟菩提心是二回事的，就像地藏菩薩，生生不成佛度眾生，這是菩薩心。發阿耨多羅三藐三菩提心是正覺心，無上正等正覺心就是先成佛，後度眾生；對於眾生來講，發阿耨多羅三藐三菩提心，就是說我要成佛，要令一切眾生成佛；就是自己和眾生一起成佛；像阿彌陀佛，同生極樂國就是這樣的。 那我們在此世界，一邊在念阿彌陀佛，同時要一切眾生往生到西方極樂世界去，這叫做利他，自己要去一切眾生都要去，就是阿耨多羅三藐三菩提心。如果你在此世界只講我要利益眾生行菩薩道，你沒有吃的給你吃，你沒有穿的給你穿的，不講般若專門去行菩薩道，八地以上的菩薩可以這樣做啊，沒有做八地菩薩你做不到；為什麼呢？八地菩薩能見諸佛，在般若體裡面能利益一切眾生，你可以不講般若經，你也可以不講了義處，你專講滿意眾生所求。過去甘肅有個法師發願要做龍，希望這方人永遠有水用；如果你不是八地菩薩，你不能作主，你發願要做，還要有行為啊；你要成就這個願，像阿彌陀佛要成就西方極樂世界，一彈指就可以成就，但是要把西方極樂世界，種到眾生心中，那就不是一下子事了，就是說阿彌陀佛要自己成就極樂世界很容易的，他自己成佛很容易的，一彈指就可以去了。他早就攝取諸佛國土微妙莊嚴了，但要把西方極樂世界這種德住在他的念的體裡面，然後把這個念就是你們在持戒忍辱精進禅定所有的般若行裡面，把他西方極樂世界的果用到這個體裡面，要讓所有的眾生一念能夠成就，這個就不是一下子的事了；這要無量劫兆載修行。 其實八地菩薩就可以攝取諸佛國土莊嚴了，他要不度眾生一念就可以成就，但是西方極樂世界成就眾生故，所以他必須要到眾生(心想處)。所有的菩薩都要發阿耨多羅三藐三菩提心，他要把菩提心用到眾生心中去，所以我們念阿彌陀佛能到西方極樂世界去，也就是佛陀他的過去成佛是發阿耨多羅三藐三菩提心，令眾生能在一念之間得圓滿故。所以我們要發這樣的心，有願無行，只能令你到八地菩薩，有願無行，事實是空願，如我們現在發願都是假願、空願、相似願，好像你在發願，連相似願都不是；阿羅漢才能發相似願，阿羅漢發相似願還要從一地菩薩修到七地菩薩，還需要一個大劫的時間，遇到師父佛菩薩的加持，或者遇到釋迦牟尼佛神力加持令他很快就得。如果個人去修的話從一地到七地要修一個大劫的時間，但是如果遇到阿彌陀佛、釋迦牟尼佛或是再來的古佛，他就一念可以證到八地菩薩，阿羅漢一念可以到八地菩薩，我們必須要依賴於佛菩薩的加持，在此世界要是遇到善知識或是遇到阿彌陀佛，都是不可思議的。 莫訝一聲超十地，這一聲南摩阿彌陀佛就是十地菩薩，這一念絕對不是口上的一念，是聞到的這一念。我們有願，阿羅漢亦是，自己不斷的慢慢修慢慢修，自己證到八地菩薩很不容易。我們今天聞到金剛經也是不可思議，發阿耨多羅三藐三菩提心，我們要認識到願跟行很重要，信體上講你看到這個金剛經，如果你沒有願就等於沒有菩提心。所以在前面講，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心，金剛經首先就是發阿耨多羅三藐三菩提心，然後應雲何住，雲何降伏其心。如果你沒有阿耨多羅三藐三菩提心，你皈依都不肯，你又不肯皈依，又不肯發阿耨多羅三藐三菩提心，那是徹底的凡夫了。我們今天坐在這個地方都是發阿耨多羅三藐三菩提心，才能與金剛經相應，不然很難相應，一定要發心，發心還不能說斷滅相，也不能住有，也不能住空，前面講是有：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”是講不能住有的相，這個地方呢“發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。”是講不能住空的相，既不能執著於空也不能執著於有，眾生往往不在空裡面就在有裡面，所以中觀思想叫中道思想。什麼樣子是不著空不著有呢？在一切處不住而持一切法，只要你無住一切法自然會在空有不二的體裡面即中道思想。“莫作是念”就是堵住你這個錯誤的念頭，釋迦牟尼佛叫須菩提“莫作是念”也就是叫我們一定要注意這個心。   “須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施。若復有人知一切法無我得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。”這裡面正好是針對前面二種極端情形的中道思想，以恆河沙世界七寶持用布施，這裡面的布施不是講經的功德有多大，而是講呢？“知一切法無我”即是無我無住之意，一切法包括前述的布施，如果知道你在布施的體裡面(布施是行，般若為首)，在一切法裡面沒有我住“得成於忍”叫無生法忍；心忍、生忍和無生法忍；“此菩薩勝前菩薩所得功德”或我執、或空執、或法執、或有執，這個布施有二相：一個是落在前面，一個是落在後面。“若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施”這個相對前面來講，恆河沙七寶叫色，或者叫聲音，或者是諸法，布施為法，布施為法代表音聲，七寶是代表色，“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”；運用恆河沙的七寶布施還在行邪道裡面。後面講你用七寶布施或者不以七寶布施，你認為這是空的，布施而沒有重視這個相，雖然你在布施做善事，但心中執空，就是說你把你的布施安住在空的體裡面，你對這個空沒有產生法上的體，而是你心裡念上的空，住在空的體裡面，不知道空就是有，有就是空，即不二體。 比如隨緣而做，社會上隨緣不變，不變隨緣，無住之隨緣才是真隨緣；無住之隨緣是你法身是你報身，徹底的沒有我的，在這個世界你像放生，今天我們去做佛事，這件事情在你心中是怎麼感受？有人說就是隨緣做，還是說干麼天天做這件事情呢？生煩惱，有人說跟人家做佛事有很大的福報啊，這二個心，同樣一定要做，一個人講隨緣做，可做可不做，沒有對這件事情的尊重感，他不知道這個是緣起性空的體，就是有法身有報身；第二種人認為可以多做點福報啊，有這個色想，有布施，有布施的因，有法的建立色的建立，就變成行邪道，所以我們做佛事無非是行邪道。同樣的做佛事，你沒有尊重感沒有誠心，內心中無所謂認為是空的不住的，是空的是假的干麼要住他呢？你不尊重他對法上面生討厭心，乃至於不喜歡，好像生出無所謂的感覺，這二種心一個是偏空一個偏有，但是這些事情都做了。就是說“若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施”同樣的是做了，但是他有二心的出現都屬於是邪道：第一個，你以為布施是獲得大功德所以才去布施，因為布施是法七寶為色。第二個，以七寶布施你不執著，你這個意念裡有個“我不執著它”，你布施就布施掉了，但念裡面還有一個“不執著的”體，這個還是叫念，不執著就是無所謂的意思，我可以給也可以不給。你認為“不執著”的時候，其實是無處不在執著，因還有個我不執著的“念”。這一篇裡面是講念的體，這本書上面講就叫“信解行證”。 證的體裡面是什麼樣子的？就告訴我證的體是什麼樣子的呢？以恆河沙等世界七寶布施不能偏有不能偏空，應該是什麼樣子呢？若復有人，知一切法無我，無有一個單獨的我的念在，並不是說這個法裡面有我，是實在是沒有我這個念，念空則一切法現前。你這個念斷了，你這個念實在是虛假的，所以布施的時候對法裡面沒有生起任何我念的體，因為這個法本來無我，七寶布施也好，做一切善事也好，這裡面本身就是我法身就是我報身，一切無住是我法身，一切無相是我報身，這裡面沒有我、人、所的念，沒有相因為相上無，沒有無住無住就是相，相跟無住是一體的，相跟無住是一體的就是大空寂，是空有不二的，沒有一個能，沒有一個所，沒有一個“所布施的有和無”的境的這種執著，能所二空。從相上這件事情就是說境與心，從念上講能與所，能與所是對於念來講的，相與境是對於住於無住的體來講的。念是內俱生，是二種俱生：一個是境上四相，一個有住心生四相。心裡面是俱生四相，只要有念就有四相出現，念裡面能念和所念都是俱生四相，四相即我相人相眾生相壽者相，就是境上與念上；所以叫做離相就是境與心，離念就是能念和所念，叫離念離相。離念離相這個都斷掉了，一切法無我，那個我成就於忍，這個叫做無生法忍。 這個不可思議，大悲大智，此菩薩勝前菩薩所得功德，合於究竟覺合於真如之見，合於如來實相，因為什麼呢？實相就是你自己啊，不是一個獨立的我看到實相，實相就是你了，也是你超越自己了，實相現前。究竟覺，覺是實相體，實相與覺相應就是真如，所以整個世界就是大真如，一個大真如現前的時候一剎那時間聚七寶，就是說在地下拿一把沙子起來也是七寶聚。所以恆河沙的七寶無非你這一念覺而已，恆河沙就在一念覺之間，“若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施”，菩薩為一念，恆河沙代表多的意思，菩薩代表一的意思，一即多，多即一，不二故。此菩薩勝前菩薩所得功德，所以在此世界以一念的功德成就，成就於忍。我們講來講去什麼叫證量，證量就是忍，所謂忍並不是忍耐的忍，冒火的忍，心裡煩惱著的忍，實在是無忍之忍。 為什麼呢？通達一切法，了知無我故，則成就於忍，成就於忍則精進禅定都會出來，有了精進會放棄一切妄見故，妄見你捨掉了，什麼兒子孫子家庭你我都不存在了。精進相續那剎那剎那之間功德都是不可思議的，沒辦法想，這個叫精進禅定現前；一切三昧都會現前。忍就是成就於三昧的，什麼叫三昧，有三種：心上三昧，法上三昧，無生法忍的三昧。也即成就一切諸佛現前三昧，成就一切大悲心三昧，成就普賢行願三昧。普賢行願就是三賢之德，大悲就是地位上的菩薩，地位上的菩薩成就法界一切菩薩所依，所有在外面行事的大悲菩薩，大悲他攝取了什麼呢？攝取了十方諸佛在外面很多眾生，攝取了普賢之德，攝取了所有我們現在利益眾生的大悲心，我們現在幫助別人這個悲心來自於何方呢？來自於觀世音。如果你要是成就於忍，所有眾生的悲心就是你的一念悲心，你這一念悲心就是所有眾生之忍，這個悲心是通達一切眾生的，這叫大悲之忍，叫月光三昧。普賢三昧也就現前是三賢之德，十住十行十回向，住是住在普賢上面，行是行在普賢上面，回向是回向在普賢上面，告訴我們一個什麼樣的問題：一切皆無我。你在大悲體裡是觀音菩薩，你念佛是普賢之住，佛之住就是普賢之住，佛之行還是普賢三德之行，回向還是佛之回向，佛之回向是普賢之德啊，為什麼在無量壽經四十八願裡面有普賢之德，普賢之德就是二十二願，所以我們在佛之住，佛之行，佛之回向，都是普賢之德，所以我們現在念佛的人都是普賢之德，沒有一個不是普賢之德，為什麼呢？只要你住在佛裡面，就是普賢之德，這裡面就告訴我們沒有我，都是普賢之德。從利益眾生大悲心生起的時候，你持菩薩戒就是觀音菩薩大悲心，悲心在一切眾生心中，你不要有一個獨立的觀音菩薩出來，大悲心就是無我的，無有我就是獨立的觀世音；你不能說我是觀世音，觀世音就是觀世音，不是我是觀世音，沒有我是觀世音，還有我是觀世音不就生我見嗎？還有我見不就麻煩了。你說西方極樂世界光明無量、壽命無量，光明無量法界故，壽命無量心故，生命和法界沒有我，沒有我就對了。有我，我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，這個觀點是錯誤的，為什麼？沒有我，哪有我是阿彌陀佛？全部的阿彌陀佛；那就是沒有我了，這叫做離念。離念就是金剛，離念就是親證，離念就是實際修行，你只要離開這個念你就是實實在在的“信解行證”，都已具足了。念阿彌陀佛在信體裡面，如果你了解實相的話，你就是解了，你念就是行，一念的體沒有我就是證啊，信解行證在一念之間具足了，這是不可思議的。這一念離念就是實相就是親證，這一念的功德是暗合妙道，不可思議境界，但是我們眾生往往把這種境界迷失了，不知道我們現前具足。時間到了，明天再講，南摩阿彌陀佛。
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