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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
常福法師：《金剛經》系列開示 93
上常下福法師金剛經系列開示 金剛經入於心的話即金剛不壞，他內心中有一種不住的體。相上是平等之相，無處不在善中，善就是無住之意。所以在任何地方都充滿信心，你不斷的觀察金剛經，實相不斷的相應，一旦有一天到八地菩薩的時候，就不可思議了；十方諸佛現前。這裡面還是有一個相續的過程，如果你不相續，實相不能現前。如果我們依習氣做事，就麻煩了，但我們一悟到底，一悟到你內心中很堅固的這個體性的時候，那你的果報就不可思議了，因為有此因就必有彼果啊，發阿耨多羅三藐三菩提心很重要，如果持此經就是阿耨多羅三藐三菩提心，不持此經阿耨多羅三藐三菩提心也發不出來，不能利益無量眾生。你會到金剛經只能跟文字相應跟觀照相應。雖然不能夠跟實相相應，不過你與觀照相應也不可思議了，校量功德中一直講聞到經典怎麼樣的功德，聽到經典、聽而且思維、跟實相相應是怎麼樣的功德，你自己出現能所雙亡寂滅現前的功德又是什麼樣的功德，一直到不依報身、不依法身、不依化身不依種種體又是什麼樣的功德，讓你的信心不斷的往上升。到現在的時候，你看“無我無人無眾生無壽者，修一切善法”當下承擔，沒有善法可得，當體就是阿耨多羅三藐三菩提；實在是沒有得失的。 告訴你啊，如果你就這樣安住下去，此人就是佛，真正的就是佛。所謂佛者，實在是沒有佛這個字可得，有佛字者只是名為佛已，實在佛在哪裡呢？無住之體，法界之相，覺悟之心，難道覺性不重要嗎？你的覺性跟釋迦牟尼佛不相應嗎？覺性跟釋迦牟尼佛相應三十二相不就相應了嗎？此肉相有什麼關系呢？你哪有什麼男相女相，出家相在家相？你是跟這個覺相相應，跟如來報身相應，報身就在無住體裡面，雖然沒有見到報身，但無住即為報身啊。他不是要你住相，你不需要去找三十二相，不需要具足色身相啊；“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，不可以色相來見我啊。你不要注重色相上的報身，因為菩薩都沒有看到，菩薩看到什麼呢？菩薩看到眾生是六度波羅蜜，你在此世界能忍辱行，因為無住就能建立布施，你有布施就建立德建立忍辱。等你三法忍現前之時，在此世界大功德聚，你打我罵我都是六度波羅蜜，離開你打我罵我的這個體，這是菩薩度眾生的體，因為報身莊嚴，上會於諸佛，下會於眾生，中間是無所得故，只有在此世界修一切善法，就是如來報身，只有在此世界行布施，只有在此世界成就忍辱，只有在此世界聞金剛經，這一剎那上報下化，對下面來說—報身；對上面來說----法身，所以法身跟報身，中間是無所得。 這個報身是個什麼樣的概念呢？實在是沒有實體可得，你要是一天到晚要見到什麼報身，其實你不需要見的，你現在在此世界確實就是那個報身。所以要在此世界成就一切善法，就是阿耨多羅三藐三菩提法，所以一定要把此世界轉為六度波羅蜜，前天我就講過此世界就是個磨刀石，你就是一把刀，然後你在磨，磨啊磨，磨得鋒利的時候，你就是佛了，你是鈍刀就是沒有磨，沒有磨就是眾生；你把整個法界當做一個磨刀石，你就磨刀好了，在此世界成就我們鋒利的刀而已；智慧就開了啊！我們要會到這個意思，六度波羅蜜是因，報身莊嚴是果，因果同時。如果你到西方極樂世界，你看色聲香味觸法，色是眾生之色，用心看色此色即心，極樂世界你眼耳鼻舌身意的根(就是識啊)，到了西方極樂世界是用我們這個真心來會的，色聲香味觸法就變成了你的心，你的心跟色聲香味觸法一相應，色聲香味觸法即莊嚴，而此色是一切眾生之色，此音是一切眾生之音，成就無量眾生，菩薩依這個色住即報身。眾生也依這個色住，你眼睛看到色，只有色是跟心相應，此心即色，此色即心。 所以你看色時，就是諸佛看你時，一切眾生看色之時，就是諸佛看你之時，就是法性看你之時，因為此色跟心相應故，是一心所顯，就是根跟色實在是一體的，是識在中間把我們分開了，一到西方極樂世界，此色利益無量眾生故，哪一個眾生不在這個色裡面呢？哪一個眾生不在這個聲音裡面呢？離開聲音眾生就沒有耳朵，離開色眾生就沒有眼睛，你看不到有也沒有用啊；離開這個香眾生就沒有鼻子了，你有善惡之分，就有臭和香，是你分別之心；本沒有臭香的，人達到定的時候就聞不到了，色聲香味觸法都是一樣的。在法身來講是心，在眾生來講是眾生的相，就是說西方極樂世界光明無量，利益無量眾生，壽命無量，圓滿法身；所以法身光明利益眾生，中間在哪裡？你一到西方極樂世界，你就是清淨法身，你就是毗盧遮那佛，一到了毗盧遮那佛那個地方報身就圓滿了；報身圓滿利他立即圓滿。你一到西方極樂世界，你色聲香味觸法跟你心一旦相應的時候，你的法身無盡的光明就顯現出來了；而無盡的光明正好在眾生的眼耳鼻舌身意裡面；所以眾生的眼耳鼻舌身意，就是報身的色聲香味觸法，報身的色聲香味觸法就是如來之體，如來法身莊嚴報身莊嚴是一體的，所以中間究竟無所得。 報身有相嗎？報身實在無相，報身是什麼？報身無戲論，全是利他的功德；為什麼呢？最終到西方極樂世界成就的是心上的功德，就是說報身莊嚴變成你的心地，法界正好與你本心相應，你本心一相應，你光明無量照十方故，無所障礙。所以十方世界的眾生安住在色聲香味觸法裡面，此時你已在利益無量無邊的眾生。一切諸佛含攝十方眾生就是九界眾生，此中有二個體，一個是毗盧遮那佛，一個是眾生，中間無所得。中間實在是沒有；所以眾生度盡。色聲香味觸法本來就是毗盧遮那佛本體，哪有報身可得呢？法身是本體，報身是自莊嚴，化身是利他體，只要有一個眾生在，就有色聲香味觸法。印光大師說：看十方世界都是佛菩薩，獨我一人是凡夫。只要有一個眾生在，十方諸佛皆圍著，為什麼呢？他有眼能見色，他有耳能聽音故，色聲香味觸法大盡莊嚴圍著他，所以只要有一個眾生在，十方諸佛從不放棄，永遠不會放棄的。因為你有眼睛必定看色，所以諸佛與眾生不二，實在是眾生沒有離開過佛，佛也沒有離開過眾生，心佛眾生是沒有差別的。“以無我人眾生壽者相，修一切善法，就是阿耨多羅三藐三菩提；大家想一想，在此世界實在是沒有我啊，哪有我呢？是一個佛的總體。 “須菩提。所言善法者。如來說非善法是名善法。”所謂的善法就是六度波羅蜜，而六度波羅蜜以般若為首，以布施為行，以無生法忍為妙用。無生法忍就是精進禅定，精進體是無住精進，禅定體即一切法，法由心顯萬法平等。十法界由一心顯，是惡是善十法界都由心的有住體顯現出來，有住體皆是惡業。你能布施就為行，因能夠成就六度故，而六度就是忍辱，其實忍辱已經代替了三法忍。心忍，見外面的相不動心故是謂心忍。法忍，萬法平等故叫法忍，外面所有的法現前的時候，不在去思維了，內心不想攀緣了，就是吃飯就是吃飯不在胡思亂想了，沒有這個法那個法的思惑煩惱，對外面平等了得法忍。無生法忍：無我了，連我都沒有了，法都沒有了，法我俱空的時候，叫無生法忍。所以在此世界都是無生法忍。 沒有一個我對立的法，整個法無住就是佛，無住之法的相就是報身，報身就是眾生的色聲香味觸法，色聲香味觸法應一切眾生心，你是男的女的老的少的，你是什麼執著，你是什麼煩惱，都把你“印”出來，你是苦的就現苦相，你是樂的就現樂相，你是好的壞的善的惡的，在法界裡面自然而現；你想一想，你丑相美相，法界毫不客氣的。這個法界的力量，你是善的，是惡的，為什麼算命的能把你的命算死呢？他只要看看你的相，在法界裡就生出什麼樣的相出來，你現在這個相，就是法界把你的心給“印”出來了；法界無相但能“印”出你有住之相，你有住的心出來之後，對外面執著。對有德之人指指點點的，他是聖人，他是凡夫，你有什麼資格呢？我們沒有必要的這樣子思量，都是無聊之事，所以我們沒有資格去指點於別人。為什麼呢？因為你本身法界身，你本身是法界體，你本身法界“映”你是貪是嗔是癡，是煩惱的是快樂的是愚癡的，是智慧的，是執著的，還是放下的，你逃不掉的，都會“映現”(如雁過留聲，過鏡留影)。 所以什麼心產生什麼樣的變化，如果你悟到般若之時，了解色聲香味觸法沒有另外一個眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意無非是法界應我心故，噢我原來是這個樣子的，眼睛長的短的它是變化的不一樣的；證明實在這個肉體不是真我。這個眼耳鼻舌身意實在不是真的，眼睛是色，耳朵是聲音，耳朵裡面哪有聲音呢？此根塵實在是不二的，因為你中間生分別了，貪著我，就有法的執著，本來我執法執俱空，本來就一體的，但是我執、法執分開了以後產生我法二執了。我法二執又對世間的執著生出念頭；這個念就叫惡念，不是善念。所以這裡面一再強調無念無相離念離相。“所謂善法者，如來說非善法是名善法”大意如此。所以我們直接這樣說出來，不經過文字的加工，直接觀照把它的真實面目顯現出來，就知道他的秘密在哪裡就知道他的實體。 “須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受持讀誦為他人說。於前福德百分不及一。百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。”這裡面是一個譬喻：三千大千世界代表眾生所住的地方，須彌山王代表報身，眾生及我們現前所有的功德都聚集在須彌山那個地方，沒有須彌山整個世界都毀掉了，我們都是凝固在那個體上面；彌勒菩薩就住在我們頭頂上面。用聚集成如是多須彌山的七寶布施功德可謂大矣，然不及受持讀誦為他人說之百千萬億分之一，乃至算數譬喻所不能及。四大天王也是無住之體，無鞘之劍代表常住的意思，不滅的意思，智慧不滅的意思。龍無角代表無斗爭，柔軟大悲心故；傘無頂代表無相，也代表大悲心，代表善護一切眾生的福德，傘蓋能護佑一切眾生，四大天王常護佑眾生。為什麼能常護佑眾生呢？他這個神通來自於何方呢？來自於無相，只要無相就能得到。在此世界聞金剛經到三十三天，做大梵天王一點問題也沒有，為什麼呢？無相之報最起碼在三十三天，獲得大果報；為什麼呢？聞到金剛經的果德，就是虛空般的功德供養佛作布施還不如聞金剛經的一念啊！何況你聞而後思，思而後持呢？何況實相相應呢？為什麼呢？因無相故，無相得如此神通自在福德，這樣不可思議境界。所有得大相的人，一定是跟這個善相相應的，有德的人一定是跟無相相應的，越是有德的人越是無相，越是無相德越大，所以我們不要注重相上的執著，一定要注重無相，從我們學佛的角度上面，一定要了解這個法是怎麼得來的。所以聞金剛經是最現實不過了。 “若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受持讀誦為他人說。於前福德百分不及一。百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。”受：聞的意思，信的意思；持即思維意，不但你讀誦還為他人說：說什麼呢？實在是無說之說，棄此妄念取如來之見，以如來之心會如來之體；因眾生本如來故，以如來之心會如來之體，無說之說；這個叫真說。如果不是這樣說，那就不叫聞說受持了，因為受是聞信是相信的意思，持是思維與實相相應。後面講讀誦，如是觀察，信心不逆不違背般若之義，為他人說。怎麼樣的為他人說呢？如如不動。什麼叫如如不動呢？就是為他人說。你現在的觀察與實相相應，實相就是眾生就是諸佛，這是相應的，所以文字起觀照生實相，實相他沒有次第的。文字觀照生實相的過程之中，大智慧者如果你是利根之人，聞金剛經如是觀照的話，實相很快就現前了，即使德沒現前心上德現前亦可。像六祖大師現生雖然不如佛三十二相好，但是他這一念心相應都不可思議啊，所以成為一代祖師。我們若不能夠與此相應，“先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提”啊；也就是說我們還是有業障的，但也不能老是住在業障上面，要住在無住心裡面，他能夠滅我們的業障；你講業障又不消業，那不是麻煩事嗎？怎麼消業呢？如如不動。觀照實相，不但你業障可以消滅掉，你還當得阿耨多羅三藐三菩提。 “須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。”這個地方講如來體。於意雲何，就是問須菩提，如來作是念我當度眾生？如來無所來無所去，若還有度眾生，那不是有念嗎？有這個念不是有我見人見眾生見壽者見嗎？如來要度眾生的話，他肯定有我相人相眾生相壽者相現前，所以勸須菩提“莫作是念”。前面我們講過，如來無取無捨，無取眾生之妄，無捨眾生之真，如來者無非是顯如來相，顯如來相就是顯眾生相，顯眾生相，眾生本來就是如來，哪有什麼眾生可度呢？無非是制止於妄，莫作是念莫作是念就是止住，如來出世只是止於眾生的妄而已，並不是說我要來度你，我有什麼法給你說，因為你本來就是佛，有沒有妄念存在呢？ 水裡的月亮實在是不存在的，其實眾生一點都沒有失，因為眾生在化身土裡面，報身跟法身本身就具足了，只要一念回光，當體即是。只是我們不知道，而眼耳鼻舌身意不斷的向外尋找。“何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。”眾生即是我見人見眾生見壽者見，如果有眾生可度，你首先境裡有眾生可取，不是有我見人見眾生見壽者見嗎？有我人眾生壽者的話，不是有五蘊生起嗎？那四相都起來了。如來是無住之體，是無取無捨如來的實相，有如來度者跟實相是不相應的。 為什麼呢？五蘊是妄體，成就我故，如來怎麼有五蘊魔生起呢？有五蘊魔生起，那不就叫眾生嗎？有五蘊魔生起則生對立，如來怎麼有對立呢？如來一切相無住則生一切相，一切法界的相就是色聲香味觸法，這一切相是如來無住之體，則色聲香味觸法圓滿故，色聲香味觸法圓滿故本身就安住一切眾生，每個眾生都在色聲香味觸法裡面。所以如來法身是無住，如來報身色聲香味觸法，成就眾生的一念就是眾生所有的相。因為眾生有五蘊生起，所以後面講凡夫之人，以為有我，這裡面也就是告訴我們，在世間行走的時候，應該如是觀察，度一切眾生入無余涅槃，實無眾生得滅度者，就是沒有眾生可度，沒有執著這個體；但是要度一切眾生自然而度，如來度眾生實在是沒有度，沒有度而自度。 現在眾生現這個相，無非是有住之心，實在是無住之心，色聲香味觸法都是眾生之體。眾生離開色嗎，離開聲嗎？除了色聲香味觸法，除了四大體緣和，除了真空妙有，還有別的嗎？把真空去掉，把緣起去掉，色聲香味觸法沒有了，把四大去掉，四相沒有了，這個都沒有了，眾生在哪裡呢？五蘊在哪裡安立呢？五蘊實在是沒有體的，是個幻體，從來沒有過的東西。所以佛見眾生，實在是沒有見到任何一個眾生存在，沒有眾生體，但是如來安住在那個地方，你說如來沒有見到眾生，但是每個眾生都住在那裡，所以自然在度眾生，每個眾生自然度。說法也好，跟眾生講法也好，實在是完全是開眾生覺悟之路。覺迷只在一念之間，不管釋迦牟尼佛怎麼講法，覺裡面實在是沒有法。你仔細看一看，仔細想一想，覺了以後有沒有法？你把你這個色聲香味觸法變成無住之體以後，無住是法身，色聲香味觸法是平等相，那個我的五蘊就分散掉了，你變成智了，覺了你就跟法身報身化身跟如來體是一不是二了；哪有你度呢？自己也沒有感覺到自己度，覺了，就是佛。迷了就是凡。 所以聖凡同住，聖跟凡實在是同住一體的，聖凡不可得故，沒有一個單獨的聖可得，也沒有一個單獨的凡夫可得。覺者一聖全聖，迷者一凡全凡；我們現在迷了，大家都是凡夫，但是覺的體並不失，在覺的時候大家都是佛，一覺就全部覺，一迷就全部迷。凡跟聖是對立的，全聖哪有凡可得；全凡又哪有聖可立呢？所以聖凡雖然在一塊，其實都只是我們心中文字的執著而已；事實上他的這個體一悟即佛，悟者即佛，迷者即凡；就是這個道理。不管你在此世界怎麼辯論法，當你悟到此時，中間還有凡可立嗎？實在是中間沒有任何東西安立；十方諸佛也好，十方菩薩也好，三十二相八十種隨形好也好，實在是沒有可立。如果你要是有眾生可度的話，你還有一個獨立的眾生可度，那不是直接跟眾生分開來了嗎，就麻煩了。因為眾生色聲香味觸法就是如來無住之相，就是你無住之心就是法身，心跟眾生的心是合一的，所以中間沒有佛眾生的。 所以“須菩提。如來說有我者則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者如來說則非凡夫，是名凡夫。”這是告訴須菩提，實在是沒有聖凡可得。如來說有我者，有我的這個體即是非有我，因為我就是你你就是他，法界是一體的，哪有個獨立的我存在呢？實在是沒有我的這個念，則非有我。不知道佛就在你的當下。如來不離無住，如來不離法相，如來不離真如究竟之證，當體就是真如；不離究竟的覺就是無為，不離究竟如來相就是不取不捨，不取眾生妄心，只要你妄心不取，就是如來，就是實相現前。你覺了就是究竟覺，究竟覺就是無為；以無為會於如來就是真如來，就是如來體。是故，凡夫之人以為對立，有佛可證，有菩薩可求，有眾生可度，他必然生起有我之心。凡夫以為有我，所以如來說有我則非有我，講“有我”的這個體無非是指實相故，“非有我”指不住之意，因為如來不離名故，不離名實在是說那個實相，但凡夫之人聽到講我的時候，會認為你不是也有我，有我執嗎？在此世界很多人都是這樣說的，我們稍微做點事，人家就會說你有我執啊。像文殊菩薩說法照大師，善財龍女在你缽裡現身的時候，為什麼不告訴別人，這裡有無上的大法義啊。法照大師說“我怕別人說我說境”，怕人家罵我造口業；文殊菩薩說我在五台山現清涼地琉璃世界，很多人講那是土木山河，難道我是為了顯我個人的境界嗎？難道我還有我執嗎，有面子嗎？就是說別人家說你沒有關系，你自己明了就可以了；如來說我是為了表達實相，凡夫之人以為如來有我。凡夫者如來說非凡夫，因為眾生有凡夫的執著，認為我是凡夫，你是佛，變成執著。以為師父啊你很偉大啊，其實我們又有什麼區別呢？我們通達般若之後，我坐在上面，你坐在下面，到底是哪個坐在上面，哪個坐在下面呢？從般若裡面講，我們大家有什麼區別呢？實在是沒有區別，如果你要是認為有區別的話，好像我說的般若與你心裡的般若不相應一樣；所以般若是一體不二的，如果非要把般若與眾生分開來，另外一個獨立的般若體存在，這就是凡夫之見。但是凡夫之人實在是沒有凡夫，凡是到如來說非凡夫的時候都是名為凡夫，只因為你妄了，其實你就是如來，就是究竟覺就是真如。這裡面不講我們就是佛，講什麼呢？如來體，真如體，說實相，發阿耨多羅三藐三菩提心就是覺。 “須菩提。於意雲何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。”這裡面很巧妙，我們一般人會想以三十二相觀如來，大家會怎麼想？會說不可以三十二相觀如來；這後面不是說了嗎：“佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。”難道轉輪聖王就是佛嗎？我們眾生聞到以後就認為，噢三十二相不是如來體，既然不是如來體不應該執著，這個想法又是錯誤的；因為須菩提在前面已經悟了，他已經了解了，所以說如是如是。釋迦牟尼佛問須菩提：“於意雲何，可以三十二相觀如來不？”觀如來：不是觀一般人不是觀三十二相，是觀如來，如來是實相。三十二相難道與如來三十二相有違背嗎？沒有違背。如果沒有違背的話，那就無取無捨，如來無取妄體即眾生的妄執；無捨於相於真，無捨我們現在這個相的體，證明三十二相確實就是如來相，包括法界都是如來相，如來相就是無執而已，無有執著而已，是讓眾生不要有執著，並不是說三十二相不是。須菩提言：“如是如是”，為什麼二個“如是”呢？第一個如是是如來體，第二個如是是三十二相體，三十二相體是須菩提所證，如來體是法界實體，法界本來如是，三十二相於無住是相應的，因為無住就是三十二相三十二相就是無住，三十二相是化身相是我們眾生三十二相。因為眾生執著於三十二相，不了知三十二相是無住體無所得，如果我無住身心就是三十二相。故須菩提悟到“如是如是”即如是無住體是三十二相。後面須菩提說我已經明了了，已經了知了三十二相即是如是，如是就是三十二相；三十二相就是無住，無住就是三十二相，故名如來。所以以三十二相如是如是的心來觀察三十二相就是觀如來。後面：“佛言”，須菩提說這個話的時候，講如是如是，證明他會於如來之意。釋迦牟尼佛再講解一下“須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。“世尊。如我解佛所說義。”如代表著須菩提如是實達，我解就是我已經明了了，如來所說之義，“不應以三十二相觀如來。”不應以，就是不應該單獨的以三十二相，來觀察這是如來；應該以無住心就是如是如是心來觀察如來，那個心才是對的。釋迦牟尼佛三十二相確實是如來化身的圓滿體。 所以“世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言：“若以色見我 以音聲求我是人行邪道不能見如來”。這是從見上來講的，見就是念--我們的念頭，不管你是有住無住，只要你心中有對立的念，都是為邪見。有念必能所俱生，這裡講見如來的體，本身是說以無住相的體，以離念離相的體，如果你一見就生念頭，只要有這個念頭出來不管你是有住無住，因念頭本身就是對立產生的，即為邪見。現在人修行把金剛經看了多少遍為什麼不相應呢？什麼“若以色見我”他也可以說出來，但觀察他的行為不是這樣的，他不是真的不用“色”，是念頭裡面的，這個念頭裡的“若以色見我”自然也能獲得一種清淨，但它畢竟還是個念。徹底的無念，離念就是如如不動的體，就是說“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”這裡面說到：能念和所念，能念的見和所念的這個色，有住無住只要有念都是錯誤的，為什麼呢？此色是我法界故，一切法界就是色聲香味觸法，攝一切眾生故；無住是我佛心是我無住之心，是一切眾生心，一切眾生心是我心。你一定要感受到不斷地觀察，你要感受到色聲香味觸法和你這個色聲香味觸法它是一體的，一切眾生是一體的，實在是沒有眾生。上沒有佛，無住體就是，下沒有眾生，中間沒有一個眾生可度，這個體裡面才是個真實的。這個對立的相上不住啊，那個不住啊，那個念頭裡面有個獨立的我存在，哪你就閉著眼睛不動吧，那你跟阿羅漢相應了，為什麼呢？因色無住故你心清淨，因香無住故你心清淨，你這樣人我空住阿羅漢去了，這不就麻煩了。有人看到金剛經之後，確實也獲得一種清淨，但是這種清淨畢竟是阿羅漢的體上面。應以大乘善信、大乘善法：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”是離念離相的體，知道吧。南摩阿彌陀佛。
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