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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
常福法師：《金剛經》系列開示 85
上常下福法師金剛經系列開示 聽聞金剛經的功德利益 但如果你的信心不強，就是說你對發阿耨多羅三藐三菩提心不怎麼再乎，內心非常淡薄，不象六祖大師一念相應，你還是按照正式的習氣去做，聞到金剛經必然有你自己的境界現前；聞到金剛經事實上你相當於擁有三千大千世界七寶供養的功德，布施的功德，再有法報化相應的哪個體，你能思維了，就是說我講的時候，在你的心中轉了一下，思維了一下；產生了信；這種功德相當於以恆河沙的七寶，來做布施。而你呢不但能思維並且生實相，或者向六祖大師那樣當下承擔，這個也不可思議，相當於用恆河沙的生命來供養是不是，證明這裡面比量上經典校量功德上面不一樣的體，也就是聞到金剛經不一定是一樣的解脫.。經典上講有人聞經後，得須陀洹，有得阿那含，有得阿羅漢等等不一樣的結果也是此意。我現在講金剛經，你們聞了以後解脫領悟也是不一樣的，不過不管哪種受用都是如金子般的功德，珍藏在你的心中永遠是金貴無比的；既是墮到地獄大火在燒，也會變成清涼。 所以一定要聞金剛經，哪怕是什麼也沒有聽懂，只在心裡打了個“坎”，這種功德也如恆河沙虛空一般的功德，做布施你在外面那麼辛苦：“初日分以恆河沙等身布施。中日分復以恆河沙等身布施。後日分亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫以身布施。”又怎麼樣呢？還不如你今天來此聽講，真實的聞到金剛經：(“若復有人聞此經典信心不逆其福勝彼。何況書寫受持讀誦為人解說。”)，剎那間一瞬你與實相相應，功德就非常不可思議了。就象釋迦牟尼佛講妙法蓮華經，500阿羅漢退席，阿難問：他們應墮什麼地獄？文殊菩薩答：莫做是說莫做是說，雖未信故，既墮地獄也有蓮花托住給他托上來，只是稍微“意思”一下“過一下”而已，然後升到天道。為什麼呢？大家想一想？也就是說這個法聽到、聞到，是跟我們的實相相應的，只要跟實相相應的哪一剎那，都是不可思議的；我們不可以不相信此功德。所以不管你是否能夠聽懂，都會得到極大的利益。 “須菩提。菩薩亦如是。”如是就是實相，如者即如來，是者究竟覺，菩薩遇實相究竟覺；上無諸佛可得，下無眾生可度，度眾生就是供養諸佛，供養諸佛就是廣度眾生；所以他在布施於眾生的時候，其實是在供養諸佛；供養諸佛就是布施眾生；上無佛可成，因為供養諸佛當體即是；他在利益眾生就是供養諸佛；對於眾生而言是在救濟我，對於覺性而言是在供養諸佛；為什麼呢？因為究竟，如來無取無捨；也就是說布施、持戒、忍辱、精進、禅定這個體跟無生法忍是相應的；眾生一切法是我心法，眾生一切心是我無住之心，眾生之法是菩薩無住之法；法本無住，眾生本無心；只有眾生一個妄，妄是了不可得；就是說：實在是沒有這個東西顯現過，菩薩他知道，他跟眾生打成一片的時候，是跟眾生無住之心打成一片，跟眾生無生之相……法界相就是菩薩相，所有的法界就是菩薩之相，菩薩以法界為相，菩薩心以無住為心，無住心是佛心，法界相是莊嚴之相；莊嚴相叫報身相，無生是法身相，所以他到眾生裡面。 所謂持戒實在是無戒可持，所謂布施實在是沒有東西可施；忍辱實在是沒有什麼可忍；為什麼，既是無生何來之忍。你罵菩薩，罵的體是清淨無二的，他不是說我來對立來罵，你罵的體是清淨無住體，對罵的這個相他接受故，接受叫忍，不生叫戒；你罵我，我不生，我清淨故，不生惡念，善念，就叫做戒；而持戒，你只要不生，不就是利益眾生嗎？對一切眾生相，不捨此相，因為不捨相，就是不捨眾生；此相是莊嚴之相，你罵我不離相，不離心，因為不生心是謂佛之心，一切諸佛在這個清淨心裡面，不離相，此相此體，就是如來報身法身無二故，離開法身沒有報身，離開報身沒有法身；就象木頭不離桌子，桌子不離木頭；如果離開桌子找木頭，無有是處，(離開)當下體裡面找諸佛，無有是處；你妄上加妄；真正的是妄見呢？因為此相即體，此體即相，此體是我無住之體，所以菩薩心與無住之心是合一的，所以沒有菩薩心可得。 相：相上是無住之相，就是報身；如來報身與菩薩相上不二故，就是眾生利他的心；相上無生，叫持戒，持戒為性體，你要持戒就是捨，跟無住是相應的；無住即佛，戒即是佛；布施就是菩薩，這個布施不是說我拿錢給你叫布施；成佛非從此中顯，不是說你施了錢之後就可以得到佛了；施：是一切相無生，相上不生念頭，叫施；你罵我，我無生故，這個叫布施；不動念頭不就是生嗎？不就是布施嗎？什麼叫“施”呢？施即“捨”意，捨即無住之意，無住就是空的意思；空就是法界，就是心的意思；真正心本空故，只要不住即心，就是在世界上只有你罵我講我好話，講我壞話，一切相上不住；只要你無住則即是持戒；戒上無住，相上面就是布施。所以布施、持戒，得種種三昧，忍呢叫無生法忍；心忍，心清淨故，法忍，平等故；無生法忍，大悲心重故；所以只要你三心具足，持戒具足，持戒俱足得福田，布施具足得報身體，你忍辱現前得心忍；聲忍和無生法忍；聲忍就是寂靜禅定智慧顯現出來，禅定、精進，為什麼呢？因為此法在定中，法定；一切三昧普賢三昧現前，一念於法界，法界於一念；一切施一切事相應，因為都是我心故，一切菩薩安住在這個體裡面。菩薩莊嚴在哪裡呢？在一念法上邊；我布施這一念法，一切菩薩所住，菩薩一念心能遍法界，所有菩薩的莊嚴就是相，而菩薩莊嚴相是一念無住心，一念無住心即佛，遍法界心是菩薩……。 當下一念的真意，當下一念的重要，當下一念的內涵，當下一念的安住，當下一念的信心 我現在這一念雖然是這小小的一念，證悟的大乘的菩薩也無非是此一念，諸佛的無住體還是這一念；菩薩遍莊嚴還是這一念，只是菩薩能見到我們見不到法界而已；見不到他方世界而已；菩薩見到他方世界是因為菩薩遍莊嚴故；無住與一切相應故；我們在化身裡面看不到他方世界，但是他方世界確實是在菩薩這一念裡邊，所以呢諸佛都在這一念無住體裡面，所以無住現法界，法界就是菩薩身，菩薩身者在一切眾生我們現在這一念當中，所以呢我們一定要生起信心，就是說中間實在是沒有任何助緣；你不要以為說我見不到我就不信，我見不到，但是你信心一定要具足；比如你到這個房子裡來了，這個房子太大了，你看不到這個房子的邊，就認為你不在房子裡面嗎？事實上你確實在房子裡面；你只能看到你的范圍之內，菩薩可以看更廣，你心裡面看的這個法界，菩薩心裡面看的還是這個法界，諸佛看到的還是心裡面的法界，不都是一心嗎？ 我們如何為“看不到”所騙，如何變眼睛在信，為心在信？ 所以呢你到這裡面來的時候，你看到你的范圍之內，不能代表你不在房子裡面；因為你不能看周遍故，就是說房子太大了，你只能看到你的范圍之內，大家都在房子裡面，我現在看到你們，你們就看到我一個人，你只看到我一個人的時候，就是我一個人；但我看到你們的時候，是我的菩薩心啊，如果你能看到背後，你也看到你自己啊；但是為什麼看不到大家，只看到我一個人呢？因為是你的安住處，大家都在這個房子裡面，無大無小，事實上呢你看到我一個人，我可以看到大家；所以呢，菩薩跟佛，跟眾生差別就是這個樣子的；因為我看不到就不信了，卻不知道你信就可以了(其實真正應該用心去信，跟眼睛沒有關系)，實在是跟菩薩沒有關系。沒有區別，法報化是一體的，體相用知道吧？所以密宗為用，禅宗為體，淨土為事，理事用，體相用；體相用是我們中國一代佛教；從用上面講我們叫化身，要相信此體不可隨意，叫做密；就是說你看不見，但是裡面“有”，你要對他生起信心來，無量無邊的信心，為什麼呢？你與實相相應，雖然你看不到，跟實相相應了，你沒有看到，不能代表你沒有信到位啊；如果你轉過頭來，一念迷就不相應了；我們要的只是一念相應，所以呢我們發菩提心是這樣的發心；如此天天在持戒忍辱精進，實際上我們是天天在犯戒，實際上我們沒有持戒。 為什麼？起心動念無非犯戒，如果你跟菩薩心跟金剛經不相應，那一天不再犯戒呢？你不了解菩薩心，你說我要度眾生，但是呢，起心動念，你作惡業我就生惡念，作善業就善念，天天在善惡上起分別，不捨故，不捨不能成就布施，不能成就布施還叫菩薩嗎？不能成就布施你就犯戒；布施又不策捨除貪婪心理，布施也沒有了；你當下我念生起來的時候，那有忍辱可提呢？哪有心忍？哪有法忍呢？哪有無生法忍呢？三忍不能現前。忍辱犯了，哪能精進呢？徹底的妄生你這個精進也不存在；精進沒有了，你這個跟般若也不能相應；所以呢一死全死；六度波羅蜜都不能出來；你沒有六度波羅蜜你怎麼去行菩薩道呢？想一想？但是一旦信了金剛般若波羅蜜，實在容易發(阿耨多羅三藐三菩提心)；金剛經才是成就阿耨多羅三藐三菩提，因為金剛經首先是說，眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住雲何降伏其心？就是要我們發阿耨多羅三藐三菩提心，發阿耨多羅三藐三菩提心是什麼心呢？就是自利利他。 所以呢我們想發阿耨多羅三藐三菩提心，聞此金剛經就得阿耨多羅三藐三菩提心，除聞此經外，你供養無量諸佛，無空過者，還不如聞此經啊；聞此般若經勝供養無量無邊的諸佛啊；想一想，我們不是要供養諸佛嗎？聞到此經典就得到此利益，你不好把這個金剛經告訴別人啊，以你自己所有的行為，還不如把金剛經告訴別人啊；為什麼？把金剛經告訴別人令眾生進入智慧，自然會守六度波羅蜜，象基督教穿白衣啊做醫院啊，只能救哪些表面的東西；事實上呢，他智慧未開，把般若波羅蜜教給他的時候，真正行六度波羅蜜，令一切眾生行菩薩道，我們就應努力的宣楊金剛經；或者我們宣楊無量壽經，或者我們念“南摩阿彌陀佛”。你不要看這就是大乘的教法。 一聲南摩阿彌陀佛如何包含四種菩提心，如何去了妄心，消了習氣？為何及如何死心踏地的去念？ 我們大眾熏修念“南摩阿彌陀佛”，這就是菩薩道，此相聞到阿彌陀佛，一心專念“南摩阿彌陀佛”，你不要想去利益眾生，你念阿彌陀佛，即是發菩提心，念阿彌陀佛即是伏住菩提心，聞阿彌陀佛就是明菩提心，一念達到了你明了了，善根福德因緣具足了，你已經得安心了，就是叫出菩提心；你往生就是究竟菩提心，你對此世界彼世界不二了，此世界是妄心，彼世界是真心，真心妄心在哪裡？西方極樂世界是真心顯露，此世界是妄心顯露；妄心跟真心的距離在哪裡？實在是沒有距離啊；西方極樂世界是真心的顯露，一旦你了解了阿彌陀佛的無量光無量壽，你全部真心的顯露“南摩阿彌陀佛”，你就徹底的沒有了妄心；既然有了妄念你就把它當做習氣，這只是我的習氣而已；了解真心，南摩阿彌陀佛就是我真心的全部顯露；真心顯妄心即除；所以呢我們常常在外面念阿彌陀佛，就是大乘的菩薩，就是發菩提心，就是大家在一塊念“南摩阿彌陀佛”，所以我們要對念佛生起信心；不要去想七想八的了。所以我勸大家死心踏地的念“南摩阿彌陀佛”，不要再東跑西顛了，你這一念“南摩阿彌陀佛”已經得到佛陀究竟的果位，無佛可成無眾生可度當體即是；度眾生就是供養無量諸佛，供養無量諸佛而不離眾生；眾生和佛，一個是法一個是心，說無生吧沒有眾生可度，說無相吧，眾生都在； 眾生在的這個體就代表一切法，在一切法裡邊生出“南摩阿彌陀佛”的信心；所以我們要死心踏地的安住在“南摩阿彌陀佛”身上；一心的念阿彌陀佛；念而無念，無念而念，什麼叫念而無念呢？無念是什麼體啊？無念就是無住體，念就是法體；法而無法就是空有不二，就叫念而無念；你念的體裡面實在是沒有一個念的心，因為念的心是叫有住心啊，是在念的體裡面，萬一住到哪邊，到法裡面去了；所以顯現出來的法就是沒有顯現出我的真正我；所以呢顯與不顯真心流露啊，是你真心安住在哪個地方，他顯與不顯已經無礙，他顯出來的名號正好顯出我們的真心啊，南摩阿彌陀佛出來就了知我的真心啊，真心無住，一切無住故；無住就實相現前；南摩阿彌陀佛代表一切相，一念阿彌陀佛一切相，相中無住叫真心，無住真心即顯相，此相即是無相，叫離相，離相就是離名說相；離名說相是真相，離言說相是真身，就是南無阿彌陀佛。 所以你這一聲阿彌陀佛念下去，真正的是句句真言，句句真實，句句圓滿，句句在菩提心上；句句相應，你不是在發菩提心嗎？所以念阿彌陀佛，就是地藏菩薩在救度一切眾生，念阿彌陀佛就是一切眾生大智慧開，念阿彌陀佛就是普賢行願，念南摩阿彌陀佛就是大悲普化，念南摩阿彌陀佛就是大勢至菩薩威神之力，念南摩阿彌陀佛就是十方諸佛護念，念南摩阿彌陀佛就是十方菩薩正在依止，念南摩阿彌陀佛就是十方眾生正在被度，念南摩阿彌陀佛就是護持正法，荷擔如來家業；念南摩阿彌陀佛就是發無上菩提心，念南摩阿彌陀佛就是伽藍聖眾；念南摩阿彌陀佛就是韋陀護持；護持你一念心故；念南摩阿彌陀佛就是伽藍護身；念南摩阿彌陀佛就是韋陀護心，所以韋陀菩薩什麼菩薩都被你念了；所以你這一聲阿彌陀佛念下去是多麼的圓滿，你怎麼不對他生起無上的信心呢？ 所以說，聞到阿彌陀佛此心即安，不求善也不求惡，不求壞也不求好，全是阿彌陀佛；全是阿彌陀佛，哪有我住呢？死與不死，生與不生，已經無關緊要了，不在乎自己生也不在乎自己死，也不在乎自己來，也不在乎自己去；是來是來的因緣，是去是去的因緣；難道如來有來有去嗎？所以呢度眾生永遠在度眾生，你心已了，沒有我度，因為我的眾生已經在光裡面了，哪有我去哪有我來呢？所以此身與法界生滅的體相應，我們來此世界，在此世界，以生滅心會生滅相，但是呢生滅體並不礙無生相，並不礙阿彌陀佛無量光，無量壽；所以要這樣的來念南摩阿彌陀佛，所以呢徹底的安心了；我們這些人一定要死心踏地的對阿彌陀佛，菩薩道生起無上的信心。所以“須菩提。實無有法名為菩薩”。全體真如啊；阿彌陀佛無量光無量壽全體真如。 這個裡面：“無有法”就是“捨念”之意，前面講無相，無量光無量壽，還有個我在無量光，無量壽；阿彌陀佛無量光無量壽，還有個與我對立的東西存在著，現在呢：無量光沒有我的相，無量壽沒有我的心，我無住之心，無住之相，都不存在；本不存在；沒有一個“我要無住啊，我要離相”本來無住本來無相，無相就是遍莊嚴，無住就是清淨法身，本來是“南摩阿彌陀佛”；是個相啊，就是究竟覺；就是如來實相，實相之意，究竟覺就是你悟的一剎那，後面講離心緣相，就是當下，離心就是實在是沒有我心的這個念了，實在是沒有一個單獨的心存在； 心本無住，以為可住正是輪回之騙，念本無生，法本無有 心在現在過去未來，了不可住，不是說我要離它，本來你也住不了，你說“我要離心”，哪你昨天能住得下來嗎？明天能住得下來嗎？現在能住得下來嗎？實在本體就是無住的，不是我要離住，我本來就是無住，我哪一天有住呢？說你有住能住得下來嗎？你鋼筋放在外面一點點的敲，最後面就沒有了；何況我們這個念能留下來多長時間呢？剎那剎那的就過去了，何況我們一剎那有900個生滅呢？900個生滅的念中哪個念是你的呢？實際上是從來就沒有住過，你要住無非是妄心呢？但是呢實體實在是沒有住的，就是我們當下每個念，是從來就沒有住過的，實相上就是沒有住過的，是我們認為有住，你的認為實在是不存在的，你認為有住！有住！！，每天在上面跑來跑去的，越動越妄越炒越亂，所以呢你老是在這上面下功夫干什麼呢？你了解我現在吃飯穿衣睡覺，本來就是無住的，現在過去未來心了不可得，它是本來無住的，並不是我們要證到無住，本來我就無住，哪一天不在清淨之中呢？因為離心本來離心故；離開心就沒有緣相，沒有攀緣之相，沒有攀緣之相，就是大真如啊；如如不動啊；真就是真見，一真法界，如如不動。無來無去。如：即一切法界事事圓融，真：即是一真法界理；如水即波，波即水；實在是一個大真如啊。 故六祖大師講：不是幡動不是風動，是仁者心動；心動什麼呢？就是妄心生起啊；如果你沒有妄動，眾生是你相，眾生生之心就是無生之心，哪有什麼眾生可度呢？沒有眾生可度哪來生心呢？生心是妄念啊，沒有我人眾生壽者相，沒有對立了，實在是個真如之相。所以“實在是無有法名為菩薩”，這個“名”即是斷念之意，名就是無有法，無有法實在是斷我們的念頭，你的念頭生起的時候，不就是法嗎？實在是沒有法，你要有法，無有法就是無念，無念就是無住，有人講了，我動念的時候難道我不動念嗎？不動念不是木頭嗎？哪就錯了，是你在動念頭的念的這個體，是無法可得，是無住體，哪吃飯穿衣睡覺，是念還是不念呢？實在吃飯穿衣睡覺這個體啊，法裡面是什麼呢？當體無緣，你不要生出第二個念頭出來，吃飯的時候就老實吃飯，不要生出另外一個念頭；吃飯睡覺一直在過程之中，這個就象水裡面的波一樣，所以佛教裡面講叫清淨則生實相，則生實相：就是說你不斷的安住在這個法裡面，你不斷的會清淨現前；則生：即你的實相不斷的顯露出來，你就可以看到，那你這樣的堅固故，你現生中得大受用，不但你能見到化身，還能見到報身，還可以見到法身； 法身見清淨體，而清淨體呢你有清淨的感覺，比如“我很清淨，我有清淨的感覺是什麼呢？”大家想一想，是不是念頭呢？這個念是什麼？這個念是道上的，因為法身跟報身是一體的，你有清淨之體相應故，必有清淨之心，莊嚴之相，就象吃飽了臉上有紅潤的感覺，歡喜的感覺，這種感覺是因為吃飽了，但吃飽了有體嗎？吃飽實在沒有體，但是呢你有血液循環濕潤的感覺，是意識；所以清淨是報身莊嚴是利他的，你與法身相應必有利他功德顯現，因為法身報身是不二的，因為法身是斷言詞的，是絕對體；但是報身有相對體，我感覺到我很清淨，我問你清淨是對是錯呢？ 清淨有二，一個是心裡面出來的，與法相應故；得到的體；第二個是外面進來的，就是說我給你看了一部電視，在妄裡面生起的一種歡喜心，有時候內心也產生一種清淨的感覺，似乎也是一種暫時的清淨，我問你這個清淨是假的是真的？也是真的。你就說社會上得到名啊利啊，色啊；找一個好妻子啊；你很快樂；我問你“這個快樂是假的是真的？”這個也是真的，不是來自外面的，確實是來自心裡面的；但是這種清淨太無常了，很快的在你心中一閃就沒有了；說它沒有了呢，你又去強烈的追求，產生煩惱；就象我搶銀行得到很多錢，這個解脫也很真實啊，但是很快就被人家抓住了，槍斃了；你在外面取的時候，你就一定有得失，你在外面得到的這個體，清淨本來在心中，佛陀說：世間的解脫太無常了，會令你更多的痛苦相續；不應該這樣的求啊，應該從內在裡面找啊，內在的清淨才是真實的；你象伏煩惱啊，發菩提啊，也會得到一些解脫，但是這種清淨還是不是真實的，還有究竟的清淨，法身報身跟化身現前，法報化身都在相對之中，法身的清淨是自己能量裡面出來的，如果你得到法身的清淨，不需要外面任何的資源，也不要內在的任何修行，自己發出來了；就是：看到世界能有無量的諸佛剎那時間顯現出來，這是法身的顯現；證量上面獲得清淨的體，可以見到諸佛；你自己得到的哪個清淨，看到諸佛的清淨還在相對之中，所以我們要不在化身裡面得清淨，要不在報身裡面得清淨，要不不斷的修行你可以得到法身的清淨。 得到法身的清淨的時候是什麼樣呢？十方諸佛彈指之間就顯現出來了，報身的清淨能見到無量的菩薩，在此世界可以得種種戒啊，六度波羅蜜都會現前，看到眾生都是佛的顯現，可以看到諸佛現前；化身的清淨：你現在看到金剛經你就會生出這樣的清淨，只要你對金剛經實在的生出信心了，一定有化身的清淨；化身的清淨就象阿羅漢一樣，得到種種體；所以呢這裡面有證量的，一切聖賢皆以無為而有差別。前面講過聖跟賢是不一樣的，無為就有差別；阿羅漢又不一樣，有信心，有小乘，有大乘，只要有心性相應者，必有信心、小乘、大乘的種種清淨，但這種清淨的快樂都是來自於阿羅漢究竟之體，那菩薩也是一樣的，有究竟的大乘菩薩，凡夫菩薩，和信心菩薩，信心菩薩是沒有信仰的，菩薩是一，菩薩絕對只有一個；他方世界所有十方世界菩薩只有一個，因為報身只有一個；法身只有一個，菩薩有無量個；眾生有無量個； 所以我們看到無量的菩薩，其實就是一個。十方諸佛都叫古佛，十方菩薩都叫古佛；十方眾生呢？你悟了以後你也是一尊古佛；什麼叫古佛？古佛就是在我們的法身究竟處；我們沒有悟之前，就不講是古佛，但是你明了之後，有人說你是某某祖師再來，往往把這些大德作為再來的人，就是跟善相相應的體，就認為你是什麼菩薩什麼祖師再來。不會說跟惡相相應，如果你跟惡相相應，就是說你是阿修羅再來，不能這樣說，只是你心性裡面跟他相應，所有的菩薩都是依古佛出世的，淨空法師也講此娑婆世界是一個古老的世界，其實他心性裡想講的就是古佛；古老的世界就是究竟佛；多有菩薩在此示現，在華嚴境界所有的賢位跟聖位，聖位就是十地嗎；賢位就是十住十行十回向，叫賢位，叫普賢之德，地位就是聖位，在小乘來講就是阿羅漢，初果二果三果屬於賢位；三賢位，安住位，只是安住於佛法，還沒有得到究竟解脫；所有上述各聖賢，都是以無為體而有差別；六祖大師講“YIN心即佛心，斷YIN即法身”，為什麼不講“YIN心即法身”呢？YIN心不是法身呢，只有斷YIN，就是斷分別之識才是法身呢？見不到法身，只是佛性而已；佛性就是金礦裡面的金子，他確實是金子，但是煩惱未斷之時，實在是看不到啊；全是煩惱啊；煩惱一斷，全部金就顯現出來了；斷煩惱者就是斷分別心；分別一斷，法身即現；法身一現，即見如來。南摩阿彌陀佛。
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