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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
常福法師：《金剛經》系列開示 79
上常下福法師金剛經系列開示 “須菩提，若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施……”這是一個校量。佛陀在這個經裡已經校量過好幾次了，這個已經是第四次。第一次是令眾生初次生信，“以一大千世界七寶布施”，就是說你聞到般若而生信。首先我們業障很重，或者說我的狂心未了；第二內心的煩惱沒有伏住，心還不清淨，但是你相信金剛經，那功德也不可思議。猶如以一大千世界寶藏，能生信心，乃至一念生淨信者，就是對金剛經生出無我的信心，相信金剛經就是佛，佛就是金剛經，相信金剛經就是我的心，我的心就是金剛經。相信金剛經就是如來寶藏。只是我們無始以來習氣在障礙了我，但我相信這個體。所以雖然不能夠降伏，不能思維，但是此人的功德也是不可思議的。宣揚金剛經，或者是讀金剛經，或者印金剛經，這個功德都是承擔如來家業，就是真正的把如來的家業給與眾生。所以我們印經書，雖然你看不懂，但是印金剛經給別人，也是不可思議的。因為金剛經實在是我們自性的寶藏。金剛經就是十方如來之寶藏，十方菩薩之寶藏，十方眾生之寶藏，是全身捨利，是法身捨利，也是如來報身捨利，也是一切眾生自性之捨利，是我們的心。所以對金剛經不應該輕易的放棄。 第二次校量是開解，猶如無量大千世界七寶布施，成就最上稀有之法。第三次開解，是以恆河沙的生命來布施，這是受持了、受用了。第四次最後一次就是這個地方，初日分以恆河沙等生命，中日分以恆河沙等生命，後日分以恆河沙等生命，就是早中晚，晚上睡著了我們就不能布施了。所以佛陀制定我們出家人晚上可以放逸。因為晚上睡覺睡著了，或者是造惡業，或者偷東西，佛陀是開許的。因為夢中我們沒辦法把握自己。其實晚上睡著了叫開禁，早上醒過來叫止禁，止禁就是精進修行的意思，開禁就是放逸。你晚上睡覺睡著了，你都不知道自己了，你怎麼造我也沒辦法了。但是一些祖師說，如果晚上做夢夢到不好的東西，我們應該第二天早上起來適當的在佛面前忏悔一下還是要好一點，但是千萬不要把這個罪當作是心中好像非常重一樣。就是你睡著了以後造的惡業，那出家多年的人都有的。有一個比丘出家了很多年了，夢見自己在商店裡偷東西。只要我們是凡夫，不可能做到那麼圓滿。初日分、中日分，是對於我們清醒的時候。為什麼要講三時呢？早中晚，其實早上要吃飯，中午要吃飯，晚上要吃飯，三時是對於我們貪來講的，我們不應該有貪心，我們吃飯就是貪心。就是叫我們在這個貪的體裡面起布施之心，布施就是不要貪，不貪就是捨的意思，就是無我之意。 我們所有的貪都在外面，唯有嘴巴貪在裡面。我們眼睛看到這個好看，那畢竟是在外面啊。但是我們嘴巴吃飯的貪是自己消受的貪，好吃的東西要多吃一點，並且還有物質在。所以人到死的時候，貪心特別的重，想吃東西。一般人死了以後墮餓鬼道就是貪，所以很多人到餓鬼道去了。很多佛的弟子死的時候想吃肉，並且想吃肥肉，還想吃鴨子、豬肉，惡業現前的時候，想吃這個東西，想吃那個東西，特別人老了以後想吃東西，貪心就生起來。就是男女在一塊，人到老了以後到一定的年齡對男女不是什麼很重視了，但是人的貪捨不掉。吃東西很奇怪的，人越老就越想吃。你像男女在一塊，越老是絕對不會想，但是這個嘴巴就不是。我父親得了癌症死的時候，他就是想吃東西，人的貪心基本上是來自於嘴巴。但是我們有時候控制不了自己，所以平時對因果要明了。你克制自己都不是真實，就是我克制自己不吃都是錯誤的，是你內心中實在是生起了厭惡之心。比如很漂亮很華麗的衣服，現在叫我出家人穿個華麗的衣服你還願意穿嗎？就不需要克制了，你叫我穿也不會穿了，要生出這樣的心出來，我不需要克制的，我就是不貪了。在這方面，那些貧窮的人肯定比那些富貴的人要強得多，但是富貴的人能出家的話，當然是不可思議的。但是對老百姓來講，很多東西敢捨的，老百姓的力量還是比較強的。你像我們是從小受苦過來的人，在這方面好像沒有什麼過高的要求。像釋迦牟尼佛在世的時候，好像有很多的比丘就喜歡一個好缽啊、紫金缽，喜歡穿華麗的衣服，因為他們都是當時那些尊貴的婆羅門家裡出來的，出家以後對道有信心，但是他就除不掉那種愛美的習氣，所以看到好衣服還是喜歡，就跟人家比，這個衣服好不好啊。有人他父親供養他一個缽，就跟人家比。所以常常在一種好的環境中，有優點的地方也有缺點的地方。優點就是能夠捨去五欲，名啊、利啊、色啊，都可以放下來出家，那是不可思議的。但是對一個老百姓來講，從來沒有得到的那個東西，他一下子得到了，可能還放不下來了。但是老百姓要真正的發起修行的心，他苦修厲害啊，窮人苦修力量確實比那些嬌生慣養的人要強得多。所以我們拜九華山的時候，跟我一起拜九華山的都是窮人，都是挖地的農民，那些公子哥們根本就不會去拜的，反而不願意去修行。所以要適當的放下這個我執，適當的修一些苦行，放下你自己心中的嬌氣。這裡面恆河沙的生命，初日分、中日分，是講日。大千世界就代表大，這個日就是代表日日，就是你盡未來際天天都是這樣做，恆河沙的生命，就是盡未來際了用這個生命來布施，可看出是徹底了。無量劫以身布施，若復有人聞此經典信心不逆，其福勝彼。就是如果你聞到這個經典，聞到這個般若經，信心不逆，對般若經以此為實，以無住為心，發起決定的這種信心，心中深信，在內心能開解，然後實際的修行。這種心，其實說難也難，說易亦易，因為這前面講到忍辱的問題。釋迦牟尼佛五百世做忍辱仙人，身體被節節肢解不生瞋恨，都是因為跟般若相應。這裡面有二層之意，一個是代表著五百世常修忍辱、苦行；一個是通達於般若。你用盡未來際的恆河沙的生命無數劫的生命，一天用三次用恆河沙的生命來布施，這個就叫做難行道。我們用這樣的難行，還不如聞般若這一念。你聞到般若的修行，這一念相當於初日分、中日分、後日分，盡未來際以恆河沙的生命來布施的功德，證明聞到這部般若經，就是你恆河沙的生命的布施而來。聞到這部經典的功德就有那麼大，所以大家對般若經應該生起無上的信心。你想一想，佛陀用恆河沙的生命來布施能得此般若來跟我們宣說。 信心不逆有三體。一個，釋迦牟尼佛如是信，如是觀察，如是信解，如是為他人說。能為他人說，能生信解，此人已經是不可思議了。此人已經具足了恆河沙的生命所得，你聞此般若經能受持讀誦為他人說，勝此功德。所以有人看到金剛經一直一直的拜啊，感受到般若經的甚深廣義，感受到就是你的法身，就是你的報身，就是你的化身。所謂化身就是我們生滅身，所謂報身就是無住莊嚴就是菩薩，菩薩在化身裡面，諸佛在菩薩報身裡面。法報化一體故，所以我只要在此世界無住，法報化都已經現前了，所以我不離此而立彼。輕而易舉的剎那時間，你不要盡未來捨去生命就能得此樂報，得此解脫。你不要盡未來際種種苦行，此一念就能得到解脫體，得到莊嚴體，得到清淨法身體。你會省很多的時間。 所以我們可以把自己的生命，很多的苦行，你可以把它暫時的放下來，然後以般若的心相應的那一剎那，可能會你成佛的時間很快啊。《華嚴經》也好、《法華經》也好，包括《妙法蓮華經》，你看常不輕菩薩，那麼多劫的忍辱修行，見人就拜，聞到法華經剎那時間就成佛了。所以我們對此要生起信心，但是你能夠生信的人，此人也是不可思議的功德，也是在無量劫前已經聞到般若信心不逆了，因為你過去聞到般若還沒有解，今天聞般若是在諸佛面前已經供養了無量諸佛了，所以今天得到這個解。也可以說我們聞到這個般若的時候，可能過去世已經失去了無數的生命，一心求之，一心求般若。我在外面不是寫了個偈子嗎：南無阿彌陀佛，願我獲得無上智；南無阿彌陀佛，願我具足無上大悲心；南無阿彌陀佛，願我具足無上清淨心；南無阿彌陀佛，願我獲得善知識；南無阿彌陀佛，願我忏悔一切業障，無始以來違背般若流轉生死，我要忏悔我一切業障；南無阿彌陀佛，願我生出大威德，我願聞般若生力，生智，生悲，生願；南無阿彌陀佛，願我發起無上菩提心，利益無量眾生，以般若而施之，以般若而說之，信而受持為他人說，這就是利益無量眾生。所以不是說你信了阿彌陀佛，念念就算了，是在這裡面會到般若之意。所以大家真正的研究《無量壽經》，一定跟般若是無二無別，把般若這個體要用到《無量壽經》裡面去，我真正的是有這個感受。 前面講“若復有人，遇此經典，信心不逆，其福勝彼”。為什麼呢？初日分、中日分、後日分，以恆河沙的生命布施，布施就是持戒、忍辱、精進、禅定，布施就是利他，這種功德還是有住，有住則暗，有住就有為，有住就有虛，有虛有實，有實就是有住見，有實就是六道輪回、三界，用恆河沙等生命布施也是在三界之中了，叫有實。什麼叫有虛呢？就是了不可得，是虛妄的，是妄的體。太陽出來了什麼功德都沒有。所以用恆河沙的生命，那麼的辛苦，還不如聞般若真實一念獲得大光明藏。你想一想，你用那麼多的辛苦得來的功德，還不如到你聞到般若一剎那光明遍照，一旦遍照你過去的功德全部是妄了。就像你在紙上面畫了很多的月餅，然後放到倉庫裡面，遍滿三千大千世界，但是你以為是真的。後來人家一把火、一個太陽一照，你就知道，啊，原來我造了這麼多的月餅都是假的！你現在不知道都是紙畫的東西，但是你現在搞出來的東西全是假的，還不如聞般若的一念。在七菩提分抉擇裡面講，第一條抉擇就是選擇，選擇於正法就是佛法，放去邪法、有住之法。把所有的那些法都捨掉，不真實故，選擇般若。這個很重要！ 所以我們平時講《無量壽經》還是《觀無量壽經》，大家可以觀察一下，跟般若相應故。所以你這一生中與般若相應，實在你一生修福，即使你把所有的盡未來的功德都空掉了，乃至於一輩子出家也好，生生世世的出家也好，你都不如一念聞般若之體。所以般若這個體非常重要，其福勝彼。為什麼呢？其福是真，那個福是假，當然是勝彼了！勝是對於真來講，彼是對於假來講，勝彼就是照破它，是假的，當然是真的比假的要強。信心不逆才有其福勝彼，何況書寫受持讀誦為他人解說，就是發心欲度眾生故；就是把這部經典紹隆佛種，開顯般若才是真正的紹隆佛種。現在人對般若不感興趣，乃至於沒有人講般若經，沒有人開顯般若。開顯般若就是開顯你自己的法身、報身跟化身，開顯你的真實處，開顯如來之體，開顯究竟成佛，開顯此世界的真實大悲心，令眾生真實解脫，這才是真正的大悲心。不能令眾生真實解脫，那你的大悲心是妄體，你就是知道了也不能令眾生解脫啊。假如說我告訴你們，持戒、忍辱、精進啊，你有住故，但是這都是妄體。一旦太陽出來了，全部照空掉了。只有令眾生跟般若相應故，才是真實體。唯有宣揚般若體，來為人解說，把這部經典告訴別人。我有一次在一個比丘尼道場，她們說：師父，你講的法非常好，我也知道是究竟意，但是現在眾生聽不懂，好像沒有用。我心裡想，如果你真正聽懂了，你一定會歡喜的。現在不是別人能不能聽得懂的問題，是我們自己能不能聽懂的問題。所以聞經典絕對不是為別人說，一定是為我們說。我現在說是為我自己說而已，我自己把這種心說出來，眾生能聽得懂。這個經典裡面四次校量裡面講得很清楚，聞到此般若的力量，思考般若的力量，和你去修般若的力量，證般若的力量，這裡面跟四相的功德都是不一樣的，這後面是證般若，信心不逆，其福勝彼。真的能夠會於心，於經體相應了，功德也是不可思議的。所以我們為人解說，不管講任何經典都要跟般若相應。釋迦牟尼佛不管講的任何法，都會跟般若相應的。 “須菩提，以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。”以要言之，就是我講來講去的，就是告訴你這個經典有不可思議功德。不可思就是絕對的思，不可議就是絕對的議，就是超越思就是信德。超越你的議，不可議是言辭道斷的。言斷了，不能思的時候是絕對體，我的聲音不能思了。不能思不能議就是法身體，光明無量，壽命無量，叫做不可思議。不可思議不是口上說，任何經典講不可思議的時候，就是無量之意，無量就是平等之意。平等裡面具足三心，至誠心、深心和回向發願心。至誠心就是直心，深心就是廣心，回向發願心就是無生法忍心，就是眾生跟佛不二故叫回向心。佛回向到眾生那個地方，眾生在佛那個地方，互相在回向，以果向因，以因向果，叫互為回向。我們為什麼要回向給佛的果位呢？本來是佛啊，當然回向於佛了。佛為什麼要回向眾生呢？因為眾生是佛，不回向眾生回哪裡啊？所以，眾生是佛，佛是眾生，互為回向，叫往彼，叫無生法忍。這個叫做無量，叫做至誠心、深心和回向發願心，叫不可思議。至誠心就是當下心，不可思不可議，當下心裡面就是無住心，無住心則法界顯，這個法界叫平等心，法界叫深心。 什麼叫深心呢？就是一切德現前，就是光明遍照。不可稱量，稱是比的意思；量就是德的意思，不可以互相來對比，就是無對之意，不可以我們用思維來稱。我們思維贊歎佛，贊歎佛莊嚴，那個是用相對言辭來贊美佛，都是凡夫知見，以俗人的知見贊美佛。你聞到這個經典當然是不可思議，不可思議就是無住光，不可稱量是無相的意思，不可思議是無住之意，無住無相，無邊之光，無邊就是處處覺啊，無邊每個地方都是覺。如果你不住的話，法界無住，無住法界，報身跟法身，處處是你心，處處是我相，那不就叫無邊嗎？就是你看到任何一個東西，如果你在這個覺悟的體上面，無住的體上面，任何一個體都叫無邊光，無邊功德就是化身，化身就是我們一念覺，化身是在眾生這個地方。不可稱量是在報身那個地方，因為量是對於德來講。不可稱，就是不可思議的意思，不可思議就是無量光。此經典就是法身、報身、化身現前。不可稱量是指報身跟化身而言，不可思議心行處滅，就是法身，性體空寂。 “如來為發大乘者說，為發最上乘者說。”大乘者，就是善護念，大乘就是菩薩；最上乘者就是善護囑，就是佛心。大乘、小乘、中乘，小乘跟中乘都是小乘知見，只為自己。什麼叫小乘呢？就是阿羅漢，依無住法修人我空，安住清淨體，叫小乘。中乘，萬法因緣生，萬法因緣滅，雖然在相上面，有相在，但是常住空體，他也認為無住即佛，他常常在無住的體上面但還是沒有破法空，還有一個法上面的修行。雖然能夠弘法，他弘的是中乘道，常住世間，修諸功德，像七地以下的菩薩，都不是大乘的；他沒有證到大乘，但是有大乘的信心，但是沒有發勇猛的大乘心，他會退，叫中乘人。大乘者，是為了利益眾生故，以無住之心利益無量眾生，以無住心發阿耨多羅三藐三菩提，以無住心行於布施，這叫做大乘心。以大乘心就是利益眾生，常在法上面接引無量的眾生，看到一切眾生都是無量的光明。度眾生無眾生可度，但是又能度無盡的眾生，所以在此世界看到所有的眾生都是光。 他從持戒、忍辱、精進、禅定，一切戒不犯，忍辱圓滿，達到無生法忍，身心柔軟，慈悲喜捨都具足，忍辱具足。對於人來講，持戒、禅定也具足；布施捨我，沒有我了，以眾生為我；禅定具足，般若具足，像這樣的人叫大乘者。善護囑，就是護囑於般若經。為大乘者說，就是發阿耨多羅三藐三菩提心。為最上乘者說，就是把這個般若教給別人。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來實知是人、實見是人，皆成就不可稱、不可量、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。假設有人能受持，如來為發大乘者說，就是為發菩提心的人說，就是自利利他的人說。發最上乘者，就是能夠荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。 像六祖大師，五祖選擇了六祖大師，因為一，六祖大師能發大乘心，在一小法裡能修忍辱故，身上綁著腰石在那個地方摏米，能夠捨去自己的生命，但是心中非常清淨自在。他從廣州步行到黃梅，為求法故，這就是大乘。還有過去的很多的祖師，千辛萬苦，這都是大乘者，為了利益眾生故，修諸大乘之教法，覺得漢地的教法不圓滿，跑到西藏去取經，就為了取最上大乘之教法。如果把般若之義分布於天下，把般若經告訴別人，就是為最上乘者說，廣為人說，像這樣的人，叫做大乘者。小乘者，就是自私自利，只為自己著想，念念阿彌陀佛很清淨，不以無住之心，做大丈夫之事，不是荷擔如來家業。並不是說當家叫荷擔如來家業，也不是建寺廟，一定以般若會之於眾生，才能夠荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提心。不以般若經來給與眾生，此人不叫荷擔如來家業，你擔也擔不到。有人想擔阿耨多羅三藐三菩提，你太愚癡了，或者業障太重了，你煩惱重重；你嘴巴上面說，我要去荷擔如來的家業，其實你在背後馬上就退心了，你怎麼荷擔如來家業？像六祖大師信心不逆，那個心終始不退。雖然在獵人隊裡面但他充滿信心，在裡面現大丈夫相，常常勸那些人學佛，度化他們。在獵人隊裡面，他的心一點都不會驚動，仍然把金剛經會於心，在裡面去行持，以般若心來會於心。只有你把這個般若經告訴別人，才能荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提心。是不是說就這部經典叫般若經典？那也不是。其實很多般若經，大般若經那麼多，《華嚴經》、《法華經》有沒有般若呢？也照樣有。《妙法蓮華經》三乘就是代表發大乘者，大顯小，小顯大。像須菩提他本來就是佛了，示現阿羅漢，就是以大現小。還有以小顯大，就像我們發阿耨多羅三藐三菩提，我們現在就是以小顯大，我跟你講，我要發阿耨多羅三藐三菩提心，我本來還是一個凡夫啊，但是我發這個心。以小顯大，以大顯小。像阿羅漢，有的你看是阿羅漢，其實是大菩薩再來，示現的小，也有示現大。不管他是示現大示現小，釋迦牟尼佛在《妙法蓮華經》裡面講，三乘者就是大和小的區別，有現大乘有現小乘，是對於眾生心來講。不現大小乘眾生怎麼度呢？因為眾生都有大中小乘，你像極樂世界還有三輩呢，有三輩就代表眾生根機不一樣，但是後面又講了，釋迦如來唯說第一乘、第一谛法，無二亦無三，其實沒有什麼三乘，只有一乘，一乘法叫無上乘，這個無上乘就是般若。 釋迦牟尼佛在《華嚴經》裡面說十地菩薩，十地就是三賢，三賢就是十信，十信就是眾生。十信在哪裡呢？就是眾生的境界，每個眾生都有佛性，就是信位。三賢位，就是上會於佛，發菩提心成等正覺。十住就是佛之住，十行就是佛之行，十回向就是佛之回向，他有信的。十住位安住佛不動，就是阿羅漢體。發心斷除自己往昔以來的業、習氣，就是十住、十行。十回向，遍法界故。有人持一心遍法界故，進入到法界眾生心中去，破我執到法界裡面去，叫三賢位。而三賢位都是依佛而住，沒有一個說他是佛，都是依毗盧遮那佛依本性而住。到十回向就是八地菩薩了。到了八地菩薩的時候，佛陀勸請發願，就是超越眾生知見，進入佛的知見，以佛來勸請。佛陀勸請直接取力、取智，他本身功德圓滿，取力量，力就是相的意思。我有願必有相。假如說我手捏起來，願就是心，然後拳頭叫力啊。我沒有願，那不就捏不起來嗎？我心不發力，我心不發願，可以嗎？我心裡面沒有心的願，我手的力量就越弱，這個力就是九地菩薩，這個願叫八地菩薩，叫願波羅蜜、力波羅蜜，然後還要修後得智、根本智，叫智波羅蜜，利益一切眾生，還要會於眾生的心。看到這個眾生應該這樣度，那個眾生應該那樣度，要修妙觀察智。修四智是非常難修的，要入一切眾生藏，要入一切眾生平等智，要入一切眾生妙觀察智，眾生種種差別之相，眾生種種平等之相，眾生種種藏相。你的藏的種子要變成清淨的種子，把你的平等心要修出來，把你的妙觀察智，你以什麼心建立什麼樣的解脫，都要把它修出來。所以到了十地菩薩還有一段時間呢。但是都是依佛，到了八地菩薩就可以知道毗盧遮那佛了。毗盧遮那佛裡面有沒有地呢？什麼十地、十住、十回向都不存在，毗盧遮那佛是獨立的，他沒有眾生，哪還有眾生呢？所以在毗盧遮那佛就是金剛體啊，沒有眾生可度，也沒有佛可成啊，他是法報化一體。所謂眾生生滅則如來有生有滅。如來滅是無生無滅，眾生滅還有六道輪回。你不要以為你死了就沒有了，還有六道輪回啊，所謂滅是一個假滅，其實還在六道輪回，那究竟六道輪回是滅還是不滅呢？其實沒有滅，原來眾生也是不生不滅的。眾生不生不滅，如來就不生不滅。好像如來也有生有滅。生滅是假，是我們的幻覺。其實眾生是不生不滅的。如果眾生有生有滅了，那死了不就沒有了？為什麼下輩子還有呢？證明眾生本來不生不滅，只是變化而已。善有善報，惡有惡報，就是你有變化而已，其實是不生不滅。善就是惡，惡就是善，就是一體。你做惡念就有惡相，你做善念就有善相，其實善惡是一體是變化而已。那一體是什麼？就是如來。所以佛跟如來不二故，眾生不生不滅如來就不生不滅，所以如來是從始到終都是不生不滅的。我們現在看到相好像有個相在，有個生滅在，如果沒有生沒有滅就沒有相。我們下輩子投胎的時候有沒有相下輩子投胎了呢？其實沒有一個什麼相下輩子投胎了的。因為都是我們的聞性。因為眾生執相有相，執身成精，執影成形，其實它只是一個影子而已，是你心中之影。你執著有影子代表如來有影子嗎？其實如來無影啊。沒有影是如來會，有影是眾生心執啊。所以你現在看到的都是如來無，沒有這個體的。如來無體則眾生無體，所以眾生沒有相，眾生沒有相如來就沒有相。為什麼要無住呢？因為眾生本來無相故。法身、報身、化身都是無相的，法報化就是一，在《華嚴經》就是毗盧遮那佛，在《妙法蓮華經》就是最上乘，在《無量壽經》裡面就是阿彌陀佛光明無量壽命無量，哪有什麼你成佛不成佛？你的心是壽命無量，你的身體光明無量，哪有什麼我成佛呢？他已經究竟圓滿了。壽命無量成等正覺，光明無量眾生度盡，壽命是對法身來講，光明是對報身來講。究竟覺，你現在有一念心覺，南無阿彌陀佛就是化身。你這一聲阿彌陀佛是你念是我念？你說我念，我在哪裡呢？現在過去未來心了不可得。你念的阿彌陀佛在哪裡呢？誰在念呢？沒有我，你干嗎要執著於我念呢？你念的那個阿彌陀佛的念是不存在的，全部的是一個大阿彌陀佛。所以從淨土法門，也是這種說法，所以我們要會到此意。所以不可稱，不可量，不可思議功德。如果把般若通達了，《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，你隨口即來，你馬上就可以會到。說與不說，如果你能夠把般若通達了，你就是荷擔著如來的家業。如果你不能夠了解金剛經，你就不能夠荷擔如來的家業，那你肯定還在妄見，不能夠具足不可量、不可稱、無有邊的功德，不能夠顯現出來。南摩阿彌陀佛！
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