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常福法師：《金剛經》系列開示 78 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	上常下福法師金剛經系列開示 大家把心靜下來啊，金剛經心要非常細，不是很粗動的心所能觀察的到。因為我們平時在這個社會上面，我們的心比較狂躁比較亂，聽不到自己心跳的聲音，往往把般若的真實義，不能夠剎那剎那的跟我們的心相應。我們為什麼要念佛，為什麼要伏住煩惱，為什麼要發菩提心，就是要歇我們的妄心，就是我們向外攀求的那個妄心把它歇下來。為什麼要念佛？念佛的目的是發起我們內心裡面清淨的心，可以伏住我們的煩惱。發菩提心可以制止我們向外面攀求的妄心，向外面攀求的妄心生起來的時候，對般若自然不感興趣的，內心常常有妄心生起，你想聽也聽不到。為什麼？心太粗故。因為一個心非常粗的人，不能夠在生活中剎那剎那的跟我們的心相應。因為我們人在這個地方，心不知道想哪個地方去了。 像這樣跳躍的一個心，怎麼會與般若相應呢？般若是當下心，離開當下就不是般若。如果你心很粗的時候，一定不在當下。因為離開了當下，般若心就沒有了。為什麼叫我們無住？並不是說很久以前的事無住，很久以前的事情你想住也住不到。也不是說沒有到的東西無住，明天、後天無住你能做得到嗎？因為很久以後的事情，我們想住也做不到，因為那個本來就還沒來。過去的東西你也住不到，沒有來的東西你也住不到，只有我們現在的當下，只有當下無住，那才是真實無住。所以不怕妄起，就怕覺遲，就是這個意思。在我們當下一念妄起住的一剎那，就是境現前的一剎那。境現前而不住，那個相應的一剎那才是真實的般若體。離開那個般若體，一切都不真實。為什麼呢？那些叫思量般若，就是說你很久以前的事情你說無住，那叫事後諸葛亮。比如把人家打了一頓，然後說我不住啊不住啊，人都被打了，還說什麼不住，有什麼意義呢？不怕妄起，就怕覺遲，一定是在我們的當下。 我們修行不是等到我們下地獄以後再去被度，而是我們提前不讓我們下地獄。如果你到了地獄底下去以後，再說我要救度，那可能你沒有思量的時侯了。在思量上面，不是在般若上面，那是很危險的，但是現在一般人都是這樣的，都是事後的諸葛亮。過去的事情說我無住，未來的東西說無住，當下他就不無住。為什麼過去禅宗裡面對禅合子有打罵喝吼種種方式呢？就是要他當下的一念心相應故。因為失去了這一念心當下的相應，跟般若不能相應故，所以當下一念心很重要。 “須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。”昨天講到這個。我們心住於法而行布施，這是一句話；後面一句話，如人入暗，則無所見，這是一句話。這句話是比喻的意思，是你在住的時候本身就是暗見，心暗之見。一個人在住的時候，你這個有住的心就是黑暗的心，就失體尋波，就像我們心向外求是一樣的。在一個黑暗的地方，你是看不到你自己的本來面目。所以一個人在這個世間做任何事情，這個布施不光是布施錢，包括我們持戒、忍辱、禅定、精進、般若，這個叫做布施。你持戒叫布施，忍辱叫布施，禅定叫布施，這個布施的體與法無住。“心住於法而行布施”，布施就是利他，因為布施是行，般若為信，持戒、忍辱、精進、禅定為妙用。在這個妙用體裡面，你失去般若的觀照，你就住於法。因為沒有般若就沒有信體，沒有信的體你就有住，有住而行布施失般若故，就變成了人天福報。不識體故，不能生妙德，也不知妙德。什麼叫“入暗”呢？就是不了解你本來的無住的自性就是佛性，就是與你自己本來的這個自性隔之於千裡萬裡。也就是說，你在識裡面在虛妄的體裡面。你無住之心和有住之心的差別是什麼？你只要有住而行布施，一切有住的心是因為離開般若。因為離開般若故，就已經有住，有住就離開你的自性，而所得的福德是虛幻的，跟我們的自性一點關系都沒有。你現在得到的這個福德，如果你對持戒、忍辱、精進、禅定非常的執著，那個就是暗體，“如人入暗，則無所見。”那是一個比喻的說法，就是住於法而行布施。 “若菩薩心不住於法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。”你在這個世間，持戒、忍辱、精進、禅定而行布施，布施就是無住，無住就是布施。因為無住示現布施為體，你無住的時候本身就是一個布施的相，善惡不住本身就具備了布施相。只是說我們無住是心，布施為法，法就是德，就是福德。無住體就是戒，無住體能夠得戒得清淨故，清淨就是布施，沒有我了就布施掉了，把我捨掉了。布施就是忍辱，無相----無我相無人相無眾生相無壽者相了，不就是忍辱嗎？無住得禅定，三昧現前，只要你一切法不住自然三昧。比如這個鐘擺在那個地方，只要你無住它就是三昧，因為它本來就是三昧，本來就是我們心中之福德，是德量。只要你無住，這個燈這個桌子這個房子都是三昧，如果你有住就不是三昧。三昧在哪裡呢？不是三昧出來一個境界，那個叫我執。法本體就是三昧中生。什麼叫三昧呢？三昧叫正受，正是無住體，受是無住裡面顯現出來的法，這個法是清淨的，是遍法界的，是一體的，是莊嚴的，是通三世會於諸佛會於菩薩會於眾生。眾生心中有生滅，你感覺到那個東西有生有滅，生滅因眾生生滅。 眾生在如來心裡面，如來在眾生心中。眾生有生有滅，如來就有生有滅。菩薩無生無滅，如來就無生無滅。菩薩無盡莊嚴，佛就無盡莊嚴。眾生執著於有生有滅，是故一切法有生有滅。如果你在菩薩境界就是無盡的莊嚴，在佛的境界是無來無去，究竟“水”的體。菩薩講莊嚴體，眾生講生滅體，眾生以意為根本。大家想一想，正受就是定，正受就是三昧，三昧就是定，正是佛心。如果你在一切處無住就是定。在你無住的時候，持戒清淨，與理――本體清淨合一，這叫持戒。你的心跟法界不合一，就不叫持戒了，因為有對立啊！你有對立你就產生妄見。其實我這個身體，跟法界不是對立的。只要你無住，我現在對身體的無住和對山河大地的無住，那絕對是一個。是故我是清淨，諸法是清淨，法是清淨我就清淨，兩個清淨是一，因為無住故。你有住就不清淨。有住是妄，無住是真，真的體裡面有無盡的三昧。 因為一切法界是真心裡面出來。佛的法界也是真心裡面出來，菩薩的法界還是從真心裡面出來，我們眾生的法界哪個又不是從真心裡面出來呢？只要是在真心裡出來的，都是清淨的，所以一切法清淨。這個叫做“日光遍照”。“如人有目”就是無住心。只要你無住，法界清淨，就是清淨光遍照。見種種色，是什麼色呢？見種種色就是妙莊嚴就是種種莊嚴，叫做色。所以你看到色，由心中生。看到色是看到無住之色，並不是分別的心。無住之色是清淨之光，這個叫做真色，看到外面是無礙光、無邊光、無對光、清淨光、解脫光、不可思議光、超日月光，種種光都叫做清淨之光，就是叫做見種種色。所以我們的根本很重要，三心很重要。“如人有目，日光明照”，你有目就有照的體，就是三昧現前，見種種色無盡莊嚴就顯現出來。所以菩薩心不住法而行布施，“如人有目，日光明照”，明跟無住心相應，就是跟實相相應。照就是寂照現前，無住為寂，法界為照，叫寂照現前；故六度就具足，就是自利利他的體就具足。所謂利他無眾生可度，眾生本來圓滿故，因為一觀照眾生就沒有了。現在我們有分別要度眾生要度眾生，是因為沒有光明照耀啊，有光明照耀哪有眾生可度呢？你心中無住，哪有佛可成呢？你心中有光照於天下，天下都是寂靜之法，因為用心觀照哪個眾生不是從心裡出來的呢？所以眾生“如如”啊，每個眾生都是圓滿的，所以每個眾生都是佛，每個佛都是眾生。故眾生即佛，佛即眾生，心佛眾生沒有差別的。這個時候你才微細的認識到這個問題。若你無住是為道眼，有無住之心必有日光明照，寂照現前是為智光；“見種種色”是性德，恆沙妙德就會現前，恆河沙世界的妙德就在你的當下。 “須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，實知是人，實見是人，皆得成就無量無邊功德。”當來之世就是後五百世，包括我們現在。善女子善女人，這個善是每個眾生本來都有善根，所以如來稱一切眾生為善男子，因為如來見一切眾生是佛故，見一切菩薩是佛故。因為佛無取無捨，如來沒有取眾生的妄見，是故一切眾生皆是如來，是故叫善男子善女人。你聞到這部經典才是善男子善女人，聞到這部經典的人肯定是善根比較成熟了，沒有聞到就等待著聞。佛陀住世令一切眾生之惡斷，讓一切眾生之善增長。所以如來出世，斷眾生的惡，令眾生善。在《涅磐經》裡講，一闡提皆有佛性，這個佛性就是如來所見。一闡提一般認為是成不了佛了，但是《涅槃經》講他還可以成佛，如來見之--如來見得到他的佛性，與如來是無有差別。所以一切眾生皆是善男子善女人，是對於究竟來講，此善與般若相應故，此善一切眾生皆具足故，因為此善就是佛性，與如來無二無別。如果眾生沒有此善，就沒有佛性，那就不需要稱為善男子善女人。 為什麼我們在這個世間要行慈悲行？因為一切眾生皆有佛性，我們要對一切眾生生起信心，要有大慈悲心，攝護一切眾生。慈悲心能與眾生之善根相應故，能感化所有的眾生。所有的眾生在慈悲的感召之下都能度化，沒有一個眾生在慈悲下不能度化的。所以我們要發起這種善護於眾生的心，所以如來護於眾生叫善男子善女人，那我們為什麼不護於眾生善男子善女人呢？因為我們對眾生起分別故，不了眾生有佛性故，不知道以大悲心能攝護故，不知道眾生以慈悲心能感化故。只要以慈悲心真的能感化一切眾生。所以在此世界，隨時隨地任何一個地方，常生善心，一善到底。從你出家那一天開始，一剎那時間，這一點點善根生起的時候，從始到終，不管你有多大的習氣和惡業，始終善根不斷，一直到你死為止。乃至於盡未來際，善根不斷。為什麼盡形壽護持眾生呢？我們成佛的目的是什麼？要善護眾生，攝護眾生，就要有大慈悲心才能攝護於眾生。我們不要認為自己有多大的惡業，最重要的我們要有善心，隨時隨地發起善心。不管對方有多麼的惡，我們都要善護，不但對人、有情的眾生善護，乃至於無情的眾生我們也要有善心。因為無情的眾生能善護我們的眾生，你不要看天地無情的，但能攝護我們的善根。 我們動善心的時候，它可以令我們的善根增長。在你對它有善心的時候，它肯定會令你的善根增長。在你善根增長的時候，你的福德就會廣大。福廣大，你的世界就會廣大。你現在看到的牆壁，為什麼看到的不是金子呢？證明對一切情與無情都應當要善護，乃至於一草一木都應該善護，所以要發菩薩心、發菩提心。什麼叫菩薩？菩薩就好比是金子，不管那個杯子是好的壞的，不管是打破了沒有打破了，都是金子。所以我們受菩薩戒的那一天開始，你的善信永遠不斷。不管你還認為我還有惡業存在，我還有煩惱存在，我還有習氣存在。所以我們在這個世界不斷的發起我們的善根，不是說到廟裡來做一點善事。任何一個地方，包括在家裡給家人炒肉吃啊，這裡面不斷的發起善根，善護於眾生。在惡業裡面要轉你的心要善護，把這個善業轉出來，時時刻刻的有一個善心在。所以如來盡未來際萬善同歸，善惡無始即是如來，無始即無住，無住法界即善。因為無住就是法性裡面的光明。 修一切善法不住於相，如人有目，日光明照。布施、禅定、忍辱、精進，六度波羅蜜只要你無住，就像人有目一樣，可以見種種色。為什麼？此善是我心法，此相是無住之法，此相攝護了十方諸佛、十方菩薩、十方眾生。而無住就是法性。所以此善的體，山河大地及虛空現在正攝取我們，其實你不知道；只因我們有生滅之相，但是菩薩也一定在這個裡面，諸佛也在這裡面。你無住的時候，就諸佛安住，菩薩安住。所以我們對此相，生起無住體的時候，此即是佛無二無別。山河大地及虛空無住的時候，這裡面都是無上的妙德。這也是一個比喻的說法，六度波羅蜜只要你無住的話就像日頭已經出來了，有目就是無住之心，光明遍照就是你做持戒忍辱精進禅定，種種色就是清淨故，清淨光、智慧光都會顯現出來，可以生悲、生力、生願，生出大心出來。 須菩提，當來之世，就是後五百歲，有善男子善女人，能於此經受持讀誦，此經就是般若經。現在這個末法時代，釋迦牟尼佛講過末法時代外道很多，與般若不相應的全是外道，包括六度波羅蜜，沒有般若波羅蜜五度波羅蜜都屬於外道范圍。你沒有般若就沒有無住，就不能日光遍照，不能見種種色，你有住就沒有眼睛啊。現在我們聽法，一定以般若而印心。五祖以後就以金剛經來印我們的心，之前是以楞伽經印心。金剛經又很短，不管你講淨土法門還是中觀唯識，任何一個法門都以金剛經來印。如果金剛經印不上，你的講法就一定有問題。如果金剛經印上了，就對了，應無所住而生其心。 比如我們講阿彌陀佛光明無量，我講西方極樂世界講阿彌陀佛，與金剛經隨意印。現在人講淨土法門怎麼講？沒辦法把淨土法門真正的講通，都是有住之體。到西方極樂世界是有住，念南無阿彌陀佛還是有住，卻不知道聞說阿彌陀佛光明無量、壽命無量，化身土、法身土、報身土，四十八願展開以後，無礙光、無邊光、無對光這三光就是法身光。首先就是無量光，量是能量之意，量是代表它的功德圓滿之意，光明遍照之意，一切法身、化身、報身之德，能印十方諸佛之心，能印十方諸佛所有的國土在裡面。一切菩薩之心，一切菩薩大悲心都在裡面，一切眾生心，一切眾生所安住處在那個地方，隨其方便，十方諸佛國土種種方便，所有菩薩的大悲心種種後得智的方便，所有眾生種種安住的方便，都在無量光裡面。 無邊光就是能通一切眾生心，邊中還有事事無礙之邊，能在我們一法界裡面現無量世界，在一個眾生心裡面現無量世界，那個叫做無邊，那個邊是無窮的邊。我們眼睛看到的這個邊，那是我們人道的邊。佛菩薩的邊是什麼邊啊？它是事事無礙，理事無礙。一心能現無量的法界，在一切法界裡面能又現無量的法界。就是說我們現在看到的法界，心裡面又有一個法界，我們這麼多人在裡面，我們這裡一百個人就有一百個法界。每個人的法界我都不知道，都有諸佛菩薩，我們現在認為只有人在裡面，這裡面還有看不見的佛還有看不見的菩薩，那個國土莊嚴，諸佛所安住啊，化身在裡面度眾生啊，我們都看不見的。就是我們心裡面有無量諸佛在成等正覺，無量菩薩化度眾生，無量眾生在裡面安住，還有地獄餓鬼畜生在裡面呢！我們心裡面都有十法界在裡面。那我們現在看到一個人的法界，而法界裡面有人，人裡面還有法界，法界裡面還有人，人裡面還有法界，但是每個人心裡面還有一個無盡的法界，那裡面都叫邊，所以阿彌陀佛的光明叫無邊光，那個才叫做真正的無邊光。所以我們用我們的大腦子看到的無邊光算什麼？我們是凡夫心的無邊光，最遠就看到五百米，那已經就最遠了。以我們的力量看的最遠就是五百米。 無礙光，沒有障礙的光。你說佛陀光射到眾生心中有沒有障礙？它是沒有障礙的。那我為什麼看不見呢？過去我剛出家的時候就思維這個問題。我出家看《華嚴經》的時候，九一年吧，看到華嚴境界菩薩身上掛著的那個鈴铛，铛的一響，然後遍滿十方世界，我當時就在想這個問題，既然華嚴境界菩薩光明遍滿十方，在十方世界眾生聞者即得解脫，那如果我聞不到，那為什麼叫遍十方呢？我聞不到，那就不叫遍十方。我要聞得到，為什麼我現在沒有聞到呢？我就在思維這個問題。《觀經》裡面，我一直在思維，我跟你們有一個不一樣就是，哪一個人說給我糖吃，我馬上就要找那塊糖吃，不是嘴巴說一說給我糖吃我就開心，就這樣就算了。就像把《金剛經》、《地藏經》念一遍，就像畫了一個月餅給你吃，誰拿了月餅了，誰都沒有拿到月餅。   我如何讀誦受持普門品？如何於中見大光明藏？ 但我跟你們看經可能就不一樣的地方在哪裡？《普門品》裡面看到觀音菩薩光明裡面攝取五道眾生，我立即就反映到我身上來，五道眾生？我不是五道眾生之一嗎？既然有五道眾生在觀音菩薩光裡面，那我不就在觀音菩薩光裡面嗎？那我到底在不在呢？如果不在，那佛不是在打妄語嗎？如果我在，為什麼感覺不到在觀音菩薩光裡面呢？所以我一直在反思這個問題。看經典一定要這樣的反思，你才能夠進入佛性，與佛絕對。如果你不這樣的反思，那經典是經典，你是你，永遠跟它產生一個距離。這叫做聞思修，聞就是聞到這部經典，然後思，當下觀照見實相，然後這個經典就變成很真實了。不然的話，經典擺在那個地方，看了以後丟在一邊就不知道跑到哪裡去了。《觀音菩薩普門品》裡面講得很清楚的，應以男相得度以男相得度，應以女身得度以女身得度，應以出家相得度以出家相得度，應以在家相得度以在家相得度，那我現在以出家相得度你以在家相得度，每個人的相都不一樣，這個相本身就是觀音菩薩光裡面顯現出來的，完全是相應的，哪有我呢？這裡告訴我們就沒有我。你就是這樣的悟了，沒有我了就可以了，此光即是佛光，此我即是無我，無我、佛光當下有信心就可以了。但是我們讀《普門品》是求她怎麼樣怎麼樣，就不知道你當體就是解脫的心。一旦無我的時候，還誰能破壞你呢？你沒有我了，誰來捆你呢綁你呢？所以呢，刀砍不了火燒不了，那你沒有我了，誰燒你啊？誰砍你啊？當然砍不到了！燒不到了！所以，《普門品》裡講的是對的錯的呢？如果真正把《觀音菩薩普門品》搞懂了，火也不能燒，水也不能淹，人家也砍不到你了！就把你關在牢房裡，也沒有一個“我”關在牢房裡面，你是自由身，誰能關你啊？你自然在法性裡面是解脫相。死也好，生也好，對你來說根本不牽掛了，《普門品》馬上立即就跟你相應了！無非是令我們開智慧，令我們解脫故。但是我們看經典，一看刀不能砍，那你拿刀砍我，看看砍不砍得死？那你不入智慧，你不知道超越出去，你就是這個身體、這個肉體是觀音菩薩化現來度你的，這個身體的死和生對你來說無所牽掛了，你已經出去了，那個我已經不在這裡面了，你已經到法性裡面去了，無住體裡面去了，你當然怎麼砍也砍不到我了！你砍到那個肉體，那是件衣服脫在那個地方，沒有關系讓他砍，那我已經超越出去了。所以我被你砍的時候，肉體是被你砍掉了，但是我已經走了。所以看經典一定要通達於智慧，任何經典都是通達於智慧，不管哪一部經典，都是通達於智慧，佛經裡面任何一部都可以令我們解脫，立即可以成佛，一通百通，一正道一切都是正道，一邪一切邪。般若一通，一切都皆通。所有經典都可以成佛的。不是說佛陀講的這一部經典是圓滿的，那一部經典沒有圓滿。一正連外道都正，一邪連正法都是邪的，一悟一切悟，所以一通百通。一旦到房子裡面了，什麼都是圓滿的。如果你站在外面，那就有外面有裡面的差別。你到裡面去，哪個地方不是金山呢？哪還有什麼大乘小乘，哪還有什麼得和失，哪還有說這個是真的這個是假的呢？就不存在了。一旦進入般若之體，不可思議妙法就會顯現出來。 所以在這個末法時代，我今天開現般若這個體就是讓眾生，則為如來以佛智慧。你聞到這部經典的時候，受持讀誦，受是接受就是信的意思，持是思考的意思，讀誦是代表你的行持你的定，經就是心心就是經，法界就是心心就是法界，叫讀誦。你看，我哪一天不在讀般若呢？般若讀誦不是拿著書在讀誦啊。受持讀誦，受是信了，持在思考，讀誦是受用啊。大家想一想，釋迦牟尼佛在世的時候叫大家讀誦怎麼讀誦呢？是不是佛陀說一遍然後大家也來念一遍啊？那時侯也沒有書，也沒有經典，連貝葉經也沒有啊！完全靠記憶力。大家想一想，這個受持讀誦，這個讀一定是與法相應的讀。所以在無量壽經裡面講：所聞經法，自然得聞。在西方極樂世界，見一切相馬上就心開意解，那個才是讀經啊！所以讀經並不是在讀文字的經，是讀經意。經讀一遍以後，就永遠在讀。你看，《華嚴經》我也在讀，如果會讀，你讀三千大千世界大華嚴，你自己沒有了，你在那裡讀你用心讀。小華嚴就是一個目錄，就是一本書。所以讀書是對我們惡業凡夫來講。你通達於般若，釋迦牟尼佛把般若說出來，這是讀。持，就是思維就是觀照經意，依他的言辭思實相故。比如我講桌子，你馬上就看桌子。桌子的名並不失去，桌子相也不失去，依文識相叫做思維，這個思叫觀照，觀照般若。不斷的觀照，不斷的觀照，然後你自己變成實相了。你在實相大海之中，就像一個人跳到大海裡面去，你想不讀大海能做得到嗎？你全身是大海了，你想不讀也做不到了。你能受持讀誦，三心具足了。所以善男子善女人聞此經能受持讀誦者，則為如來以佛智慧，實知是人，實見是人。如果你受持讀誦，以如來的智慧，如來者，無所來無所去，就是無取無捨。無取無捨就是離名說相，就是沒有這個經書，但是有經體，叫離名。比如外面的法界的桌子凳子這個名字在，但是離名說相，不像前面是離言說相。如來所說叫離名說相，就是不離此體與實相相應故，與般若實相相應故，這叫離名說相。所以如來以佛智慧，就是說不離當下。在你讀誦這部經典，不離開我們所謂的什麼凡夫、菩薩、諸佛的這種分別知見，直接用我們現前所看到的這個量裡面的無住體，你思維觀照以後沒有我了，就像你靜下來，你可以看到你的心，與法界共同故，心與眾生心同一的，心在法界裡面，你感覺到你的心和法界所有的心是一體的。你必須要把心細下來，你看到這個法界就是你的心，看到此心就是法界，徹底的沒有我了，你跟實相相應了。 於此經受持讀誦，你的觀照實相文字都現前的那一剎那，就是如來以佛的智慧，實知是人實見是人，不是以菩薩的智慧，菩薩也沒有辦法見到，也不是眾生所見，因為菩薩還屬於是眾生范圍之類。如來以佛的智慧，實知是人實見是人，就是說如來已經見到你了。如來見到你，是因為你無住，你無住的時候當體即是。眾生是佛的眾生，佛是眾生的佛，眾生在佛心中，佛在眾生心中。所以佛無生無滅眾生就無生無滅，佛在眾生心中，眾生有生有滅如來就有生有滅。我們有生有滅有牽有掛，有牽掛的無非是我們有住而已。如來有生有滅，他是無牽無掛，沒有牽掛故他無住，所以他生滅並不礙如來體。你看到外面生滅，其實如來本來就是無生無滅的體，因為你有生有滅，如來在你心中也現出有生有滅。因為有生有滅是如來無礙體，但是我們的生滅是牽掛體。只要你無住，妄心不生起的時候，你見到的這個生和滅就是如來體，並不障礙。為什麼如來見你呢？原來你的生滅本來就是如來的生滅，他是無掛礙的，所以他見你也是無掛礙的，每天他都見到你。你與這種智慧相應的時候，如來悉見。如來實知實見是以如來的智慧實知實見，也就告訴我們，我們這一念是究竟覺。如來是實相，佛陀是究竟覺啊，佛陀就是離言說相。為什麼如來以佛的智慧實知是人實見是人，不講如來實知實見？就是說你這種受持讀誦，聞了思維了與實相相應了，這個相應的心的一剎那，這個已經是究竟覺。只有佛才能知道你，你已經達到究竟位，就是佛了。這跟前面不住法而行布施，如人有目日光明照，見種種色，就沒有眾生可度，沒有佛可成，這就是如來體。這裡面分出兩個，一個是如來體就是實相。為什麼不以實相說呢？以佛的智慧，我們現在這種知見就是究竟覺。究竟覺的知見如來就以究竟覺來應之。這個文字非常的巧妙，以我們現在這個心已經到那個位置了由我來告訴你，就是以佛的智慧才能測量了。你現在這個位置就是究竟覺，就是佛了，所以是以佛的智慧。這裡面你必須要知道，一定要有聞思修。修就是忍辱。 “須菩提，若有善男子善女人”，前面是講以佛智慧，實知是人，實見是人，皆成就無量無邊功德，無量就是法身跟報身，無邊就是化身。後面講不可思、不可議、不可量、無邊功德。不可思、不可議就是法身，不可量就是報身，無有邊就是化身。極樂世界七重欄楯、七重羅網、七重行樹，欄循堅固就是法身無住體就是堅固體，就是魔王也依止於它。七重欄楯，一切眾生皆有佛性，堅固體。羅網是莊嚴之意，講量，量就是法身。法身德、化身德、報身德。化身德就是眾生的心，報身德就是菩薩的莊嚴，法身德就是如來無盡的莊嚴，無盡的清淨。法身即報身，報身即法身。法身講性，報身講相，相在性中，性在相中，相由性顯，性由相顯。理在事中，事在理中，理事圓融。就是，木頭在凳子裡面，凳子在木頭裡面，所以木頭不可見言辭道斷，要想看到它你必須要依相而見。就像水跟波一樣，有波才能識水，水自己不知道自己是水，因為水無言故。波能夠識水，由波出來就代表水存在了。如果沒有波，水即滅，水就不能顯現出來。水是無言的，言辭道斷的，但是有波就能顯水，因為波才能告訴我們有自性存在。 為什麼有煩惱才能成就菩提呢？因為煩惱是代表我們有波在，因為我們沒有開悟之前，我們隨著波而流轉，但是我們現在依波識水，波就是我們的妄想，有這個妄想的意識才知道我有水存在，知水這個波就是清淨莊嚴就是光明照，就是報身。如果不識水，這個波就是煩惱。煩惱、菩提是一不是二。為什麼講不斷煩惱而證菩提呢？為什麼講煩惱即是菩提呢？有人講煩惱轉菩提，對不對呢？那菩提到底是什麼東西呢？波還是那個波，煩惱還是這個波，菩提還是這個波，所以這個波是不變的。但是你覺悟了，這個波就是菩提；你迷了這個波就是煩惱。這個煩惱在迷的那一邊叫煩惱，在覺悟以後叫做菩提。所以煩惱也好菩提也好，是一不是二。你不能說滅波在尋找菩提，那就是灰飛煙滅了，那就麻煩了。因為佛性是理，理沒有事，那個理叫無明，就像金礦一樣沒有開顯，是不可能的。因為有水必有波，有法身必有報身，法身裡面有無量的功德，有報身莊嚴。有法身有報身必定有報身，就有迷的凡夫，為什麼呢？報身裡面有波啊。在沒有成佛之前沒有識法身之前，波在無明，起波就出現識，就出現影子。這個影子互互相照，產生了眾生。但是我們回去的時候，眾生沒有了，只是影子沒有了。所以我們成佛，到底什麼成佛啊？實在是沒有眾生成佛，只是一個波的影子而已。這個影子消失就消失掉了。其實波還是波，水還是水。只是眾生是一個妄的體，所以沒有一個人成佛，因為根本就沒有眾生。波還是那個波，你說什麼人成佛？ 所以無佛可成，也沒有眾生可度。為什麼會成就無量無邊的功德呢？無量無邊就是法身報身。無住之體就是不可思議光，不可思議光能生無量功德，量就代表種種德出來，種種報身莊嚴。無邊就是七重欄楯、七重羅網、七重行樹，七重行樹叫做化身，行樹能成蔭。樹代表五德：仁義禮智信都在裡面。邊有信體就是根。社會上講道德為什麼沒有根呢？因為他沒有信仰就沒有根了。因為他沒有根，所以他的德不能進入無相。不知道一切眾生之波來自於水，水的本體就是全波即水。所以一個沒有信的人，就像樹沒有根一樣。一個沒有根的樹會倒掉的，它會死掉的，所以你看到的這個花什麼的，都是假的，可能會害你的虛幻的。如果有了根，有了般若之信，這個花開得非常的圓滿，並且七重欄楯七重羅網七重行樹。七重欄楯就是根，七重羅網就是枝干、葉子，七重行樹是代表大悲心，利益眾生的大悲心。樹就是救濟眾生的，樹有種種德。你看，一棵樹本身就是很茂盛，有信仰有根啊，它有一個大蔭，可以讓眾生在底下。樹是表法的。眾生要相、有邊啊。
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