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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
常福法師：《金剛經》系列開示 44
上常下福法師金剛經系列開示 何謂應無所住行於布施？如何在布施中證得無生法忍？ 復次，須菩提，菩薩於法應無所住而行布施。這句話是應前面來講，因為前面講到無住皆空啊，眾生就執著都空掉了，前面全部講的就是我們的無住之體，弟子就問了，佛陀在前面常常叫我們去成佛，要行六度，如果都無住了，干嘛要行六度呢？干嘛要布施呢？干嘛要持戒呢？干嘛要忍辱呢？干嘛要精進，干嘛要禅定呢？這是對這個疑問來講的，因為佛陀知道眾生的念頭啊，眾生把念頭斷掉了，一切相都是虛妄都是空的，眾生都空掉了，那眾生就疑問了，眾生都空掉了，佛陀過去要我行布施啊？佛陀過去要我行六度啊？佛陀過去跟我講要我度眾生啊，那我到底還度不度呢？還行不行布施呢？是對我們這個疑問。因為前面是講相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，後面講布施，布施是對於眾生的這個無始懷疑心來講的，眾生做事往往有執著。這裡開顯無住心，應無所住，什麼叫應無所住呢？就是說，行於布施，外不住聲色，內不住佛道，修一切善法，這叫行於布施。菩薩不住涅槃，不住生死，應無所住而生其心啊。也就是說，在一切法裡面生出不住之心，就是佛。但是對佛來講，不離眾生生滅，就是布施。所以布施是對於眾生的生滅來講，不住是對於上成佛道來講。所以這一念布施，下救濟於眾生，上成於佛道。菩薩無住相而布施，無住即佛性，上無佛可成;下行布施法自度眾生，無眾生可度無住故，而度一切眾生布施故，無佛可成但是又究竟成佛。這句話比較拗口，我不知道大家能不能會得懂。 布施當中如何上會於佛？下會於眾生？而無相？善事如何成為善法？善事如何不過還是個迷妄？布施如何通於佛心？ 這一個布施含有二意，兩個體。無住相而行布施的這一件事情，不住相是會於佛，布施是會於眾生。就是說，菩薩修一切善法不住於相。什麼叫修一切善法呢？善法就是眾生，心生一切法故。修一切善法，如果沒有後面的不住於相，那就不叫善法了，那叫迷妄，因為你後面沒有無住啊，沒有無住就是妄見，你不是無住，就是有住，人只有這兩面，你不在無住的體裡面，就在有住裡面。如果沒有後面的無住之相，那你前面就是有住之體，有住就是妄見，妄見就是六道輪回生死。所以呢，你沒有後面無住之相，所行布施都是妄見，就不叫善法，不住於相才是善法。是故叫善男子，菩薩於法應無所住而行布施，布施是對於六度來講。布施就是捨，捨就是無住，無住就無生，無生就無相，無相就是佛。只要你布施，它一定跟佛心相應的，這是最究竟的說法。 三種布施中如何做到無住？如何從嘴巴上的無住過度到自然無住？無住即能得無生法忍嗎？ 布施呢，有三種布施，財布施、法布施、無畏布施。什麼叫財布施呢？財有內財，有外財，我們一般人叫那個財叫外財。我們一般人布施要回報，表面上是不想要，因為你內心中不了解般若，不了解無住之體，如果你了解了無住之體它是不可思議的，不是嘴巴上說我無住啊，不是這樣說，你了解了般若之後，你行布施的時候自然無住。為什麼呢？你了知無住了啊，你內心明了了，所以你布施的時候自然無住，了知你布施就是不住眾生見，不住法見，不住我見，三輪體空，無相即無生，無生即佛，也就是無生法忍都會現前。如果你要是不知道般若，沒有聞到般若，都是有相，就像阿羅漢都沒辦法，阿羅漢沒有聞到般若之前都有清淨法執，他發菩提心都上有佛可成下有眾生可度，阿羅漢都沒有做到，眾生更不要說，如果不聞般若的話，眾生之前看到佛陀相好莊嚴，三十二相八十種好，佛陀的自在，佛陀的清靜，佛陀利益眾生的這個相，佛陀的三十二相難道有假嗎？佛陀的清靜心難道假嗎？佛陀的大智慧難道是假嗎？四大威儀難道是假嗎？他看得到，佛陀在度無量眾生都會生懷疑心，以為佛有，我應當有，眾生就有得心就有失心，但聞般若之後，自然開解，一切法無住之體，是我們本來清淨法身，無住法能生諸平等性功德。 如何在你修習的種種法裡面了知無住？見如來32相80隨形好能否還是無住？無住即無相，無四相嗎？如何能遍一切處住一切法界？ 你只要不住一切法，一切法即平等顯現，能生一切智，所以呢，你要在這個法裡面了知無住。因為眼睛看到好的，所以他覺得好，滿足於眼睛故，他不了解苦，敷衍眼睛而已，是因為身見在那個地方，認為他好不好。如果你身見斷掉了，還有好不好存在嗎？就像人家射一支毒箭到你身上去了，你老是看射箭的人在哪裡，你不如把這個箭拔出來，等你把這個病治好了，事情也就解決了。所以最重要是我們的身見有問題，所以佛陀看得莊嚴不莊嚴，完全是你的身見的問題。你的身見一斷，佛陀莊嚴不莊嚴的這個體也自然就斷掉了。所以佛陀莊嚴不莊嚴都是無關緊要，只要你把自己的這個身見破掉什麼事情都會解決。所以呢，住真裡面很重要。所以在經典裡面要破四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。只要你無住，我執相自破。我執相一破，外面一切相自平等，佛廣大相三十二就出來，因為一切相平等莊嚴非我執而來，眾生有相故，你的布施就不會圓滿，他就會出現我執。一般人在沒有聞到般若之前，不知道無住之體。無住有兩種啊，聞到般若的無住和沒有聞到般若經的無住是什麼樣的差別呢？我沒有聞到般若經，我以羅漢的心，他的無住是什麼無住啊？他有無住體，沒有布施相。無住，他不動念頭，他有無住之心，沒有無住之相，他把無住之相捨掉了。我們做這個善事不要執著，不執著是無住之體啊，是空性啊，不執著心能遍一切處，不是這一件事情不執著。這個不執著是你故身，愛此報身故，你到任何地方都是清淨心的顯現，不可能止在某一個地方。是在一切處，發無上菩提心。在一切處無住行布施，你都是清靜的。佛陀能把大千世界放在手上一點障礙都沒有，但是呢，一根草在你手上你也覺得很羅嗦、很麻煩，你為什麼心量那麼小呢？佛陀為什麼心量那麼大呢？因為他是一切法無住能有無住果現前，他無住能住持一切法界。 眾生通常意義上的不執著隱含的毛病在哪兒？為什麼說多是放棄而不是放下？何謂依立名而無住？何謂依無住而自然無住？ 但是眾生的無住就不一樣了，眾生的無住不能住一切法界。你說放生不要執著了，不要執著就是不要住的意思，就是以後可以放可以不放不要執著嘛，所以就偏到那個空裡面了，他就是無所謂，就是我做善事無所謂，隨便，放一下就可以了，他那個不執著就麻煩了。真正不執著是很珍重的，那是很慈悲的，那是在一切處，那是力量是很大的。比如菩薩度一切眾生利益一切眾生，有大雄大力在裡面，因為不執著生平等無礙相，佛陀的三十二相、八十種好是因地無住修行一切善法中生。 如果你說我不做了，不要執著，認為那個執著了，那就麻煩了，你那叫放棄了，放下跟放棄是兩回事，明了般若觀照實相，放下是放下你那個妄識，顯露你的真心，你在一切處放下分別執著無住，心常自在。那你怎麼行住座臥非常平靜的，清靜心則生實相，所以做一切事情內心保持非常的清靜，無有牽掛，觀察實相，以無住體而做，並不是說放棄的心。社會上人他不知道無住即本心，法界即心莊嚴，選擇意識裡面的無住分別心，取無住意識還是一種執著。所以，凡人在無住裡面立無住，聖人呢無住的體就是我的無住，依無住而無住，眾生以立名而無住，眾生立名說我們不要執著，是意識裡面的，其實內心中跟這個當下的心不相應。無住是什麼？法界無住即法身，無住法界即報身，法報一體生智身，就是清淨身，不是你的妄想裡面建立的無住，你不要頭上安頭，你本來就是無住體，你另外在安一個無住，叫頭上安頭。所以無住只有一清淨心，沒有二妄識心，這個叫做無住。所以無住叫捨，沒有一個我，是法的顯露真身，也是就真我體，因為放生體是無住的啊，無住體，沒有一個住的體，沒有眾生存在。我是無住的，我就不存在，眾是也是無住的，他那個體也沒有，所以能所雙亡，這個中間的法也沒有，這個叫做三輪體空，才成就真實布施。 何謂放生中的無住？眾生講我不執著於放生，其不通的心在哪兒？ 相上本來無住是我先身，放生的這個體本身是無住的，你要了解它是空的，但是不離開放生而具空，是你的始覺，也能代表眾生本覺，你自己覺的時候呢，眾生是了不可得，但是呢，不能離開眾生了不可得相，找另外的了不可得，不能說沒有眾生，了不可得不需要放生了，那就麻煩了，離相說相，就是離開這個相說無住，叫頭上安頭，因為這叫斷見，叫邊見。所以你在放生的過程並不失，還在放生，這個放生體裡面我空法空，但這個事情還在，這個叫應無所住而生其心，這個叫修一切善法不住於相，這是度一切度眾實無眾生得度。 你布施過無住嗎？何謂戒波羅蜜？何謂持戒波羅蜜？ 三種布施裡面第一種就是財布施。我們布施財物給眾生養於生命叫財布施，法布施就是講法讓眾生開悟真谛養慧命，無畏布施，用自己無住的神力，威德力布施讓眾生安全保障不受侵害。從這個究竟意義上來講，什麼叫財布施呢？財布施其實就是六度，六度就是真正的財布施，六度又是法布施，六度又是無畏布施。六度，布施、持戒、忍辱、精進、禅定。從財布施來講，你自己把自己內心的妄見，一切無住故，無住就是布施。一切無住，得清靜故，因為你無住，你心清靜，把一切煩惱都捨掉了，得清靜體，這個清靜體就叫戒體，戒波羅蜜。而一切法捨，叫持戒波羅蜜。持是對犯來講，如果無犯即無持，如果你一切處都捨，跟戒相應故，持犯就沒有了，沒有持沒有犯，跟戒相應故，叫持戒波羅蜜。這個是你的內財，跟波羅蜜是相應的。你一切法不住而行布施，可以獲得什麼呢？布施、持戒、忍辱，煩惱不生故，一切煩惱生不出來。忍辱又三種，生忍、法忍、無生法忍，無我故生忍，無法故法忍，我法不住故，無生法忍，就是生滅無生，寂滅現前，叫無生法忍。小乘阿羅漢小乘無生法忍，還有大乘八地菩薩所證無生法忍。你一念無住生忍而行布施，得忍辱波羅蜜，忍辱是對於瞋恨來講的。你有恨就有忍，忍跟恨是相應的，你一切法不住的時候，你的無生法忍辱是絕對的，成就於忍，小忍都是世俗的辦法，世間的忍算什麼忍啊？都是虛妄體。如果有這個無生般若，才能通達於無生法忍。為什麼念阿彌陀佛即無生法忍呢？因為念阿彌陀佛即不退轉啊，因為阿彌陀佛名號本身同般若的體是相應的。你一念無住而行布施，跟禅定相應，一切禅定都會現前。一切不住，不就是禅定？ 如何得說法三昧？觀像三昧？坐禅三昧？念佛三昧？禅悅三昧？如何得內波羅蜜？無住布施如何通達六波羅蜜？ 我們講法不住，就得說法三昧，就禅定。如果有住，就不叫三昧了，講法得說法三昧。現在眾生本身是假的，是妄體，妄就是無住體，大家一散開什麼都沒有了，四大也是這樣，我們這個房子也是散開的，都是無住體。我講話的聲音也是無住體，我們現在本身就是無住體，這一切都是無住體，就沒有我一個說法的人，沒有一個能聽法的眾生，沒有一個說法的這個法，都是無住體。而這個無住就是無生，這個無生是我故身，上已成佛，下眾生已經度盡，說法因無住而得說法三昧。觀佛像，無住故，就觀像三昧。你打坐，無住故，就坐禅三昧。只要你無住，就三昧相應。走路心不住，就經行三昧。你念佛，前後不住，就得念佛三昧。一切都是這樣的。你念阿彌陀佛，因為阿彌陀佛名號，你能念所念都空掉了，那個阿彌陀佛就是無住，就是念佛三昧。只要你無住，在念佛三昧裡面。多聞無住，也成就多聞三昧。神通三昧，目犍連那叫神通三昧，神通不住故。智慧第一的，智慧無住故，得智慧三昧，因為無住就得三昧，得定才能得到這個體，就得三昧。所以定在一切處。我們發阿耨多羅三藐三菩提心，利益一切眾生無住故，就成佛了，無法可得故。眼耳鼻舌身意無住故，你眼耳鼻舌身意就空掉了，叫身定了，你就定下來了。如果你有住，你就有煩惱，你身體就不會得到清靜。你眼見色，你有住，就有分別，就有妄見。見一切色不住故，就得色三昧，就得色定，本來無住體跟你無住心相應的那一剎那，色就變成三昧。聲音無住故，得聲三昧。鼻子聞的香味無住故，得香三昧。嘴吃的鹹酸苦辣不住故，得禅悅三昧。身體的接觸，摸任何東西，不住故，得身三昧。一切法不住故，得意三昧，都得定。所以呢，我們不住法，應無所住而行布施，能得五波羅蜜。從這個般若來講，一切法不住就是般若則生實相，無住生心啊，就是佛心啊。所以呢，你一念無住心，這個六度波羅蜜全部相應，這叫內財啊，你的內波羅蜜。 六度波羅蜜如何成為佛身？佛心如何就在六度波羅蜜當中？離開六度波羅蜜沒有另外的佛心可得？ 第二個，法上的布施。我跟人家講法，令眾生行波羅蜜故。一切眾生聽法的目的，就是要行六度波羅蜜。行六度波羅蜜一定要以無住布施通達於六波羅蜜。只要你無住布施，六波羅蜜自然現前。因為六波羅蜜，般若為性啊，布施為行啊，五種波羅之實行，五度之實行，全看布施。布施具足了，五度自然具足。我以法來布施，你把這個布施就度一切眾生。上已經成佛，下度化一切眾生，你可以天天在度眾生，這就是給眾生的法，這就是給眾生的利益。法上布施要令眾生解脫，那我跟你講般若，我跟你講六度波羅蜜，一切眾生都要行六度波羅蜜，才能夠得阿耨多羅三藐三菩提。為什麼呢？六度波羅蜜是法，而無所住是佛。這個佛身跟法報身是一不是二，所以不能離開六度另外有佛身可得，因為六度波羅蜜就是佛的這個身，而佛的心在六度波羅蜜無住清淨體，所以，六度波羅蜜它的體就是佛性，它的相就是六度，無住而住，住而無住。所謂無住呢，就是佛；所謂有住呢，就眾生，眾生就有相。一切眾生要成佛，發阿耨多羅三藐三菩提心的話，必須要行布施，行布施的意思就要行六度波羅蜜，才跟阿耨多羅三藐三菩提心相應，通達般若。所以呢，講般若經，就告訴我們要無住行六度波羅蜜。 六度為何以布施為首？金剛經中六度中為何單講布施？捨跟布施最為相應，跟六度最為相應？可否說“能捨是六度的靈魂”？最究竟的捨是什麼？ 這裡為什麼專說布施呢？不講那五度呢？因為布施為首啊，行之首。如果沒有布施，五度波羅蜜不可能產生實際的行為。比如你禅定，你一定坐多少天，你沒有布施，布施就是你的禅定，你只要無所住布施就是禅定。布施是一個法，是一個實際的行動。跟般若相應，布施立即就會顯現出來。比如我們持五戒，也是布施，因為持是捨犯啊。忍辱可以把這個瞋恨心和散亂心捨掉。忍辱、持戒，都是捨去一個相對體。忍辱捨瞋恨，布施捨悭貪。般若捨愚癡，禅定捨散亂，精進捨懈墮，捨跟布施是相應的。所以我們把好的東西把它捨掉，我們什麼東西好呢，大家想一想，把你好的東西捨掉，把你貪著的東西捨掉，究竟捨，就是捨去妄念，妄念一捨，諸法皆捨。 可否說大乘捨心、小乘捨身？修小乘要在禅定功夫，修大乘要在發菩提心？心的超越與身的超越如何的不同？ 我們從小的方面，有的說我把我的肉割下來捨，捨不掉是吧？其實捨身難捨，捨心好捨啊。大乘菩薩，我們最重要是在心上面相應，心上面相應了，你身體慢慢就淡泊了。小乘教法在身體上面下功夫，大乘佛法在心上面下功夫，心上面首先從般若上面下功夫，如果沒有般若的話，你心上面也捨不掉啊。小乘在身體上面，就是說持戒，要把你最好的東西布施掉，捨身啊，捨肉啊要把它捨掉，對我們來說太困難了，但是呢你叫我把我的妄念捨掉，你坐在那個地方，妄念捨掉，你就進入禅定了，布施、持戒、忍辱、精進都跟法相應了，這個東西都變成法了，不捨而自捨了。三界一捨，什麼東西都捨掉了。你在裡面拿東西捨，很難的。你用一個口袋起來一起捨掉多容易啊，是不是。大乘的菩薩呢，就是一捨全捨，就是捨去妄念，自然獲得清靜。所以大乘菩薩跟小乘的差別建立在慈悲的體上面，小乘是建立在空性上面，以自為解脫的體裡面，所以大乘跟小乘的這個捨法，大乘好修，小乘是非常難修的。為什麼呢？大乘以利益眾生來捨，比如布施，按照我們平常的觀點，布施我要得到一種福報，我們現量上面要修證到八地菩薩很困難的，所以大乘菩薩的修法一念就達到了，最重要的，就是發菩提心很重要。小乘裡面不發菩提心都可以成就，只要你禅定功夫就可以達到，但是大乘佛法裡面全靠菩提心(大乘修法其實難點在於發菩提心，沒有根性一定不能真發，不在於捨；小乘修法難捨能捨身亦能捨，但其實還是以妄在修行，住空性而心難捨之、心不空之)。如果你菩提心不能生起來，你不感興趣啊。 布施這一念可以得阿耨多羅三藐三菩提心，只要你無住生清淨心則得阿耨多羅三藐三菩提。你對阿耨多羅三藐三菩提心不感興趣，那就沒有辦法了。所以大乘裡面非常強調菩提心，大家緊緊記住，小乘裡面全靠自己的禅定功夫，這個要搞懂。有人說，小的不捨還能大捨？一般人都是這樣講，你連一塊肉都不敢割下來給別人，你還想說我要成佛，作大菩薩？這句話是有毛病的。大乘教法全靠你發菩提心，小乘裡面全靠你的禅定。禅定功夫可以做到，我坐在那裡進入禅定的時候，達到無相，你把我的肉割下來沒有關系的。但是在大乘的教法就不一樣了，大乘的教法不是割肉、割身的問題，它是一種行菩薩道，是一種利他的這種精神，是讓你心超越，不是讓肉體超越，肉體的超越和心的超越是兩回事，這個要搞清楚，知道吧。大家從這個上面好好的思維一下。大乘又是個易行道，又是難信門，知道吧？最重要的，發菩提心很重要。你看無量壽經裡面三輩都叫發菩提心，一向專念。菩提心是大乘的最基礎最基礎的東西，所以我們對菩提心要徹底的重新的認識一下。最重要的是什麼，菩提心！如果你要不修這個菩提心，那你就修小乘禅定功夫。因為你只有兩條路走啊，不走小乘就走大乘，是不是？你菩提心又不真實，你小乘也不肯修，那就麻煩了。這個很重要啊！南無阿彌陀佛！
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