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妙境法師:五停心觀 3

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7月22日
 
雲何風界?風界有二:一內、二外。
 
「雲何風界?風界有二:一內、二外。」這是界差別觀:地、水、火、風、空、識六界。前面地、水、火說過了,這底下說風界。風界有二種:一種是內,一種是外。內風界是什麼呢?
 
內風界者,謂此身中內別風性,風飄所攝,輕性動性,非親附、非執受。其事雲何?謂內身中有上行風、有下行風、有脅臥風、有脊臥風、有腰間風、有臗間風、有小刀風、有大刀風、有針刺風、有畢缽羅風、有入出息風、有隨支節風。如是等類,名內風界。
 
「謂此身中內別風性」,我們身體裡面,有風的這種事情,有風的這種東西。「風飄所攝」,什麼叫做風呢?就是能飄動,飄,屬於這一類的叫做風。風有二個意思:一個是輕、一個是動,它沒有重量,所以叫做輕。它能飄動、能夠流動,從此至彼。「非親附非執受」,這個風因為它是飄動,所以也不是親附,也不是執受。前面那個地、水、火是有親附、有執受。這個風沒有,風是非親附、非執受。
 
「其事雲何」,這個非親附非執受的風怎麼樣情形呢?「謂內身中有上行風」,這個身體裡面的風,有向上活動的風,有向下活動的風。「有脅臥風」,「脅臥」就是睡覺臥在床上、臥在地上,用脅著於地,脅臥,脅臥這也有風。「有脊臥風」,「脊臥風」就是脊著於地,那也有風。「有腰間風、有臗間風」,臗,我們前面解釋過。「有小刀風、有大刀風」,這是說人有病了,風就像刀似的能傷害這個身體,有大小之別。「有針刺風」,這也是有病,風像針刺的那樣子。「有畢缽羅風」,這個「畢缽羅」,佛在菩提場成道的那棵樹,叫畢缽羅樹,現在這裡用這個名字作風的名字。在《瑜伽師地論》的《遁倫記》上解釋,說是有這種風病,就是在臉上面生這黑點,那個形狀像畢缽羅樹似的,所以叫畢缽羅風,這麼解釋。「有入出息風」,入息、出息也是風。「有隨支節風」,就是遍身支節也都有風。「如是等類,名內風界」。
 
外風界者,謂外風性,風飄所攝,輕性、動性,非親附、非執受。其事雲何?謂在身外有東來風、有西來風、有南來風、有北來風、有有塵風、有無塵風、有狹小風、有廣大風、有毗濕婆風、有吠藍婆風、有風輪風。有時大風卒起積集,折樹、頹牆、崩山、蕩海。既飄鼓已,無所依憑,自然靜息。若諸有情欲求風者,動衣、搖扇及多羅掌。如是等類,名外風界。
 
「外風界者,謂外風性,風飄所攝」,也是輕性、動性,「非親附、非執受」。這樣說,外風性非親附、非執受。
 
「其事雲何?謂在身外」,身體以外,「有東來風、有西來風、有南來風、有北來風、有有塵風、有無塵風、有狹小風、有廣大風、有毗濕婆風」,「毗濕婆風」翻到中國話,叫種種巧莊嚴,也許這個風便是有這種作用,有種種巧妙的莊嚴。「有吠藍婆風」,「吠藍婆」翻到中國話,就翻個旋風。這個和台風不同,是旋轉的風,說這是在須彌山裡面有這個風,是特別猛的。「有風輪風」,「風輪風」就是大地就是依靠風輪而住,或者就是大氣層叫做風輪。
 
「有時大風卒起」,忽然間就生起了,生起「積集」,這個風一直地在飄動叫積集。能夠「折樹」,能把樹吹斷了。能「頹牆」,把牆吹倒了。或者能「崩山」、能「蕩海」。「既飄鼓已,無所依憑」,就是沒有什麼憑借,自然地就靜息了,就沒有事了。
 
「若諸有情欲求風者,動衣、搖扇」,就出來風了。「及多羅掌」,也就有風了。這個「多羅掌」,說是印度有一種樹,這樹葉一部分切掉了,就像個掌似的,你一扇動就出來風了,是這個意思。「如是等類,名外風界」。
 
雲何空界?謂眼、耳、鼻、口、咽喉等所有孔穴,由此吞咽,於此吞咽。既吞咽已,由此孔穴便下漏洩。如是等類,說名空界。
 
「雲何空界?謂眼、耳、鼻、口、咽喉等所有孔穴」,在我們的身體裡面。「由此吞咽」,因為有這個孔穴,所以我們可以吞咽東西。「於此吞咽」,也在這裡才可以吞咽的。「既吞咽已,由此孔穴便下漏洩」,就排洩出去了。「如是等類,說名空界」。在這裡沒有說內外,沒有這麼說。
 
雲何識界?謂眼、耳、鼻、舌、身、意識。又心、意、識三種差別,是名識界。
 
「雲何識界?謂眼、耳、鼻、舌、身、意識」,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。「又心、意、識三種差別,是名識界」。心、意、識的三種差別,從《俱捨論》上的解釋倒是很好。它說:識是向外的,識是向外,就是了別色聲香味觸法,識是向外種種分別。識的生起,要有所依,就是意。這個意是依止意,以意為依止生起了識,識了別色聲香味觸外面的境界,然後就有心,心就是向內的。識了別了以後,它就把識所了別的種種種種情況,把它集聚起來,叫做心。心是向內,識是向外,意是作依止的。《俱捨論》上有這樣的意思,這樣講。心是把識所了別的收集在裡邊,然後又作依止,生起了識;但是作依止的時候,就名之為意了,名之為意,這樣解釋。這樣解釋和大乘的佛法解釋的也是相合的。
 
前面說六個識,眼、耳、鼻、舌、身、意是六個識。這底下說心意識,也應該包括阿賴耶識。可是,這個地方說這五停心,它是在〈聲聞地〉。《瑜伽師地論》有〈聲聞地〉、有〈菩薩地〉。〈聲聞地〉就是全面地按照次第來說明小乘佛法的修行,各式各樣的法門。這樣說,這心、意、識就按照小乘佛法的范圍解釋。是名識界。
 
若諸慢行補特伽羅,於界差別作意思惟,便於身中離一合想,得不淨想。無復高舉,憍慢微薄。於諸慢行,心得清淨。是名慢行補特伽羅,由界差別淨行所緣。
 
「若諸慢行補特伽羅,於界差別作意思惟,便於身中離一合想,得不淨想。無復高舉,憍慢微薄。於諸慢行,心得清淨。是名慢行補特伽羅,由界差別淨行所緣。」「若諸慢行」,就是特別高慢的人,高慢心特別強的這種人,這種眾生。「於界差別作意思惟」,我們的生命體就是這六種界組成的這個生命,你這樣去思惟的時候。「便於身中離一合想」,就會對於自己生命的六界裡面,就不會有一合想的我可得了。
 
我們凡夫從無始以來習慣了,就是執著有一個我。執著有一個我,但是,如果是由於自己一個時期的歡喜學、歡喜栽培,有多少福、有多少慧,然後在人天的世界富貴久了,幾百生做國王、做有學問的人,於是乎就會養成了慢的這種習慣,看見別人都不當一回事,拿別人不當人,就是不尊重人權,自己特別高慢,我慢、高慢心特別強。
 
在我們中國哲學上,不十分明顯地說到這裡。印度的外道就說到這裡。我們的身體是眼耳鼻舌身意、色受想行識,有這麼多的因素組合起來的,但是其中還有一個不可分離、不可破壞的我在裡面,就叫做「一合想」。
 
現在,佛教徒相信了佛的話,去修界差別觀,這樣修的時候,就感覺到生命體裡面只是地水火風空識而已,另外那有一個不可破壞的我呢?所以叫「離一合想」。這和《金剛經》說的那個意思一樣,就是破除去我的執著了。沒有我了的時候,這是一個成就,修界差別觀的第一個成就,就是感覺到是無我。
 
第二個成就是「不淨想」,身體的地水火風識都是不淨。識也是不淨,地水火風也都是,發毛爪齒、心肝脾肺腎、大腸小腸這些東西都是不淨。這樣子,就不會再生高慢心了。「無復高舉」,不生高慢心。無始久遠以來所養成的憍慢的習慣就微薄、就微小了,就薄了,不會那麼多了。
 
「於諸慢行,心得清淨」,就沒有高慢的染污心了。「是名慢行補特伽羅,由界差別淨行所緣」,就會有這樣的成就了。
 
這個界差別觀,在《大毗婆沙論》上有一個故事,我講一講。在《大毗婆沙論》一百多卷,將近二百卷,不到二百卷,一百七十九卷、是那一卷的最後面,說到這個故事。
 
這個故事是說佛在世的時候,一個大富豪家的一個年輕人,名字叫做因儒童。這個人的性格非常的直,很直的、不谄曲。他這一天要結婚了,就請來很多的婆羅門參加他的結婚典禮。這一天的早晨,太陽還沒有出來,沒有出來要出來的時候,佛就招呼阿難尊者說:「現在隨我去。」
 
就是到因儒童的家不遠的時候,這麼多的婆羅門就遠遠地看見佛來了,這些婆羅門就說話了:「今天因儒童結婚,非常的吉祥,瞿昙來干什麼呢?」說這個話。佛天耳遙聞,就對阿難尊者說:「你到婆羅門眾中,你說:『三界大師吉祥中最,汝不欲見吉事豈成?』」三界內一切眾生以佛為大師,世出世間一切的事情以佛是最吉祥的,吉祥中最。你不歡喜看見佛,吉祥的事情怎麼會成就呢?你就對他們這麼說。阿難尊者就到大眾裡像獅子吼,就把佛的這幾句話對他們說了。
 
其中還有一句話:「今天是因儒童結婚,今天決定是隨著佛出家了的,看你們有什麼辦法能障礙這件事?」還說了這麼一句話。阿難尊者說完這個話的時候,這些婆羅門就鼓掌大笑:「瞿昙這個人真是奇怪,今天要結婚了,怎麼可以放棄這件事,不結婚,跟你出家呢?怎麼會這樣子呢?」其中有一個婆羅門就說:「瞿昙的預言都是很靈的,那有可能!」那麼這些婆羅門說:「我們有這麼多婆羅門,我們圍繞因儒童三匝,看他怎麼辦法能度他出家!」就這樣子。
 
過了一會兒,太陽要出來了,漸漸就出來。因儒童這個人是拜太陽的,他就到房子上面去向太陽磕頭,磕了幾拜以後,就看見從太陽那裡來了一個人。穿著鹿皮衣,用黃金的繩子,金繩絡體,金繩掛在身上,手拿著金杖,就從天空落下來,因儒童當然是趕快拿個座位來招呼他。這些婆羅門一看:「因儒童真是大福德人,今天能召感梵天王來了,來參加婚禮。」
 
這時候,因儒童因為這是梵天王嘛,就向他磕頭。這時候這梵天王就說話了:「今天你有什麼事情,這聲音這麼多啊?什麼事情?」因儒童說,一面說話臉就紅了,說:「我們人世間的事情,我今天結婚。」說這樣的話。「你今天結婚,你怎麼樣來做這件事呢?這件事怎麼做法的?」這麼問。這時候因儒童說:「我今天預備了三十千黃金,三十千金(印度好像沒有這個萬字,十千是一萬,三萬兩金,應該是這麼說,他是說十千),用三十千金來做這件事。」梵天王就說:「三十千金做這件事,你怎麼分配法呢?這麼多的金。」說是:「我用十千金請這麼多的婆羅門來,給他們吃飯,另外用十千金就送給這麼多的婆羅門,另外十千金就是送給未婚妻的,送給她。」
 
這時候梵天王就說:「哦!這樣用法,你請這麼多的婆羅門來吃飯,你又送給他們這麼多的黃金,這件事也是有點功德的,也是好。你給你未婚妻十千金,你的意思是何在呢?是不是就是用十千金來買她呢?等於是這樣意思嘛!」因儒童想了一想:「也是的!是的!是這樣意思。」也就是心直,他就是這麼承認這件事。這時候這個梵天王說:「你用十千金買你這個未婚妻,能值那麼多錢嗎?」這時候因儒童默然。這時候梵天王就說:「你這未婚妻若是吐痰,吐了一口痰,這個痰能值多少錢?」因儒童說:「這也不值多少錢。」說:「她的手指甲把它剪下來,這個手指甲能值多少錢?」「也不值多少錢。」說:「把她的頭發剪下來,能值多少錢?」「也不值多少錢。」說:「她若出汗了,這個汗水能值多少錢?流這鼻涕能值多少錢呢?」就是說這三十六物,愈說就是愈污穢了,所以也不值多少錢。說到這裡的時候,這個因儒童就是沒有欲了,欲心沒有了。
 
沒欲這個地方,《大毗婆沙論》說到這裡的時候就說,因儒童在迦葉佛時代出過家,做過比丘的,他修界差別觀修了十千歲,十千歲是多少?就是一萬年,修了一萬年。迦葉佛時代,人壽是二萬歲,如果一出家就開始修行,那麼他出家應該是十千年,修行界差別觀,修行了十千年。因為過去有這種戒定慧的修行,所以現在經這個梵天王,其實是佛,梵天王這麼一問,他以前界差別觀的善根就出現了,所以欲就沒有了。欲沒有的時候,他再一注意這個梵天王,原來就是佛,這時候現出三十二相、八十種好,放大光明,佛在那裡坐著。坐著的時候,佛就為他說苦集滅道的四谛,他就證得三果阿那含。證了三果阿那含以後,佛這時候就是站起來,就是拉住因儒童的手,就從虛空中飛了,就走了。
 
《大毗婆沙論》說到這個故事,那個文的意思,是說因儒童那個人的心性就是很直,說:「你用十千金來買你這個太太?」他就承認這件事:「是,我是。」如果性格不是那麼樣的人,可能不是這樣回答的,可能是另外有個說法了。
 
我們看現在界差別觀這個文,就是這麼說,我們感覺到好像也沒有什麼。但是,你真實這樣去修的時候,從因儒童這個故事上看,就是不可思議,會栽培了那樣殊勝的善根。從迦葉佛那個時候修行,但是都是大富貴的境界,雖然那時候沒得道,以後可能在生死裡流轉,還是大富貴的境界,現在見到釋迦佛就成功了。所以,這個界差別觀還是不可思議的。
 
雲何阿那波那念所緣?謂緣入息出息念,是名阿那波那念。此念所緣入出息等,名阿那波那念所緣。
 
「雲何阿那波那念所緣」,五停心,這是最後一個──數息觀。數息觀,但是在印度話,梵語叫做阿那波那念。「阿那」翻到中國話,是持息來;「波那念」翻個持息去。持就是受持讀誦那個持。持息來、持息去,來就是入息,去就是出息。持息,持這個字應該怎麼講呢?應該是持息念,這個法門的名字叫阿那波那念,就是持息念。持息念就是念入出息能攝持我們的心,叫它不亂,應該是這樣意思。這個「持」是攝心不亂的意思。
 
它的所緣,這個所緣境是什麼樣子呢?「謂緣入息出息念,是名阿那波那念」,它的所緣,就是我們的入息和出息。誰是能緣?就是念。念是能緣,入息出息是所緣。這就叫做阿那波那念,這是簡略地解釋這個名字。
 
「此念所緣入出息等,名阿那波那念所緣」,就是這樣意思。
 
當知此中,入息有二。何等為二?一者入息,二者中間入息。
 
「當知此中,入息有二。何等為二?一者入息,二者中間入息。」這底下解釋入息和出息,解釋這個。這是解釋得非常微細。
 
「何等為二」呢?「入息有二」,有二種入息。那二種呢?一個是入息,第二個叫做中間入息。
 
出息亦二。何等為二?一者出息,二者中間出息。
 
出息也是分二種。「何等為二?一者出息,二者中間出息。」這加起來,就是四個。這底下要解釋這四個息。
 
入息者,謂出息無間,內門風轉,乃至臍處。
 
怎麼叫做入息呢?「謂出息無間,內門風轉,乃至臍處」,這個入息就是出息無間,也就是前面一個出息、一個中間出息。「無間」,中間沒有間隔,這個時候「內門風轉」。「門」就是我們的鼻,或者口,這是二個門。從門這裡面向內,這個風向內入來,這個內門風生起來,叫做「轉」。從鼻或者從口入進來,乃至到臍(肚子上,腹部上那個臍),到這裡,這就叫做入息。入息是這樣意思。
 
中間入息者,謂入息滅已,乃至出息未生,於其中間在停息處,暫時相似微細風起。是名中間入息。
 
「中間入息者」,「中間入息」怎麼講呢?「謂入息滅已,乃至出息未生,於其中間在停息處,暫時相似微細風起。是名中間入息」。
 
中間的入息是怎麼講法呢?就是「入息滅已」,由鼻或者由口入到腹部的臍,滅了,停下來了,不入了。「乃至出息未生」,這時候出息還沒有生,沒有向外呼出去,還沒有生起。「出息未生」、「入息滅已」,在這中間,在停息的時候,這時候也不入、也不出,就是停止的時候。「暫時相似微細風起」,就是不是很長的時間,很短的時間,相似的微細風起,就和那個入息的風、出息的風是相似的。但是它微細,並不像入息出息那麼粗,它是微細的風生起來,這個時候就叫做中間入息。
 
我們靜坐的時候,你可以觀察自己,觀察的時候,就知道中間入息的相貌是那樣子。當然,你靜坐時間久了,我們浮動的心多少的能平靜了多少。能平靜的話,他入息的相貌會明顯的現出來的。
 
在這裡沒有多說,在其他的地方說,說到人年紀大了的時候,年紀老了,像我的年紀大了,入息短;小孩子呢,他的入息長。但是,你若常常用功修行,功夫高了的時候,它也會變化的。這是入息的事。是名中間入息。
 
如入息、中間入息,出息、中間出息,當知亦爾。
 
「如入息、中間入息,出息、中間出息,當知亦爾」,也是那樣子。出息,就是由臍至鼻,呼出去了,就叫做出息。出息滅了的時候,入息還沒有生起,這中間的時候,有暫時相似的微細風起,那就叫做中間出息。
 
年紀老的人,出息長,入息短、出息長;小孩子呢,出息短、入息長;壯年人是相等的,但是也看你的身體怎麼樣,身體健康不健康也有分別的。當知亦爾。
 
此中差別者,謂入息無間,外門風轉,始從臍處,乃至面門,或至鼻端,或復出外。入息出息有二因緣,何等為二?一牽引業,二臍處孔穴,或上身分所有孔穴。
 
「此中差別者,謂入息無間,外門風轉,始從臍處,乃至面門,或至鼻端,或復出外」,此中的差別是什麼呢?謂入息無間的時候,「外門風轉」,就是入息和中間入息「無間」,不間隔,沒有間斷。這個時候,外門風起來了,還是鼻或者口為門,風從門裡出去,就叫「外門」,「外門風轉」。「始從臍處」,從肚臍這裡開始,這個風從這裡出來,到「面門」,「面門」就是我們的口。乃至「鼻端」,或者從鼻端出去。但是,修行人不管你修什麼,當然這口應該是閉上的,是用鼻來呼吸,是這樣子,「或至鼻端」。「或復出外」,這個息如果微細了,它就到鼻子裡就滅了,好像還沒有出去似的。但是,若是初開始用功的人,會感覺到這個息是從鼻出去的。「或復出外」。
 
「入息出息有二因緣」,有入息、有出息,是有二個因緣的,才能有入出息的。「何等為二?一牽引業,二臍處孔穴」,這二個因緣。
 
「牽引業」是什麼呢?就是過去世你造的業力,現在能得到你的壽命,這個業力。由過去的業力,能牽引出來這個入出息的。這業力為因,也就是你的壽命。如果壽命盡了,這個入出息就沒有了。
 
「二臍處孔穴」,第二個就是肚臍這裡有孔穴。「或上身分所有孔穴」,或者是臍以上的身體裡面,臍的部位以上所有的孔穴,這也都是有入出息的因緣。
 
入息出息有二所依。何等為二?一身,二心。
 
「入息出息有二所依」,還要以二個事情為它的依止。「何等為二?一身,二心」,要有身,還要有心,才可以的。
 
所以者何?要依身心,入出息轉,如其所應。
 
「所以者何」,為什麼要這樣子呢?「要依身心,入出息轉」,要有身,還要有心,這個入息、出息才能生起來的。「如其所應」,還有一個「如其所應」,也是它的所依處,依止的地方。
 
若唯依身而息轉者,入無想定、入滅盡定、生無想天諸有情類,彼息應轉。
 
「若唯依身而息轉者」,假設說不依於心,也不「如其所應」,也不靠那個如其所應,只靠有身體就有入出息生起的話,是不對的。怎麼知道呢?
 
「入無想定、入滅盡定、生無想天諸有情類,彼息應轉」,因為這個「入無想定」,我們人間的人修這個定,修定的時候,你得到初禅、二禅、三禅、四禅。得到四禅的時候,在第四禅裡面再修無想定,成功了,但是人還是人間的人,他不是天上的人。這個時候這個人入了無想定的時候,就是沒有心了,他是沒有心的,沒有心這個時候,是沒有入出息了,這無想定這個人沒有入出息。
 
入滅盡定的這個人,就是得了無色界天的四空定以後,這要到三果聖人以上,才能成就滅盡定。成就了滅盡定,也是沒有心的,沒有心識的。他這個時候有身體的存在。「若唯依身而息轉者」,滅盡定的人也應該有息,但是,滅盡定的人沒有息了,沒有入出息的。
 
「生無想天」,生無想天就是在人間得了無想定,人的壽命結束了,他就生到無想天上去。生到無想天,當然他也是入無想定,入無想定的時候,他沒有息的。如果是「唯依身而息轉者」,這個入無想定的、入滅盡定的、生無想天的諸有情類,「彼息應轉」,他們的入出息應該要生起來才對。但是,他們沒有,他們沒有息了。
 
若唯依心而息轉者,入無色定、生無色界,彼息應轉。
 
「若唯依心而息轉者」,前面說「唯依身而息轉」,這是不合道理。「若唯依心」,而這個入出息能活動,可不可以呢?也是不可以。
 
「入無色定,生無色界,彼息應轉」,因為入空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定,得到這個定的人,身體就沒有了。比如說在人間得了四空定的人,他一入定的時候,他也感覺到他沒有身體了,但是事實上,身體還是在。他若生到無色界天上去呢,就沒有身體,只有受想行識,沒有生理的組織。「彼息應轉」,這個入無色定、生無色界天上的人,他們沒有身而有心,所以,「若唯依心而息轉者」,這二類人「彼息應轉」,但是實在是沒有。
 
息的不轉這件事,在我們沒有得色界定的人,得色界定,得初禅……。比如說得欲界定、未到地定、初禅、二禅、三禅,都是有息的,都有入出息。到第四禅以上,就沒有入出息。但是得欲界定的人,得未到地定的人……,當然得色界定的人,他也有息,但是息是非常慢的,很慢。比如說由臍至鼻、由鼻至臍,這個地方也並不很遠,但是,他很久很久這個息才到,才能由鼻至臍、才能由臍至鼻的,要經過很長的時間才能到。若是我們現在沒有得定的人,很快,一下子就到了,就是很快。
 
可是我們若用功修行,有的時候,也好像沒有息似的,好像沒有息。也類似沒有息那樣子,實在是有息,並不是沒有息。可是,為什麼我們感覺到沒有息呢?我們心粗,才發心靜坐的人,心粗。就是他息稍微慢一點,我們一注意,感覺沒有息。我們本來很快的就是由鼻至臍、由臍至鼻,現在怎麼感覺到沒有息呢?其實就是慢,慢了一點、微細了一點,不感覺到有息。所以有人寫文章,他說他沒有息了,啊!說第四禅沒有息,他現在已經得到第四禅了,因為沒有息了。其實,不要說得四禅,得到初禅,不要說得初禅,得未到地定那個人,和我們一般人都不一樣了。但是,你對定的差別相不那麼熟悉,知道多少,但是不是完全知道,就會有這樣的誤會,會有這個誤會。而這上面說的,也還沒有完全說,有的地方說得更清楚的。
 
所以,「若唯依心而息轉者,入無色定、生無色界,彼息應轉」。
 
若唯依身心而轉,非如其所應者,入第四靜慮,若生於彼諸有情類,及羯羅藍頞部昙閉屍等位諸有情類,彼息應轉,然彼不轉。
 
「若唯依身心而轉,非如其所應者」,這說第三個理由。前面說是唯依身轉也不可以,唯依心轉也不可以。那麼「若唯依身心」,又依身、又依心而轉,「非如其所應」的話呢,那也有問題。怎麼知道呢?
 
「入第四靜慮」的時候,色界天第四靜慮,第四靜慮這個時候,也有身體、也有心,它也有心、也有身,那麼就是唯依身而就有息,第四靜慮有身也有心,應該有息,但是它沒有息。所以,「如其所應」,包括這個意思。
 
「入第四靜慮,若生於彼諸有情類,及羯羅藍頞部昙閉屍等位諸有情類,彼息應轉」,這三個:羯羅藍、頞部昙、閉屍,這是我們做人結胎的時候,第一個七天,叫「羯羅藍」,「羯羅藍」翻到中國話,翻個凝滑(凝結的凝,滑潤的滑),凝滑如酪,像酪那樣,也翻個雜穢,就是污穢的一種東西,這是在結胎的第一個七的時候,叫羯羅藍、叫雜穢。「頞部昙」,翻中國話,翻個疱(水泡的泡),就在那凝滑如酪的那種境界上,生出個疱來,叫做疱。這是結胎以後第二個七天時候的境界,叫做頞部昙。「閉屍」,是第三個七天時候的境界、相貌,翻到中國話,翻個「肉團」,這和疱不同了,翻個肉團。「等位」,就在這個繼續下面還有個「鍵南」、「缽羅賒佉」,一個七一個七,有三十八個七,一共。
 
這個時候這些階位,一個階段一個階段的時候,「諸有情類,彼息應轉」,這些有情也有身、也有心,但是他們沒有息轉的,「彼息應轉」。若是沒有「如其所應」,只是依身心而轉的話,他們應該有息轉,但是他們沒有,他們沒有息轉的。「然彼不轉」,可是他們沒有息生起來。
 
是故當知要依身心入出息轉,如其所應。
 
「是故當知要依身心入出息轉,如其所應」,所以,我們這個息的生起,要這麼多的條件的,就是要有牽引業,還要依身心,還要如其所應,這時候才能有入出息的。有這麼多的差別的。或轉或不轉的情形,這麼多的差別。
 
入息出息,有二種行。何等為二?一者入息,向下而行;二者出息,向上而行。
 
「入息出息,有二種行。何等為二?一者入息,向下而行;二者出息,向上而行」。入息,是由鼻或者由口,向下、向肚臍而行,就是向下行。「二者出息」,是向上而行,就是由臍向上面,向鼻、向口,這樣子出,這樣子行。所以,有上下行的不同。
 
入息出息,有二種地。何等為二?一粗孔穴,二細孔穴。
 
「入息出息,有二種地」,還有這樣的不同。「何等為二?一粗孔穴,二細孔穴」,這底下有解釋。
 
雲何麤孔穴?謂從臍處孔穴乃至面門鼻門,復從面門鼻門乃至臍處孔穴。
 
「雲何麤孔穴?謂從臍處孔穴」,臍這個地方有孔穴。「乃至面門」,就是我們的口,還有「鼻門」。「復從面門鼻門乃至臍處孔穴」,這都是粗孔穴。
 
雲何細孔穴?謂於身中一切毛孔。
 
「雲何細孔穴?謂於身中一切毛孔」,一切的毛孔,這是細孔穴。
 
你若常常靜坐,如果你注意的時候,如果入息的時候,就感覺到周身稍涼一點,那就是毛孔也是入息的。若出息的時候,周身就稍微溫暖一點,它有這個分別。當然,只是有個溫暖或者稍微涼一點的感覺,還不是明顯地知道毛孔在出入息,那要你的定力再加深才能知道。
 
入息出息,有四異名。何等為四?一名風,二名阿那波那,三名入息出息,四名身行。風名一種,是風共名。余之三種,是不共名。
 
「入息出息,有四異名」,有四個不同的名字。「何等為四?一名風,二名阿那波那」,「阿那波那」這是印度話。「三名入息出息,四名身行」,「身行」就是身體要動作,你一定要有入出息,身才能動,沒有入出息身就是不能動了。
 
「風名一種」,是風的共名。這四種其實都是風,但是,第一個名字「風」,是共同的名字。「余」的,其余的三種是不共的,是別名。別名為阿那波那、名為入出息、名為身行的,是這樣意思。
 
修入出息者,有二過患。何等為二?一太緩方便,二太急方便。
 
修入出息者,有二種過患。「何等為二?一太緩方便,二太急方便」,這是二種過患。怎麼知道是過患呢?
 
由太緩方便故,生起懈怠,或為惛沉睡眠纏擾其心,或令其心於外散亂。
 
「由太緩方便故,生起懈怠,或為惛沉睡眠纏擾其心,或令其心於外散亂。」「太緩方便」,這個「方便」在這裡看,就是行動。就是你修入出息,阿那波那念的時候,你太緩,就是用心用得太慢緩,就是不是特別的用心,用的心力太少,就是這樣意思。「由太緩方便故,生起懈怠」,你念入出息這個念力不夠,這個度數太少,這個時候就會有什麼過患呢?就「生起懈怠,或為惛沉睡眠」,惛沈睡眠來了,纏擾你的心。或令其心於外邊的色聲香味觸上散亂,這就是不能安住在入出息的所緣境上了,就會有這樣的過患。
 
由太急方便故,或令其身生不平等,或令其心生不平等。
 
「由太急方便故,或令其身生不平等,或令其心生不平等。」「太急」就是你用心用得太過頭,用的注意力太強了。太強了的時候,你修入出息這個法門的時候,就令你的身體生出個不平等來,或者令你的心生出個不平等來。
 
雲何令身生不平等?謂強用力持入出息,由入出息被執持故,便令身中不平風轉,由此最初於諸支節皆生戰掉,名能戰掉。此戰掉風若增長時,能生疾病。由是因緣,於諸支節生諸疾病。是名令身生不平等。
 
「雲何令身生不平等?謂強用力持入出息」,你這個注意力特別強,來持入息出息的時候,就出來毛病了,你要聽其自然地入出息才可以。但是,你用力用得太強,你持入出息,就是你來控制它的時候就不行了。「由入出息被執持故」,被你控制的關系,「便令身中不平風轉」,就使令你身體裡面有個不平等的風生起來了。
 
「由此最初於諸支節皆生戰掉」,這個不平等的風生起來,會有什麼問題呢?就使令你一開始的時候,使令你周身的支節「皆生戰掉」,就是動,就是掉動、不自主的動。有的人身體有風病的時候,或者頭不自主的動,或者手不自主的動,周身各部位會有這個問題,「皆生戰掉」。「名能戰掉」,就是你這個風使令你這個身體會戰掉。
 
此戰掉的風若增長的時候,「能生疾病」,就會生出各式各樣的病痛來了。「由是因緣,於諸支節生諸疾病,是名令身生不平等」,所以,修阿那波那念的時候,你要聽入出息,自然地入出息,你不能夠去控制它,不可以。
 
雲何令心生不平等?謂或令心生諸散亂,或為極重憂惱逼切。是名令心生不平等。
 
「雲何令心生不平等?謂或令心生諸散亂」,心就不安了,身不安,心就不安,就散亂了。「或為極重憂惱逼切」,這時候感覺到,我修入出息本來希望有好的成就,現在反倒是有病了,心裡面就是有重的憂惱逼切,「是名令心生不平等」。
 
又此阿那波那念,應知略有五種修習。何等為五?一算數修習、二悟入諸蘊修習、三悟入緣起修習、四悟入聖谛修習、五十六勝行修習。
 
又此阿那波那念,應知略有五種的修習方法。何等為五?一、算數修習,二、悟入諸蘊的修習,三、悟入緣起的修習,四、悟入聖谛的修習,「聖谛」就是苦集滅道四谛。五、十六勝行的修習。這是有這麼多的不同。
 
雲何名為算數修習?謂略有四種算數修習。何等為四?一者、以一為一算數,二者、以二為一算數,三者、順算數,四者、逆算數。
 
「雲何名為算數修習?謂略有四種算數修習。何等為四?一者、以一為一算數,二者、以二為一算數,三者、順算數,四者、逆算數。」
 
雲何以一為一算數?謂若入息入時,由緣入,出息住念,數以為一。若入息滅,出息生,出向外時,數為第二。如是展轉數至其十。由此算數非略非廣,故唯至十。是名以一為一算數。
 
「雲何以一為一算數」,以一為一這個算數法,怎麼算法呢?「謂若入息入時,由緣入,出息住念,數以為一」,就是入息在入的時候,你要有一個念,用念來緣這個入息,這時候數之為一。入息在入的時候,出息在住,出息就停在那裡不動,沒有出息的時候。這時候,你這個念念這個境界,數一為一,計之為一,數這個數算是一。
 
若入息滅了,出息生出來了,這個出息向外的時候,由臍至鼻的時候,數為第二,這是第二。也是個一,加前面那個一,就是二了。「如是展轉數至其十」,數到十,三四五六七八九十。
 
「由此算數非略非廣,故唯至十」,這樣的計算這個數,數這個息的數,也不是略的少,也不是廣的多。如果你超過十,就是多了,如果不夠十,就是略了。現在到十,就是非略非廣,故唯至十。「是名以一為一算數」,這樣子,就是也數入息,也數出息。
 
雲何以二為一算數?謂若入息入而已滅,出息生而已出,爾時總合數以為一,即由如是算數道理,數至其十,是名以二為一算數。入息出息說名為二,總合二種,數之為一,故名以二為一算數。
 
「雲何以二為一算數」,「以二為一算數」是怎麼計算法呢?「謂若入息入而已滅」,入息入的時候,入、入,就不入了,入息就停下來了。「出息生而已出」,入息完了,出息就生出來,生出來已經出完了,不出了。「爾時總合數以為一」,這時候總合起來,入息和出息總合起來,數以為一。
 
「即由如是算數道理,數至其十」,把它一二三四五六,數到第十。「是名以二為一算數」。
 
這個事情是這樣,我們初開始修這個法門的人,因為我們心不是那麼寂靜,我們的入出息很快,入息很快就完了,出息很快就完了。如果你又數入息,又數出息,就是很忙,你心裡面很忙的。所以,數入息不要數出息,數出息不要數入息,這樣子是可以的。那麼就等於以二為一,這樣數。
 
或者是我也講過,就是數一四七,這十個數,就數一、數四、數七,其他的數都不數,也是可以。若是你的功夫進步了,假設出息是由臍至鼻,大概要二十四小時,才能從臍至鼻,這個息慢,要經過二十四小時才到鼻。由鼻至臍,也要二十四小時。這樣子,經過二十四小時,才數一。這時候,出息也數,入息也數,也是可以。但是,那個時候不是我們現在,那是要初禅以上的境界,那是非常慢的。
 
若是初開始就這樣數,出息也數,入息也數,也是可以,就是太忙了一點。所以,也可以你數出息、不數入息,數入息、不數出息。也可以這樣子數。今天就講到這裡。
 
7月23日
 
雲何順算數?謂或由以一為一算數,或由以二為一算數,順次展轉數至其十,名順算數。
 
「雲何順算數?謂或由以一為一算數,或由以二為一算數,順次展轉數至其十,名順算數。」阿那波那念在這裡是說有五種的修習方法:第一種是算數修習,第二種是悟入諸蘊修習,三、悟入緣起修習,四、悟入聖谛修習,五、十六勝行修習,一共有這麼五種。第一種算數修習有四種:第一種是以一為一算數、第二種以二為一算數,這兩種昨天講過了,現在是說第三種,是順算數。
 
這個順算數,修這個數息觀的時候,謂或由以一為一算數,或者是以二為一的算數。這二種,隨你自己的方便,你感覺到那一個合適,你就選那一個去數息,這樣做。這樣的做法,就叫做順算數,就是隨順我們日常計數的次第,就是由一開始,一二三四五,這樣子計算。
 
雲何逆算數?謂即由前二種算數,逆次展轉,從第十數,次九、次八、次七、次六、次五、次四、次三、次二、次數其一,名逆算數。
 
「雲何逆算數?」就是不順於日常的這種計數的方法,謂即由前二種的算數,「逆次展轉」,不順於那個次第,展轉地計算數目。
 
怎麼樣逆法呢?「從第十數,次九、次八、次七」這樣子,從一開始就數這個十的數,然後再數九、數八、七、六、五、四、三、二、次數其一,這樣子修數息觀。這樣子修數息觀有什麼特別呢?因為它不順於日常計數的習慣,所以你在這樣子計數的時候,你的注意力要加強才可以。加強,你才能計這個數,十、九、八、七……這樣計。注意力加強有什麼好處呢?就妄念不容易生起,妄念不容易進來,你就容易心裡面一心不亂,明靜而住,就容易這樣子。所以,逆算數有這樣好處,但是若計熟了,也是一樣。
 
若時行者,或以一為一算數為依,或以二為一算數為依,於順算數及逆算數已串修習,於其中間心無散亂,無散亂心善算數已,復應為說勝進算數。
 
「若時行者,或以一為一算數為依,或以二為一算數為依,於順算數及逆算數已串修習,於其中間心無散亂,無散亂心善算數已,復應為說勝進算數」。這又有一個不同的方法。這不同的方法,不是隨便可以用的,要到那個程度才可以。
 
「若時行者」,假設這個時候這個修行人,他或者是以一為一的這樣修數習觀,依止這樣的方法去修行。「或以二為一算數為依」,依止這樣的方法修數息觀。「於順算數及逆算數已串修習」,就是長時期地這樣連貫,「串」就是連貫,連貫不間斷地這樣修習。修習到了什麼程度呢?「於其中間心無散亂」,就在修的時候,你這個順算數或者逆算數,你這一坐裡邊或者經行裡邊,你心裡邊一點不散亂,這個數一計起來的時候,一點雜念也沒有,「心無散亂」。「無散亂心善算數已」,因為計數而不散亂,所以也就用不散亂的心來善於算這個數。這樣成就了以後,「復應為說勝進算數」,這個時候呢,就應該為這個修行人說勝進算數的數息觀,就是更進一步的、更殊勝的數息觀。
 
雲何名為勝進算數?謂或依以一為一算數,或依以二為一算數,合二為一而算數之。
 
「雲何名為勝進算數?謂或依以一為一算數,或依以二為一算數,合二為一而算數之」,把這二個合在一起算數之。看底下的解釋。
 
若依以一為一而算數者,即入息出息二合為一。
 
「若依以一為一而算數者,即入息出息二合為一」,這叫做以一為一。這樣講。
 
若依以二為一而算數者,即入息出息四合為一。
 
「若依以二為一而算數者,即入息出息四合為一。」這裡說這個一、二和前面不同,和前面不一樣了。這裡說一,是入息出息,是二個息,合而為一,叫做一。若以二為一而算數者,這個二和前面的二不一樣,是入息出息四合為一,四個入出息,數之為一。
 
如是展轉數乃至十。如是後後漸增,乃至以百為一而算數之。
 
「如是展轉數乃至十」,這麼繼續這樣數,數到十。就是你在靜坐的時候,這個息的一出一入四次,你再數一。數一以後,又經過四次,這回數二。再經過四次,數三。這樣一直數到十,這樣數法。這個數法也很有意思,你不妨試一試。「如是展轉數乃至十。如是後後漸增,乃至以百為一而算數之」,就是這樣子向前增進,到後來,又到後來,你的功夫進步了的時候,你可以增加你的數目。前面是四合為一,現在可以八合為一,也可以十合為一。十次的出入息,你數一,再十次出入息,再數二,也可以這樣。乃至到一百為一,這個出入息經過了一百次,再數一。
 
這裡邊有個什麼事情呢?如果你修數息觀,當然這是指息諸緣務,把所有的雜事都放下,專心地修行這個法門,專心這樣修行的人,你長時期這樣的修行,他一定會有進步,這個道理是這樣子,一定是會有進步的。
 
譬如我們這個煩惱,你天天常常起煩惱,煩惱就大,天天的熏習,煩惱的力量就增長。那麼修數息觀,你天天這麼訓練自己,它這個清淨的力量也就增長。道理是一樣的。
 
「後後漸增,乃至以百為一」,這個增長,這裡面看出來什麼呢?因為你的定力增長了,你的記憶力也就增長。記憶力在這裡就是念,念就是記憶力,就是心裡很明了地現出來。你想要念的事情,很明了地顯現出來,那就叫做念。
 
我背一段《古文觀止》的〈陋室銘〉,我心裡一動,「山不在高,有仙則名。水不在深,有龍則靈」,心一動,它就現出來。我念《阿彌陀經》、我念《金剛經》,把它背熟了,也是一樣,但是你不常背就忘了。我們凡夫是這樣子,一熟了念力就強。但是,現在這是經過心的不散亂,經過不散亂訓練出來的念。我們平常也與不散亂有關系,但是不全是,有的人記憶力強,生來就是這樣子。現在這是與生來也有關系,但是,是經過佛所說的法門訓練出來,多少有點特別,訓練出來這個念力,他就從一數到一百,他心裡不亂,數一、數二、數到九十九、數到一百,他心裡不亂。我們平常如果沒有經過訓練,你一下子就這樣數,到時候就精神恍惚,現在是九十七還是九十八,就是弄不清楚,它就是不對了。可是,因為你這個定力增長了,它就很清清楚楚的,一點兒也沒有疑問,那是有這個事情的。所以,乃至以百為一而算數之。
 
可是這修行的事情,有的時候,有的人就是很順利地就成功了,也有的人是進進退退的,這個情形也是有。若是專心用功修行的人,每一天吃飯還有關系,吃飯吃菜還有關系的。所以,有的地方也告訴常常靜坐的人,你每天吃什麼東西要做記錄。我今天吃的是……,明天吃的紅蘿卜,你吃什麼你都記下來。記久了,你就知道那一個菜,什麼樣的飯對你修行有幫助,有的是有障礙,不一樣的。吃牛奶,有的地方說吃牛奶能幫助靜坐,但是有的時候又不盡然的。所以,用功修行有時候進、有時候退,也有這個情形。「乃至以百為一而算數之」。
 
由此以百為一算數,漸次數之乃至其十。
 
「由此以百為一算數,漸次數之乃至其十」,以百為一,那麼數到十,就是一千了,就是這樣數。
 
如是勤修數息念者,乃至十十數以為一,漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數,於其中間,心無散亂,齊此名為已串修習。
 
「如是勤修數息念者,乃至十十數以為一,漸次數之乃至滿十」,這樣子精勤不懈怠修這個數息觀,修這個念,數息念。「乃至十十」,就是一百算是一,以百為一,乃至十,「乃至十十」,這樣子,那麼十十就是一千了。「以為一」,乃至一千為一,數到十,乃至一萬為一,數到十,「漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數,於其中間,心無散亂,齊此名為已串修習」,這就是可以給你這個名字了,叫串修習。
 
又此勤修數息念者,若於中間其心散亂,復應退還,從初數起,或順、或逆。
 
「又此勤修數息念者,若於中間其心散亂,復應退還」,若是在中間,本來都是很好,忽然間這個時候又不對了,又數不好了,還是這樣子,還會這樣子,那怎麼辦呢?「復應退還」,那你還是回頭來,「從初數起」,或者以一為一,或者以二為一,這樣子數,這樣子慢慢慢慢這樣修行。「或順、或逆」,由一到十是順,由十到一就是逆了。
 
若時算數極串習故,其心自然乘任運道,安住入息出息所緣,無斷無間相續而轉。
 
「若時算數極串習故,其心自然乘任運道」,若是你這個時期,你用這個算數的方法修數息觀,「極串習故」,已經達到極點了,不間斷地這麼修行。「其心自然乘任運道」,這個時候因為功夫特別久了,加上你不懈怠,所以你那個心還自然的,就是不用勉強的,不需要特別注意的,「乘任運道」。乘,比如說坐車,乘車,這個時候因為你長時期地用功修行,他這種境界,心裡面記數的方法,這樣用功修行,好像你不需要特別地去控制它,它自己就是自然的,任運也是自然的意思,任運的就向前進,就是達到了這個程度,這條道路就是這樣子自然的向前進。以百為一,或者以千為一,數至十,它自然就能數到那裡,不散亂。若我們現在由一數到十,由十數到一,你都要特別注意才可以,你一不注意,這十個數你數不完;就數到三,四就不知道了,不知道數了。或者數到七,到時候八九十不數了,就打妄想了,是這樣子。可是,到了那個時候,你用功夫久了,就是「任運道」,那個道路是任運就向前進,就把這數字數完了,數到幾十、百、千、萬,它不亂。所以,「安住入息出息所緣」,你心裡面那個念,安住在入息出息上,入出息就是你的念的所緣,安住在那裡,「無斷無間相續而轉」,它不間斷,相續的這樣子數下去。
 
佛在世的時候,或者正法住世的時候,這出家人,他一出家,當然,多數是拜聖人作師父,他就當然按照一定的程序,要受戒,受戒要學戒,學戒然後就給你一個法門,就是這樣修,自然就是這樣子,和我們現在完全不同。我們現在,比較好的呢,還算是叫你到佛學院去學一學,不然的話,就是學學南無、唱念的事,就是做佛事。我不是說做佛事不好,不是這個意思,就是這樣子,出家的生活就這樣過一生,能力強一點,再造一個廟,然後也照辦,就是這樣子過生活。至於得定慧的事情,沒有,定慧的事情根本不沾邊,什麼叫做定?什麼叫做慧?只是聽到個名字而已,只是聽個名字。所以我們出家人,誰得聖道了?不要說得聖道,得禅定都很少。沒得禅定,那兒來的神通呢?根本不是那麼回事。
 
這件事,就是佛法流傳到現在,也就一個月、一年,由多少多少年以前,一直地就是這樣子,變成這樣子了。但是,我們也不能夠忽略現實,沒有飯吃也是不行,你沒有房子住也是不行,衣食住還是要維持。但是修行這件事,多少你要知足,要少欲知足才可以,不少欲知足,修行是很難的,不容易。可是你初開始,什麼事情開頭難,初開始這個困難過去以後,心情快樂,你修不淨觀也是一樣,修這個數息觀也是,修緣起觀什麼都是,初開始的時候難一點,等到我們的狂心被折服了以後,就自在了,就感覺到快樂,就會感覺到好了,那時候修行就容易,就是初開始的時候難。
 
先於入息有能取轉,入息滅已,於息空位有能取轉。
 
「先於入息有能取轉,入息滅已,於息空位有能取轉」,這個是說到修行的,數息的時候心裡面微細的這一部份的相貌。「先於入息有能取轉」,就是你修數息觀的時候,你先要對這個入息有能取的轉,就是你的念取這個入息的相貌,你做這件事的時候就叫做轉。息入的時候,你要注意息入的情況,叫做有能取轉。
 
「入息滅已,於息空位有能取轉」,入息是由鼻至臍,到臍這時候,入息就不見了,這個時候有一個「中間入息」,中間入息叫做「於息空位」,在這個位,「有能取轉」,你還是要認識它,要認識這個息空的這個位,就是中間入息這個位置你要認識它。所以,你常修數息觀的時候,就會感覺到自己入息的時候是什麼樣子,中間入息怎麼情形。
 
次於出息有能取轉,出息滅已,於息空位有能取轉。
 
「次於出息有能取轉,出息滅已,於息空位有能取轉」,就會知道自己的情形。
 
如果你從年輕的時候就開始修,你就知道你年輕的時候息是什麼樣子,壯年的時候、老年的時候,就知道怎麼樣變化,就會知道。不修觀的時候,不修數息觀的時候,這個息是什麼樣,你一盤上腿坐下來以後,又是什麼樣,就會知道,你才會知道的。「有能取轉」。
 
如是展轉相續流注,無動無搖,無散亂行,有愛樂轉。齊此名為過算數地,不應復數。唯於入息出息所緣,令心安住,於入出息,應正隨行。應審了達於入出息及二中間,若轉、若還分位差別,皆善覺了。如是名為算數修習。
 
「如是展轉相續流注,無動無搖,無散亂行,有愛樂轉」,就是像前面說的,你長期地精進,這樣子用這個方法來調心、來攝心的話,展轉地相續不間斷。「流注」,就像那個水一直地向前流,或者房檐的水向下滴,叫注,就是一滴一滴相續不斷的滴。我們的心剎那剎那的相續下去,也就是這樣子。「無動無搖」,外面的境界怎麼樣變動,你心裡面不搖動。「無散亂行」,心裡面不會說我不修數息觀,我看看是什麼事情,我出去走一走,沒有這個事情。你長期這樣做你就會有成就了,有什麼成就呢?「有愛樂轉」,歡喜這樣修行,就會歡喜這樣子修數息觀,有歡喜心,而不是勉強的不高興修,勉強地修,不是那樣子。這後面有說到,這就是由欲界定向前進一步,到未到地定這個時候就會有愛樂轉,他就是有歡喜心,因為有輕安樂了。你若不這樣子,你一出定你不數息,這個輕安樂它就慢慢地慢慢地就沒有了。你若一盤上腿,用這個數息的方法攝心不亂呢,這快樂就來了。所以,「有愛樂轉」,就歡喜這樣做,歡喜修行。這和初開始修行的時候沒有什麼味道,那是不同了。
 
「齊此名為過算數地」,這個時候,到此為止,是超過了這算數地,就是計數的這個境界過去了。「不應復數」,你不應該再計算這個數目了,不應該了。「唯於入息出息所緣,令心安住」,你只是對於自己息的入、息的出,入息出息是念的所緣境,「令心安住」,使令自己明了靈明的心,就安住在入息出息上面就好了,不再計數了。「於入出息,應正隨行」,對於入息它又出息,出息以後它又入息,就是心裡面明靜而住,你應該這樣子正確地隨順修行。
 
「應審了達於入出息及二中間,若轉、若還分位差別,皆善覺了」,「應審了達」,這表示雖然這個時候不需要計數了,但是你還是要注意的,還是要注意,就是這個入息出息你要審谛地明了它,明了這個入出息的情況,明了什麼呢?「於入出息及二中間」,入息和出息之間有一個中間入息,出息和入息之間有一個中間的出息;這是中間。「若轉、若還」,若轉呢,就是前面說過,計算數的時候有順數、有逆數,那是轉還,那叫做轉還。「分位差別,皆善覺了」,你要都能夠明明了了,要這樣子才可以。「如是名為算數修習」。
 
前面說是「不應復數」,「齊此名為過算數地,不應復數」,過了算數地就不應復數,你在算數地的時候你還是要數的,數當然就是有轉有還的,是這樣意思。「如是名為算數修習」。
 
又鈍根者,應為宣說如是息念算數修習。彼由此故,於散亂處,令心安住,令心愛樂。若異算數入出息念,彼心應為惛沈睡眠之所纏擾,或應彼心於外馳散。由正勤修數息念故,彼皆無有。
 
「又鈍根者」,這底下……。前面是約算數來說明這個情形,這底下約人來說。
 
約人來說有二種。一個是「又鈍根者,應為宣說如是息念算數修習」,說個白話,就是笨的人、比較笨的人,遲鈍的人,你應該為他宣說如是息念算數的修習的法門,或者以一為一,或者以二為一,這樣修習,進步了,再勝進的算數的修習。
 
「彼由此故,於散亂處,令心安住」,彼那個鈍根的人,由此算數修習的法門,對於散亂的境界,就不散亂了,能使令自己的心安住下來。「令心愛樂」,若能安住不動,就算是這時候沒有輕安樂,也感覺到舒服。所以「令心愛樂」。
 
我曾經說一句話,這句話可能有人不同意。如果你修數息觀,或者修不淨觀,修這些法門,你得個欲界定,不要說得未到地定,好過你拿博士學位,我的看法。因為你得到欲界定,欲界定是什麼呢?就是《瑜伽師地論》說那個九心住,最後那個等持的境界,那就是欲界定。你一靜下來,一到那個境界的時候,心裡面一點壓力也沒有,就是能夠明靜而住。能明靜而住,我們或者說這個話,我們沒能得欲界定的人,可以說他心裡面的世界是大亂,天下大亂的境界。你得到欲界定,就天下都是太平的。大家同在一起住,不是一個世界,你一入定,一坐下來的時候,世界是太平的,心情很快樂的。
 
你常常的訓練自己,你不要說有大修行,小小的,常常天天坐、天天坐,你有那麼一點訓練心叫它不亂,天天要坐,有那麼一點不亂的經驗的時候,這個人忽然間和誰有什麼糾紛,有煩惱,有很多煩惱,但是你若這個時候,自己提高警覺,把腿子一盤,把這個所緣境在心裡面一現,立刻沒有煩惱,立刻一切的煩惱都沒有。如果你沒有這樣訓練過,不行,你臨時來不及,你這個心就會為煩惱所惱。當然,拿到博士學位,到什麼地方去講經或者是有什麼,人家一介紹,啊!什麼什麼博士學位,這也是很好,也是不錯,的確現在這個社會上,的確是有什麼什麼樣的文憑,還倒是不同一點,說是你沒有這個學位,你就不及格,我就不用你,這也是真實的。所以,這個世間法,有博士學位也有好處。
 
這裡邊說到「鈍根者,應為宣說如是息念算數修習。彼由此故,於散亂處,令心安住,令心愛樂」,你用這個方法不斷地修行,它就會有這樣的成就,就使令心不散亂,當然也要精進不懈怠,常這樣訓練自己才可以。所以,有這樣的方法,但是不肯做、不肯修行,也是不行。
 
「若異算數入出息念,彼心應為惛沈睡眠之所纏擾」,「若異算數」,異就是離異,你若離開了「算數入出息念」這個法門,你不修這個數息觀的話,「彼心應為惛沈睡眠之所纏擾」,那當然就是原來樣子嘛,原來樣子就是二個相貌,一個是惛沈睡眠,就是要睡覺,再不然「或應彼心於外馳散」,在色聲香味觸法的境界上東想西想。沒有這樣修行的人,他內心裡面的相貌就是這二個相貌,一個是惛沈睡眠的纏擾,一個是打妄想,就是這二個相貌。
 
「由正勤修數息念故,彼皆無有」,這個鈍根人雖然是鈍,他若肯這樣子修這個法門,能夠努力地勤修不懈怠,「數息念故,彼皆無有」,那個「惛沈睡眠於外馳散」的事情都沒有。當然要有點成就,成就了,他就心裡面能夠明靜而住,他就是能這樣子。但是你用功修行這件事,你常常用功修行,你就會知道是不是打瞌睡,你會知道。身體稍微有一點不對,就要打瞌睡了。你常常用功修行,習慣了這樣子,你保持正常,它不打瞌睡。忽然間有客人來了,你要同客人去充充殼子,辦一點事,你再回來靜坐,就可能會打瞌睡。你今天忽然間吃的飯裡面有點不對,那個東西就會使令你打瞌睡,也會打瞌睡,很多很多的原因的。久了,你會知道,今天要打瞌睡。等到功夫高了的時候,那又不同。
 
但是我們看律上,我們出家人戒律上,是一個阿羅漢去一個地方,有一個毒龍,使令那個地方農夫種的田、長的莊稼都受到傷害,毒龍在這裡做這些事情,老百姓沒有辦法,聽說有個阿羅漢有神通,就請這阿羅漢來降伏這個龍。這個阿羅漢,有的地方說就是盤陀尊者,他就去把龍降伏了。降伏了以後,那麼那些人就感謝他,請他吃飯。我們現在的佛教送你紅封什麼什麼的,那個時候沒有這個事情,就是請你吃飯。吃飯呢,給他飲酒了,這個阿羅漢不知道是酒,就喝了很多酒。喝了很多酒,等到回到廟上,還沒入到廟門,就在廟門口就倒地了,就是醉了,缽丟在一個地方,這個東西丟在一個地方,到那裡就是什麼都不知道了,阿羅漢也會被酒醉。所以,你吃的東西在你生理上起變化,各式各樣的情形,會有這種事情。
 
所以有的時候有的東西令你起淫欲心,能夠使令你起瞋心,會有這個事情。容易使令你有雜亂的掉舉,有很多很多事情。你長期的靜坐,你常做記錄,慢慢你就知道,知道這個事情。你能努力修行,有了成就的時候,「由正勤修數息念故,彼皆無有」,都沒有了。
 
不過按道理來說,譬如我們平常的人,惛沈或者是掉舉,凡夫的境界就是這樣子,或者喝酒是怎麼怎麼的。聖人阿羅漢應該說生理上那樣的變化,他的內心應該不受影響,內心應該還是明了清淨的,應該是這樣子,內心還是清淨,還是和凡夫不一樣的,應該是這樣說。
 
若有利根覺慧聰俊,不好乘此算數加行,若為宣說算數加行,亦能速疾無倒了達,然不愛樂。彼復於此入出息緣安住念已,若是處轉、若乃至轉、若如所轉、若時而轉,於此一切由安住念,能正隨行、能正了達,如是加行,有如是相。於此加行,若修、若習、若多修習為因緣故,起身輕安及心輕安,證一境性,於其所緣,愛樂趣入。
 
「若有利根覺慧聰俊,不好乘此算數加行,若為宣說算數加行,亦能速疾無倒了達」,前面說這個鈍根的情形,這底下說利根。
 
利根的人「覺慧聰俊」,利根的人智慧高,非常的敏捷,「聰俊」,聰敏過人;俊是過人的意思,超過一般人。「不好乘此算數加行」,他不歡喜。「乘」在這裡說就是當個因講,因此算數這個法門,去努力的修行。「加行」就是努力的修行的意思。他不歡喜這樣子。或者「乘」是當個憑借講,就是依靠的意思,依靠這個數息的法門,計這個數這樣修行,他不歡喜。「若為宣說算數加行」的法門,「亦能速疾無倒了達」,他也很快地、很正確地,沒有錯誤地了達這個法門的。「然不愛樂」,然而這個聰明人他不歡喜計這個數。
 
「彼復於此入出息緣安住念已」,雖然不歡喜,但是他若用這個法門去修行,「於此入出息緣」,緣這個入出息,安住在這個正念已。「若是處轉、若乃至轉、若如所轉、若時而轉,於此一切由安住念,能正隨行、能正了達」,他也是能修成這個法門的。
 
「若是處轉」,這個「是處轉」就是把前文的意思再重說一遍。比如說這個出息,出息就是從臍這裡開始,出息是由肚子這個臍這裡開始,「轉」就是開始的意思。若是入息,就是由鼻處開始,由鼻開始入,叫做「是處轉」。
 
「若乃至轉」,出息從臍輪這裡開始,「至」就是到,到鼻這裡,出息是到鼻,或者是由口到這裡,就是由臍至鼻,這樣轉,這是出息。若入息,就是由鼻至臍,就是乃至於臍,這樣轉。這叫做「至」。
 
「若如所轉、若時而轉」,這個「若如所轉」呢,就是入息是由鼻至臍,是向下轉,向下行,出息是向上。所以叫做若如所轉。「若時而轉」,就是你長時期的用功,或者以二為一,或者以一為一,乃至以四為一、以八為一、以十為一、以百為一,以千為一,就是這樣長時期不間斷地這樣修行,那麼就是若時而轉。
 
「於此一切由安住念,能正隨行」,這個利根的人他對於這個法門一切的情況,由於他能安住其念,能正隨順這個法門去修行,能正了達,知道怎麼樣用功,怎麼樣修行,不會太急太緩,就是這樣。
 
「如是加行,有如是相」,你若這樣努力修行,就會有這種相,你若那樣修行,就會有那樣的形相,就不會太急太緩的事情。
 
「於此加行,若修、若習、若多修習為因緣故」,由這樣努力修習這個法門,於這個法門努力修行,「若修、若習、若多修習」,開始修叫做修,繼續不斷地修,叫做習,或者可以這樣分別,「若多修習」,就是長年累月這樣修行。「為因緣故」,以此這個原因的關系,「起身輕安及心輕安」,這個修行,身體會感覺到快樂、安樂,心裡面會感覺到快樂,就會有這件事出來。
 
在欲界定的時候,沒有身輕安,也沒有心輕安,你最多就是沒有雜念,明靜而住而已,只能這樣子。但是,你若繼續不斷地用功,慢慢地到了未到地定的時候,就開始有輕安樂了,開始有輕安樂的。開始有輕安樂,身體上的感覺也不一樣。我們沒有修行的人,就感覺到這個身體有五百磅那麼重,就是感覺這樣子。但是,你若到了欲界定的時候,到最後那個等持的時候,就感覺身體很輕,不是這麼重。盡管這個人身體很魁偉或者很胖,他一樣,他的感覺不一樣,感覺輕。這是內心的事情,他感覺輕,感覺到就像……到什麼樣子呢?如雲如影那樣子,感覺到那樣子,不是好像真實的一大塊,不是這樣子。可是如果你懈怠了,不要說是到欲界定,到欲界定的最後,欲界定的中間也是,你天天靜坐,你也會感覺到身體輕快。但是,有什麼特別事情,你這幾天沒有靜坐,就感覺身體不是了,身體就粗重,就會不同,也是有感覺的。
 
欲界定最後的這個階段,感覺身體如雲如影那樣子,但是沒有輕安樂。到了未到地定的時候,就有快樂出來,心裡有快樂,有心輕安,有身輕安,後面有文會說出來。這個時候,欲界定還有一個什麼現象呢?就是會感覺到沒有身體了,坐在那裡,身體沒有了。身體沒有了,但是有一個「知道身體沒有」的那個,有這麼一個。這個時候,就是什麼呢?這時候如果你修過《楞嚴經》,你這時候會感覺到,就是有靈明的這個大光明境界湛然獨立,其余的都是空無所有的,欲界定就是有這種感覺。其實,這是欲界定,並不是首楞嚴定,會有這個感覺。但是這個時候也會再出現,還會再出現,它會有變化的,這是未到地定的時候。未到地定,這是因為有輕安樂的時候,你就容易精進的修行,這個時候對其他的事情貪著心都輕了。但是,還是有欲,欲心還是有的,欲界定這時候還是有欲心的,欲心還是有,但是輕微了,不是那麼重。等到欲心沒有了,你繼續努力的時候,就得初禅了。得了初禅的時候呢,這時候感覺身體還是如雲如影這樣子,但是定力是很深的,輕安樂也特別的勇猛了。
 
這個時候,得到初禅以後,還沒有神通,多數的人是這樣子,就是沒有神通,但是有靈感。比如說今天天空裡是沒有什麼雲,太陽出來光明遍照,但是他要出門的時候他拿個傘,他早晨靜坐的時候,他知道今天要下雨,可是這不是神通,他知道。你若是說今天一早他一靜坐的時候,他這一天的事情他知道,哦!某某居士要來,他幾點鐘要來的,如果他是有點身份的話,告訴廚房要准備,就會有這個靈感,不是神通,和神通又不同,就會有這些事情。
 
我們出家人,當然是應該得聖道,但是得聖道之前能得到禅定,得到欲界定、得到未到地定,這時候就不錯了,這心安。一盤上腿,心裡面一靜下來,心就安,很自在,無煩無惱,可是他還不是聖人,他若不精進,他若放逸,煩惱會重新回來,都是一樣的了,會這樣子。但是到了未到地定,有了輕安樂的時候,這個出家人是好得多了。若是我們出了家幾十年,你連個未到地定都沒有,連欲界定都沒有,就是散散亂亂、煩煩惱惱這樣子,就是有一點辜負自己了。
 
當然現在的佛教,出在現在的環境,你有種種的原因,可是若是在戒定慧這個地方,定慧若能深入的時候,我看佛法會興盛一點,我的感覺,會興盛一點的。因為什麼呢?一般人我們不說,就是和我們來往的在家居士,現在我們這裡也有在家居士,不都是笨人,也有聰明的在家居士。我們出家人,我們是無名小輩,和在家居士不大來往,我們借這些大德的光,我們不辦什麼事,我們也不去負什麼責任,我們不知道,但是若自己的修行不夠,雖然智慧是有一點,有一點智慧,所以和什麼什麼人可以來往,但是因為沒有斷煩惱,有的時候會有多少味道,人家會能聞到。聞到的時候,當然這件事又不是完全一樣,因為世間上這個因果也是很有力量,福德若大了,什麼事兒沒有,也是一樣。但是社會上的聰明人他心裡是有數的,也是有數的。佛在世的時候,佛的境界我們不說,就是些大阿羅漢,那就是不一樣。
 
所以,我們若是肯發心,尤其是年輕人,不要說我沒有大學畢業,就我看無所謂,大學畢業當然是好,沒有大學畢業也沒有關系,我就是小學畢業也可以,我這話說的等於是我自己,我就等於是小學畢業,我沒有大學畢業,中學都沒有畢業,不要緊!就是慢慢地學一些法門,不要說我要做大法師,你不要這樣想,把這個修行的法門,這一部份的佛法,把它搞通了它。搞通了它,你慢慢地少欲知足,在一個地方用功修行,你有希望可以成就的。如果你說:「我要做大法師」,那就很難,做大法師是不容易。做大法師,你對於佛法要通,你要中觀、唯識都要通,什麼是如來藏,你都要通,全部大藏經你都要讀過多少遍才可以,還要懂得世間法,世間法都要懂,你才能演說佛法無障無礙,才可以,做大法師不是容易。
 
但是,我想如果你想要得到欲界定、未到地定,我不要貪多,我就這一部分佛法搞通了它,我就努力修行,假設年紀輕,我看,很有希望有成就的,年紀大就不一定。不過,年紀輕也好,年紀大也好,其中有一樣,就是頭腦清醒、記憶力強,你要有這個條件,你修定的時候,容易成就。記憶力不好的人,靜坐會有困難。記憶力就是念力,念力強的人容易得定。記憶力不好的人不行,差一點。
 
「若修、若習、若多修習為因緣故,起身輕安及心輕安,證一境性」,就成就了心一境性,心能夠安住在一境上,明靜而住,不惛沈,也不散亂。「於其所緣,愛樂趣入」,就是在他的所緣境上,他很歡喜地安住在所緣境上,他願意這樣做。就和初開始用功修行就不一樣了。開始得輕安樂,是未到地定;等到輕安樂更勇猛的成就了,那是初禅,到初禅的時候才有。
 
若說是讓你學習得定,修四念處、修五停心觀這個法門,這一類的經論,叫他做一個系統,你把這一類的經論,編出來一個科目,你就學這個呢,你可以修四念處,由五停心修四念處,可以得初果,或者可以得初禅。去年我們在這裡打禅七,好多的比丘尼,還有優婆塞、優婆夷,就是一些女居士,還有比丘尼,還有女居士,男居士也有,你開靜了,他不放腿子,一直坐幾支香,會有這個情形,這些人歡喜坐禅,而坐禅還有多少的成就。你連續坐幾個鐘頭,你是要有一點功夫,不然是坐不住的,就是腿子不疼,你也是坐不住,心裡煩躁,坐不住。所以,一定要能坐幾小時下去,他心就是安,最低限度心能安。那麼這表示,這個人他可以修這個法門的。
 
當然有的人是不歡喜這樣子,他歡喜拿筆桿寫文章,或是歡喜做大法師講。做大法師也是很重要,佛法是要有人弘揚才可以,沒有人弘揚,佛法就滅亡了,就是滅亡了,沒有人弘揚是不行的。但是,若沒有人修行,佛法也不會太興盛。就是興盛,也是表面上的,沒有真實的功德。我們這兒都是出家人,還有幾個居士,將來也是要出家的,心裡面要真實地認識這件事,不是說這個事情不要講。阿彌陀佛!我是太差勁了,想到那裡,說到那裡,今天就講到這裡。
 
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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