《肇論》對魏晉般若學發展的意義
業露華
《肇論》一書，是後秦時僧人僧肇所著，系統全面發揮佛教般若學思想的論文集。僧肇，本姓張，京兆長安(今陝西安市)人，生於晉孝武帝太元九年(384年)，卒於安帝義熙十年(414年)。他的壽命雖然不長，但在佛教史上卻有重大影響。他是鸠摩羅什的弟子，曾親自參與鸠摩羅什主持的譯場的翻譯工作。由於鸠摩羅什系統全面地譯出了大乘佛教空宗的理論著作，因此僧肇能完整地接觸和理解關於般若性空的思想學說，並對此進行了深入精到的研究，寫下了一系列的論著，對魏晉以來流行的佛教般若學各家學說作了總結性的批評，完整地闡述了大乘佛教般若性空的教義學說。由於他在般若學研究方面所取得的成績，故被當時人們贊為“東土解空第—”。
《肇論》全文，由卷首《宗本義》和《物不遷論》、《不真空論》、《般若無知論》、《涅槃無名論》四篇論文組成。其中《宗本義》是一篇敘述性質的文章，概括了全書的大意。第四篇《涅槃無名論》重點論述佛教的最高精神境界“涅槃”的無生無滅，絕言忘相。但此兩篇有人疑非僧肇所作，其余三篇則是僧肇著名的代表作。《物不遷論》發揮般若性空思想，從時間和空間角度論證世界萬物看似變化，實際上並沒有真實發生變化。變化著的事物只是一個假相，“若動而靜，似去而留”。《不真空論》則從正面闡述了般若性空的思想學說，認為世界萬物是由因緣合和而成，所以雖無而有，雖有而無，非有非無，稱之為“空”。《般若無知論》著重論述佛教的般若智慧無知無相，卻又無所不知，洞照萬物。
僧肇在《肇論》中所表達的佛學思想對後世影響很大。他對魏晉以來流行的佛教般若學各派學說作了總結。他認為“心無”派只是從主觀方面排除外物對心的作用，雖然能使心神安定。不受外界干擾，但此派沒有否認客觀外物的存在，因此它的“無”是不徹底的。“即色”派只是說明了物質不是自己形成的，是假有，但沒有認識到物質現象本來就是非物質性的，即沒有認識到自性空。“本無”派則偏重於以“無”為“本”，過於執著於“無”，而沒有懂得佛教所說的非有非無的道理。他認為客觀世界就其本體而言是虛幻不實的，因此是“空”是“無”，但這虛幻不實的客觀世界又表現出種種現象，所以從這些現象講是“有”，但這種種“有”是一種虛假的現象，故是“假有”。這樣，“有”和“無”是同一事物的兩個方面，現象和本體應當結合起來看，不能偏執於一方。講“有”是事物的假相，通過這種假相可明白事物本性是“無”。同樣，通過把握事物本性的“無”，也可以弄清事物現象的“有”是一種虛幻的假相，是“非有”。這是同一事物的兩個側面，只是表達的角度不同而已。應該就萬物的假有去把握其本性的空無，本性的空無也直接體現在萬物的假有中，即體即用，體用相即，才能真正體會般若性空的意義。他認為過去執著於事物的空無，是邪見；說萬物為實有，是世俗的常見，這兩者都是不正確的偏見。如果說萬物的現象是“有”，那麼這種現象是由各種因緣合和而生，並非事物自體實有。若說事物是“無”，但它的現象又存在，有現象就不是無，因緣合和又非實有，只有這樣看，不真空的意義就顯現了。
僧肇在《肇論》中以非有非無，即有即無，有無雙遣的般若中道觀，完整地闡述和發揮了大乘佛教般若性空的思想，把魏晉以來般若學的發展推向了一個新的高峰。至此，魏晉時盛行的佛教般若學完成了它自身的發展過程。自晉宋以後，涅槃佛性思想興起，取代了般若學，成為佛教義學討論中的中心問題。
摘自《佛教歷史百問》
