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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
徐恆志居士：涵芬集 第二部分 淨土文集 十三、學佛隨筆選
十三、學佛隨筆選 1、知生必有死，普天下曾無一人逃得，余於是而學佛；知心性是一而苦樂不同，余於是而學佛；生不知所自來，死不知所從去，悲歡離合，匆匆一生，萬象森羅，真理何在？余於是而學佛；世界而名缺陷，好事終屬無常，四大六塵，莫非幻相，窮通得失，同歸春夢，余於是而學佛；貪癡習重，輪回路險，起心動念，無不是罪，余於是而學佛。嗟乎！人生數十寒暑，以視前之無始，後之無終，直剎那間耳。而世方爭短論長，侷促轅下，背真逐妄，痛苦浩然。冀迷途之永出，願彼岸之同登，捨佛法吾誰與歸乎？ 2、戒以生定，定以發慧，故戒為入道之要門。舉凡參禅、念佛、禮拜、忏悔乃至一切佛法，蓋無一而非戒，以攝心即是戒故。又有從事上戒者，有從理上戒者，實則事即理上之事；理即事上之理，初下手時即不二矣。故事修無異於理觀，理觀可融入事修。雖然，吾人心地未明，動辄得咎，若不從事上笃實戒去，所熏入者為惡因，則發起現行，不可得而善矣。空談唯心，為害何窮！故吾人於三業所作，可不效法聖賢，以戒為師，而自陷於痛苦煩惱之境乎？ 3、嘗聞師言：世間無論千萬最大事，都抵不過一個死；千萬個死，抵不過我一修；千萬個修，抵不過我一覺。覺則心空，此是最上福德，輕重利害，不可比擬。當知眾苦只緣不覺，極樂無過明心，每於妄念習氣堅固纏縛時，三致意焉。 4、善乎梁任公之言曰：“種種煩惱皆我煉心之處；種種危險皆我煉膽之處；種種艱巨皆我煉智煉力之處，隨處皆我之學校也。”故修大定大慧者，不慕山林，不厭塵俗，工作生活，一切照舊，但心已出難，種種境界，無所粘著，喜怒哀樂不動於心。大心居士，當從這裡下手。融一分境界，證一分本智，消一分妄念，得一分法身。在煩惱日用處煉出，更為得力也。 5、人生數十年光陰，固無時不在煩惱之中，所謂三苦、八苦、無量諸苦，或生活壓迫，或病骨支離，或有願難遂，或怨憎相會，皆足以引起極粗煩惱，所謂精神痛苦，實無人無之。蓋人事無盡，煩惱亦無盡。然克實言之，煩惱在心而不在人事。但能學習佛法，攝心不散，則古德所謂“一心無住，萬境俱閒”，“智者除心，愚者除境”，《心經》所謂“照見五蘊皆空，度一切苦厄”等等境界，吾人亦皆可切實證到。古德雲：“但願空諸所有，切勿實諸所無。”願佛弟子共勉之。 6、吾人一念心性，具十法界，如影隨形，自作自受；譬如攝照，長短胖瘦，一一不爽。念正直則感赴天堂，念貪嗔則感赴惡道。一念關系至大。若吾人能觀無念，自可趨向佛智；若不能無念，則世出世間，一切諸念，何如念佛哉！此理甚明顯，人不肯信耳。 7、學佛首重定心，以定能生慧；能去苦；能處亂；能履變；能強身；能容物；乃至能了生死。然得定必以戒，戒者不但戒身(如殺盜YIN)，戒口(如妄言等)，尤須戒心。故曰“攝心為戒”。凡一切禅淨佛法，其實無一不是戒。行之深，則戒之切，其有不獲定慧者乎？學者能三業同戒，則理事圓融，功德便易於圓滿矣。 8、初學佛法，固須文字般若，以起觀照，而達實相。迨漸入漸深，則能觀能照者，亦覺其為妄心，何況文字。世有終年尋經研論，入海算沙，以為學佛者，不知正為文字所障，求解而不起行，終是枉用功夫，徒增知見；蓋言語文字，正如醫案、藥方，與本病了不相干。真學佛者，是學與佛不二，同一無著無粘，灑脫自在。固不是立變成佛，亦不是執著醫案、藥方，以為究竟也。 9、一句彌陀，緣起清淨；一句彌陀，種現互熏；一句彌陀，念念消業；一句彌陀，假即空中；一句彌陀，全性起修；一句彌陀，全修在性；一句彌陀，止觀具足；一句彌陀，體用如如；一句彌陀，即空即有；一句彌陀，非空非有。心地明白後，方知一句彌陀之妙。經雲：“若人但念阿彌陀，即是無上深妙禅。”天如禅師說：“悟後不修淨土，保管老兄未悟！” 10、凡夫之八個識，其用有八，其體則一。前五識是仗意識之功能，助成其用；第八識雖能攝持諸法，不能自造善惡，謂其是真妄和合者，因真心不覺，妄分能所，而成末那之妄執和意識之妄情。故八個識中，力用之大，惟六、七二識。然末那但能恆常審量，妄執我見，惟六識既明且利，無境不能緣，無事不能作，其力極強。故欲轉識成智，必先轉化意識，意識若轉，諸識隨轉，所謂擒賊先擒王也。不寧唯是，修習止觀，或持佛名號，皆從第六識下手，然則此識其功首罪魁乎！ 11、觀行每用意識者，乃用其了別之功能，而除其攀緣之過咎也，念佛亦然，持名功深，循流溯源，從用入體，不期然而轉識成智矣。方便善巧，孰逾於此。 12、在學佛人中，每分禅、教為二，實則何可分耶？如蕅益大師雲：“從上諸祖未有敢離經一字者；從上諸大教主無有不透徹心宗，得大機用者。”不僅如此，禅之與教又皆濫觞於淨土法門，所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。《靈峰宗論》卷六雲：“無禅無淨，籠統真如，即穢即淨，颟顸佛性。信釋迦之誠語，悟法藏之願輪，始知若律、若教、若禅，無不從淨土法門流出，無不還歸淨土法門。”學佛者應知所歸趣矣。 13、人生數十年光陰，彈指而過，其間不外悲歡離合、窮通得失、生老病死十二字。這一切又莫非是因緣所生，緣生緣滅，如幻如化。雖是幻化，執著則苦樂宛然，放下便解脫自在。故佛法之要，在乎去粘破執，粘著顛倒，心被境轉，不但痛苦熾然，而且生死流轉，百劫千生，不得解脫！因此解粘去縛，心無染著，乃至妄想、執著逐步脫落，實是學佛的重要關鍵。 14、釋迦世尊在菩提樹下敷座而坐，夜睹明星，大徹大悟，悟世間一切諸法，無不是種種條件和合的緣起現象，所謂“諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。”正因為是因緣和合，故沒有獨立不變的自性，當體即空；雖是性空，但幻象宛然，客觀地存在，名之為假；即空即假，非空非假，不執兩邊，就名為中道。從而使我們知道：一真則一切皆真，一假則一切皆假，一中則一切皆中。兩邊既去，中道也不立，這是什麼？“蕩蕩乎民莫能名焉！” 15、孔子是世間的聖人，曾一言而為天下法。二千年後的今天，孔子的言教，仍閃耀著智慧的光輝。“學而時習之，不亦樂乎；有朋自遠方來，不亦樂乎……”“溫故而知新”等等，都體現了他老人家勤於修治和溫柔敦厚的崇高品德與風貌。“過則勿憚改”“過而能改，善莫大焉。”“毋意、毋必、毋固、毋我。”都是言簡意深，是敦品勵行的圭臬。至於佛陀更是大無不包，小無不舉，對宇宙人生的真谛、立身處世的准則，無不詳細開示。特別說明空間無量無邊，十方皆有佛土，“從是西方過十萬億佛 土，有世界名曰極樂，”這是無量佛土中的一土；也說明時間無始無終，眾生無始以來，隨業流轉。《法華經》說：“入生死險道，相續苦不斷，深著於五欲，如犛牛愛尾”。有些知識分子往往自以為博極群書，但不免鼠目寸光，信理而不信事，認為因戒生定，因定發慧，可以理解，至於佛教所說“極樂世界”“六道輪回”“因果法則”等，實難以想象。但應知佛法是整個的理事不二，性相一如，有戒定慧乃至真如實相的真理，就有無量佛土、極樂世界以及六道輪回等等的事相。問題在於本人對寂光真境這一客觀真理沒有體會、或知之甚少，譬如有人雖遇寶所，卻過門不入，以致終身成為門外漢，豈不可惜！ 16、人人有生老病死，但不是人人都有警覺，都有體會。若能以菩提心、慈善心、慚愧心、忏悔心精進念佛，一定能度過難關。 17、佛教提倡戒殺放生，是情理至當的。為了個人的貪味，殺它割它，弱肉強食，豈能心安！象蟹是全身捆縛，漸漸蒸死；青蛙殺頭以後猶二手向上，抱住頭部。我在重慶親見豬在拉出被殺時，顯發出仇恨、恐怖、怨毒的目光，使人不忍卒看。我們偶有些微瘡傷，已覺痛苦不堪，何況抽筋剝皮，全身受戮。宋陸放翁詩雲：“血肉淋漓味足珍，一般痛苦冤難伸，設身處地扪心想，誰肯將刀割自身。”宋黃庭堅詩雲：“我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，肥甘為我須。莫教評曲直，自揣應何如？”《大涅槃經》更教導我們：“夫食肉者斷大悲種。”奉勸世人戒殺放生，茹素念佛，必能吉祥圓滿。 18、因果學說是佛教重要理論之一。“因”即原因，“果”即結果，有原因，有結果，世出世間決不會有無因之果，也不會有無果之因，一舉一動，一言一語，無不含有因果的道理。如你惡言傷人，人家就以惡言相報，你處處助人為樂，人家亦必然誠心相報，以前孟子說：“殺人之父，人亦殺其父，殺人之兄，人亦殺其兄”，都是因果律的生動反映。“五戒”即去惡，“十善”是行善，佛教提倡“諸惡莫作，眾善奉行”之外，更要求“自淨其意，是諸佛教。”在行善去惡基礎上，更提高一步。什麼是“自淨其意”呢？行五戒、十善而不住於相，布施不住於布施，說法也不住於說法，所謂“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，”一切無所住，而又不斷滅，這是什麼心，勉強稱之為 “清淨心”。所以如是因，得如是果，以三業清淨之因，自然得“五蘊皆空，度一切苦厄”之果。 19、大乘佛教五戒、十善、六度、四攝等道德標准和修持內容，反映了立足人間、無私供獻和奮發向上精神，能推動心靈氣質的不斷升華，對形成歡樂、和諧的人際關系，進入互助、團結的幸福境地，十分有利。目前躬逢盛世，且科學猛進，日新月異，但對精神文明卻有待進一步建設。《大乘無量壽經》說：“世間人民，父子、兄弟、夫婦、親屬，當相敬愛無相憎嫉；有無相通，無得貪惜；言色常和，莫相違戾。”特別指出：“人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者，善惡變化，追逐所生，道路不同會見無期。”使人讀後如夢初醒！ 20、小乘佛教以“無常、無我和涅槃寂靜”三法印印證世出世間一切諸法。所謂“無常”，即世間決沒有恆常不變的事物，大如宏觀世界的天體、星雲，小至微觀世界的原子、中子，無不都在剎那生滅、運動變化中。故《無常經》說：“大地與日月，時至皆歸盡，未曾有一法，不被無常吞！”世界有成住壞空，生物有生老病死，思想也有生住異滅，一切事物無不在緣起性空、生滅代謝中。至於所謂“我”也並沒有實我可得，五蘊和合，幻化性空。窮通得失、疾病死亡，自己不能作主，聽憑因緣的擺布，我又安在！特別是一般人即使明確生滅變化，但不知有不生不滅、圓明覺照的自性本體，往往由這一子之錯，弄得全局皆錯。大乘佛教更綜合延伸而為一實相印，以實相印證諸法，泯眾生知見，入佛知見，非思量所能及，非言辭所可測，不屬迷悟，體絕凡聖。《華嚴經》說：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”十法界都由迷悟的因緣，成凡聖的差別；迷了則六道流轉，生死浩浩。悟了則背塵合覺，成佛作祖，這不是所謂“大事因緣”嗎？ 21、一部《金剛經》文字不多，而妙義無盡！可謂開智慧眼，入無相門，它的玄旨似可以“不粘不斷”四字概括之。度生無度就是不粘，離相布施就是不粘；凡所有相，皆是虛妄，就是不粘。無我、人、眾生、壽者四相，就是不粘於“我”。無法相，就是不粘於“法”；亦無非法相，就是不粘於“空”。最後如《金剛經》所說：“無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。”此外，無有定法如來可說；得果而無所得；不應住著於六塵；“應無所住，而生其心”；乃至微塵非微塵、世界非世界、三十二相非三十二相，離相寂滅，皆是不粘的妙旨。雖然不粘，卻非斷滅，如說：“離一切諸相，即名諸佛”，“應生無所住心”，“此法無實無虛”，“如來者即諸法如義”，“發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相”。此“不粘不斷”四字，實際上即是真空妙有，空有圓融，體用不二，無相無不相的真如實相啊！ 22、《心經》說：“照見五蘊皆空”，這個空是說因緣和合，其性本空，五蘊即是“性空”，這是一種說法。進一步修證，便了知五蘊諸法，全是真空，性相一如，理事不二，五蘊即是“空性”。所以《楞嚴經》說：五蘊、六入、十二處、十八界，“本如來藏，妙真如性”。譬如一金能成眾器，眾器皆是一金；金是指妙性不變之體，器是指妙性隨緣之用。所以若遍計妄執，就不知相原是妄；若轉識成智，則悟全相即性。隨緣起用，一切法皆是佛法。六祖所謂：“六塵不惡，還同正覺”，情與無情共一體，處處皆同真法界。 23、一切法門－－禅、淨、律、密、教，都是佛陀悲心的流露，但有許多人懷有門戶之見，懷疑密宗，認為希奇古怪，連弘一大師亦是先疑而後忏悔，何況一般人！實際上密壇布置和修法儀規，都是自性的表現，“當相即道，即事而真”，正說明相即是性，事即是理。《大乘無量壽經》第十八願說：“我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。”可見誹謗正法的罪很重，不能往生佛國。菩薩戒中“自贊毀他”，尚列入重戒，何況毀謗正法呢？ 24、天台宗講“六即佛”，就是“六”而常“即”，不生退屈；“即”而常“六”，不生我慢。所謂“六即”：人人理體，都有佛性，是“理即”；宗下的明心見性，教下的大開圓解，是“名字即”；悟後起修是“觀行即”；修至斷見思惑，是“相似即”；破無明、見法性，是“分證即”；自利利他，福智圓滿，是“究竟即”。“六”，所以層次分明，“即”，所以圓融無礙。宗下多講見性成佛，初後不二；教下多講三大阿僧祗劫成佛，次第歷然。若知“六即”的意義，便無偏執。 25、世間一切事事物物，無一不是種種條件的結合；因緣和合，似有假相，因緣散離，便不可得。所以《中論》說：“眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。”但是這個空，亦不可能執著，若見有個空，豈不又成妄有。所以《中論》又說：“大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。”那麼歸於空無、斷滅嗎？則又不會佛旨。《中論》又說：“諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。” 26、觀世音菩薩悲願廣大，慈憫深切，一切眾生，消災免難，感應屢屢，功德智慧，非凡情所測。從前印光老法師曾勸全球人多念菩薩聖號。《法華經普門品》說：“眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦，具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身……念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。”大慈大悲，同深悲仰！ 27、我們學佛的人重在斷煩惱、了生死、度眾生、成佛道。而生死一關，更為重要。從根本上說來，若能識自本心，見自本性，則生滅去來，本非實有，生死涅槃，猶如昨夢。但多生妄習，非能消於一時。自力不足，則兼仗他力，或每天念佛、持往生咒，發願生西；或每日念慈氏咒，求生兜率內院。求生淨土的人，在臨命終時，如能心不顛倒，正念分明，即可如願往生，因為臨終在定之心，即是淨土受生之心，正如《淨土生無生論》所說：“若人臨終時，能不失正念，或見光見華，已受寶池生。” 28、人生在世，多數只是謀求生活，養家育子，圖取名利，沉湎六欲，所謂日圖三餐，夜謀一宿，匆匆一生不久老去，很少計及此身無常變幻，不可常保。應奮發有為，無愧此生。《維摩诘所說經》說：“諸仁者，是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也。為苦為惱，眾病所集，此可患厭，當樂佛身”。所以大心凡夫、志士仁人，當珍惜此難得的人身，寶貴此難聞的佛法，以無常觀的世界觀，實踐菩薩行的人生觀，諸惡不作，眾善奉行，奉公守法，自利利人，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，用六度四攝的航船，超度無盡無邊的苦海，這樣或許可以說是“無忝此生”了。 29、袁了凡先生有訓子四文，列有《謙德之效》。謙虛是人之美德，《尚書》所謂“滿招損，謙受益”，天下沒有驕傲自滿而能成就學問、修養的；也沒有貢高我慢而能說已斷見思煩惱的。孟子說：“人之患在好為人師”，自贊毀他，高樹慢幢，師心自是，不免為識者所笑。 30、《楞嚴經》雲：“因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。”又《起信論》說：“一切諸法，唯依妄念而有差別；若離妄念，則無一切境界之相”；《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄”；《楞迦經》也說：“前聖所知，轉相傳授，妄想無性。”等等，都說明妄想本空，虛幻不實，妄想息處，心無粘縛，則正智了了，得大法樂！反之，不明自心，認妄作真，執著不捨，放蕩失主，成為世間第一等苦人。 31、修行過程可概括為五個階段，即學、悟、修、證、用。“學”是初步下手，尋修行門路，積累各種資糧；“悟”是經過實踐，逐步使妄想由多到少，乃至根塵脫落，親悟此一念不生、而靈知不昧的本心、自性；“修”，是悟後起修，在六塵境界上磨練，保任除習；“證”是親證覺性，淨極光通，徹證本地風光；“用”是由體起用，六度四攝，隨緣利生，即色即空，了無掛礙。 32、修心有二點值得注意：第一，上座修法，主要是修定，下座煉心主要是修慧，必須上下結合，動靜不二，定慧交資，功德才易圓滿。由於我們久遠劫來，習氣深厚，潛藏於八識田中，時時遇緣而起現行，非有堅強定力，每每不能自作主宰，遇境即粘，隨業流轉，故必須上座修定以得體，下座修慧以啟用，經常在財、色、名、食、睡五欲，色、聲、香、味、觸、法六塵，貪、瞋、癡三毒，種種境界上打磨鍛煉，常常與自己習氣奮斗，越不易化除的越要化除，以慧照力，知諸法因緣生，凡所有相，皆是虛妄，在一切有礙中忍得過，譬如逆水行舟，不進則退。情為我愛，便轉而疏之，見為我執，便解而空之；又如為善而去惡固是好事，但若執著於善而保留不放，執見難忘，不在開悟之列。第二，道高一尺，魔高一丈。波旬天魔，外道邪師，誤導行人，往往一言之差，喪失慧命，乃至《楞嚴經》所說五十種陰魔、種種五陰煩惱，無不是魔。當功夫得力時，第八識中各種煩惱種子，都會翻騰而出，有時欲念橫發，有時心生苦悶，有時無事而生煩惱，功夫越深，習氣往往翻出越多。根據憨山大師的指示，這時要用大精進力、大勇猛力，大忍耐力。切不可被它調弄，切不可當作實事，切不可被它籠罩，如橫空寶劍，魔佛皆揮。魔有外魔有內魔，外魔易退，內魔難降，因此在習氣翻騰時，務必不取不捨，一味不理。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄”。“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”常念經語，內外諸魔，一齊退卻。若不能度過難關，則可念佛、念咒，由佛力加持，正念昭彰，便可化險為夷，太平無事。吾師王骧陸公有偈說：“欲修最上乘，塵勞為資糧，冤家一齊到，莊嚴此道場。” 33、《華嚴經》說：“不了於自心，雲何知正道，彼由顛倒慧，增長一切惡。”可見明心見性，徹悟本來，實為修心之關鍵，佛法之要領。但淨土法門卻是一種特別法門，三根普被，上根人即念返觀，專注一境，從事持達理持，由染心轉淨心，破無明，見法性，以理一心不亂為旨歸。所謂理一心不亂，實即明悟心性後的一心境界，空有雙融，能所兩忘，能往生極樂的實報莊嚴土。中根人一句洪名不離心口，前句後句相續不斷，在一切順逆境界上鍛煉打磨，見思煩惱逐步由伏而斷，證入事一心不亂，能往生極樂的方便有余土。下根人，雖不能念佛斷惑，也可仗真信切願的力量，心心相續，甚至具足十念，稱南無阿彌陀佛，便能伏住惑業，頓出生死。可見淨土持名法門斷惑、伏惑都能往生極樂，了脫生死。所以稱之為教內的別傳。 34、佛法的要領是般若，般若法門是根本法門，淨土法門三根普被，利鈍全攝，是條捷徑，要想即生了脫生死，成辦大事，非此法難以滿願。所以修任何法門，都宜以淨土法門為指歸。“以般若為先導，以淨土為歸宿，”實是修行證果的圭臬。 35、念佛法門通過念念相續，由生滅漸入不生滅。進入念而無念境界後，繼續念佛，即是由體起用，放無量光明，得感應道交，即可消災免難，又能成就功德，迳生極樂，菩提心中接佛光，真實不可思議！ 36、《華嚴經》說：“奇哉奇哉！此諸眾生雲何具有如來智慧德相，愚癡迷惑，不知不見，我當教以聖道，令其永離妄想執著，於自身中得見如來廣大智慧，與佛無異。”這裡說明兩點：一、眾生本具如來智慧德相，非從修得；二、學佛目的，只是離妄化執，主攻方向十分明確。 37、一切佛法都是息妄化執的手段和工具，都是善巧方便，對症下藥，或念佛念咒，或參禅明心，或禮拜供養，或回光返照，直至心空執化，光明自在。可是修心不難，難在妄想難息，欲息妄想，難在一門深入。然也有專一深入而得定開慧者，也有以種種法對治才能安於一處，不妄想馳逐者，根性不同，應機施教，實無定法可說。佛世有人拉風箱為業，佛的弟子教修不淨觀，另一人以看守墳墓為業，佛的弟子教修數息觀，都不得力，想還俗不修。佛知道後教以交換修法，都證阿羅漢果。所以當機為貴，實不能“膠柱鼓瑟”。 38、一切佛法是善巧方便，濟度眾生，黃葉止啼，用於一時，“法尚應捨，何況非法”，若固執所修法門，排斥別的法門，形成門戶之見，自是非他，爭論勝劣，不但愚不可及，亦是不明根本所造成的。 39、一般來說，修法主要靠一門深入，如見異思遷，今天念念佛，明天參參禅，凝聚力量不足，習染實難降伏。若能二六時中，依法修持，凜然覺照，朝於斯，夕於斯，自然根塵脫落，從有相入無相，從生滅入不生滅，徹證自心的本來面目。 40、學佛唯證相應。通過依法實踐，逐步做到自我認識，自我體會，自我默契。所謂默契即是明悟不生不滅、無實無虛的本來面目。但必要時時回光返照，由生而熟，漸至無我相、無人相、無眾生相、無壽者相(我空)、無法相(法空)、亦無非法相(空空)；慧徹三空，妄心脫落，乃至“無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提”。 41、淨土持名修法，下手簡易，人人能行，但往往由於太簡易，反而使學人不老實。如能真信切願，死心塌地，畢命為期，十即十生，百即百生。江味農居士說：起念就是妄，因為真如之性，本來是清淨無念的，但因凡夫染念不停，才借念佛的淨念來對治。念佛的念雖不是真如本體，卻是真如的妙用，以念佛的清淨念，念本具的清淨心，如能念念相續，便能證入無念，所以說念佛是勝方便。可謂苦口婆心，徹底呈露。 42、佛法三藏十二部汪洋浩瀚，八萬四千法門看似繁復，實很簡單，因學佛目的在除妄想、執著，若能一門深入，奮發圖強，在刀口上用力，轉識成智，功德便易圓滿，佛法實無多子。 43、一切佛法無不以戒定慧為要領。經雲：攝心為戒，因戒生定，因定發慧。戒是基礎，定是依止，慧是先導。是故種種法門，莫不依止於定，所謂坐脫立亡，全憑定力。定又生慧，六度萬行，都以智慧為先導，若非般若慧照，五度不免世間行業，不能成就出世事業。如能定慧攝心，則戒亦在其中了，故有“定共戒”、“道共戒”。有人說佛法是迷信，不是智信，豈非信口雌黃！ 44、所謂妄想脫落，亦並非一蹴而就，其中亦有粗細深淺的分別，粗分妄想脫落，終日之間心無牽掛，念起能覺，不取不捨，但實際上細分妄想仍在，於動靜寤寐未能一如，必夙夜之間，凜然常覺，越遇刺激事、觸心事，利衰、毀譽、稱譏、苦樂等境界現象時，越能考驗自己的定慧力。如能懸崖勒馬，心不旁骛，逐步由長時轉短時，由濃厚轉平淡，由粗重轉輕微，由勉強轉自然，由著意轉不覺，過去所堅固執著的根逐漸拔松，法爾進入廣大圓明自在境界。 45、黃念祖居士是現代大德，密淨圓融，宗說兼通。他說“現在有人重視淨土，談一點禅都不許，談禅就是背叛淨土宗，這也未免過火了！”這話值得深思。“法門無量誓願學”，只要正知正見，主助分明，淨化人心，哪有不可以的？ 46、打座數百座至一千座，自覺原地踏步，並不得力，則可改弦易轍，以免耽誤時間。如修淨土法門，即是簡要、微妙的法門。修時宜攝心專注而念，所謂“都攝六根，淨念相繼”，容易獲得念佛三昧；如能信願真切，手結法界定印，心念、唇動、耳聞三結合，更易於得定開慧。念佛雖較簡單，但不注意方法，每日朝暮功課，只是任務觀點，是很難進入一心不亂境界的。 47、雖寂然不動，但觀照分明，雖照樣生活，照樣學習、工作，照樣助人、利人，但了無一法當情，於事不粘，是真實受用。“應無所住而生其心”這句話，真有畫龍點睛之妙，六祖聞後，從此悟去。 48、修心大都從事上下手，固是必要，但容易在事上起執著，貪取功德，以虛相代實相。經過一段時間，漸知事由理成，全事即理，布施、供養、禮拜、回向、一切事相，不離自性，理事圓融不二。功夫到家，則一切法不離自性，一切法皆是佛法，事事無礙，既不廢事，亦不執理，清淨無為，寂然不動，而圓明普照，不斷不常，以如如智，照如如理。雖然如此，仍屬有功用道。《圓覺經》說：“有覺有照，俱名障礙，是故菩薩，常覺不住，照與照者，同時寂滅。”可謂“百尺竿頭重進步，十方世界現全身”了。我們修心，必須於言語道斷，心行滅處努力，從這裡討個消息，才有入門之處，這個境界是證悟，不是解悟。 49、“實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法”，心理上不受外界影響，在境界上作得主，具體人事、生產、工作、學習、生活、一一照做，但不粘不著，如空中鳥跡，水上刀痕。 50、有些同修感到所修之法，十分枯燥乏味。不管他有味無味，我只是心念耳聞，有事可做，埋頭前闖，行之不息，一旦心意空寂，妄想脫落，不知不覺到達彼岸矣，無始來的浮滑習氣，至此改造，妄想息處，正智現前。 51、佛法的主要在“心”，行法的主要在“觀”，如能照見五蘊皆空，自能度一切苦厄。具體說來，不論何法，修持到由定發慧時，便能了了靈知，而如如不動；雖然不動，而不落斷滅，寂照同時，止觀雙運，逐步打掃無始業習。按“別教”來說，須破十二品無明；圓教來說，則須破四十二品無明，才能入妙覺位。雖然，般若是圓頓教，圓伏圓斷一切煩惱。但破無明、見法性是法身大士境界，無始垢染，非一時可了。如業習息不下去，則念佛號化而空之，以佛號的不思議妙有，轉化業習，日久功深，功夫扎實，依靠自他二力，自然能化惑業於無形，迳生極樂四土。念佛之法，非常簡要，非常實用。 52、一切佛法無非善巧方便，令人息妄想、去執著、病愈藥廢，清淨本然，周遍法界。經雲：“法尚應捨，何況非法”。“法”即是有，“非法”即是空，空、有兩邊不著，又不斷滅，這是什麼？可以大悟了。 53、靈知了了。有人說靈知是意識，是常見外道。其實靈知與意識，有明顯的界限。彌勒菩薩說：“分別是識，無分別是智。依識染，依智淨。染有生死，淨無諸佛。”那麼“分別”的含義是什麼呢？就是思量識別、粘著不捨。所以簡要說來，粘與不粘，是“分別”與否的標志，亦可說是靈知與意識的分界處。又根塵脫落，靈光獨燿，真空妙有，圓融無礙，不能只說一邊，否則便是斷章取義，不免成為斷見和常見了。 54、有功之用，即是從第六意識下手，也即從生滅心下手修持，都是有為法。無功用道是八地菩薩以上境界，此時人法兩空(我執與法執都空)，三惑齊破(見思、塵沙、無明)，不加功用，自然進道，直至破最後一品生相無明，而成妙覺。 55、《大勢至菩薩念佛圓通章》說：“都攝六根，淨念相繼”，實為淨宗的要領。所謂淨念，起初是以一句聖號為淨念，久久用功，佛號與雜念一並脫落，入於念而無念的淨念相繼境界。淨念才是正念，淨念才是無念，能觀無念者即是趨向佛智了。
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