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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
徐恆志居士：涵芬集 第一部分 心法指歸 五、關於心性等幾個問題的解答
——徐恆志在佛青少年部暑期教理專修班上報告 關於“我”的問題 問：究竟有我呢，還是無我？如果無我，那麼能起作用的是誰？ 答：(一)無假我：我們平時妄執五蘊身心的假我為我，其實五蘊身心都是因緣和會所生，幻生幻滅，了無實體可得。所以佛說：“一切法無我。”再說，我的一念，原是第七識的妄執，《成唯識論》卷四說：“於非我法，妄計為我，故名我見。”可見若離妄執，本無我相。 (二)有真我：如果沒有真我，不是斷滅了嗎？真我就是清淨自性，也就是破妄後所顯的真理，所以涅槃有常、樂、我、淨的四德，《涅槃經·哀歎品》中說：“性不變易，是名為我。”它的體是清淨的，它的用是自在的。 (三)真我無我：在真性中並無我相，才有“真我”的一念，早已落入分別妄執，仍是妄我。所以雖有真我自性，但並無絲毫可執。所謂真我者，即非真我，是名真我。《俱捨論》卷三十說：“故佛說正法，如牡虎銜子，執真我為有，則為見牙傷。” 問：念佛往生的是真我還是妄我？ 答：真我妄我，如水之與波，從水起波，全波是水，所以色空不二，真妄一如。能信願念佛往生的，總不離自性的妙用，所謂“全性起修，全修在性。”原不必分真分妄，但為解決諸位思想問題，不妨作一分別：念佛仍有散亂，但因信願肯切，而帶業往生同居土的，仍不離我執，因惑業潛伏未斷，尚有我見夾雜；就是念到“事一心”，生方便土，見思惑雖斷，無明惑未破，仍非真我；必念到“理一心”，生實報土，分分證到常寂光土，破無明，見法性，才談得到真我。 問：真我妄我，如何分界？ 答：你在一念未動之前，有什麼真妄可說!不是更談不到分界了嗎？因此我們可以這樣說,一念才動,便有分別。由此可知妄想顛倒、癡迷不覺的，是妄我；妄想銷落，正智現前的，是真我。體則真妄不二，相則染淨有異，用則苦樂不同。 關於宇宙觀和人生觀問題 問：為什麼說“佛法的宇宙觀和人生觀是統一的”？ 答：宇宙的意義是時間和空間，也是指客觀的物質世界，佛法叫做器世間，也叫“依報”；人生則屬於有情世間，也叫“正報”。但這正報和依報照佛法看來，都是因緣生滅之法，而且都不離妙明自性而有，所謂“一香一色，無非中道”，宇宙人生，圓融一體，哪有什麼正報、依報可分別呢？所以幽溪大師《淨土生無生論》說：“一真法界中，具足十法界，依正本融通，生佛非殊致。” 關於心性問題 問：認識心性有什麼重要性？ 答：心性問題，是整個佛法的基礎，因有心性，然後從真起妄而有輪回，而有因果，乃至有十法界以及四聖谛、十二因緣、六度等的全部佛法，將客觀真理全盤托出。大小乘修行境界不同，但都趨向涅槃自性，因此認識心性，是實踐佛法的關鍵。修行人不知有性，那麼能修所修的究竟是什麼？這樣豈不成盲修瞎練甚至成為迷信嗎？所以不將心性搞清，就會失去理論依據，不但無法勸進同道，自己恐也不免動搖疑謗；如果定慧力強，能了了見性，自然對佛法永不退轉了。 問：對心性問題有的抱著知難而退的自卑感，有的抱著不過如此的平常感，更有以為此心即佛，有好高骛遠的自大感，請給我們解釋。 答：(一)心性是人人本具的，成佛不增，在凡不減，即使自卑，此性還是不曾離開你，澄觀大師所謂：“棄之而不離”。那麼性究竟在何處呢？要知這自卑的一念，正是自性的發露。自卑可以發展為自暴自棄，是很可惜的。學佛本望成佛，因此膽宜大而行要實。 (二)此事本來是極平常的，以為怎樣的玄妙，早被知見所誤，但若能真實契入這平常的本性，卻又並不平常。具戒、定、慧，得常、樂、我、淨，乃至諸佛菩薩的三身、四智、五眼、六通，也都從此性出。不作容易想，不作玄妙想，掃盡知見，來看一看本來面目。 (三)宗下參禅得入，往往有貢高習氣發露，以為別人不能，因生傲慢，實際上，有此病根，所見必不實。假使尚未明白，而自高自大，更是中了我見我慢的毒。正確的態度，應該是有力承當而不驕慢，同時努力實踐來證實它。 問：心性理論怎樣結合實踐？ 答：實踐佛法，必須行起解絕。但明白心性道理，實踐時也有一定幫助，譬如知修行可以成佛，就有信心逐漸證入不生不滅的自性；知自性本空，於一切法能不取不捨，便不被妄念糾纏；知自性即空即有，就不至於沉空守寂，而能圓融世法，起諸慧用。 問：過去金剛藏菩薩在圓覺會上也曾向佛提出三個問題：1、“若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？”2、“若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？” 3、“十方眾生本成佛道，後起無明，一切如來，何時復生一切煩惱？” 答：佛當時答復他說：“如銷金礦，金非銷有。既以成金，不重為礦。經無窮時，金性不壞。不應說言本非成就。如來圓覺，亦復如是。”此中“金非銷有”譬喻妙性非因修有。惑未斷時，本來有的。“既以成金，不重為礦”譬喻惑斷之後，不會再起無明。“經無窮時，金性不壞。”譬喻妙性成後，一任為菩薩、為羅漢，歷劫度生，本性仍自空寂。“不應說言本非成就”譬喻不應說此圓覺妙性，在無明未去時，本非具足。可見雖妙性本有，但不妨說有無明；雖有無明，不妨說本來清靜。 關於實踐問題 問：怎樣選擇法門？ 答：(一)可根據自己的興趣來擇一專修：譬如人們或喜音樂，或喜詩文，就性之相近來學習，進步必快。興趣往往與過去熏習有關。 (二)根據效果來決定：譬如藥不對症，不妨更改，以免因循坐誤。 (三)依善知識指示：善知識能憑其過去經驗，結合具體情況，來對症下藥。但一般說來，大德祖師因悲心激切，為了使學人死盡貪心，往往專弘一法，能方便隨機的較少，因此尚有下列一法。 (四)念佛：用這一方法可以念念消業，上根人即生就能見性，明白自性彌陀，得理一心，上三品生；中根的得事一心，中三品生；下根的帶業，下三品生。由此可知道這一法門人人可學，自力他力兼顧，決無流弊，譬如阿伽陀藥，能總除萬病，確是實踐中的異勝方便。 問：念佛時妄想很多，怎麼辦？ 答：蓮池大師指示我們說：“妄念是病，念佛是藥。久病非片劑所能療，積妄非暫念所能除。其理一也。莫管他妄念紛飛，只貴在念佛精切，字字分明，句句接續，極力執持，方有趨向分。”可請體會。 問：老太太也能念佛往生，我們何必學教理？ 答：你能真信無疑、心不分別如老太太嗎？我們知見眾多，疑障重重，非學教理不可；為提高自己，為利益他人，也非學教理不可。 問：見性後如何保養？ 答：見性後，能明明了了，不失覺照，就是保養。終日無功可用，而無時不在用功之中。 問：人事磨練，有什麼重要性？ 答：欲除煩惱，必從煩惱上下手；煩惱是從人事而生，因此借一切人事來鍛煉打磨，是修心的不二法門。譬如平時也知念佛用功，一旦遇喜怒哀樂境界現前，卻隨它流浪，這樣功夫很難進步。從前梁任公先生說過：“種種煩惱，皆我練心之處；種種危險，皆我練膽之處；種種艱巨，皆我練智練力之處。”真修心人，在一切人事上，必不輕易放過！[《覺訊》月刊437頁]
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