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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慧僧法師：佛說梵網經講錄 貳 列重輕戒相(分二) 四十八輕戒 第四十‧揀擇受戒戒
第四十‧揀擇受戒戒 若佛子。與人受戒時。不得揀擇。一切國王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。YIN男。YIN女。十八梵天。六欲天子。無根。二根。黃門。奴婢。一切鬼神。盡得受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時。師應問言。汝現身不作七逆罪不。菩薩法師。不得與七逆人現身受戒。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和尚。殺阿阇梨。破羯磨轉*輪僧。殺聖人。若具七逆。即現身不得戒。余一切人盡得受戒。出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。但解法師語。有百裡千裡來求法者。而菩薩法師。以惡心瞋心。而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪。 所謂不得揀擇，是指不應揀於品類。法師不應心存分別，或雲：「此人性惡，而彼人性善」，或「此人種族尊貴，而彼人出身貧賤」。授菩薩戒時，不得揀擇。菩薩戒與比丘戒不同，比丘戒有固定之限制，譬如六根不具者，不能受比丘戒。但菩薩戒者，若來人心地端正，性情純良，皆堪受戒。因為「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」是故姑勿論國王乃至鬼神，皆有佛性，皆可隨類行菩薩道，皆堪受菩薩戒，而將來必臻佛果。 然亦有二事應該揀擇：(一)形儀。(二)業障。第一是形式。形式就是外表。第二是業障。「應教身所著袈裟」等，是教揀其行儀。出家人要身披袈裟，示現比丘或比丘尼相，與俗人異。 袈裟(KASHAYA)是梵語，此雲染衣，壞色衣；亦雲解脫服、離塵服、雜碎衣(因其以割截而重合)、蓮華服等。袈裟(三衣)是僧服之統稱，起源自印度時，所有僧人衣不離體。迄至於今，南傳僧侶(在錫蘭、緬甸、泰國等)仍依佛制服五衣、七衣或大衣，偏袒右肩。但佛教傳至中國，因為本土氣候較寒冷，故另設袍裰(即海青，是唐代在家人之便服)以御寒。而長袍外應披上袈裟，方為如法。中國的出家人慢慢習慣只穿海青，不復搭衣，習焉不察，後來居然沒有人時刻搭衣。此又如何符合「如鳥二翼，衣不離體」之制耶？現佛法西傳，在萬佛城的出家人，時時搭衣，也是恢復佛制之一部分。 「青黃赤黑紫色」，是律制之壞色。在中國，僧人多服青黑色袍裰，外披深褐色袈裟。在西藏卻禁制穿黑色。 「比丘皆應與其俗服有異」：正明比丘及比丘尼，體是僧寶。比丘既代表三寶住世，應與俗服不同，故律制三種「福田衣」，顯其與世俗人之別。「余五眾」，即式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，唯聽穿壞色衣，但衣服不用割截(割截表示一種福田相)，以免濫同比丘、比丘尼。 「應問現身不作七逆罪」等，就是教令揀其業障。犯七逆罪，必墮無間地獄，不可救治，此乃障戒因緣，故不得受戒。七逆：(一)出佛身血。(二)弒父。(三)弒母。(四)弒和尚。(五)弒阿阇梨。(六)破羯磨轉*輪僧。(七)弒阿羅漢。出家人法，「不向國王禮拜，不向父母禮拜。六親不敬，鬼神不禮」：出家人堪為人天師表，鬼神蔭庇，故不應反禮父母、眷屬，幽冥鬼神等。否則與法相違，並使對方不但不能種福，反而折福。故在南傳國家，比丘不禮國王，但國王當禮比丘。 「但解法師語」：由此可知，待法師者何重，這是尊重法師的意思。若有眾生自百裡千裡來，其求法心切，但法師不與他受戒，則辜負當機，未免太甚。「惡心瞋心」者，是指法師無慈悲心，不能觀機逗教，利益眾生。菩薩戒是「一切眾生戒」，三世諸佛之本源，是所有眾生同俦。故一切眾生，但能解法師語，善根充足，發菩提心者，皆得受戒，於前文已詳明。此大戒不同比丘戒，有多種揀擇，譬如六根不全，或身有惡疾，則不堪受比丘戒。但若菩薩戒，凡發善心，現身未犯七逆罪者，就可以受菩薩戒。 具緣：此是遮業，四緣成罪。(一)是受戒器：來人非犯七逆，又行儀如法。(二)堪受想：法師亦知來者有資格受菩薩戒。(三)有揀擇心：或惡其下賤，或瞋其貧窮，並不平等相待，不行「無緣大慈，同體大悲」。(四)令不得受：正式拒絕來人，不與授戒。隨所拒絕，即結罪。但若明知其不堪受者，無犯。
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