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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
靜波法師：轉變觀念與臨終關懷
轉變觀念與臨終關懷 靜波法師 各位法師各位居士:應該說在佛光寺舉辦的第三屆佛教常識培訓班是非常殊勝的一件佛事.那麼在這樣一個培訓班中作為一個法師有一種天然的使命.這種使命是什麼…就如《華嚴經》所說的‘生為佛子當做佛事’.這是責任和使命.所以今天要與大家來結法緣,同樣在《維摩诘經》裡邊有這樣的提醒‘諸供養中法供養最’. 那麼今天我供養給大家的一個題目,也就是我個人探討的一點點心得，同時也根據我們的佛法.這種依止不是個人的發明和創造，那麼題目是什麼呢?《轉變觀念與臨終關懷》應該說這是一個我們非常關心的問題。尤其是在我們漢傳佛教中，那麼幾乎所有的人都有一個觀念說我要求往生西方淨土，那麼你怎麼樣能往生西方淨土.這對我們來講非常有誘惑力又非常迷茫.甚至有束手無徹的感覺.就是我怎麼辦？我想去但我怎麼辦！/轉變觀念，這太重要了！如果你還按著那種人性的思維很難.太難了，佛性的思維是什麼？不是人性.佛性是什麼.是空性.但是你能懂空性嗎？很難，確實很難. 誰要聽要空的時候就覺得很傷心.在《大般涅槃經[A1] 》裡面佛曾經跟大會比丘曾經說過這樣的話，‘什麼是如來藏啊！什麼是佛性啊！說是空.’大會就急了.什麼空啊？空？空誰持戒？空誰信佛？空的話誰來證果？誰來往生西方極樂世界？所以佛陀只好說不空.他說就是嘛.那就是不空.最後學來學去最後還是空. 你不空掉行嗎？你現在什麼都抓住.這也抓住. 這也抓住.你什麼都抓住，那你還能拿什麼。你什麼也拿不了，對吧。你得放下，放下你的觀念、放下你的執著，於是乎你能上西方極樂世界。對吧！但是我們太難放下了。我們習以為常的一些觀念污染了我們。所以我們需要改變，所以觀念要改變。改變起來太難啊！ 我們往往把佛法說成….人家說一我們就執著一，人家說一為什麼要說一啊！說是那一萬都是假的就是一是真的。於是你又執著一，人家說一，一也是假的。說是零是空。那你又執著零又麻煩了.所以我們現在必須知道所有的佛法他就是工具。他不是一個實實在在的東西。這種工具就是對治你的執著的。你能這樣嗎？你能這樣你就自在。也就意味著你能輕裝上陣。 所以在《華嚴經》裡有這樣的說法‘說佛法如水’,佛法就像水一樣的，結果怎麼樣啊蛇飲之則成毒.牛飲之則成乳.那蛇喝了他變成毒液了.咬你一口治你於死命，對吧！不是所有的學佛的人都非常善.不是所有的學佛的人.念佛的人都一定能往生西方極樂世界。不一定，淨空法師曾經算過，我不知道是按什麼辦法算的。說從明國到今天大概有四十幾個往生西方極樂世界的，但我不知道是怎麼算的.可見往生也是很難的.對吧！那麼正是因為蛇飲之則成毒.牛飲之則成乳啊！他變成牛奶對人身體是有益的.這毫無疑問。 所以呢.是愚學增生死.愚癡的人學了佛法照樣輪回.必須清楚的定位這一點.智學證涅槃.所以只有有智慧的人才能夠解脫.什麼是涅槃.不生不死，也就是他不再生也不再死。因為生死是一個圓圈.是一個輪回。那麼他走出這個圈外了.他離心力很重。一下就出來了.那就是不生不死，就像有人說佛涅槃了.有人說佛死了、那你就錯了。佛沒有死。有人說佛活著.佛也沒有活著。有死就有生.有生就有死.他現在已經不受這種規律束縛了；於是他就涅槃了，他自在了；他掙脫了這種引力.你現在不行你現在沒有這個能力；怎麼樣？要培養，培養(要)怎麼樣.要從觀念開始.想法.就是我的想法改變.你的行為就改變，你的命運就改變了；這個非常重要！所以我們現在當務之急改變觀念；所以你應該像什麼？不能像蛇.應該像牛一樣.我們所探討牛和蛇的比喻，記住這是比喻。不是把佛教徒說成牛.但話又說回來了.說成牛有什麼關系？《法華經》說是大白牛車.你說是大白牛車好不好!大乘佛法.一乘成佛的法門；這個很重要.你不要認為說，哎呦！說我是牛我很傷心.你如果你連這個都突不破.那你還是輪回中人。你看那禅詩裡說了.“我腳何是驢腳？我手何是佛手？”我的手和佛是一樣的.我的腳和驢腳是一樣的。告訴你.你要打破這種分別.因為是平等的.什麼的平等？空性上的平等，不是相上的平等。對吧！ 我們去探討這是一尊佛像.這是一個水瓶.下面有一個尿壺.那麼我今天就可以告訴大家.你可能作為一個佛教徒來講.你肯定要拜佛.毫無疑問的你肯定要用它來喝水.你肯定用尿壺來小便.但是我要告訴你轉變觀念太難的時候.就是下面這個尿壺.你覺得它非常的髒.請你記住你是人性上的分別.非常合理.有人說我愛憎分明.沒有什麼錯.正常.因為你是人嘛！你如果沒有這樣的分別你不正常.但是學佛怎麼樣啊！要看到這三者之間的本質.外表上佛像.水瓶.尿壺.但是你知道他們的本質是什麼嗎？他們的本質是空，所以他們都一樣.所以在《華嚴經》裡才說；“心 、佛、眾生三無差別”他們平等是性.相是有差別的.但這種相是什麼.是假的！於是性相就如同手心和手背一樣.那有人說了；那法師啊，我去拜尿壺嗎？你不能拜尿壺.為什麼？因為眾生還沒有開悟.你去拜尿壺的時候人家說你是神經.不是神通..就是這樣的。這是恆順眾生.恆順眾生的時候需要你去拜佛像.因為眾生著相.當你拜的時候佛笑了嗎 ？佛沒有笑.當你不去拜他的時候佛煩惱了嗎？佛也沒有煩惱.都是因為你自己在哪弄故事.認為佛笑了佛沒笑.佛會計較你？這些東西都是我們人在分別. 就像在我的極樂寺原來有一尊露天的阿彌陀佛.有一居士給我打電話說：‘法師啊！(那是冬天)我看阿彌陀佛會凍耳朵呀.給他弄一帽子吧！’這是因為你自己會凍耳朵你就考慮到佛也會這樣.佛會這樣嗎？如果佛是這樣 那作佛干什麼？佛不自在啊！佛和我們一樣都是痛苦和煩惱的.那我們為什麼還要作佛呢？所以這是錯誤的.所以佛法中又說；‘我法可以醫人也可以殺人’可以把你救活.也可以把你殺死.所以你要警惕.你要謹慎！ 我們要認識的是什麼？事物的那個真相.就是那個空性.六道輪回是什麼？六道輪回地獄.餓鬼.畜生.天.人.阿修羅。一個圈裡在轉在轉.永無休止的在轉。你沒有辦法停下來，因為什麼？就是你的觀念是陳舊的.為什麼陳舊？因為你的貪.嗔.癡。所以你必須轉.因為貪嗔癡在就是加油的.那就是油.那就是充電.你不轉都不行。你有一天不轉了，你就覺特別委屈.你就看著別人.怎麼看著我不正常呢？唉呀！我就覺得我如果不貪又不嗔恨又不愚昧就好像我自己特別委屈.你沒有辦法平衡.怎麼辦啊！你只好隨波逐流。對吧！就覺得我要吃虧我不傻子嗎？不平衡.別人要說我傻怎麼辦啊！你連個傻你都承擔不了你又怎麼成佛？觀念改變不了於是你輪回.所以佛法可以醫人也可以殺人哪！也可以讓你到地獄裡去，也可以讓你到天堂.也可以讓你走出這樣輪回的圈子.那麼解脫。那麼我剛才說的天 、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六個點輪回的.其實這是一個我們貪嗔癡給與它能量他才去輪回的這麼一個故事.其實是真的嗎！如果是真的.我就告訴大家你永遠不變，你不能輪回.你要是人你永遠是人.永遠這樣.但是你記住你根本不是.你不可能.所以你在動，你要在動你就的准許他動.你不能不准許他動啊！但是你習慣了.這東西一旦變化你就痛苦.所以三苦是什麼；第一苦是什麼.苦苦啊！因為身心的痛苦.感覺的痛苦.身心啊痛苦啊，對吧！苦苦；壞苦，變壞了，對不對！你說人活得好好的忽然間死亡了.苦不苦？苦啊！生離死別，苦不堪言；還有一個行苦，一般的人都能感覺到苦苦.壞苦.但是行苦。感受不到.因為那種遷流變幻大自然的改變.生態的改變.你意識不到.可能老年人會知道.可能二十年前三十年前的時候環境不是這樣.冬天更冷，夏天更涼爽，那麼我們可能雨水很充沛。我們外面有草原有森林，但是現在環境惡化了這就是行，變化的。所以生住異滅。他不是定法啊！ 所以永嘉禅師證道歌裡最後說：‘夢裡明明有六趣.覺後空空無大千’就是你輪回是一種什麼感覺啊！是做夢。有人說‘我沒有啊！我睜著眼睛啊！’我告訴你，你睜著眼睛都是做夢.更何況你閉著眼睛。所以你不要問別人，說我這個夢是吉還是凶.禅師有一次，偽山禅師問他的弟子偽仰.我昨天晚上做了個夢.然後把夢境一說，問他的弟子；‘你說這個是吉還是凶啊！’他的弟子偽仰給他端來一盆水來讓他洗臉.偽山禅師的另一弟子來了之後，他又跟他說；‘我做了一個夢你說是吉還是凶啊’他的另一給弟子(湘蓮)拿了一杯茶。什麼意思啊？既然夢都過去了你趕緊洗臉吧！夢嗎！對吧！都已經過去了，你現在不是已經醒來了嗎？醒來你就趕緊洗臉好了！另一個弟子(的意思)既然你洗完臉了喝點茶不就完了嗎？你沒事老琢磨那夢干什麼？所以夢裡明明明有六趣。記住你在做夢，你在睡夢之中你是天 、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。所以你在那裡面做夢，你現在正在做夢。 而佛陀是什麼？是覺者。什麼是覺者？是醒來的人啊！《成唯識論》就有這樣的定義就是說；“如睡夢覺.如蓮花開”睡夢之中忽然醒來了，所以他看我們眾生很可憐.在那裡面鉤心斗角.爾虞我詐.痛苦煩惱.貪嗔癡.沒完沒了.我們很傻啊！於是我們醒不來啊！我們在津津有味的做那個夢。也覺得很有意思，覺得人生真的挺有意思。真的有意思嗎？沒有意思！說白了沒有意思！因為你賦予他什麼他就有什麼.如果你覺得他挺有意思的時候，完全是因為你自己的價值取向。對吧！ 我們去看一個狗啊！吃糞便的時候它覺得非常美味。你覺得很髒，但是他跟你的想法不一樣。如果你要去救它的時候，你跟它勸說的時候.你根本沒有辦法溝通.他甚至會懷疑你會跟他去搶.這個是事實啊！對不對！這個很麻煩。所以說造成了一種錯覺，距離上的的錯覺啊！距離中的錯覺就使你沒有辦法溝通啊！你說的話無法去接受和理解。 而佛經恰恰是一種工具.讓你醒來的工具。佛法是什麼？佛法其實就是一個很大很大的自助餐廳。你來到這裡邊，怎麼樣啊！喜歡吃什麼就來點什麼。而且開自助餐的老板.佛啊！醫王啊！他不會說你喜歡吃這個，他不讓你吃這個。你喜歡吃那個，他不讓你吃那個。他是盡量的滿足你.他不會給你分配。那麼恰恰因為這樣的一種觀念，你不能說這裡沒有的你去找，而恰恰我們有佛教徒.佛法裡面就沒有這東西.他要找這東西。於是有人投其所好，算命、算卦。給人家‘看事治病’，我們治的病是生死的大病，絕對不是你身體的那雞毛蒜皮的病。而且你應該意識到你的病來源於貪嗔癡。像有的人跟我說；‘哎呀！哪腦出血了’我說‘是啊！他愛生氣，於是他就得出血’對不對.(有人說)；‘法師你怎麼這麼講’我說的是真話，因為你愛生氣啊！對不對！你愛生氣你就得的癌症，因為你的毒就得從你這排出來，排不出來它就的變成毒！這是事實，你不承認也得承認。 所以說你在學習佛法的過程之中，(我上午講了要有三個定位；第一個信仰定位，是你信得是佛，不是別的，對不對！你不能打著一個別的招牌，佛的招牌、你恰恰賣的不是佛法.不是說的佛法，那可怕。我這個牌子是這樣，我賣的也是佛法.怎麼啊！這表裡如一。對吧！你整一個牌子.‘我這是佛法’最後你弄的什麼啊？輪回啊.貪嗔癡啊.名利啊.有用嗎？沒有用、因為你跟佛法跟信仰違背！不行，所以信仰定位；第二是什麼？寺院定位.為什麼寺院定位？寺院是道場啊！有道才叫道場，若是無道還叫道場嗎？那可能叫商場.對吧！這毫無疑問。所以說寺院要承當起自己的定位，就是要有道；第三種定位身份定位，出家人是干什麼的，弘法！弘法是家務。為什麼要弘法？因為你不忍眾生苦.不忍聖教衰啊！毫無疑問啊！你不這樣你就不定位。你自己不負責啊！居士是干什麼的？護法.對吧！我聽說林忍法師說有一百六十個人來發心護持。我非常感動，如果說這一次夏令營能夠順利承辦的話！能夠有一個好的結果的話，那我相信跟著一百六十個發心服務的居士無法分得開。所以我非常感動。護法嗎！在佛法裡面有說‘城建三寶’什麼叫城建三寶？就是你作為護法居士你就是一護城河。三寶就在中間，你就是護城河三寶就在中間緊緊的把三寶衛護其中。你就負責了，你就定位了。你就有功德。因為你沒有越位，你定位了。否則的話，你老想干出家人的事、出家人老想干居士的事。那都錯位了。這是事實。當然了學佛的過程之中啊！這個非常難！因為你的觀念轉變哪裡有這麼容易啊！非常不容易.所以我們認識上的差異，導致結果也有差異。認識不同、行為不同。結果不同。毫無疑問啊！ 所以啊！法國有一個哲學家叫帕斯卡爾他說過一段話我覺得非常精辟，把人性的那個弱點完全地暴露出來了，他說過這樣一段話.他說：‘人們的理智與感情之間的內戰。’人非常矛盾，人是矛盾的動物。人是情感的動物.什麼叫矛盾啊？一方面人們想做好人.一方面又受到良心的譴責，另一方面又受到利益的誘惑，於是乎呢！人哪非常矛盾，想干點兒好事，但是呢！又覺得好人吃虧，怎麼辦呢？又干壞事。覺得干了壞事良心受到譴責。於是呢！在好與壞之間就徘徊。如果這個環境更多時候是好的人多，那他可能就隨好的人轉，如果這個環境污染了，那他可能就跟壞人去了。所以人啊！人性是不定的，人哪！有時候很復雜。矛盾嗎！所以人的理智與情感之間的內戰。人自己同自己在斗爭。不是別人啊！是自己同自己。所以啊你也一樣我也一樣。我也有個矛盾.也有個自己同自己的心理的斗爭啊！那麼假如只有理智而沒有感情，因為只有理智.你就只有理智了，我如如不動了，我怎麼怎麼樣的。我空了怎麼怎麼樣的。沒有感情行嗎？不行！人們說你是木頭。對吧！最初我出家的時候啊！老和尚說，告訴我，說：‘你呀！走路的時候.(那個時候是傳統的)你的眼睛只能看三尺之內’看就這麼近.(師父指著胸膛)就這麼近，很近，那還不是三尺哪！就一尺。眼睛就看下邊。而我這樣做了，做了之後麻煩來了，另個人說‘你這死羊眼’你說我矛不矛盾，矛盾啊！真的矛盾。對不對！我理智啊！我按規則做啊！說我死羊眼。我就沒有感情嗎？我的眼睛老四外瞎琢磨，瞎扯麼，又不行啊。所以這就是矛盾。對吧！我有過這樣的經歷，感受也就非常深刻。我相信你也有.對不對！我們都有。只要你承認你肯定也有。假如只有感情而沒有理智又麻煩了！我只有感情沒有理智，那怎麼辦啊！那咱們現在何必…說咱們佳木斯這個下崗的多.失業的多。那咋辦哪？砸銀行去吧！咱得過的好點兒。沒有了理智不完蛋了嗎！尤其佛教徒，首先要有道德有修養，有戒律的約束。洪水猛獸。所以這個是極端都不可取。但是既有這一個，又有另一個。人既有感情又有理智。有了理智還要有感情。所以你要有這一個、又有另一個。怎麼辦啊！既要與其中的一個和睦相處，和平相處，就不能不與另一個戰爭了。所以人總是在矛盾著，矛盾著。對吧！那麼我們學佛也是一樣啊！別人罵我們，我們忍了吧！因為佛法告訴我們‘忍辱波羅蜜’但是我們的佛教徒，很多時候就只會忍辱，沒有波羅密。忍辱那、忍了吧！忍了吧！無可奈何的，肚裡咕噜咕噜的直響。然後就直眉瞪眼的，然後又不敢生氣又不敢發火。其實很辛苦、很笨！沒有辦法沒有波羅密，波羅密是消化了！這些東西來了就下不去了，這邊來、這邊去，他不會留什麼痕跡，那是因為看透了。看透了.你就會自在啊！你能消化。那現在不會消化啊，所以非常痛苦，學佛是一種失敗。 我自己就有過親身的感受，但是我個人認為，所有你想學佛的人。你沒有痛苦的經驗，你就沒有長大的經驗。你長不大，所以你要記住，痛苦煩惱、所有的不幸，他都會成就你。他不成就你才怪了呢！就像糞便一樣，你說它髒不髒，髒！但是你把他收集起來你把它發酵，你把它放到花園裡、你放到莊稼地裡，你覺得他是好還是壞？好！所以你應該，應該什麼，應該感謝這些東西。感謝感恩，沒有這些東西不行。如果說我今天還有那麼一點點成就的話，我感謝那一段刻骨銘心的考驗，沒有那一段，我甚至非常脆弱，不堪一擊。(大家鼓掌) 因而他就永遠是分裂的，我為什麼要把他這一段跟大家講，就是說，作為正常的人他尚且有矛盾。作為佛教徒尚且有矛盾，更何況不是佛教徒。矛盾痛苦更強烈。這個沒有辦法回避，我們確確實是.如果你說心裡話，你說我有煩惱，我們就有辦法，如果你說你沒有煩惱，那我趕緊跑。我沒有辦法，因為你不是說真話。你說真話的話，那我們就有辦法，佛法嘛！就有辦法。沒有佛法就沒有辦法。所以說…因而他永遠是分裂，而且是自己在反對自己。有時候我們自己也煩自己，我們說一些個跟自己的良心哪不一致的話。如果是在特定的場合之下，我們姑且叫它游戲，為什麼叫它游戲？因為，你怎麼辦呢，兩個人之間，張三說李四壞了，於是你實話實說，張三和李四打起來了。你說我沒有妄語啊！結果呢！你得承受啊！所以你怎麼樣能處理這個關系？我覺得就是需要你轉變觀念。不轉變觀念就沒有辦法，人是矛盾的，在化解矛盾的過程之中，不是要回避矛盾、是要轉化矛盾，要升華矛盾。使矛盾達到最高的境界，對立統一。因為矛盾好與壞，高低貴賤、美丑，他們之間，都不是一個絕對的好、絕對的壞。他們只是相對的，站在你的角度，事物是這樣的，站在另一個人的角度，事物又是這樣的.站在這邊的角度，事物這樣。 比如說西方，有人說我要去西方，西方在哪？現在的方向，我搞不准。我們姑且做一個參照物，如果說這邊是東邊，(師父指自己的左手)。這邊是西，(師父指著右手，與左手相對)。如果你站在這一邊，(師父把左手移到右手相背的一面)西邊變成了什麼？(指左手)東邊？ 你到底上哪邊？沒有東南西北，那是因為眾生的著相，才有了東南西北。《金剛經》明確告訴我們，‘東方虛空可思量否，否也’沒有，是因為你自己要這樣的。於是你就執著了.你的心改變，你的思維改變，於是你的想法改變。你的想法改變，你的行為也跟著改變.你的行為跟著改變、你的最後結果，命運也隨之而改變。這個非常重要。 往生西方極樂世界，其實，就是一個觀念的改變。真的是十萬億佛土嗎？是的很難！但是你要知道，我們的心可以包太虛，量可以周沙界。你說西方極樂世界在哪裡？其實，還在我們的心裡。如果你回避了這一點，那也是錯誤的。 那麼我們也念觀世音菩薩普門品，為什麼沒有感應？對吧！觀世音菩薩普門品，說得非常好‘若以何身得度，即現何身而為說法’對吧！什麼水淹啊、什麼火燒啊。你只要念觀世音菩薩名號，他都來救你。啊！我們也念，怎麼就不救呢？對吧！我也曾經懷疑過這些事，對吧！難道我不信嗎？難道觀世音菩薩不慈悲嗎？這些東西都困擾著我，那麼誤區有： 第一，自以為是，你學佛，今天應該這樣說，觀世音菩薩，沒有人相，沒有我相無人無我觀自在。你今天有沒有啊！你今天有，所以呢？你是以自己有一個我執，對不對！他應該幫我，他是大慈大悲的，他憑什麼不幫我。 就像我在廟裡看殿，我曾經看過殿，那是86年 、87年的時候，看殿的時候。那你按規則做，你說不能照相！他非得要照相，不能照相呀！他說你這個和尚怎不慈悲呢！對吧！你把慈悲的內容(理解)，就是要滿足他私人的那種欲望.我在北京中國佛學院教書的時候，有一次，我下來的時候(下課)，北京有一個市民，他來敲我的門， 我說：“你找我有什麼事？” 他說：“我打算讓你來幫我簽名。” “簽名干什麼？” “這個北京要打狗，我家裡面養了一些狗。佛教不是慈悲嗎!對吧！讓你來簽上字，我們反對打狗吧！” “對不起，我沒有這個膽量.我跟政府對著干。當你需要我的時候，你來讓我簽字，那我讓你不吃肉。你能做到嗎？” “那做不到。” “做不到，你玩兒去吧！對吧！” 那就這麼簡單嗎.根本需要我的時候，你就跑來找我。你不需要我的時候，你就跑掉了。對吧！不是這樣一件容易的事，所以我們必須清楚，不然的話就麻煩了。 所以無人無我觀自在，你的有人有我，和觀世音菩薩的無人、無我不相應不相應。天上有個月亮，地上有一汪水，什麼是感應？天上有月亮、佛，是在的，假使哪是佛，地上有一汪水，這個水也是在的，這個水比喻我們的信仰，什麼是感應？那個月亮能夠映到水裡，就是感應。如果你沒有信，沒有辦法映到水裡，不能感應，這就是感應。那麼就是說你如果念觀世音菩薩《普門品》的時候，那麼你一定要去掉人我。你就能夠感應，但是，現在有幾個人沒有人我啊！我們發現，當然了，從北京到哈爾濱，我相信所有的廟都是相同的，最忙的菩薩是誰？觀世音菩薩，幾乎所有的人來到這兒，都找觀世音菩薩，找他辦事，知道他好求。於是呢，都找他，最終呢，給他掛點錦旗，你一看到他，那麼受歡迎的時候，你就發現，人們的欲望是多麼重！人們總是在跟佛菩薩討價還價。你來幫我吧！我給你獻錦旗、我給你披袍、我給你貼金。好像這個觀世音菩薩，就是為了大家那點兒什麼袍啊！什麼旗子啊！為這點東西活著，是這樣嗎？不是，觀世音菩薩，真的需要你轉變觀念，他是怎麼樣啊！他是先以欲勾牽.後另入佛智。先滿足你的願望，最終的，不斷的滿足、滿足，滿足來滿足去最終還會無常 你會發現哎呀我什麼都不要了。這是目的，因為你最終的發現，你只能要一百年，你說我想活一千歲，能嗎？曾經有一個人，也是個佛教徒，他自己犯傻，自己要活五百歲，我說‘五百歲太少了對吧！’他說‘那要活多大歲數 ’我說‘無量壽，無量壽你就念阿彌陀佛就完了’但是你要不轉變觀念，你根本就不能無量壽。你在這個圈子裡轉啊！有人有我，你怎得自在啊！所以走不出來這樣一個圈子、我們思維就是輪回、我們這樣認識的，我們注定就是這樣輪回的。 如果你改變，改變就有希望。我說了，能不能往生問自己。對吧！可不可以往生，你去看佛經，可以。能不能問自己。可不可以那你們接著看佛經吧，看法師去講，聽法師去講，明明白白的就是能。但是你為什麼不能？因為你沒有耕耘嘛！你沒有改變什麼，其實是這樣。自以為是 ，於是呢？貢高我慢啊！人自以為是，他自以為是，我認為如何如何的，甚至他學佛之後還拉幫結伙，他拉一個小圈子，他當一個學佛組長，他原來也沒當過官，他忽然間想當官。對不對！其實，這個我覺得都很累。對不對，你總想管幾個人，那種我慢與我執，給你帶來那種 ，我跟你說後果你不知道，潛移默化的你不知道。有的人學佛，我們知道學佛要去掉我執，我慢。對不對，還有我癡和我見。但是你這些東西都沒有去掉。一個更大的我慢膨脹了，越來越大，長大了，原來很小，忽然間你長這麼大，那你說你還能走嗎？因為你的重量重了，你就升華不了。於是你就下降了，下降就是墮落。其實很簡單啊！所以在佛經裡面說‘寧可破戒都不可破見’這就是佛法的知見。我們今天探討的就是轉變觀念，就是佛法的知見。你若不可以破見啊！很多莫名其妙的觀念，什麼《楞嚴咒》不能上午念啦！什麼不能下午念啦…《地藏經》不能在家裡念啦！誰告訴你的，沒人告訴你啊！還弄一些什麼《玉歷寶鈔》《天地八陽神咒經》對不起那不是佛法，那我必須告訴大家，符合三法印的是佛法。我有稜角，但是我沒有辦法，我是法師啊！那你說你讓我不說真話，難道你讓我說假話嗎？這我沒有辦法，我什麼都不圖，我就圖什麼，大家都能正常學佛。這個很重要啊，不然的話我們辦班的目的也就失去了。辦班就是為了讓大家受益.能夠改變對佛法的認識。原來佛法是這樣的，而不是那樣的。人們為什麼說我們是迷信，就是因為我們的所作所為，讓人家感覺到那就是迷信。而自己很不好意，它(指以上的看非佛經的行為)就是迷信嗎？你怎麼說你也不能脫離迷信的那樣的嫌疑。於是你怎麼樣啊！你應該好好想一想，是不是應該不要再迷信了。這是佛教徒啊！ 那麼，貪嗔癡的根源，其實無非就是我。你要是沒我了，你絕不會貪，也不會恨，也不會說你想不明白。有我對吧！有我，你才琢磨你要當官兒。有我，你才會琢麼我要掙的多一點兒。你要什麼都沒有我了，沒我了，沒我了，我什麼都給別人。對吧！我們在學校的時候，開玩笑，領生活費的時候，我跟別人講，我說；‘我真希望你能夠像《金剛經》的破四相，人相.我相.眾生相.壽者相沒了，我就把你那生活費給領了！’(大家笑)那沒辦法啊！對不對！就是開玩笑了。事實上，我們也知道根本也做不到，對吧！所以我們一方面是想學的更好一點，一方面我們有執著我們的既得利益。這不就是矛盾嗎！所以剛才就像我們剛才所探討的，帕斯卡爾說的那段話一樣，所以我們就是矛盾的，但是我們還要突破它，所以正是因為這樣的話，我才是貪嗔癡的根源。說是人輪回是因為貪嗔癡，那貪嗔癡的根源是誰啊？我啊！沒有這個身體，誰貪，沒有這個身體，誰享受？誰要發財干什麼？那不發了，給你發吧！對吧！所以這就是根，那麼自己(的)‘自’是什麼？就是我執，就是我執。‘一葉障目不見泰山’我們也念過《心經》；觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，怎麼樣啊！照見五蘊皆空啊。(師父拍拍自己的身體)假的，假的就是空的，對吧！假的，不然的話你怎麼長的了，不然的話你怎麼變老了，不然的話你怎麼消失了。(師父拍拍自己的身體)真的是空的.假的是空的，你不要認為佛教所說的空，什麼都沒有，這.(指水瓶)就是空，這(指水瓶)就是有。所以有人說“西方極樂世界是有的還是無。”那我就問你，你說這個桌子是有還是無？‘桌子有啊’西方極樂世界比這還真實！因為《阿彌陀佛經》已經告訴我們，阿彌陀佛成佛以來已經十劫，一劫就要成住壞空，而西方極樂世界沒有壞，那你說他是妙有，不可思議的有啊。他比這真實，一定有。那你說，這桌子是空的，那西方極樂世界是空的，空的也有，妙有不一樣的！不是我們制造出來的那種東西. 是空性.那西方極樂世界我們去探討，《無量壽經》第五 阿彌陀佛因地的時候，是法藏比丘，他五劫思維空性，為什麼五劫思維空性啊？定自在如來，就給他展現二百一十億諸佛剎土，說你願意去那個佛土！二百一十億，那無量的佛土給他展現.。說你看看，你跟那個佛土有緣，他看來看去的，跟那個佛土也沒緣，他說，我要成就一個極樂世界，專門接引最苦的娑婆世界眾生，於是他就五劫思維空性，所以你不空行嗎？你老是用定法、用那種固定的眼光去看問題，不行！絕對不行、我不是說，需要讓你醒來！你從夢中醒來，那就是空了。對吧！所以說五劫思維空性，最終的，空。妙有、還有願力、緣起法、清淨的緣起。於是成就了西方樂世界，所以他永遠不知疲倦的在拿著金台干什麼？接引娑婆世界的眾生。可是他也很辛苦啊！大家都不往那個方向去啊！還有很多人哪假借著阿彌陀佛的旗號。怎麼樣！都跑到別的方向去了，哪一方啊!下方。毫無疑問，對不對！現在江湖上，據說，我這人很直率，有個犟牛居士，他說現在分工了，出家人吶！歸淨空法師接引西方去。在家人啊！就由我犟牛來負責了！這個話說得太可怕了，不怕下地獄，膽子非常大。‘我非常佩服’因為拿人生賭博，這個非常可怕！對不對！你可以自己下地獄，你絕對不可以壞了眾生的法身慧命。這個責任，我可以這麼講，無間地獄啊！你自己下地獄，可能還會有時間跑出來，你要真的讓所有的人跟著你下地獄，你就真的出不來了，所以我是說了，你寧可破戒你都不可破見。這就是見，知見你都錯啦！對不對！明明上西方，你往下方，往地獄裡跑，也是西方？無非這裡有兩個字，‘名和利’，名和利而已！名利啊！名缰利鎖，學佛最大的障礙，誰都突破不了。對吧！ 你看你用那個公安局給你發一個手镯，你不愛戴，對不對！給你弄個金的，你就愛戴了。你看都愛帶金的，你看還在哪到處炫耀哪！他絕對愛帶啊，哪鐵的他不戴。事實上就這樣，非常喜歡，所以，這個自覺不自覺的，這就是人性，人性，所以突破不了。很難突破。不是突破不了，太難了！ 那麼.這樣的一個觀念就像坐井觀天一樣，坐井觀天這是來自於佛教。什麼是坐井觀天哪？佛教有個比喻，他說這個蛤蟆坐在井裡，他就看那個天哪！就這麼大，就這麼大，因為那個井很深，他跟別人說，天就這麼大，天真的是這麼大嗎？不是，因為他做在井裡，他被拴住了，我們也是一樣，我們認識的佛法就是這樣的，對不對！就像人們說坐大法船走了，什麼是法船啊！法船無疑是空的，是空性。對吧！那真正能坐大法船走的人，還不炫耀嗎？都非常冷靜的。我們很多人給別人說，說這個人往生了！那我問，你怎麼看的，你那眼神怎麼那麼好使？我怎麼使勁看都看不明白呢？你憑什麼說他往生了呢？我覺得這都非常理性，因為我們今天學佛，應該要深入的思考，對信仰要負責任，這不負責任是不行的。那麼同時就像我們傳統的《逍遙游》裡莊子，有那麼一段，它說這個河伯遇到大海，他跟大海說：‘我跟大海誰大？哪一個更大？’你說哪個更大，他自以為是。還有中國漢朝的時侯，有夜郎國，沒有個小縣城大，他問大漢國的使者，‘我這個國家跟漢國哪個大？’夜郎自大，對吧！他自己覺得很大，所以你就狹隘了，你就必定輪回了。要打破這種觀念，無所謂，對不對！有一句話，這是我在中國佛學院，我告訴別人，我說‘你越把自己當回事，別人越不把你當回事，你越不把自己當回事，別人吶！可能把你當回事。’不信你自己琢磨琢磨，可以為我們所受用的。不要那種自尊心啊，非常強烈，你非常的脆弱，你非常容易受傷。連這點你都突破不了，我可以告訴諸位的是西方是很難去的，真的是這樣。皮一點，但是說你不是沒有原則，是因為大氣一點兒，這個的確是需要。 那麼因為我的陰影，因為由我這個陰影，因為有我的這個身體，有我見、我愛、我慢。於是呢，怎麼樣呢？自以為是，於是呢？每個人都非常愛惜自己，每個人都以自我出發來什麼呢？去要求別人。比如說，每個佛教徒在家庭裡，怎麼樣啊！他是個佛教徒，他就希望在家裡也是個領導，但是你要知道，佛教徒正是因為，你在家裡是一個佛教徒，你有更多的包容性，准許別人吃素，准許別人不吃素，准許別人信佛，准許別人不信佛。這是佛教徒。不然的話，家裡非常痛苦。老是像領導一樣，最終的自己一點面子也沒有。別人不買你帳，這個沒有辦法！滿身佛氣誰敢信哪！誰也不敢信，看不到你的歡喜，看不到你的自在，看不到啊！學佛有什麼好處。誰還敢學啊！所以弘揚佛法從自我做起，不是要拉著一伙人，那是失敗者，所以要好好的去反省一下。 於是呢！畫地為牢啊！就是認為就是這樣不能變，誰說不能變啊！我就象到廟裡，有人說，你要邁那條腿，你要邁那條腿。邁哪條腿都行！【眾笑】我說的是實話吧！對吧！因為邁那條腿而你煩惱，你覺得你那學佛的價值還有嗎？沒有了。這些都是小事，而小事你都沒有做，大事你能做嗎？做不來的，我說的都是心裡話。永遠走不出自己的陰影，那是自己的陰影不是別人的。別人影響你，別人罵你，別人誹謗你，你自己為什麼還上當了呢？對吧！如果你自己有抵抗力，有免疫力，有智慧，那你一定能消化，扪心自問，若你沒有這事，那你坦蕩，如果你有這事，那你需要改進。我們又不是完人，難免會犯錯誤，對不對，如果你真的是惱害了眾生，那你就要考慮，你自己的方法是不是適當。需要改變一下。如果你沒有惱害(眾生)，那你自己走你自己的路就完了，你不要去傷害自己啊！我覺得這個也是重要的。 那麼，於是呢！困惑、於是輪回。那麼自以為是的人啊，最後會變成什麼啊？極端的時候，一般來講，是自私的、是狹隘的，畫地為牢嗎！達到極端的時候，變成兩種可能性，(第一種)瘋啊，瘋會說瘋話的诶呀！瞎說！地球就我大，我能拯救世界！這樣人有啊！絕對有。他瘋啊，對不對！他說他是上帝、甚至他就是釋迦牟尼。這人有沒有？你絕對可以見得到或者你能聽說過，他瘋了！哪有人呢，他就願意聽瘋子說，對不對。聽瘋子說，那你也瘋了，對吧。所以說你要清醒啊，你要清醒，這瘋還好辦，瘋 那他也是無意的，瘋啊，他自己也不知道自己有多大。(第二種)還有騙，騙子一看，你要說真話他不信，你說假話他信。哎！你那瞪著眼睛吹，他就接受。就像在商店裡，我聽過別人講，這件衣服賣一百塊錢沒人要，你賣一千塊錢，你賣一萬塊錢，有人要。那你說怪不怪！這個自以為是呀，就達到這種極端。騙那！別有用心呀！反正你這種心態不正常那我就騙你，誰讓你這一百塊錢的東西你不要，那我就漲到一萬塊錢。那你說正常嗎？不正常。所以說自以為是的人，以自為是的人，它的危害性是非常大的。首先是自私狹隘，然後極端，瘋和騙，這個不行的，在我們的身上不能體現出來這樣的東西，不能夠有這樣的痕跡。佛教嗎，對吧！你可能會自私，也可能會狹隘，但是你要去改變自私和狹隘。 當我們讀《金剛經》的時候，我們說突破人相、我相、眾生相、壽者相。如果你要突破我相，怎麼樣？你要站在他人的角度去考慮，站在更多的人的角度考慮，所以我就不重要了。當然你說更多的人，可能跟我有緣，可能跟我是老鄉，跟我是什麼眷屬啊，跟我什麼有關系的人，那怎麼樣呀！那你就站在一個眾生相上去考慮，所有的眾生你都得考慮。那所有的眾生你考慮了，但是畢竟你還突破不了啊！你還執著有個眾者相啊，那你就站在壽者相(考慮)，站在一個漫長的歷史長河過程之中你去考慮，因為無常啊！這些壽者也會成為一個過客，於是你就突破了什麼呀！突破了眾生相，乃至最終突破了壽者相，無量壽啊，對不對！一百歲微不足道，無量光、無量壽那是智慧。那是已經…【師父雙手畫圈[A2] 】因為這個圈子是相對的.一千、一萬、十萬、一百萬 、一千萬、一億、一兆都是相對的。那麼假使你走出這圈子之後，你就無量壽了，否則你總是相對的。那總是缺陷，所以你要走出來的時候，你就要有一個對治的辦法，這個對治的辦法那就是佛法。超越，超越這樣一個相對的數量，那你走出來了。 那麼說自己能夠見到佛，見到佛菩薩，與佛菩薩對話 ，能洞見什麼奇跡，能夠顯現什麼神通，說白了這麼多年，我們今天要回首再考量，考慮一些什麼問題？我的佛教受過氣功極大影響，氣功啊！讓佛教徒突然間人數迅猛的增加，同樣氣功的佛教徒，讓佛教的知見徹底污染了。人們都帶著那種顯現神通，要達到什麼那種心態，來學佛的，對吧！甚至有一次，一個學氣功的人來了，他說他證得‘三昧’了，證得‘三昧’了。三昧是什麼？是等持，是平等啊，我說；“你做什麼車來的？”“坐公共汽車來的。”我說：“行了，我還沒有吃飯，我還沒有證得三昧。我得吃飯，你去玩去吧！”對吧！這個沒有辦法，你坐公共車來的啊！對不對，如果你要打禅語，你就跟我打到底，既然你不是，那就是瞎說，我們很多時候，某某高僧大德，包括什麼有一本書叫《現代因果實錄》吧！這種東西…..你去找那個人，那個人敢於承當嗎？很多東西是瞎話的，你還是務實吧！你還是把握你自己的當下吧！我覺得非常重要。 你被這些東西…就像你走路，你被路邊的花草吸引住了，你誤了你自己走路，因為你的目的不是這些，不信我問你，你前生是什麼重要嗎？重要的問題，你現在是(什麼)，你現在！過去的已經過去了，你老琢磨前面干什麼？未來重要嗎？你現在都做不好，未來能好得了嗎？【眾鼓掌】有很多人熱衷於我跟某某人，曾經是夫妻，曾經什麼母女，母子、父子….你覺得這些東西有意義嗎？我覺得這是無稽之談，沒有任何意義。所以佛教徒他就把握的是當下就是現在，因為你現在不珍惜，你現在就要浪費生命。你現在浪費生命，你的未來沒有辦法，所以說要把握他，因為你現在不把握就要會失去。沒有時間回頭，也沒有時間想未來，就現在做好，現在做好很難，確實是這樣的。 不計因果，不怕因果。佛教徒說來說去要講因果。因果呀！有一位法師說‘萬法皆空.因果不空’。其實因果也空，因為因果也算萬法之一，這毫無疑問，但為什麼說，因果不空呢？怕你拔無因果。說因果空了，哎呦！你自己開始解放了，開始胡來了.胡鬧了，怕你這樣，可能說‘因果不空’，雖然因果可以重新的打亂，可以重新的組合，那麼就是說，你自作自受，這個很重要！所以說不相信因果的人，本身就是一種污染環境，一個佛教徒，我覺得他的道德修養，是會值得推敲的，必須值得推敲，你不值得推敲你說你是佛教徒，而你胡來的時候，那誰敢信？最後佛教徒都是這一類，那誰也不敢信，佛教徒應該是具有較高修養的。應該是這樣的，如果不具備這樣的修養，那我們就是連根都沒有，我們能長大嗎？是不可能的。 那麼正是因為不計因果，不怕因果，最終的得不償失。得不償失的殺了自己的法身慧命，同時也影響了他人法身慧命，所以佛教徒，我要說一句話，你不代表你，我不代表我，我們都代表什麼、我們都代表佛教的形象，代表佛教的內涵，如果你認為，你認為你僅僅代表你，我認為我僅僅代表我，那我們還怕什麼，對不對！我僅僅為自己負責，你僅僅為你自己負責就好了，現在已經不是這樣了，現在大家都在看著我們，看著你，看著我，因為我們的一言一行，他們就會效仿我們。如果人家上極樂世界，我們有功德。如果人家下地獄，我們也怎麼樣？也有責任。你不能沒有責任，那恐怕你下的更深。你說能沒責任嗎？因為人們看不到佛啊！他就看我們，哪你不是出家人嗎？那你出家人這麼那不麻煩了嗎？到火車上，有倆個哈爾濱文化公園(就極樂寺旁邊的人)的兩人,我一上了車，那兩個人在那吃喝，一看(我)是個和尚，然後問：“師父，你哪的？”我說，“我極樂寺的”。然後人家把那啤酒就拿出來了，‘師父，給你喝’【眾笑】我瞅瞅他沒講話，他又把那雞給我拿來了說，“師父，給你吃。”我說；“出家人不喝也不吃。”“別鬧了，別鬧了，我知道，我知道”，我說；“你什麼時候知道的？”“我原來就知道。”我說；“現在不行了，不對了。”我只能說到這，對吧！那你說讓我說什麼呢？所以我也很傷感，對吧！因為你的行為給人家制造出一種錯覺。不是我吃，是人們認為原來的吃，現在你也是那一伙的。對吧！所以說，你不代表你，我也不代表我，這我當時感覺到，確確實實…我就很平淡的說了幾句，最後那兩個人馬上態度改變了，然後本來(在那)嘀嘀咕咕的說，最會說咱別打擾師父休息，我特別感動，對吧！人家也是有思想，不是傻子，對吧！人家是看你的行為才給你打分的，不是說一概而論，是呀！你想想，我昨天和幾個法師到後邊去了，那一個放羊的(人)，給我合掌那我肯定也要合十嗎，突然間他說三個和尚沒水吃，三個和尚沒水吃【眾笑】你保佑我發財吧，你保佑我發財吧！我可以告訴各位的，如果以我原來的脾氣的，我一定和他打架，但是我非常平靜走開了，因為我覺得如果我跟他一般見識，我一定就是他，我一定跟他一樣了對不對，我這佛學得沒有內容啊，於是我走開了默默的走開了，就是這樣。這是自以為是，每個人 吶！都自以為是。自己做錯了還要尋找一個台階，或者借口，來為自己的錯誤尋找著，怎麼樣啊！尋找著一個非常漂亮的裝飾。錯，錯！那麼我們現在休息一下，一會兒再講！【眾鼓掌】 剛才我們探討了學佛的誤區：自以為是，這是一個誤區。自以為是而導致的一個結果是自私。同時呢可能犯瘋，可能成為一個騙子，那麼這種結果應該說是非常危險。我們作為佛教徒來講，應該防止走這樣的路做這樣的人，這是第一個誤區。 第二個誤區是以他為是，以他為是。自己不自信啊!老是自卑，老是認為別人肯定比我強，尤其是對於這個比自己身份，比自己地位，認為(他自己認為)比自己能力大的人，就是什麼都對，比自己行，於是呢？他就怎麼樣呀！是懼下的！從下面往上看，有一種敬畏之感，甚至不敢懷疑，以他為是。 當年，這個希臘哲學家叫蘇格拉底，他有一次玩了一個游戲，他拿了一個蘋果然後給大家看。他有很多學生，有人一看‘哎呀是個蘋果。’有人甚至說‘哎呀我聞到了它的香味’於是大家都隨聲附和，‘哎呀我也聞到了，我也聞到了’都聞到了，只有一個人一聲不講話，於是蘇格拉底走到了他身邊，這個學生叫柏拉圖，他(蘇格拉底)說：“你為什麼不講話？”柏拉圖紅著臉說：“因為我沒有聞到。”於是蘇格拉底說：“你是對的，因為這個蘋果是假的，假的蘋果。”假的蘋果怎麼能有香味？對吧！而更多的人呢！卻沒有這樣的智慧，隨波逐流啊、隨聲附和。只要有人說香的，他就說香的，就像皇帝的新裝一樣，皇帝本來就沒穿衣服，大家瞪著眼睛說皇帝穿的衣服又漂亮，怎麼怎麼好，最後鬧了半天國王是光著屁股的。對吧！那麼，我們現在也存在這樣一個誤區，要說誰有本事，那把別人吹的簡直這世界都裝不下了，li-hong-zhi不就是一個例子嗎？他爺爺他爹包括他自己拯救地球三次，就等於睜眼說瞎話嘛 。所以呀！講相聲說了，說這個上嘴唇挨天，下嘴唇挨地。怎麼回事呀！沒臉啦!對不對呀！吃牛的人不要臉了，要臉干什麼？要臉要自尊心，你能吹嗎？對不對！所以這個非常可怕，所以這也給我們提供了一個警醒。 不要把那種權威呀！就是別人。你學佛就是改變自己，你不改變你自己，你和別人學什麼？別人也許比你行，但是你可能做不了別人。那你怎麼能做別人呢？對吧！ 那麼比如說現在時髦說下海，但現在已經不太時髦了。這鴨子下海他在水裡他挺自在，但如果公雞也下海你說結果會怎麼樣？那就肯定落湯雞了，你就不能學，你不是…你沒有這個能力，你就不要和人家學這個，當然我們今天說學佛，但我舉個例子想證明，是你不要輕易的去跟別人學。別人有這份能力，而你不具備這種特長。 別人是香蕉因為你是蘋果，你做不了香蕉，你為什麼去要做香蕉.。你做你的蘋果不就完了嗎！對吧！你做雞不就完了嗎？何必非得要做鴨呢？對吧！所以這是個例子.同時還有(一個笑話)，鹦鹉坐在飛機上，和豬坐在飛機上，他倆都很得意呀！都很神氣，然後鹦鹉跟航空小姐服務員說：‘給大爺來一杯豆汁。’豬也跟著喊：‘給大爺來一杯豆汁。’空中小姐急了，聽後把他倆推出去，扔到下面去了，一下子！那鹦鹉飛了，那豬能飛嗎，飛不了呀！這不倒霉了嗎！你學什麼學？根本不適合，你不要跟著瞎跑，跑什麼？我曾經說過這樣一句話：“佛教呀，它來源於印度，是被中國的皇帝請進中國來的，起源於印度，對吧！遠來的和尚會念經，真的會念嗎？我說一句話，說一句實在的(話)，如果我們今天有自尊、自愛、自強。我們不怕別人滲透，甚至我們可能還會滲透別人，也不一定，對吧！但是我們今天老是認為遠來的和尚，人家就會念經，真會念啊？不一定，也許就你旁邊的和尚不太會念。於是你就認為遠來的都會念，對不對！人家打一槍換一個地方。 上午的時候，馬局長還說哪，前幾天抓了假三個和尚，人家居然還有戒牒，也是假的？對吧！也很麻煩。所以現在真和假的區別，我覺得就是自尊心。對吧！就是有信仰，否則你維系不了。那假的他有利啊！他現在不需要什麼成本啊，對不對！打一槍換一個地方就跑了，那我不行啊！我要打一槍換一個地方，還是我，那人(家)知道(是)我，我完了。對吧！但是我也提醒大家.那有人告訴我，前兩天告訴我的，說別人在外面給人家騙，給人算卦干什麼的，最後說問他是誰，‘我是靜波’弄得我哭笑不得，‘我是靜波’哎呀！…’弄得我是芒刺在身，哎呀！簡直我不知道怎麼辦好，但是有一點，你也沒有辦法，必須得接受和消化。你有什麼辦法呢，對吧！你自己還只能管好你自己。別人家打你旗號，反正都壞了，我繼續壞一次還有什麼關系呢！那就完了，對吧！所以經不住這樣的誘惑，也是不行的。 在佛教裡面有一本書叫《利器之輪》，《利器之輪》說“孔雀漫步在百草園，”孔雀是生活在大自然裡生存，所以在百草園裡有各種各樣的草，以食毒草而茁壯。孔雀以食毒草而更茁壯，孔雀的胃好，專門食毒草，長得又非常健康，沒有關系他能消化，而烏鴉呢！於是就跟孔雀學，也去吃毒草，吃完了就趴那了。 所以我們吶！要考慮，自身你不是佛，不要犯瘋，對吧！你不要做一些個自己沒法定位自己身份的事。所以這就是冷靜，同你也不要跟他學，他可能是在騙你，我曾經經歷了一個例子，極樂寺2000年的時候去傳戒，其實要說他騙啊，我也不認為是在騙，他就是在犯虎，犯傻，他怎麼犯傻？雨過天晴了，天上跑浮雲，有很多雲在跑來跑去，然後就有居士就喊了，‘哎呀！觀世音薩，觀世音薩！’還非常激動，然後旁邊就出來很多人，於是大家就跟著喊‘觀世音薩，觀世音薩！’就在我的窗下，招待所吶，一個老太太領著他的孫子，他孫子不到十歲的樣，他孫子就望天上看，看了半天說；‘奶奶，我怎麼就看不見吶？，我怎麼就看不著呢？’他奶奶說，‘嗨！那能更真的是嗎！’(眾笑)所以我說，我們的佛教徒不能再這樣了，在這樣就很麻煩，去年雙城觀音寺開光，開光的時候，我發現到很多人(當然，往天上看的，我們姑且不論了，因為大家都習慣了)甚至拿著皈依證、結婚證的往天上照的大有人在，拿著那礦泉水瓶子往天上照，我問他們‘你們在干什麼？’因為我也好奇啊！他說‘這裡有佛有觀音菩薩。’果真如此嗎？我不想多說什麼，這個不是佛法。我只能告訴諸位的是，這非常可笑，但是你阻擋不住這種潮流，因為有這樣一個特殊的因緣，所以我必須告訴大家，這是胡鬧，也許他最初這樣認識，如果他永遠保持這樣認識，那就非常可悲，這不行啊！開光，就是開智慧之光，開智慧，就是讓我們的身口意不再執著了，是一種反思，是一種反省.是一種改變，如果我們今天還在向外面等著眼睛看，如果能看到什麼，我告訴你這不是開光，這絕對不是開光，這錯了，開光怎麼能是這樣呢？人怎麼能給佛開光呢？對不對，你比佛還厲害嗎？不厲害，你就老實一點，冷靜一點吧！那你就會反思，為什麼今天要請高僧來給佛開光，舉行這樣的一個儀式，他是不是表法，他表的是什麼？表的就讓我們的身口意，要回歸，要反思，要改變，改變原來的那種執著；改變原來的那種誤區；這個太重要了，我們不能再停留了，停留在原來的觀念裡，這都是需要我們去面對的一件事啊！ 那麼，同樣我們也去學濟公，比如有人去喝酒啊！然後吃肉啊，然後胡來啊，最後說你看人家濟公也喝酒也吃肉。你是(濟公)嗎？他看我們瘋，我們也看他‘瘋’他也在看我們瘋，你不能在瘋了，你在瘋不就麻煩了嗎，同樣，我們也不拜佛，或者是不燒香，甚至有人說‘人家丹霞禅師還劈佛罵祖哪’那你可能又錯了，如果你真正的開悟了，你不會是這樣的，丹霞禅師當時是在一個特定的環境下，去把那個佛像給燒掉了，怎麼燒掉的？有一天一個和尚去掛單(丹霞禅師)，就跑到人家的廟裡面去，然後人家也不願意理他，一看他那‘吊兒郎當’(的樣兒)，他是為了度人嗎，可能有時裝得很隨便的樣子，問(丹霞禅師)‘你從哪來？’，禅師說了從哪來，人家說‘沒地兒’，‘沒地方我就在殿裡呆一宿也行’說‘那你去吧’他晚上冷啊，就點把火，把那佛像攏著了，在那烤火，他不是為了冷，他就為要教育教育當家師，第二天的時候，有人看到冒煙，於是跑哪去了，問‘你在干什麼’禅師說‘我在燒佛’‘燒佛干什麼，那是我們的佛像’禅師說‘我在燒捨利啊’‘木佛怎麼會有捨利’禅師說‘那就再燒一尊’告訴你，你為什麼要著相，捨利應該是法捨利，對吧！法才是捨利啊！我們今天什麼指骨捨利，這個捨利，那個捨利，是很重要，他能夠導引我們去信佛，去做功德，去對佛教重新的審視和認同，和重新定位，重新的認識。但是他改變不了你的我執，貪嗔癡，他還有價值嗎？他沒有價值，所以我們說，這是一種方便，而且就一種特定的時節因緣的一種結果。如果丹霞禅師，到處去燒佛，結果會怎麼樣啊，早叫人打死了。今天我們說呵佛罵祖，說棒喝，你敢棒喝誰啊，如果你棒喝別人，別人不把你棒死才怪呢，對吧，所以說咱們要小心一點，說話要留有余地，說你接受就接受，不接受沒關系，我不強迫你接受，對吧！實在不行我還可以放生吶。對吧！ 那麼學神通的結果會怎麼樣呀！往往學成了神經，就是這樣的，你看那學F.L.G的最後自焚去了，你不覺得悲劇嗎？對吧！學佛的人往往精神不正常了，你不覺得悲劇嗎？學佛的人越學越正常，越學越有智慧，越學越自在，越學越高興。對吧！那才叫真正學佛，如果說做不到這一點，那你開始就要反省了，我為什麼會這樣？是不是不對頭，哪不對頭了，對不對。《金剛經》說“一切有為法如夢幻泡影”那你為什麼還要執著，你為什麼不能與佛法去相應，去有一種溝通交流默契，沒有，沒有就失敗了，所以說這個非常重要。 那麼我們最終的總結出一句話，總疑春色在鄰家，總是懷疑春色在別人家那，自己家沒有。原來自家春光好。原來說句實在的，我學佛就是最好的，就像人們在那喊，‘我能看到什麼什麼的’我能看見這個，看見那個….我說‘晚上那貓頭鷹能看到，那耗子能看到，對吧！那你要學什麼？’我要學佛，那你看這個干什麼，對不對！你正常不好嗎？‘好啊！’那你就是最好的佛教徒，(他說)‘原來我老認為自己看不到，我心裡頭難受，我老想看到’你看著個干什麼，貓也能看到。對不對，所以就不要看了，越不感興趣，就越有神通，你連神通都不感興趣了，你有最大的神通，神通是這一點，是智慧，我們什麼都可以沒有，但不能沒有智慧，這就夠了，因為佛這一個字，翻譯過來就是智者，有智慧的人還需要別的嗎？不需要。這是第二點。 第三點，我即非我的突破，我即非我，我是真的我嗎？不是，那就是非我，‘所謂佛法者即非佛法，是名佛法’所謂我即非我，是名我，叫假名我，這個假名我代表什麼？四大和五蘊，對不對，如果我們姑且叫他人的話，那當初就叫我們狗的話，那我們叫狗覺得非常正常，沒有什麼不正常。但是歷史的嚴格與經驗，已經定性了，我們知道狗是那形狀，如果說我們是狗的話，我們肯定會不高興，甚至會非常的苦惱，恐怕是怒發沖冠，所以我們曾經說過，也是引用哲學家的話‘一旦你露出了牙齒，說明你還沒有進化’學佛的過程也是這樣的，一旦你張牙舞爪，說明你還沒有功夫，可以這樣下結論。我也為我自己的行為很遺憾，因為我學的這個宗派是什麼，中觀，中論就是面對的同外道辯論，當然是要對真理的負責探討。藏傳佛教有辯經，一點點的辯論，當然要引經據留要以理服人，不能胡攪蠻纏，越辯越清晰，越辯越明白，越辯才知道什麼是真理，所以是辯論的，辯論不是壞事，雙方之間要有一個約定，這個約定是什麼，彼此都應該都尊重的一個規則，如果你說你對我說我的，兩者之間毫不相干最後的不就是胡攪蠻纏嗎？所以有時候，佛法中講沉默，為什麼講沉默，沉默是無诤之辯啊，比如說《大智度論》裡就有這樣一個例子，河神對一個修行人，修行人在荷塘聞到了荷花的香氣，於是河神跳起來，說；“你偷走了我的香氣” 於是修行人對他道歉，突然間另一個人來了之後，走進河池裡，把那荷花全都給他拔掉了，然後扔上岸，然後抱一些走掉，這河神一聲不知，修行人急了說；“我問了點香氣，你竟然這麼多意見，可這人把荷花都抱跑了，你這麼不講話了呢？”他(河神)說；“您是個修行人啊，所以我才要跟你講理，他是不講理的，我怎麼能跟他講理”因為你是講理的，所以我必須跟你講理，如果對於那不講理的人，你去跟他講理，你就是傻子了。對不對！ 所以這就是智慧，這也就是解脫了，否者的話我們老是跟那種喝醉了的人，跟那些不講理的人在講理，我們是傻子，所以我們應該反思。 我們是不是曾經做過這樣的傻事呢。 那麼，如果我們能夠感覺到，我就是非我 ，不是一個實在的我。那就是一種突破，那就是我們修道上的一種進步，而且這種突破，應該說就是突破修道上的唯物，什麼叫唯物？唯物，實在，實在的東西就是唯物。那麼這種實在的東西是真的嗎？是假的，是不可靠的，但是你的經驗告訴你他是可靠的，所以你才自以為是，所以你才以他為是，當你不自信的時候，你就信別人。當你不信別人的時候你就信自己。於是我們就要突破，不突破是不可以的。 那麼，佛性就是對人性的突破，作人難作佛更難，肯定更難。如果做佛很容易，那我想這個佛成不成已經沒有什麼價值了，那應該不是智者，也不是覺者，所以說，我們要對人性去突破很重要，怎麼突破？人性，人性哪！人性很脆弱，人性很容易受傷，人性很狹隘。 有一位婦人，跑到寺廟的禅堂裡去，因為一件事和一位師傅大喊大叫，這個禅師沒有說什麼，從禅堂裡走出來，然後把禅堂嚓!鎖上了，然後就任由那位婦人在禅堂大喊大叫，大哭大鬧，過了很久很久了，這位禅師過來了，這位婦人說；“就算我倒霉，” 他說；“你還喊，你還鬧嗎？”“不再喊了，也不再鬧了，就算我倒霉”於是禅師就走了，又過了很久，這個禅師又來了說；“你還生氣嗎？”這位婦人說；“氣是什麼？” 氣到底是什麼？是我們自己制造出來的，是因為一種價值觀念得不到一種滿足。於是你就有一種反彈，於是你就要發洩，於是你就是輪回的；如果你從來沒有期望的這種價值得到一種滿足，那你根本就不會生氣。因為你不得你就不輸啊，對不對！就像一個賭博的人，你不賭你就不會輸，你賭了你必定輸。對吧！氣到底是什麼呢？他茫然，是啊！沒氣，本來就沒氣，因為這個到東西不是實在，更何況，生氣的那段時間已經過去了。你為什麼還要耿耿於懷，所以這就是解脫！這就是解脫，但解脫太難了！恐怕輪到我們的時候，我們就消化不良，甚至我們若干年後，我們還在耿耿於懷，這是佛教徒的風度嗎？不是，這是一種情況。對吧！ 還有一種情況，一個先生為他的夫人到廟裡辦佛事，去忏悔。忏悔他的業障，於是他問法師，他說；“法師我做佛事，我的夫人會受益嗎？”法師說；“你的家人，包括所有的法界眾生，都會因為，為你夫人做的這堂佛事而受益”。於是他又問；“哎呀！我只是問我的夫人是不是受益？因為她身體很弱，如果你把這些個功德都給了他們，那我夫人搶不過他們”法師說；“佛法是平等的，正是因為平等的，你要給予大家，你夫人才會受益”然後那位先生說；“我就是不願意給我家那位鄰居，那個鄰居整天的煩死他了，我恨死他了，”法師於是說；“你如果接受不了你的鄰居，你消化不了這種的情緒，那麼對你自身對你的夫人同樣是一種遺憾，是一種缺憾，功德並不圓滿”確實是這樣的，所以說我們怎麼來看待佛法，就需要我們自己理性。可是有人說我還是消化不了，那你就得慢慢的去消化，有人說我已經消化了，那麼就請你做得更具體點，我覺得這是重要的。 那麼，梅蘭芳是中國大藝術 家，飾演旦角裝穆桂英，他有一副對聯，上聯是；看我非我，你看我演的這個角色他不是我呀，自己拿著鏡子看，我看我我也非我。說是你自己照著鏡子，看鏡子裡的你是你嗎，不是。下聯是；裝誰像誰，裝誰就像誰麼，對不對，他要這樣做，那就是有這種價值取向，於是他就裝誰像誰。那麼下面有誰裝誰誰就是誰。也不是我。好像是，事實上不是。 其實我們每個人也都是在演戲，你在家裡你是夫人，你是妻子，你是母親，在單位你是職工，在社會你是中華人們共和國的公民，同樣你還有各種各樣社會關系。說來說去還是你，你是什麼？你什麼都是，你什麼都不是，因為這個因緣是聚在一起了你是。緣分散了你啥都不是。你不要執著，你就很自在.很快樂。如果你執著的話，你那個角色都演不好。所以如果你要真的把它當真了，那你就煩惱了，如果你把它當假了，你就認真了。 認真這個詞是來自於佛法的，什麼叫認真啊？就是我看到這個事物是假的，就是認真。有人今天來分析認真，認真是什麼？認真就是專牛角尖，認真就是煩惱，說是我倒霉就是來自於我的認真，所以你不是認真，因為認真就是你做游戲，你做游戲做得非常圓融，於是你不會煩惱。所以我們還需要來訓練自己的心，訓練自己的行為，讓自己的心與行為，於佛法相應，跟事物的真相去相應，那個就是佛法了。佛不是萬能的主宰，請你記住！阿彌陀佛接引你，是不是你能去？你要符合條件你才能去得成。高考招生，招生說700分以上的我錄取，700分以下的我不錄取，對不對，你考了699分，那對不起你不合格，如果你達到了700分那自然就要你了。那你說到西方極樂世界難道說一點條件沒有，你想來就來，是這麼簡單？哪有這麼簡單啊！如果我們都能去的話，何必在這受苦，我現在就想走。為什麼先走呀，這挺累的，真的挺累的。因為有人說你好就會有人說你壞。對吧，當然我們會盡量的考慮自己存在的價值，自己能夠為佛法付出的努力，我們有欣慰的東西，但是這是有缺陷的世界啊！不論你怎麼樣努力，總會有人不滿意，我們是來結緣的，而不是結怨的。 所以真正的能夠做到百花叢裡過片葉不沾身，是艱難的，我們很難做到這一點，所以我們正在努力的做，盡量的讓自己做的自在些，讓我們周圍的有緣的人也做的更自在些。演好社會給我們的每一個角色，演好人生中給我們定位的角色，那麼正像一首歌裡面唱到的那個樣子你一定要清楚，‘一百年前你不是你 ，我不是我，一百年後沒有你，也沒有我’。一百年前你也不是你，我也不是我。咱們就擁有的這一塊，在這一度的時間跨度裡我們怎麼辦，我們干什麼？如果你說你要學佛的話，內容呢？你要應該用內容來說明來證明，這個非常重要，因為給我們的機會就是這一塊，如果這一生你說我不能得度，可能你就沒有機會，或者你將來在有機會的時候，就不知道你到了何年何月，那恰恰是這樣啊，對於佛法的有緣與否，我一向說‘有緣，但是你珍惜緣分了嗎？’就像一句話說，無事不登三寶殿，是你來了你有緣，但是你珍惜這種緣分了嗎？你若珍惜的話你就應該明白；什麼是佛？什麼是法？什麼是僧？當你明白之後了你就是一個真正的受益者。我覺得這個太重要了，真正的有緣是你要珍惜，你不珍惜會當面錯過，對不對，你擦肩而過可以不認識他。如果你真的有緣，你就會對她負責。這就是第三點。 第四點，法器，如果你學佛，你適合修什麼法，你適不適合學佛，那首先就得說你是不是一個法器，如果你是一個法器，你就能接受佛法。你是一個法器，你就能接受容納受益佛法，如果你不是一個法器，跟你說什麼也沒有用。就像我們今天所說的藏傳佛教的灌頂一樣，首先，你是一個容器，於是他說的佛法，能夠讓你這個容器所以能接納。這就是灌頂。如果你認為弄點米弄點水，往頭上去澆是灌頂的話，那你錯了，那根本就錯了。所以說法就是灌頂，我接受了，我理解了，我消化了，我受益了，這就是灌頂。灌頂很容易的，灌頂又極其艱難，更多的人，都希望走一個漂亮的形式。需要做一個龐大的儀式，很多的分工，甚至更重視外在五顏六色的裝飾，於是你說這個佛式做得非常好，而簡簡單單的與你說一些個最精華的部分，你卻不珍惜。這就是我們今天學佛的誤區。所以要做一個法器太難了。 但是不合格的法器卻有三種，什麼三種呢？(第一種法器覆器，)比如說我們舉個例子，比如說你是一個容器但是瓶底向上。瓶口向下，就裝不進去水了，這個底放到上面因為你拒絕裝，許多人對於佛法恰恰就是這樣的，他拒絕接受，他為什麼拒絕接受他呢？因為他怕一旦接受他之後，對自己的名利是一種傷害，對自己去追求名利是一種障礙，於是他拒絕接受他，說我不接受他，我為什麼要接受他？我現在活得很滋潤嗎，但是你活得快樂與否。這個是很難定位的，你擁有東西並不一定擁有幸福。所以說這就是拒絕。這是一種法器瓶底向上拒絕接受。第二種法器是漏器，什麼是漏器，就是瓶子底漏裝多少就漏多少，他也不是一個受益者，所以我們自己也給自己一個定位，就是你是不是一個法器。如果你自己今天聽完課後，回去後跟什麼事都沒發生一樣，跟沒有聽課之前是完全一樣，你就等於漏掉了，那就是漏器。那麼還有一種法器是染器，什麼是染器，是瓶子裡本來是髒的，本來是裝尿的，裝油的，裝醬油的，於是你來裝佛法了，但是被污染了，所以像許多人如跳大神的，學氣功的，他也來學佛法，那就是染器。有許多都這一類的人，他自己學佛的痕跡就帶著一種觀念存在，那個能證明你是純正的佛教徒嗎？不是，不是需要改變，所以我們既不能做底朝上的拒絕接受的器皿，同時也不能做漏器，也不能做染器。我們應該做一個真正的容器。能夠容納佛法的法器，這很重要。 我們所說的觀念的改變，等於說是告一段落。你觀念不改變你就很難接受佛法，觀念的改變本身就是佛法。比如說你看到的一切都是假的，那麼是假的，你就會把他放下，不再執著他。不再執著就是佛法。那麼比如說；我們怎麼來證明自己學的是不是佛法呢？我覺得臨終關懷非常重要，臨終那一剎那就證明你是不是法器。你是不是真正的容納佛法的大器。我覺得就是一種證明與說明。那麼臨終關懷非常重要。 接下講臨終關懷極其重要第一點，因為生死交替輪回的一剎那，我們可以拯救自己，也可以毀滅自己。所以生有、死有、中有而中有這一段，我們必須要把握他。如果你不把握它，有可能你所有的努力都白費，所以說他對我們的解脫是最關鍵的一點。要很好的把握它。 第一點臨終往生差別因緣，各人因緣是千差萬別的，你不要認為大家學佛念佛都能往生，這不一定。為什麼不一定？有兩個原因，第一隨業往生，隨你的習氣往生。為什麼這樣講? 《瑜伽師地論》裡有這樣一段話他說；“又行善不善補特伽羅， 補特伽羅就是我，每個人的個體，生命的載體。就是這個肉體，補特伽羅‘自以為是’，就是他(指身體)能夠承載善和不善。能夠造善和不善的業因，‘將臨命終時，’那麼這個補特伽羅的善與不善在臨命終時，就看出你有沒有修行來了，就看出來你是不是真正的大根器，你有沒有很好的佛緣。 ‘或自然憶先所習善及不善’就是有的人，自然而然就開始回憶起來，自己原來所做的善業或者不善的業，生離死別的那一剎那非常關鍵，如果說一個殺生的人，一個害命的人那口氣非常難咽。那麼一生學好的人，盡是布施做善事的人死的時候非常安詳和自在。 那麼我聽過極樂寺裡一人的母親，臨終時非常怕說‘誰來找我了，誰怎麼了…’一聽狗叫嚇壞了。這是什麼？這是業。因為活著的人身強力壯，陽氣非常重的人絕對是沒有這種感覺，但是對於業力現前的人，只有在這個時候是最關鍵的一點，所以說把握住這一點太重要了。 ‘或他令憶。’什麼叫或他令憶，就是有的人自己回憶起自己的善或者不善，那有的人呢或因為他人而回憶起自己的善或不善。對不對，那比如說你有病了，有人來看你了，看你的人是什麼人呢？是你非常喜歡的一個人，哎呀！你和他是老朋友，於是他來了之後，你倆的友誼忽然間就回憶起來，你們倆在一起有非常美好的回憶，很多善的回憶都出現了。但還有一種回憶，有人來了，回憶起你們倆在一起干的壞事了，突然間想起來了，這是因緣呀，咱們倆在一起偷東西、殺人了放火了全想起了。那麼還有一種是，你倆是冤家對頭，你有病他幸災樂禍來看你了，一生氣麻煩來了，馬上氣死了，一煩惱馬上墮落輪回，這是肯定的，你所有的善事都沒用了，你就這個因緣就完了。所以說臨命終時剎那之間的因緣太重要。 所以在《維摩诘經》說一個人有病了，臨命終時你到他家之後，你要給他開示，開示告訴他，你這一生呀你盡做好事了，比如說你做了某件某件事，他非常高興，他就轉變他命運了，你的故意去找，有的人很難找，但是你的使勁找。因為你要度他啊！你老指責他就麻煩了，這個時候你不能指責，你可以在他精力很旺盛的時候指責他，因為你要救他。在臨命終時你不要在指責了，你再指責就完了。在《中阿含經》裡有段故事，有個叫阿姆達王的，他是一個大護法，他度僧建寺太多太多，做了無量的功德，到了臨命中時他閉著眼睛，有一侍者在旁邊給他扇扇子，一不小心(扇子)掉他臉上了，他(阿姆達王)一念嗔恨起完了變成蛇了，是業力之差一念變成蛇。。所以說臨終關懷非常重要。變成蛇之後因為他有福德因緣啊，有一天，廟裡和他最有緣的一位當家師，在廟裡走路，就聽到有人喊；“法師請你站住、法師請你站住”這位法師回頭看沒人啊！又繼續往前走，又聽到有人喊，回頭看還是沒有人啊，但是聲音非常大非常清晰，於是他循著聲音找，於是看到樹上有只大蛇，讓他寒毛直束，差點沒嚇暈了，蛇說；“你不用害怕，我就是那阿姆達王”法師說；“怎麼這樣呢？你干了那多好事”蛇說；“就是一念嗔心起”所以為什麼說臨命中時關懷很重要呢？臨命終時你一定要把握自己。就是這一念嗔心起，於是乎馬上就墮落成蛇了，法師說；“你現在叫我干什麼呢？”蛇說；“你現在趕緊叫你寺院裡的人幫我念經吧！”於是寺院裡的人幫他念經忏悔，隔了幾之後天，天上突然間打了一個大雷，他在那雲朵裡說；‘我已經升天了‘這是一個非常有福德因緣人的結果，但是你要知道，如果是我們要不小心變成蛇會怎麼樣？會有這樣的機會?人和蛇對話本身就是一種極其微妙的事，那是有特殊福德因緣的，就像有人說公雞和耗子能往生，但是他不是一個普遍規律，我也承認他能往生，但你能說每一只公雞都能上西方，那是不對的，如果每一支公雞都能去的話，那咱別做人了，作公雞不就完了，但是你不覺得那是畜生嗎，那是不行的。所以這個例子給我們的感覺是你一定把握住這一段。這一段你把握不住，你修行就是一種失敗 ‘彼於爾時，’就是說你一定要在這個時候，‘與多曾習力最強者。彼於爾時，’我們每一個臨欲命中的人，對於曾經許多最強的那一段的習氣毛病。習氣有善的和惡的，不要以為習氣都是壞的，最強的那一段，一個人喜歡吃辣椒這就是他的習氣，一個人喜歡念佛這就他的習氣。他經常念忽然間佛號來了就能相應。佛法就是找相應找感應，如果她信佛你能夠很容易就度他了，如果他不學佛，你費了半天勁也沒有辦法，為什麼？因為這就相應 ，這就是緣，沒有緣分我可這麼講那結果就不是很好。但是有一點你自己決不白做，你說我自己給他念佛，你不會白做，但是只是這個人很難受益，那麼這個時候，他的業力習氣最強的，‘其心偏記’ 什麼叫偏記，往往就是隨境所轉，那個境界現前了馬上就隨他去，因為什麼？這個境界就是你習氣毛病曾經所做過的力量最大的一個。那麼一旦出現了你馬上隨他去了。人性的弱點或者是人性的優點，也常常是這樣的，所以這都是非常敏感的點， ‘余悉皆忘’就像你平時愛生氣，臨命終時，誰惹了你馬上就隨他去了。嗔恨一下都起來了，起來之後，你所做的那些念佛功德、布施善事全忘了，所以叫一招不慎全盤皆輸，所以這個很重要。 ‘若俱平等曾串習者。’如果你是學佛法平等法門的，佛法是平等法門，但是你難免的把握不住，所以曾串習者，難免有一些習氣毛病會突現出來，就會顯現，業力現前。這個時候，‘彼於爾時。隨初自憶或令他憶。唯此不捨不取余心。’這個時候你應該怎麼樣呢？雖出自憶，應該把握自己，自己憶念自己曾經所做的一切能夠有益於他人的，能夠自己受益的那些善事，應該努力的去回憶，同時有因緣時，讓身邊的有緣人，跟你結緣也讓他回憶，回憶值得讓你快樂的(事)，你所做的一些善事，使你的業力不再受到影響，往事不在受到障礙的那樣的業種子。這個應該說非常重要。 ‘唯此不捨不起余心。’是說這個時候你要堅定，不要胡思亂想。當然了也可能你接受的因緣，恰恰是不好的，往往你也是一心不亂，一心一意的煩惱，一心一意的嗔恨，一心一意的琢磨一些個與佛法不相應的事情，就是這樣，‘彼於爾時由二種因增上力故’就是說我們在整個的一個過程之中，常常會有二種因增上力故，二種業因緣加給我們的增上力。‘而便命終。’於是我們就離開裡這個世界。哪兩種業因緣哪？ ‘謂樂著戲論因增上力，及淨不淨業因增上力’什麼叫了樂著戲論因增上業，一個人吃喝玩樂，吃好的，喝酒打麻將這就是戲論。人生其實戲論，但是他貪著這點，他就沒有辦法放下，他喜歡這些東西，所以這就是一種力量。什麼叫業，業其實就是造作。造作的力量它牽引著你，使你到時侯無可奈何，這就是力量，。戲論嗎，或者是什麼呢？人死如燈滅戲論，沒事，死了就死了吧！或者是我干了壞事我還可以升天，這不都是戲論嗎，這都是戲論。所以我們往往相信這樣的觀念。這是什麼，這不正見嗎，這個也輪回呀。 還有‘淨不淨業因增上力’清淨的業，比方說智慧導演的，就像我們說你觀念要轉變，那個好的不是好的，那個壞的不是壞的，只要是你不執著。就是最自在的，好的壞的他是輪回的，那麼這是清淨的。什麼是好的？什麼是壞的？真正的好的是突破了好與壞的相對性。所以才叫真正的解脫，叫至善。那是真正的純淨的業，那個才是淨。但是不淨呢？不淨有兩種，第一有種，就是你干了壞事了，你污染了，染緣依舊，淨業難成。就是你干了殺盜淫妄酒的事情。這些東西是染污的。那麼還有一種，就是你認為你是個好人，你沒有做這樣的事，你認為這是淨的，其實是染的，為什麼是染的，因為真正的佛法是不思善不思惡。不是善也不是惡，也不執著善也不執著惡。那是最好的，如果你執著善是錯誤了，你執著惡同樣是種錯誤。那有人說了‘法師你說執著善也是錯誤，那我就不做善了’那你還要做善，就是因為你不執著，那也不能作惡，為什麼呢？你要恆順眾生你也不能作惡， 這是非常重要的。所以這個觀念改變是非常難的。我麼常常活在一種戲論錯誤的知見裡面，或那種淨不淨業的因增上力了面，於是我們臨命終時，這種力量的強弱導演著我們的輪回，或者是往生。 所以說對於往生西方極樂世界，我們有信心說我們准備好了嗎？你很難說，你不敢說，你只能說隨緣吧！緣是什麼？非常復雜的，可以這樣，也可以那樣，可以向上也可以向下，即使生為人，你不是也看到了張三李四的善惡道德修各種各樣，都不一樣千差萬別，可以生在中國，也可以生在美國，各種各樣的國家，因緣不一樣的太復雜， ‘若行不善業者’如果行不善業的人，‘當於爾時。’就是臨命中時，‘受先所作諸不善業 ’就是臨命終時，他受先所作諸不善業，各種不善也就現前了。‘所得不愛果之前相。’所以要墮落的前兆已經出現了，就開始有前兆了。‘猶如夢中 ’說這也是夢啊，‘見無量種變怪色相。 ’ 我剛才說了，你會兒誰來找你來了，一會又怎麼怎麼樣的，尤其是那殺牛殺羊的那口氣不咽，怎麼樣呀來索命來了，因為這個時候你身體弱了嗎，身體弱他就來了，為什麼說出家人、佛教徒不殺生不吃肉呀，他是結緣吶，因為那是生命，我們盡量的要結緣，慈悲，慈悲就是不吃，當然有人說我吃，但你不要殺生這可以，這個很好，因緣成熟了你不吃，那是你的選擇，不是強迫你的，也不是說我怕還債的，是因為你要體現出那種慈悲心來，這才是大功德，沒有那個，你僅僅是害怕還債，怕還債那不是佛法。 ‘見無量種變怪色相，依此相故’就是因為這樣的變怪色相，臨命中時非常復雜了，中陰現前，這個時候怎麼樣呢，薄伽梵說；佛陀說，(不是我說的，是薄伽梵說的。)《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造，那麼他引用佛說的，佛說什麼呢，“若有先作惡不善業。及增長已，就是說如果有先作惡，就是這個人先造作惡業了，也就是不善業，不善業在不斷的增長，彼於爾時 恰恰是這個時候，因為生離死別，要告別在中間的這一段，如日後分，如太陽落山了，一點點的太陽要落下去了，人生其實就是這樣，或山峰影等懸覆偏覆極覆。那個太陽要落山之時侯，那有山與他相成了一種對應，山形成了一個參照點，當太陽一點點落下，落下之後，因為那個山上面有一段，所以就懸在山上，懸在天邊嗎，叫懸覆。一點點太陽往下落到一半的時候叫偏覆，就是一半太陽被遮住。太陽落下時全部被遮住了叫極覆，這就是比喻我們臨命中時的一段。 ‘當知如是補特伽羅’當知我們在這個時候，我就是補特伽羅，這個時候怎麼樣，從明趣闇。因為你的業境現前了，因為你做了很多壞事，你作了很多不善的業，於是你就像太陽落山，一點一點被遮住了，這個受報的過程是什麼樣呢，從明去暗。因為你自己一下就墮落了，像太陽一下到黑暗的地方去了。因為你的業力牽引著，其實就是這樣的。 ‘若先受盡不善業果而修善者，前面是什麼呢，’前面是先作惡不善業及增長已，現在是若先受盡不善業果，我先受報了，我先受盡了不善業，但是我能夠去修善，我能知道怎麼去改變，這個不容易的，有人說放下屠刀立地成佛，就是你的放下，你不能說你不放下，那不行，苦海無邊回頭是岸，你得回頭，這個很重要。有機會你的真正去做。與上相違。 就是與上面相違背了，不是說太陽下山了一點點的遮住一半，一點點的全部都覆沒了，與上相違，好像太陽從黑暗的方出來了，一點點的日裡增添，又出現一個新的大太陽，是這樣的一個境界。 ‘ 當知如是補特伽羅’我們也因該知道這個時候我是什麼，從暗遇明。就像太陽從東山冉冉升起，從暗遇明，我們今天聞到了佛法，今天的臨終關懷，就是你念佛也好…..因該是一種特殊的因緣，這種因緣應該說是非常的難能。 ‘此中差別者。’什麼差別？肯定有差別一個是從明遇暗，一個是從暗遇明，一個是從光明走向黑暗。一個是從黑暗走向光明，差別就是這樣的，將命終時。猶如夢中 差別就是這樣，見無量種非變怪色。可意相生。也就是見到無量種不是變異的這樣的形象，一個是見種種怪相來了影響你，一個是沒有，差別就在這了。也都是在夢中的景象。有很多形象來影響干你擾你的、還有一種是沒有這些干擾，但是這裡關鍵的是在佛法，既然是夢就需要你去轉化他，既然是夢你不執著一下就轉化了，所以說有一句話說‘見怪不怪，方得自在’你現在看奇怪啊！怎怎樣，那就完了。 那麼有一個人前幾天跟我講他學佛，別人告訴他的什麼什麼來歷….我越聽越犯傻，我越聽越發呆，然後他求我給他印證一下，我就說他這句話‘你要見怪不怪，你才方得自在’不要活在過去的經驗裡，不要活在過去的世界裡，不要相信那一切是真的，昨天是真的嗎？昨天是真的，但是昨天也是假的，假的已經過去了，你活不到昨天，於是你就活在今天活在當下。而今天也會過去，所以呢你要認真的來負責。過去的事就讓它過去，未來的事還沒有來，當下也不會停留，所以佛教徒只爭朝夕，有的時候你心裡很坦然，那就是讓過去的過去，讓未來的不要來，沒來你琢磨什麼？杞人憂天，在那琢磨擔心天會塌下來，整天在那憂心忡忡，到了今天天也沒有塌下來，你想那些個干什麼？ 國外一位法師說九九年人類末日，我在中國佛學院，他說某某法師講的，頭幾次講我也沒理他，後來幾次講我也煩啊？我說看過了八月十八號你還活不活，過了八月十八號他一見了我就跑，為什麼？他還活著呢，沒有磨難，沒有磨難你就的活著，更何況佛教徒怕什麼？如果是世界末日了，我今天告訴諸位的是我們有信願行，你的方向和別人的方向不一樣，最不應該害怕的是我們，對不對！我們有什麼害怕的，哪怕是現在死我也不害怕啊！就是因為什麼？我們有歸宿啊！倒是別人怕是情理之中，你為什麼瞎喊啊？這是不應該的，就像我們曾經說的一個例子，老鼠跟狗說‘貓來了，貓來了’於是老鼠就跑，這狗也跟著跑，那你又不是老鼠你跟著跑什麼？你不是很傻嗎，所以呢你要放聰明點，作為我們來講活坦坦蕩蕩無所畏懼，生死誰都會生誰都會死，有生就會有死，沒有生就沒有死，所以怕什麼，不應該害怕。這個才會自在，這是第一點隨業隨習氣往生。 第二個隨念往生，在《大智度論》有這樣一句話，我覺得非常重要，他說“從生作善，從出生的那一天開始我們就作善，臨終惡念，臨命終時你的惡念現前了，有人說誰願意惡念啊！是啊，這不是業力牽引嗎，遇到好因緣你不是善念了嗎，遇到不好因緣那就麻煩了，我曾經給人家助念，是一個警察60歲，得的是肝癌，等我去的時候感覺特別不好，這個不是故弄玄虛，請了一幫喇嘛，又請一幫和尚，又是雙方單位裡的人，鬧鬧吵吵，念了兩個小時感覺特別不好，感覺不好，什麼叫感覺不好，那份感覺也挺重要的，因為你那麼鬧鬧吵吵干什麼，你找幾個人一心一意念念佛不就完了嗎，而且我也是礙於情面，是我的一個學生找我，如果我不去就顯得法師太自私了，太不慈悲了，所以我覺得我們應該把臨命終時的事辦的簡單，非常簡單，我特別佩服極樂寺有個妙觀老和尚，准備好了嗎？他准備好了，那是在醫院裡，就要回去‘我一天不在這裡呆。我要死在廟裡’於是回去到廟裡，‘叫人把門給我鎖上’我說‘我們給你念佛’‘我不用你念’非常達觀，一般人早就毛了，就得說‘趕緊給我念佛吧！’不知道怎麼樣的著急，他沒有非常坦然，所以我就覺得這個我就非常佩服。這個不容易做到的，這個是功夫！真功夫，你說我不怕？早就嚇壞了，心裡早就忑不安了，你會感受得到的，你糊弄不了自己，到時後你沒功夫會顯而易見。 所以臨終惡念便生惡道，所以你一生行善啊，你臨終時一著不慎全盤皆輸，全完了，所以你修行一生吃齋念佛，竟幫助別人，但是你一念之差完了，所以要善加護念，這是一種情況。 第二種情況，‘從生作惡’說我這一生從生下來開始起就干壞事，臨終善念便生善道 ，這是《大智度論》裡龍樹菩薩講的，剛才那個是彌勒菩薩講的，我們個人沒有什麼話說，我今天說靜波講的那錯了，靜波沒什麼話說，靜波必須講佛法。搞個人崇拜的結果是自己非常悲慘。所以這就是佛法，哪怕你從前作惡了，就是你這一生作惡了，你臨終善念便生善道，但是如果你這一生竟干壞事，你臨終怎麼肯能擁有一個善念呢？不要糊弄自己了，不要欺騙自己了，這個非常難！除非你宿世因緣，能夠招感我臨命中是就有善念，要不然不容易，太難了，所以這個真正的是修來的，沒有修來的這個因緣那就隨境所轉，看什麼來了隨什麼去了。只能是這樣。那麼我們前面已經講過了臨終往生差別因緣，所以說對於善的，對於於惡的怎麼樣的因緣我們都有了一個探討和定位。從生做善臨終惡念，便生惡道。從生作惡臨終善念，便生善道。這個太難了！ 所以呢往生與否，真正的得度與否，其實還在於臨命終時境界，是怪異的、還是非怪異的、非變異的復雜的那種情景。那麼這是一個情況，我們探討第二點。 第二點臨終處理好壞的情況，臨終你要處理好壞的得失，你要能駕馭自己，沒有能力駕馭也不行！這應該說是經驗，比如說彌勒菩薩、龍樹菩薩他們都是非常有境界，非常有修持的法身的大士。所以他們說的話是非常可信，我們在探討佛法的時候提出了四個標准。四個標准是什麼？ 四個標准是；第一個是依法不依人，法的標准，不能依靠人說什麼你就信什麼。希臘哲學家說‘我愛我師我更愛真理’真理是什麼？法的標准，符合三法印的，符合實相印的。所以說依法不依人。人是輪回的，輪回的他怎麼能說出解脫的法呢？沒有權威性。 第二個是依智不依識，智慧啊！你的分別心和你的智慧是不同，分別心是煩惱的，智慧是自在的。這個就是差別。 第三個依了義不依不了，了義是什麼？是解脫的。不了義就是輪回的。 有人老找出家人算卦說‘你看看我能不能升官，我能不能發財’我也沒有辦法，我沒有辦法告訴別人，我說‘這個是不定法，你可以升官，你可以不升官。你可以發財，你可以不發財，但是無論是你升官發財也好究竟是不了義的，終究有一天是要退休的，這個沒有辦法’但是我作為佛教徒來講，首先我要明確一點，不是不可升官，不是不可發財。但是你不要把他當作生命的唯一。因為還有別的內容，你可以升你可以發，所以不是拒絕你可以隨緣。但是你要知道他不了義，所以依了義不依不了一。 第四點依義不依語，語言文字是工具，他是讓你到彼岸的，就像我們說，所有的佛法是指頭，我們的目的是要明白月亮在天上，是讓你去看月亮，所有的努力是讓你去看那個月亮。而你就把那個指頭抓住不放你還有意義嗎？沒有意義，所以就像有人說；念三遍《無量壽經》可以往生西方，有人確實念了，可能是找不到那位法師，找到我了說；“法師我怎麼沒往生呢？”但是你記住緊緊抓住了那個手指頭，你並沒有消化他，你並沒有受用他，那你又怎麼能往生呢？你能怪你念的不對嗎？你只能說你沒有消化，這個是你的錯誤。所以依義不依語。法師只是想讓你精進，想讓你通過念那多的《無量壽經》之後你能夠消化能過去改變自己。於是你的自在了，那個時候你感謝還來不及，你那裡會抱著種種的疑惑去問法師呢？這個過程是一個誤會。請大家要消化，就像佛菩薩要哄眾生，他手裡面拿一塊糖，她哭了，他說‘我這有糖啊’於是那個小孩不哭了，於是乎有糖沒糖已經不重要。那你拼命地喊‘那塊糖吶！’糖還重要嗎？那個糖不重要了，就像我們已經到了彼岸，說‘那個船吶！’要船干什麼？還要背著船干什麼？所以你必須清楚作為工具是重要的，但是當你已經到彼岸的時後你因該放下，當然你不應該否定他，就像有人說‘我不著相’於是把佛像拿跑了，不著相不意味著你不敢面對相。你面對他不執著他，才是真境界。應該是這樣吧，否者的話你把佛像藏起來或者給人了，你說我不著相，那沒有價值，因為你不敢面對他。所以這個很重要。 臨終處理好壞的得失，臨終一關，最為要緊。 我們因該說准備了一生，可能是在臨命終時，那一剎那顯現我們功夫的重要。顯見我們功夫的證明。那個時候你要善加把握。 世有愚人，就是世上有些很傻的人愚昧的人，學佛的人都要做有智慧的人，有智慧的人和愚人是對立的，我們必須的清楚這一點。那麼愚到什麼程度呢？與父母眷屬臨終時，愚人很傻那麼對於父母還有六親眷屬，臨命終是他怎麼做呢？辄為悲痛哭泣，就是總是在那悲痛呀，哭泣呀，如喪好比痛苦不堪，是呀，再也見不到了。沒有錯，痛苦是情裡的，但是你的痛苦有副作用，確實有副作用。洗身換衣。哎呀！給他洗洗澡吧！換換衣服吧！情理之中嗎 ？你要是不給洗澡、不給換衣服說自己不孝心，是不是，心理壓力重嗎，硬著頭皮干吧對不對，有時也不考慮這老太太、這老頭上哪去了。你也沒時間考慮，因為心裡壓力重嗎，只想做人那，沒考慮做佛的事。只圖世人好看，大家看著漂亮、大家看著覺得很光彩，所以只圖世人好看。不計贻害亡人。不考慮呀，怎麼樣呢，遺留後患於亡人，這是誰說的，這句話是印光法師說的，我覺得也非常重要。印光大師說的，我們要舉例子，都舉權威性的例子。不要把自己的思維觀念，自己的一些想法加上去，那是不對的。不念佛者，且置勿論。你不念佛、你不學佛咱就不說這件事了，不說這件事了。你圖好看也罷，你圖光彩也罷，不說，即志切往生，如果你自己或者你的家人發心往生淨土的話，那就不是另當別論了，你要認真對待。臨終遇此眷屬，多皆破壞正念，遇到了愛面子的人、愛虛榮的人怎麼樣呢？都把正念給破壞了。沒有正念了，因為你這一折騰、你在哭哭泣泣的，你在給他洗澡、再換衣服，你不知道哪招給他弄的那根神經不高興了，他就嗔恨心起來了，或者他該留戀了、他該不想走了。他不願走呀，那生離死別是很痛苦的。對於活著的人，突然間他貪戀死亡，貪戀人生的人，你要是讓他走呀，他確實難、太難！所以，中國人就說“好死不如賴活著。”瞎活著也比死好呀，但是，當你明白如果說好死不如賴活著，那麼真正的咱們還活著，活得更好，那你還怕死嗎。那就不怕了，佛教徒可以這樣。視死如歸呀！這句話來自於佛教，當你回家了，回家還不高興呀，那是家呀，西方極樂世界，你說我不願意回去，那我們就沒有辦法了。如果你是佛教徒，我覺得應該往這方面努力。 多皆破壞正念，仍留此界。什麼叫仍留此界，還得繼續輪回呀，還的在那留著，貪戀嗎。臨終助念，講到臨終助念很重要，非常重要。譬如怯夫上山。什麼叫怯夫上山呀，力量很小力量不夠上山了，那很難呀，力氣不夠上山。上山怎麼樣呢？自力不足，自己沒有力氣呀。幸有前牽後推，前面牽著你，後面有人推著你，你不就上去了。那不是挺好點事嗎，阿彌陀佛接引，大家助念，那不前牽後推嗎。應該說很好，當然我希望人不要太多，人多了就鬧，人多了亂、人多了就麻煩，我跟你說鬧鬧哄哄的，我跟你說光圖場面，不計後果，也是麻煩，三兩個有緣人就好。 (那麼有一點不好意思沒有講完，下次再講，今天就這樣。) 講第二個問題臨終處理好好壞得失，臨終一關最為重要，生離死別。佛教講四恩三有盡沾恩，哪生有、死有和中有。中有這一段非常重要，所以一定要善加把握。世有愚人，就是有很愚昧的人，與父母眷屬臨終時，辄為悲痛哭泣，總是悲痛哭泣，情理之中，若不哭泣的話他覺得不正常，所以認為哭泣才是正常的，但是我們想想看，我們哭泣若是能把他換回的話，這哭泣總有價值有意義，若是哭泣喚不回他，甚至你把他中陰的感覺打亂了，那對他來講有害而無利，他眷顧啊，於是他就沒辦法把握住自己往生的方向，那麼這是一種極大的障礙。 洗身換衣。只圖世人好看，其實我們做很多事情，人都有心理障礙，都是給別人看的，不是給自己看的，有時候，我們可能根本不願意做這樣的事情，但是為了別人只得這樣做。那麼臨終關懷，往往我們把握不住自己具有的佛教儀軌，不計贻害亡人。根本就不顧慮遺留後患於死去的人。這就是我們的缺陷。不念佛者，且置不論。不念佛的人我們姑且不說，即志切往生，就是真正發願往生的人，我們總得說。臨終遇此眷屬，多皆破壞正念，臨終的時侯，遇到這樣的眷屬只圖好看，大張旗鼓的吹啊！鬧啊！顯得是很熱鬧，事實上，對往生的人，是沒有意義的，破壞正念。仍留此界，所以還得輪回，此界，就是欲界。沒有辦法不輪回。 臨終助念，譬如怯夫上山，臨終時如果你能夠保持這個正念，就像你力氣很小而上山了。自力不足。你力氣不夠呀！力氣不夠怎麼樣。幸有前牽後推，前面在拉著你，後面有人在推著你，誰拉著你啊？阿彌陀佛，誰推著你呢？助念的，這是前牽後推。這就好多了，就像我們上樓，年紀大的人用兩個人攙，這這就好多了,沒關系！不然你讓他自己上去，他上不去。就是這樣的，左右扶掖之力，就是饞著，前牽後推兩邊還有攙著的。那你說這個力量是不是很大？力量非常之大。便可登峰造極。就是說你走多高都沒有問題。登峰造極這個詞是來源於佛教的，就來源這裡。大家要認識到這點。 臨終正念昭彰，臨終正念顯露無疑，被魔眷愛情搬動等破壞者，你正念有，確實能保持正念，但是沒辦法啊！什麼是魔眷哪！就是你被障礙，被你家人的意念，一種錯誤的觀念和思想行為所纏繞。於是等於被魔眷愛情，那生離死別呀！大家不忍啊！於是要多看看你，要多幫你多做點事，所以就要搬動你，要給你洗身子，要給你穿衣服。然後還哭哭啼啼。往往是這樣的。於是你的正念就被破壞了。 譬如勇士上山，就是你很勇猛，身體很壯上山，自力充足。你完全有理由能夠上山，那有力氣呀有各種條件你能夠保證上山去，但是而親友知識各以己物，就是你親戚朋友還有同參道友都來了，對吧，有的是幫忙？不是幫忙是添亂。各以己物，都把自己的想法、做法加給你。令其擔負。加給你的時候，這個跟你說兩句，那個跟你說兩句，最後的你就懵了，確實，人都是這樣的。擔負過多，力竭身疲，大家把所有的想法呀！做法呀建議來擺布你，最後你的負擔過重。負擔過重怎麼樣！力竭身疲，你的身體沒有力氣了，也很疲倦，身心疲倦疲憊不堪，所以望崖而退，很高，然後你上不去了，因為你的力氣已經不夠了，也就好像受到了一種外來的干擾。所以這個生離死別一定要善加注意。此之得失，雖由他起，這個裡面的得失，雖是由你身邊的道友親屬，雖是由別人而起，實屬自己往昔劫中，成全破壞人之善業所致。雖然是有別人而起的，事實上還是由你自己招感的，你不能去怪別人。若你老去怪別人，你的情緒老(在)是變化，老是覺得很委屈很受傷，覺得別人破壞了你的道念，於是你的嗔恨心一起，你等於惡性循環。所以要意識到，雖由他起，實屬自己往昔劫終，就是我過去世中有意或者沒有意，善惡業力所招感的結果。所導致的目前的狀態。所以你能怪別人嗎？不能怪。 世上沒有無緣無故的恨，也沒有無緣無故的愛，都是有原因的，不信你仔細推敲，仔細想來，哪裡有人無緣無故的會惹你。你肯定是先惹了別人，你肯定是，你生存的讓別人煩你，於是人家也煩惱(你)，你去找根，於是你找到。找到了你就能解決，找不到解決不了。 凡修淨業者，當成全人之正念，所以真正修淨土的人，你應該怎麼樣啊？成就人家的正念，不要在那打閒差，不要給人家增加別的負擔，不要去擾亂人家正常的思維，幫忙不要添亂。你不要認為，你的就是唯一的，但是這個尺度非常難以把住。及欲為眷屬，示其厲害。就是如果你已經意識到了幫忙不添亂，所以怎樣呀？早做准備。若是眷屬有病；若是同參道友有病；若是臨命終時怎麼樣，提前就給他打預防針，跟他講法呀！跟他講；人生沒有不散的宴席，怎麼樣呢？我們之間好離好散，龍華相會，或者是西方淨土再會，哎！他就覺得他能放下，不然的話，你就哭哭啼啼的，‘哎呀，你可別走啊！你若走了我怎麼辦啊’他還走得了嗎？對吧！他最終的還得走，但恐怕方向有變，所以不可不謹慎。 俾各知所重在神識得所，不在世情場面好看，庶可無虞矣。什麼意思？就是是那個要往生的亡人，是那個要離開娑婆世界的人，怎麼樣呢？讓他都知道我們將來往生的方向，能夠把握在這個方向，這才是最重要。否者的話你只圖場面好看，大吹大擂的，然後到火葬場又弄一個高干爐，據說那火葬場有高干爐有普通爐，臨走還要潇灑一次。對吧。作為佛教徒我個人認為，(我們無權干涉別人如何選擇)，作為佛教徒來講怎樣呢 ？淡然處之、坦然處之，不要有那種攀比，不要那種圖世人好看，你看我很了不起、很體面，那個麻煩了，確實很麻煩，那人來人、往鬧鬧吵吵的，還是淡然處之的好。 正是因為這樣的考量，這樣的選擇。我們最後才說；這是印光大師他得出的一個結論說；‘庶可無虞矣’差不多啊這個時候，我們才不用擔憂了，不用擔憂我們往生的方向。沒有保證，就是有保證了，因為你該做的都做了。 所以，作為佛教徒來講，希望能夠把這樣臨終的事情處理得更好一點。否者，那就是個遺憾，因為你准備了一生，臨終那一剎那沒有把握好，那因該是一種天大的遺憾。 那麼讓我們探討第二個問題，如何做好臨終關懷，怎麼樣做好臨終關懷？《臨終三要》說的；其有父母兄弟，及諸眷屬，’誰都有父母兄弟，還有我們的六親眷屬，若得重病，勢難痊愈，得了重病了，勢難痊愈者，實在是治不了，不是說佛教徒有病之後不治了，那是錯誤的，要治。實在治不了了怎麼辦哪？宜發孝順慈悲之心，一般往生的都是年紀老的先走，當然也有年紀小的先走，無常啊！這世界無常。所以說大家都應該勇猛精進，所以應該升起孝順慈悲之心。慈悲你要去救度他，讓他有一個更好的歸宿。勸彼念佛求生西方，你要勸他生西方啊！不要在這個世界來轉了，不要再到這個娑婆世界了，即使你升官發財，將來還會無常，所以，總是有缺陷和遺憾。總是有痛苦纏繞，所以要去西方不再來了！並為助念，就是說你勸還不可以，但你還要助念哪！俾病者由此死已，即生淨土，這病的人由於這樣的原因死了一定能生淨土，即使沒有病，也應該升起一種無常的感受。 唐代的時候有一位善導大師是淨土宗祖師，他寫了這樣的詩偈，他說；漸漸雞皮鶴發，人老了那個皮膚會發皺，雞皮鶴發。頭發會白呀。這個一點、一點的就到了，年輕的人不用愁，年老的人感受很深。堪堪行步龍鐘。眼看著你自己走路就不行了，不像你原來那幾年了，走道就畫龍了，這就老了嗎，老的征兆。假若金玉滿堂，即使你家裡到處是金子，到處是玉石翡翠，什麼白金，什麼都有。怎麼樣啊？難免衰殘老病。也難免你自己衰老，難免會有老會有病啊！會有這樣的痛苦，誰都難免。任汝千般快樂，說我很快樂，我什麼都有，會怎麼樣？無常終是到來。什麼叫無常啊？生離死別不會永遠這樣，所以說，要從你擁有的東西感覺之中走出來，但是很少有人能放得下的，放不下，放不下的只是一種執著和感覺。而事實上無論你放得下、放不下你都得再見，這就是人生的真相。 所以一代大帝亞歷山大，曾經稱霸過歐洲，他臨死的時候，就告訴他手下的大臣，在他的棺材蓋上鑿了兩個洞，他讓他的臣子們，把他的兩只手放在外面。他的大臣們不知何意問他；“什麼意思呢？陛下，”他說；“我要告訴人們，我兩手空空的來了”是啊！人生來的時候，什麼也沒有帶來，“我又兩手空空的去了”這個佛教講‘萬般帶不去唯有業隨身’什麼都帶不走，我們還折騰什麼呢？如果一旦我們知道，所有的那種劇目，最終的結果是要謝幕的時候，中間的表演好與壞已經不重要了，因為你已經知道無常了。 唯有淨路修行，但念阿彌陀佛。最好的路是什麼？是修行。唯有這樣一路光明的大路，那麼最好的修行方法是什麼？但念阿彌陀佛，一句能夠攝制你的身心，若你專心致志一定有所受益，怕的是我們嘴上念佛，心裡還在琢磨放不下。這就是善導大師告訴我們的，發自內心的對人生的感受。那麼你想想看應該引起共鳴。因為對人生的感受可能會更強烈。現實生活的環境，應該說不比古代的時候更好，盡管科技在發展，事實上我們現在的環境很污染、很麻煩。所以我們現在要只爭朝夕，應該努力做好充分准備，當然你做好充分准備的時候，也要對我們人生應該賦予的責任承當，不然的話，你閉著眼睛念佛，你也念不好。 其為利益，何能名焉。就是這樣的大利益怎樣能夠去表達呢？沒有辦法表達，就是往生往生這樣的因緣，能夠指導我們往生西方淨土，沒有辦法表達。所以今列三要，以為成就臨終人往生之據，三個要點，來作為成就每一個有緣的眾生，臨命終時的依據。 語雖鄙俚，意本佛經，語言雖然可能很簡單很粗俗，但是他的本意是來自於佛經的，來自於佛法的，他是有充足的說服力。不像我們今天，很多事聽張三將聽李四說，我們今天都來自於佛說，這是最有說服力的，遇此因緣，悉舉行焉。如果我們能夠遇見這樣的因緣，然後大家都去實踐，這是印光大師對我們的諄諄教誨。言三要者，第一、善巧開導安慰，善巧開導安慰，你面對你的六親眷屬，你面對同參道友臨命終時，怎麼呀？要善巧，你別像東北人說話直來直去，這個他聽著不舒服，因為人生離死別的時候，他非常脆弱。怕死啊！他真的怕死，年輕人他不怕死，為什麼？死離他很遙遠。年老的人都怕死，包括很多佛教徒他也怕死，所以要善巧。開導他怎麼能夠認識生死，然後還要安慰他生死不可怕，你呢現在就能去，在善巧安慰的同時，要給他以信心，要安慰他，要讓他回憶，說你曾經做了很多好事，譬如說這個人在不計，告訴他；你那年還往廟裡捨了五斤大米呢，你那功德無量！他就很安慰呀！他就不會恐懼了，他就不會煩惱了！這個很重要。這一點點很重要，你就說這一點點非常大、非常重要。給他信心嗎，所以，他就有足夠的資糧。這點很重要的。令生正信。使他有信心嗎，往生西方式一定能的，不然的話你跟他講也許能也許去不能，那就麻煩了，那就蒙了，不能講這種話，給人家信心嗎，這是第一種。 第二、大家換班念佛，讓他換班念佛，讓他佛號聲不斷，當然了，在廟裡比較容易，我在法源寺的時候，曾經送過一位老法師，大家三天輪班念佛，一般兩小時，那麼效果非常之好，我感覺到了，臨命終時老和尚還很皺著眉頭，最後舒展開來，這是很有功用，不一樣的。以助淨念。來幫助他，就像我們前面所說的，前面牽著，後面推著，兩邊架著，你說你能去不成嗎。那肯定去的成，是大家幫你去的你能去不成嗎！重要的是看你配不配合對不對，你可能撒潑打滾我就是不願去，那別人也沒有辦法，這是第二。 第三、切戒搬動哭泣，千萬不要怎麼樣呀，把那死人給他翻來覆去在那折騰，然後在那嚎啕大哭，我再也見不著了！是呀，你哭也見不著了，如果你說你哭之後還能再見到，那我們大家就一起哭吧。問題沒有辦法，以防誤事。目的是你不要誤了人家的大事，往生是件大事呀，所以大家要引以為戒，假使你是佛教徒，臨命終時或者在這之前做好准備，你告訴他真正的孝順是順者為孝。你順我你就是孝心，你別最後折騰來折騰去沒有什麼意思，人生嗎你在光彩你能怎麼樣，也不能怎麼樣。所以這個是重要的。 果能依次三法以行，上邊所說的三條來去行事。決定可以消除宿業，沒有問題，一定可以消除宿業。輕裝上陣，自自在在的就走了。增長淨因，蒙佛接引，那念佛的功德無量啊！所以淨的因緣就成就。那麼於是呢佛來接引，這是什麼?這是你自己努力的結果。這種努力的結果是就是因緣所生法，各種因緣都具足。往生西方。一得往生，則超凡入聖，是呀！人家說：即使修道非非想，不如西方去不來。到了西方世界你早晚就是一尊佛了。所以學佛的人請大家注意，我們把不要把佛，作為自己的什麼萬能的造物主，都聽他安排吧！不，你要跟他一樣將來都成佛。否則的話他安排你？他怎麼安排你，他不是主宰者。他只是真理的發現者，真理的實踐者。所以大家不要抱著一種什麼，我在上面居高臨下，就是說，你剛開始的時候有這個過程，有一天你跟他是並駕齊驅、平等，都可以成佛。了生脫死，漸漸進修，必至圓成佛果而後已。到了西方極樂世界，恰恰有這樣的因緣，有這樣的因緣呢，淨土往生的因緣就一定要善加把握。 所以，我們講第三個問題勸修，有這麼好的因緣，這麼好的一個結果，那要勸修！，無論在家在庵，這也是印光法師說的，印光法師是近代高僧，對淨土中的感受尤為深刻，所以他告訴我們，無論在家在庵，在家裡也好，在廟裡也好，必須敬上和下。必須對什麼呀，必須對自己的長輩要恭敬，對下面的人要和氣。忍人所不能忍，別人認為你所不能忍的事情，但是你能消化，你能夠忍。但是，不是忍無可忍，是你能夠去化解，去升華，於是乎你就忍得很自在、很歡喜。如果你真的不能忍，那就沒有機會。所以忍人所不能忍，人不能忍的你要忍。為什麼你要忍呢？因為你要往生西方極樂世界，那時候你已經不是人了，你說不是人是什麼？那就跟聖賢列在一起了。那你如果想做聖賢，你還跟人去比，那就不行呀！別人忍不了的你要忍，你一定要忍。你才有一個好的結果。如果你說憑什麼？我就忍不了，那還是忍、甚至不如忍。行人所不能行。行菩薩道就是這樣的。難行能行，難忍能忍，難捨能捨。別人做不到而你能做，那你就是菩薩。別人做不到而你能做，你就有機會，你就有資糧。你就有證明，你就有說服力。代人之勞，成人之美。常常能夠幫助別人做事，幫助別人就是幫助自己，成人之美，成人之美就是有功德，否則的話老是拆台，那這個很麻煩。靜坐常思己過，我們老是指責別人已經習慣了，當我們問一些問題的時候，老是以自我為中心，指責他人，或者認為他人做錯了。而我們自己做對，昨天有一位老居士，他站起來，他說：‘我沒有什麼話講，我做的不好，我願意以後做的好一點。’我特別感動，真的！沒有幾個人這樣認為，(鼓掌)。閒談不論人非，尤其這一點，無論在家的佛教徒，還是出家的佛教徒，，不要談是非、東家長西家短，三只蛤蟆五只眼，啊！悄悄話‘這事我就告訴你了’其實，他掉過頭來又說‘這事我就告訴你了’弄來弄去大家都知道了，這個非常可怕。尤其是佛教教徒要給人一種感覺，我們是有較高修養和道德水准的有信仰的人，否則的話我們鬧來鬧去人家就會誤解了，我們是一群烏合之眾。我們絕對不是烏合之眾，我們確確實是有修養有道德，有良好信仰用事實來證明的，有內容的佛教徒。這個一定注意，因為我們發現我們感受到了不盡人意之處，所以我們希望大家一同來改變，包括我自己願意和大家一起來共勉。 行住坐臥，穿衣吃飯，就是日常生活，什麼是修行，修行就在日常生活之中，就是對自己行為觀念的一種改變，這叫修行。修行是修理自己絕對不是去修理別人，若是修理別人一定煩惱痛苦，若是修理自己尚且覺得非常難過。你修理別人誰服你呀，確實不行。於是先從修理自己開始。從朝至暮，從暮至朝。一句佛號，不令間斷。你就能夠有成就了，一直在綿綿延延，綿綿絮絮不間斷的。這就是功夫。你投入了就是功夫，你不投入就不是功夫，或小聲念，或默念，有一個人(那今年沒有人問我)去年那人問過我，說；“法師，聽說大聲念佛有大佛來，小聲念佛有小佛來,不出聲念佛就沒佛來”我說；“誰說的”“聽他們說的”我說；‘我沒看見他，我就看見你說了’所以呢、你就不要把這錯誤的觀念帶到你學佛的過程中去，也不要把這樣的錯誤觀念傳播給別人，因為這是一種污染，這是一種，讓你不自在的一種表現，所以不要以這樣的錯誤觀念為是為導向。除念佛外，不起別念。當然我們現在說的是你一心一意的，一心一意在積累往生資糧的過程之中盡量不夾雜。當然也有人說‘我念心經’沒關系，開智慧啊！讓你念佛的質量更好，說我念念大悲咒，我也不會說你錯了，因為你把那個功德都回向給往生西方極樂世界。應該不是夾雜。當然你要運用得好，就像我說的，如果你覺得法喜充滿，你覺得你很自在，你覺得你沒有任何障礙和煩惱。你可也啊！如果你把兩者放到一起，你覺得的別扭，你為什麼還要去嘗試呢？因緣是不一樣的，就像有人能夠上大學，有人能夠去當官，有人能發財；他各有因緣。你犯不著一定要一樣啊，所以要把握住自己，能夠欣賞自己的位置，你就是最佳的學佛因緣。 若或妄念一起，妄念胡思亂想一起，當下就要教他消滅。這跟坐禅是一樣的，當你坐禅的時候，你一個念頭起來了，沒有關系。你知道了，用別的一個念頭代替前一個念頭。所以你前面那個妄念被轉化了，那麼，念佛也是一樣的，如果有了妄念，馬上叫他消滅，消滅並不是要找到他，因為妄念他不是真的，就是你不再給它充電，不再給他加油，就沒有關系啦，所以我們今天開著車，你說車為什麼跑，因為你踩著油門，你不踩它就停下了，所以呢加油不加油的是你，你要琢磨，你才是那個根源，你要改變你自己才能夠往生，你不要琢磨，阿彌陀佛等了那半天怎沒還不來呀，那是來不了的，因為你現在還不符合條件。 常生慚愧心及生忏悔心。不好意思我做的不夠，忏悔就是做錯了要再見，不要拖泥帶水不要老活在過去是錯誤的。縱有修持，總覺我功夫很淺，你確確實實能念到什麼呢、能念打成一片了，念和不念都是一樣了，整天佛號在你的耳邊迎來繞去，念佛一直有這樣的聲音，你也不要驕傲，你驕傲就是障礙呀。不自矜誇。不驕傲也不到處去誇耀，你看我一心不亂了，現在不念而念，念而不念了，我可以這麼講，就是你這樣的一種心態，這樣的一種表現，你的功夫沒了，這不是功夫，真正你能到西方這才是功夫，即使就到了那個時候你也不值得去誇耀，因為什麼，因為你還沒成佛呢，即使成佛了你才發現，就是因為你不驕傲，你不炫耀，你才能去上，對吧、就我們很多人學到一點點東西就不知道天高地厚了，這是世間人的思維和做法呀、聖賢不是這個樣的。只管自家，不管人家。那有人說，那你不慈悲呀，什麼叫慈悲呀？你自己在水裡掙扎一會腦袋出來了，一會下去了，你自己還想救別人可能嗎？所以只管自家不管他家，直到有一天你撲騰上岸了，你才想想辦法去幫別人，這個時候尤其臨命終時你還幫誰呀？你把自己先解決好吧、這個太關鍵。只看好樣子，不看壞樣子。不論出家在家你看人家的好處，你不要去看人家的壞處，你看人家的好處啊！你高興，你就看誰都是佛，你看人的壞樣子啊，你一念嗔心起，影響你自己的道業。你不要認為他壞，我對他有點意見還不行嗎？你那個意見啊！影響你的情緒，貪嗔癡都起來了，所以呢，千萬不要再因為別人的錯誤傷害我們自己，這是一個智者的選擇。 而我們的很多的佛教徒都犯這個病啊！‘他錯了！他錯了！’那情緒化非常重，他錯了你為什麼煩呢’？最後想來想去，還是你自己錯了，人家現在還沒受報呢，你現在已經受報了，因為你有情緒啦，你又愛生氣，這證明你就是這樣人對吧？看一切人皆是菩薩，你自己就能成菩薩，你看別人都是業障鬼，你就是業障鬼，就是這樣的，對不對。 當年蘇東坡和佛印禅師兩個人斗法，斗來斗去呢、蘇東坡說；我看你就像一堆牛糞，佛印禅師說；我看你就像一尊佛，於是蘇東坡回家很驕傲的和他妹妹講;”今天我終於贏了一次”，他妹妹說；“你怎麼贏的呀？”於是蘇東坡就說；“我看佛印禅師像一堆牛糞，他沒有說”。他妹妹問；“那他說什麼啦？他說他看我像佛，”她妹妹說；“你輸大了，”因為人家心裡有佛呀，看你就是佛，你呢心裡有牛糞看到別人就是牛糞。 所以你想想看，你是不是要改變觀念啦！要學會去欣賞別人，即使不好(也)是你的警醒，就是‘見不賢而內自醒之，見賢要思齊’，於是你都要感謝他們，都是我的善知識，如果沒有你們，我又怎麼能夠成就呢，所以感謝吧！感恩吧！應該如此，學佛有學佛的價值，不要跟人家去爭執是非啦，因為我們的生命不是很長啦！這就是現實呀。如果說你想長壽，你想健康的話，你這樣做，你都撈了極大的好處。你肯定能健康和長壽啊，更何況你還有更好的結果，那有白努力的事情，沒有。 所以，請大家不要委屈。說；‘我把他都看成佛菩薩了，他本來就不是啊！’你的分別心很麻煩，如果讓你把他看空，你把自己看空了，先從看假開始，你就覺得他可以是佛菩薩了，佛菩薩在變成另一種樣子在考驗你，哎呦！你要經過考驗，你不就成就了嗎，如果你經受不住考驗不行啊！所以在《大般涅槃經》裡面有這樣的說法，說；“一切諸鬼神等，皆是諸佛菩薩之所示現”那些鬼神啊！那些個魔王啊！都是佛菩薩示現的，來考你的，你就沒經得住考驗。怎麼樣？擱在了這一邊，若是你經過了考驗，你就升華了。想想看我們怎麼辦啊？嘚經得住考驗。唯我一人實是凡夫。大家都是佛菩薩，那就我一個人是凡夫，那你怎麼樣啊，謙虛點吧！恭敬點吧！所以功德向恭敬中求，為什麼功德向恭敬中求呢？因為你只有恭敬別人，你自己的我執和我慢才會得到一種改變哪，如果你不恭敬別人，說我比他強啊！我學佛時間比他早，我皈依的時間比他長，我受菩薩戒的時間比他長，最後說來說去你的，你的我慢就膨脹了、就長大了，你怎麼呀？你就下來了，你就沒有上去，升華和墮落，就是必須要把自己的分量，逐步逐步的減輕。減輕了你才能升高嘛，要不然，他分量太重升不起來了、分量太重怎麼辦啊？結果就墮落了，往下去就容易了，分量輕了我什麼都不是，那沒關系呀！你就升起來了，這個比例是反比，分量越輕升的越快高，分量越重你墮落的越低。 你想想；看大家算算這個賬，好好算算這個賬，最後實在不行，睡不著覺的時候拿筆算、拿算盤算、拿計算機算，算算怎麼才能合適，我們得算大賬，不能算小賬呀！你不要吃不得眼前虧，最後吃大虧呀、所以，大家一定要把這筆帳算好，算好了賬你就自在了，算不好賬你就不甘心，你就覺得委屈，憑什麼我倒霉，你憑什麼倒霉，我就告訴你，你憑什麼倒霉，就憑你要往生，憑你要成佛，你就得倒點霉，(鼓掌)要不然你占便宜了你就墮落了，就這麼簡單。 如果能依我所說而行，決定可升西方極樂世界。條件都在這呢，你要滿足了合乎了這些標准和條件，又何愁西方不能去呀、西方一定能去的成，重要的問題是我們沒有辦法符合這個條件，西方很難去的成。 所以清代的時候有一個曉柔法師，光緒年間的他有一首詩這樣說的；‘二十年雲水竟師工，廿年就是二十年了，到處去尋找，我們的學佛恐怕也是這樣的，今天朝山明天拜高僧，後天找活佛，天天忙的不亦樂乎，而且還很驕傲，還不知道自己是眼神不好，到處去尋找啊，尋找高僧啊，尋找能夠讓我開悟的人，再找啊，一看呢！哪不是高僧啊！他怎麼看呢？他看個高個矮，那就錯了，對吧！(眾笑)所以這個不行，所以今日方知真妄融。我找了那麼多年啊，我現在才知道，真的就是假的，假的才是真的，你說那妄想紛飛，你說那現實人生，都是什麼？是假的，假的是真的，融合為一體，已經融合在一體了，西方極樂世界就在我們的當下，我們的當下就是西方極樂世界。所以娑婆即極樂，極樂即娑婆。所以說真妄圓融。你不改變你的心哪，你去不了。有所色空非自外，就是說你這種色空來啊，來自於什麼？自於你心裡的感受，色空，色即是空，色不異空，來自於你心裡的感受，而這種感受應該算是一種清淨心，你不再執著，色空啊，無邊剎海是渠中，無邊的，就是盡虛空遍法界(昨天有人說了盡虛空遍法界)沒有邊際沒有障礙，怎樣呢？是渠中，就是這一個方寸之地，如果他是水渠的話，他就是我們需要感受和反省改變的所在。是心是佛是心作佛，聖凡不隔東西泯，什麼叫聖風啊？賢聖，賢士的風格，賢聖的風格，怎麼樣啊？東方和西方中間沒有一條界線，沒有這條界線，你現在有，你看著《阿彌陀佛經》上面就寫“從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂”做宇宙飛船也不行，不趕趟，怎麼樣啊，你這個聖風不隔東西泯說去就去，為啥？一轉念就去，中間沒有界限才去的成，我記得好像有一本書上說的，《學佛須知》還是什麼……“說你坐火車的人就能坐火車去，坐飛機的就能坐飛機去”但是不論怎麼樣，你的觀念不轉變去了就很難，就很難去，就是這樣的，彼此分明感應同。雖然東西方沒有界限，但是彼此分明，說是你能上西方和你現在的那種想法截然不一樣，什麼叫感應？上面有月亮，地上有水就是你的信心，所以呢就是感應了，要真正的融為一體，你說兩者之間有界限嗎？沒有，但是又紛紛明明的水是水，月亮是月亮。但他們之間卻融會貫通。完全映在一起。十萬億，了如指掌近前同，雖然是十萬億佛土的西方極樂世界，我們一旦通達了，是心是佛,是心作佛，於是我們就知道什麼？就像那指掌，西方世界就在這(師父指手掌)就在我們的眼前，就看我們的手掌就這麼近，只有這樣你才能真正的往生到西方極樂世界。否則就是很難啊，所以問題探討到這裡，於是我們就繼續探討幾個關於極樂世界的。 對於西方淨土的一些誤區的探討;第一點，西方極樂世界在哪裡？有人說在西方，我現在要告訴大家的是在心裡，我上一次課講完了，有一個居士來問我說；’法師，你說西方極樂世界不在外邊，在心裡，在哪？你告訴我在啊！你告訴我’。他很關心。 但是我今天要告訴大家的是，我們就《楞嚴經》而言 ，《楞嚴經》說；七處征心，當佛陀問阿難尊者，阿難不是戒體差不多要失去的時候，佛陀救了他於是問他說；‘你的心在哪?’他說‘在內’佛陀說；‘不是’把他破掉了，他說；‘在外’佛陀說；‘不是’把他破掉了，他指出了七個地方，佛陀都把他否定了，最後怎麼樣啊，阿難哭了，阿難說；‘我沒有心了！我沒有心了！’沒有心你應該高興，沒有心了，你沒有煩惱了對吧、所以說，你住在哪，你就煩惱，你住在哪兒、那就是掛礙；你住在哪兒，哪兒就是障礙；那就是牽扯你的障礙，所以恰恰是因為這樣一點，我們現在就是七處征心心不現。沒有。 但是《彌陀要解》，藕益大師人家說他是彌陀再來，藕益大師有個《彌陀要解》，他也說心，我們這個‘唯心淨土’心是什麼？，這個唯心淨土是什麼？說心不在內、不在外，不在兩中間。你說在哪？沒心，我告訴你；沒有心你就不執著，沒有心你不掛礙，沒有心你自在，那麼就是說你那天你問我；心在內嗎？我沒法回答你，兩句話說不清楚，說在內，沒有說在外也沒有說在中間，也沒有，到底在哪，沒有，沒心、沒心就是心 ，沒心就是清淨心，那就是清淨心，那可不就是清淨信嗎？唯心淨土，這個心不是染污的心、不是分別的心、不是掛礙的心、不是好壞的心。是怎麼樣？是去掉了這些心，於是他是清潔的心，因為如果是這麼一個圈子裡面的思維觀念，你突然間打破了你就自在了，因為你一下就自在了，掙脫了這個圈子對你的束縛，這個就是清淨心，這就是唯心淨土，你的心可以轉化為淨土。所以正像《維摩經》裡說的，佛國品說；“若菩薩欲得淨土，先淨其心”如果大家你要學佛你要往生的，那大家都是菩薩，你要如果說‘我要上西方極樂世界’怎麼 樣呀？當淨其心，應當怎麼？應當清淨你的心，這是實話，這是經典原文，說‘隨其心淨則國土淨’說隨著你的心清淨了，你的國土就淨了。怎麼清淨啊，你的心一點也不掛礙也不執著，誰罵你也好、誰打你也好，誰贊歎你也好，誰折磨你也好、誰誹謗你也好、你不在意，你不在意，你的心理世界已經不一樣了。那個時候，你就是清淨心。但是你現在還很在意，你一方面在意，你一方面還要上西方極樂世界。好處都你得了，不可能的事，就像拿著這瓶水，你的兩只手都已經拿了，你說我還要，然後哪，還要東西，你說我還要，你拿不了了，沒東西拿了。 所以你背著你的名啊、利啊、財啊、各種的榮譽啊、各種的利益啊、你全背著他，你能上西方嗎？包括你家的房子你都背著他，你上火車站，你都去不了。(眾笑)對吧！你到西方嗎？這是去不成的，當然這種，不背著放下，是一種心理的放下，不是說我房子不要了，我把他點火把他燒了，不是這樣的你可以有，你知道，他不是你的，包括你的耳朵他是你的嗎？你的腦袋他是你的嗎？各種各樣的條件組成了你這樣的身體，哪個是你的？沒有一個實在主宰的你，真有主宰實在的，那你還會老啊！ 所以，你要清楚、你要放下，所以隨其心淨，則國土淨。但你認識到唯心淨土之後，你就能夠認識到自性彌陀，什麼叫自性彌陀？阿彌陀佛因地的時候是法藏比丘，能過五劫思維空性，那你今天也要思維空性，這個空性是什麼？自性。自性若空跟彌陀相應，自性空，這個身體你能不空？你能。但是理論上你能，實際上你能不能，只有你自己知道。 你去讀心經，照見五蘊皆空，五蘊是誰？是你自己，是每一個人的自己，當每一人自己，真能觀照五蘊就是假的，就是空的你就自在了，於是你跟阿彌陀佛相應了，自性彌陀，你說上西方可不可能？太可能了。(去)西方難不難？太難了。能不能去？能去。想不想去？太想去了。條件夠不夠？不夠。(眾笑)不夠那不是打妄想嗎。就是這樣的，像考大學一樣。明明500分錄取，你非得打到499分，對不起不夠，不夠去不成，不是人家不願意收，也不是你不願意去。你就是不合格。你不合格你怎麼還賴著去啊！繼續努力，不是沒有西方極樂世界，西方極樂世界是有的。只是你能不能去成。所以要看你自己，阿彌陀佛永遠都接引眾生，你合格了隨時隨地接你走。 這個問題也是困擾著我們，也是成為往生的障礙，因為在經典裡有這樣的說法，西方極樂世界沒有女性呀，只有女轉男身才可以到西方極樂世界。然後然後那居士問我‘法師啊，你看我怎麼轉啊！’轉變你的觀念就能轉，你老認為自己是女的，你老認為自己是男的，你就去不成。我告訴你的是真話。曾經有二十幾個政協委員，到極樂寺轉，轉來轉去轉到觀世音菩薩哪去了，其中有一位他以為他自己非常懂，他就問我，說；“靜波法師”我說；“什麼”“請問觀世音菩薩是男的，還是女的啊？”我說；“你說是男的還是女的啊！”“啊！我到某某山，人家告訴我了，說是男的，不是女的”他認為他有一個重大的發現，我說；“對不起，在佛教界裡面，他不是男的，他也不是女的。”他大吃一驚，“不對呀！人家告訴我的。”我說；“告訴你的，只是方便告訴你。”真正的告訴沒有男沒有女，為了度化眾生，他化現為男的，化現為女的。他化現的那個男，化現的那個女是真的嗎？他不是啊！他為要度張三，張三的因緣需要女身，他就用女身來度他。他需要度李四，李四需要男身度他，於是他有個男身來度他。如果觀世音菩薩執著自己是男的是女的，那請問；他跟我們是不是一樣？都一樣，對吧，他也有感情，他也有煩惱了，他就沒解脫。而《維摩诘經》裡面告訴我們說；“佛說以諸法非男非女”他示現但他不執著啊！他不執著自己是男的是女的，他要執著他完了，他還是凡夫。而我們就老認為觀音菩薩是女的，觀音菩薩是男的，你錯了，無人、無我才觀自在，非空非色才見如來啊！沒有人相、沒有我相、沒有主宰相、觀自在了；所以你贊歎他也這樣，你罵他也這樣，你給他上供也這樣，你給他掛旗也那樣，你給他供香蕉也這樣，你給他供鹹菜也那樣坦然；他沒有說挑肥揀瘦，哎呀！今天張三對我挺好，拿了一箱香蕉不錯。那李四給我弄一堆鹹菜，他怎麼總給我弄鹹菜呢？(眾笑)這都是人性不是佛性啊，所以你必須清楚這一點。所以說西方極樂世界的問題，女轉男身的問題，是觀念的轉變，你不執著自己是女身，你就是男身。而且你是大丈夫身，這種大丈夫是什麼?超越男相女相，而且不僅僅是男相，是你超越男相女相，你不再執著男相女相，那你就大丈夫。那才是真正的男身，明白嗎？要不然的話，咱們那大雄寶殿那上面寫，【大雄寶殿】雄是什麼意思？男啊！大英雄一定是男的，但是也有女中豪傑那很豁達啊！那心量很豁達，比男子大丈夫心量還大那，那就真正的超越了男女相，大丈夫這個才是。 不像我聽說，有一個廟裡，有一個師傅他自己對佛法也不是很懂，他怎麼辦?他領著一幫居士念佛，念來念去他開始就作怪了，他就開始給人家認證了，‘你啊現在女轉男身了’弄得這老太太就不知道上男廁所還是去女廁，(眾笑)你覺得正常嗎？這是一群傻子。 我們希望，學佛是要有智慧，有大智慧，他能給你帶來大自在。你不要認為，我身體業障深重啊！老是這麼琢磨，琢磨，你真是業障深重。當然你也不要趾高氣昂，我現在已經女轉男身了。那你就是精神不太對頭。所以呢，要冷靜的同時，還要自在，改變, 那你的觀念，改變你的想。這才是關鍵。不改變這個沒有希望的。所以女轉男身的問題再也不要問了。不要執著、不要小心眼、不要情緒化、不要斤斤計較；你就是丈夫！女性為什麼要改變啊，哪心眼很小，哪情緒化嗎！感情很脆弱，事實上是這樣吧！是這樣就得改。大氣一點，你就有資糧了，有了資本了。事實上是這樣。這是第二個問題。 第三個問題對於西方極樂世界的誤解；有人誤解，他就跟上帝一樣，上帝把大家都接去了，請記住它不是主宰，上帝，大家只能是他兒子，不能夠成為上帝。而我們到西方極樂世界，將來還能夠成佛。跟佛一模一樣，你說多民 主呀！佛教最民 主了，我們准許你成佛，上帝是你來了，你怎麼能成為上帝呢！你要成為上帝，我就不能讓你來。所以，他沒有主宰，他不是萬能。世界沒有第一，所以，大家對於觀念的認識，達到一種沒有任何的執著和掛礙。就是一個佛陀。但是太難了!我們每個人都有執著和掛礙。已經習慣了，改變這種習慣太難了。可以改變，但是太難了，我們可能要走很長很長時間的路。很遠很遠的路，才可能達到這種境界。但是我們不是說沒有希望，我們有，重要的問題是看我們能不能去走。 其中有這樣一個事情，我在北京有這樣一個居士，挺好的一個居士，很善良願意做功德，但是觀念就有問題，有一他跟我講說；“靜波法師，我啊!都准備好了，我隨時隨地都能走”我有時候也比較好奇，我說；“你上哪去啊？是上西方嗎？他說；“不，上南方”(眾笑)我說；“上南方誰接你呀?”說是“阿彌陀佛”我說；“這阿彌陀佛在西方哪！”他說；“阿彌陀佛在南方又開了一個分店”(眾笑，鼓掌)想起來特別可笑，我撓撓腦袋….. 其實，在整個學佛的過程之中，我也在改變我自己。因為我學的宗派是什麼？是破外道的稜角分明，眼睛揉不得沙子，那就是粒粒分明的，錯了就是錯了。你不能執著，你所有的執著都錯了，毫不情面馬上劈破。但是這次我沒有說，因為他已經病得很久，當我去破他的時候，他可能就傻了就呆了，可能會恨我，但是呢!我想來想去，我什麼都沒講。四月初八的時候，又給我打了個電話，他說；“法師你在干什麼”我說；“我在忙”他說；“我想去法源寺來著，”因為中國佛學院離他家裡很近，“後來我又沒去，你知道我為什麼沒去嗎？”我說；“我哪知道呀。”(眾笑)他說；“你要知道啊!法師，這早上的時候，釋迦牟尼佛，先上我們家了，然後呢!從我們家出去之後,才去的法源寺，我這麼一想啊！他已經先到我們家了，我就不去了”(眾笑)這也是佛教徒，她絕對是個好人，但她絕對是個混人，而且他會因為自己的混而影響別人。 什麼叫外道？心由道外，名曰外道。就是你的心和道不相應，於是你就是外道。外道可怕嗎？外道不可怕，外道只是不是真正的佛教徒而已，所以你不要討厭外道，你也不要對外道嗔恨，重要的問題是，外道就是走錯了道。那我們就不能再走錯了，所以對這種誤解,我們要改變.不改變不行啊!不改變我們就沒有希望。 所以,像這人非常好,他為什麼會這樣？他執著啊!他自以為是呀!他學佛平時的時候,總想管幾個人，總得弄點稀奇古怪的事呀，他老想讓別人，多看自己幾眼呀，那不就麻煩了嗎，你想讓別人多看幾眼，你就得弄故事呀，弄來弄去，他就覺得他真是那麼回事了。剛開始，他也知道他自己說的是假話，說久了,他就好像和真的一樣了，這是個悲劇。 所以,我希望大家，不要再重蹈這個悲劇的覆轍。這個很重要。因為那些個表演的欲望、被人家注意的欲望，那種體現自己存在價值的欲望，我們每個人都有，那就是我執和我慢。如果你還是按著這種觀念來學佛的話，失敗了，注定是個失敗者。 一個真正的修道人,他是一個與世無爭的人。他是一個默默無聞的人，他是一個不被人家注意的人，他是一個如果你需要,他就會出現的人，而你不需要的時候,你就看不到他的人，這就是修道人。修道人！(鼓掌) 西方人造業往生，往生哪一方？(眾笑)這有兩個問題;西方人本來不造業，因為是淨土中人嗎、這是第一點；第二點、沒有東方,沒有西方，是我們分別出來的東方和西方，如此看來,我們若是不執著，本身就在西方，若是在執著,你就是在西邊，你不是還在輪回嗎？東方、西方因我們的觀念不同，形成了一種狹隘的障礙和束服。你不信，比方說；這是西邊，你站在西邊的西邊，你說這西邊成了什麼？成了東邊了。所以說，哪有固定的一邊呢！沒有所以還是怎麼樣呢？管住你的心呀，那才是你往生西方的關鍵。若是不關注你的心啊！沒有用。所以這是第三點對西方極樂世界的誤解。 第四點，人生最保險的是什麼？學佛。學佛最穩當的是什麼？是念佛。念佛簡單易行，而且有極大的感應和效應.那麼世間很多東西，做人要有靠山吶！當官要有靠山，可是都靠不久，可以靠一會兒、能靠多久呢！不保險、曾經有平安保險公司的人找過我，喋喋不休地和我講；“你們和尚也要保險”，我說；“我們比你們的還保險”，他問；“怎麼樣保險？”我說；“我們念佛呀！更保險、而且我們永遠的問題都解決了，今生的問題解決了，來生的問題也解決了，你只能保今生，不是真的保險，所以我們的保險就是學佛”，他直眉瞪眼的沒有辦法，口若懸河，在我這一點辦法也沒有，我的辦法比他高明啊！ 因為自己靠不住，這個身體能靠得住嗎？長了都不行，短時間內行，那長了怎麼辦呀？總要尋找一個辦法，一個永遠靠得住的方法。財色也靠不住，有財呀！或長得漂亮時間久了，也不行。 第一個自己要無常 ，第二個財無常，色無常，都會無常法靠不住，因為它是無常的宿朽之法，人能夠天長地久嗎？不能。所以靠不住。這是第一。 第二、財富靠不住，因為財富是無常的。大水來了你帶錢跑了，那不可能啊！火來了你說你上火裡把錢拿出來，你就得燒死呀，錢也會少壞呀。對不對！盜賊看到你有錢了，你要倒霉了，你要是沒錢，窮光蛋非常保險。當然我們佛教徒，不鼓勵大家是窮光蛋。鼓勵你隨緣，你能發財，你發。發財了，你還可以做功德呢。對吧！ 昨天一個法師，他非常會講，他講佛教的財富觀，弄的晚上就有人問；我怎麼樣可以發財，他非常關心，可以理解嘛，佛教徒也需要生存，但是有一點，你得給自己一個定位，你能干點什麼！發揮自己的特長，你才能發財，不然的話，發財到可以快，砸銀行呀！很容易，可是危險太大，佛教徒絕不能這麼干，後果太嚴重。對吧！ 再有就是你財多了，還有敗家子，這敗家子，把財全你敗光，我告訴你，你捨不得吃，捨不得喝，他全給你敗了，他絕對是不眨眼，這就是貪上敗家子了。所以說財富不保險； 名位不保險，名聲和地位肯定還是不保險，因為還是無常，大丈夫寧可無錢不可無權啊。沒錢行，但要是當官，當官也久不了，對吧！“欲跌之，使高之”，這官場當官，當大了有危險，怎麼有危險呢？比方說；你要當官當大了，我沒當官，我就恨你、恨你就得想辦法琢磨你，琢磨你，你將來一不小心就被琢磨上了，所以說官大有險，樹大招風。你在那個位置上，是高高的位置上，可你一旦你下來了，恐怕你就下不來，你就得跌下來，跌下來就重啊、啪！你就摔那了、一不小心，可以這麼講，非常殘酷。貪官污吏陳克傑，全國人大副委員長，槍斃了。真的是很遺憾、對不對！靠不住，能靠住嗎； 第三， 親友靠不住，親戚朋友關系處的非常好，還是靠不住。人無千日好，花無百日紅。。過去講；親戚遠來香，遠來的親戚就是香，隔壁鄰居高打牆，大家不來往呀！突然不來往了，因為什麼呢？一不小心就弄翻臉了，所以親戚靠不住，朋友靠不住； 為什麼告訴大家這個，因為大家很多人都靠這些的呀、現在告訴你靠不住，並不是告訴你和他再見了，拒絕了，是你還要維持那種關系，但是你的心裡要向佛法，向佛道，這是重要的， 第四、生離死別還是靠不住，即使好，好到最後，生離死別了還是不行； 第五、算命靠不住、我們的佛教徒啊、對算命也比較感興趣，盡管他也知道佛法中沒有算命這一說，但是他還是控制不了，他的好奇心和欲望。請師傅們算卦，師傅們呀！本來不會算卦，可你這一好奇呢！他就會算。(眾笑)反正你也不懂，不懂就給你算，因為你需要，需要師父就開張了。所以，你弄的師傅不像師父，徒弟不像徒弟。所以靠不住就不要算了； 為什麼靠不住？因為命由心生，你的命呀！由心的改變而改變，如果你貪，比如說砸銀行，麻煩了，抓住了就是槍斃。我的命為什麼這麼不好？因為你的心決定著你的行為，那你說你能好得了嗎！命由心生，相由心造。你的相貌，如果你真的不執著，整天的法喜充滿，結人緣，你照照鏡子，你的相貌就不一樣，比抹了化妝品好得多，你不但不得病，而且你這種相貌是自然的，你把自己弄得…化妝品弄那麼厚你也不美，你也不健康，因為你心裡有消化不了的情緒，它影響你的相貌、所以你看起來並不美。這是誤區。 了凡三十年看相、看命，非常靈驗。遇到雲谷禅師以後改變了，原來說他今年有什麼事，明年有什麼事都知道，但是遇到雲谷禅師了，就改變了，因為這不是定法，你是聽從命運的改變呢？還是去改變自己的心，而改變自己的行為，最終改變自己的命運呢？ 我想；命運掌握在我們佛教徒的手裡。佛教徒不信命，不聽天由命，是努力的改造我們自己的命運。要不然的話，我們是凡夫，你怎麼折騰，你也去不了西方，你折騰個啥！不如你想什麼吃，就弄點什麼吃。想什麼樂，就找什麼樂，這就完啦！這就不負責任呀！這就說明，你所有的努力都沒用、但事實上他有用啊！所以，就不要靠算命，靠不住。算命恰恰對你來講，就像是一根繩子，把你拴上了，你就這樣啦、於是你找借口，因為你懶你也怕累，反正我就這樣了，就這麼混吧！那你就隨波逐流了。 所以，有一句話叫順其自然，這句話是什麼？是隨著輪回去吧！不要順其自然了，隨緣可以，隨緣聚，隨緣散，心裡如如不動，不受緣聚緣散的影響，這個可以這是智慧。而隨其自然是什麼呀？是無可奈何，這只能這樣了，這是不對的。 第六、風水靠不住、我作為一個出家人我有很多的尴尬，經常會有人問我，你會不會看風水。我說我不會，他覺得我們關系不鐵，於是又找了一個更大的領導來了，說；‘哎，靜波法師，你就給他看看不就完了嗎、’我說；‘怎麼看啊？’他說；‘用眼睛看。’‘我說；我不會看，還是不行。所以有很多的無奈，就像我們和尚天生就要去算卦，就要去看風水那才是和尚。這是錯誤的，如果我真的去看風水去算卦了，那眾生的法身慧命由我而誤，我要承當這個因果的責任。但沉重了我不敢，於是我自己要檢點，(鼓掌) 曾經在廣東鶴山，鶴山上有一個龍穴之地，這裡有個寺院，一個官員看這是龍脈，別人給他算的這是個龍脈，但上面有個廟，這個官員仗著自己是官呀，把和尚趕走了，把廟也拆了，結果卻不是龍脈了。這個和尚臨走的時候他就說了‘此地不發無地理，就是說不發對啊，應該發呀，這個地理位置非特別漂亮，風水特別好。此地若發無天理。你要沒有道德沒有良知，此地若發那就是沒有天理呀，所以，最後發不了，最後家裡倒霉了，就是這樣的。 所以，你看看那個風水，因人而異，張三住在這裡，這個風水好啊！他自己會受益。她李四是個窮鬼，他自己本身福報不夠，他住在這裡不行，你說那個風水是定的還是不定？不定。 所以千萬不要執著，你改變了自己的心，就改變這個了風水，如果你整天就是琢磨，這個房裡的風水不好，早晚你得自己琢磨出事，因為你不甘心哪，因為你願意無事生非呀，於是他能沒事嗎？就像有人說，這個附體是怎麼附到我身上的？蒼蠅不叮無縫的蛋，是因為你有縫他就上去了，你自己很堅強很強大，他拿你沒有辦法，本來就是這樣的。 第七鬼神靠不住，東北這地方跳大神的特多，給人家看事呀，都打著佛菩薩招牌。鬼神靠不住，鬼神真的靠不住，他自己都很難過，你要靠他….那你說會怎麼樣啊，更難過，最後弄來弄去的你就疑神疑鬼，你自己痛苦煩惱，卻是這樣。 因為鬼神哪也有好有壞，如《地藏經》第八品中說；“是閻浮提行善之人臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或邊做父母、乃至諸眷屬、引接亡人。”鬼神也有好壞呀，《地藏經》裡都說了，說那個惡鬼變成你的父母眷屬引接亡人，他找你來了。你看我來接你來了。有的家裡老人說‘你看看我爸爸來接我來了’誰知道是不是地獄鬼呀，這個很難說，你念佛才能改變，所以這個非常危險。所以又惡毒鬼王說‘我等在閻浮提或利益人，或損害人’惡毒，他鬼王嘛，有的利益別人，有的損害別人，‘各各不同’好的沒能力幫你，好的那鬼幫不了你，惡的(鬼)會把好人幫壞了，幫你真幫你，幫壞了。還是不保險，不是好辦法。 佛在世時，恆河邊，有一個拜河神的婆羅門教徒，死心塌地的在那拜恆河神。多少年如一日，他心裡面，已經和恆河神結下了不解之緣，佛陀要度他，於是就到恆河邊上見到他了，見他之後，他就向佛來請教來了，請示祈禱的辦法，因為他老祈禱、老祈禱，老也不滿願。 就像我們很多佛教徒，天天拜佛天天和佛討價還價，你幫我吧！你幫我吧！你幫我我給你供香蕉，你幫我，我給你送錦旗。最後佛好像對他如如不動，佛不想讓你貪心呀。所以就沒幫你，對不對。因為得到了會失去，佛於是沒幫你。有很多人經不住考驗，就說佛沒用。一個佛教徒告訴我，供觀音菩薩，供了很長時間了，家裡有點事，跟佛叨咕叨咕半天，佛也沒管。於是就說您歇歇吧！您也不管事呀！就把它藏起來了，就懲罰他了。所以，他不知道很多東西是無常的，確實是這樣的。 那麼，佛就告訴他說；如果你將石頭拋入水中，你就去向恆河神去祈禱呀！你把那個石頭扔在水裡，祈禱(讓它浮上來)我們現在很多人都干著傻事。在這祈禱，石頭呀！浮上來吧！石頭呀！浮上來吧！你說石頭會浮上來嗎？他不會呀，你這瞎折騰，你那個要求，就非理性的。 就好像很多人似的，他沒有播種，然後說“我收稻子吧！我收稻子吧！”那你沒有播種呀！沒有耕耘，你那裡會有收獲呢。種善因得善果。種惡因得惡果。你竟干壞事了，你在這琢磨：哎呀，我得點好吃的吧！妄想、貪心。你自己種了，得是必然的。三寶門中好種福田吶！這個可以。所以，你自己沒有播種，那就是欲望，那就是貪心。怎麼能得到呢。就跟那石頭沉底了，你就說浮起來吧，浮起來吧。對吧！我們很多人被欲望沖昏了頭腦。哎呀發財吧！發財吧！你冷靜點吧！冷靜點吧！涼快點吧！涼快點頭腦就清醒。 那麼，他就回答說；“不會浮上來”。佛又問：油浮於水。你祈禱神，跟神祈禱。你讓它沉下水底否，能否？你能讓油沉到水底下嗎？”我們都知道,我們吃的植物油,它浮在水面上。你說能不能？就不能。我們做的事就很傻，根本做不到的事,你就在那求，求誰呀！就是犯傻。所以他也回答沉不下去。於是佛就向他講道理了。曉之以理呀，說人能積善修福，必得上生。你能積善修福，你增長智慧，你能升華，你就能上升。你積善修福，結果就能升。就像有人問我：“法師我能不能升官呀？”這個你問我干什麼，你問你自己呀！良心擺正，走正道，做好事，為老百姓考慮。就像三個代表說的，肯定沒事，那你肯定能升。那你竟唯利是圖那能升嗎？即使升了也不保險那。即使不升，咱們堅持三個代表，咱也坦然呀。很幸福呀！遇惰不得。你積善修福，你就上升，你想墮落不會的，沒有那樣的因呀。作惡遭罪，自心下沉。你作惡遭罪，你就墮落了，沉下去了。祈禱上升也不可能。就像石頭,你讓它上來也不可能，就像油一樣，你讓它下去也不行。道理就是這樣，你做好事就是要升，你做壞事就是要落。所以因果的事情。是一點點馬虎不得的。因果自作與神無關，自不檢點求神何益。所以我希望，我真心的希望別老問法師，說算算卦呀，算算命呀。你也別在外面問命問卦，你應該有最基本的抵抗力免疫力，不要去關心那些事情，別人哪怕說你有災你有難，你不要理他，你要是真的一理他，你就有災有難了。 我曾經遇到過一個居士，他被車撞了，他就跟我抱怨，他說有一次遇到個人，就說他有災有難，說他要出車禍，於是他就心裡頭非常緊張，於是他就往前走，他這一緊張，神不守捨精神溜號，車就把他給撞了，撞完了之後，他在醫院裡面，一醒了之後他就說‘真准啊，真准。’(眾笑)我說你算完了，神不守捨精神溜號。你說是，精神溜號導致的結果，還是算的結果呢？是精神溜號。他沒事，他嚇壞了，他琢磨…這車一下就沒看准，一下就撞了，其實，道理是這麼簡單的故事呀！ 就像在中國佛學院，一個居士是西單商場的服務員，人家說他要破財，他問我說；“靜波法師人家說我要破財”我說；“我告訴你，你算卦你就得上當” 於是他就讓人家破這關。破財，誰願意破財啊，他可能是有兩個錢，怎麼破，花三千塊錢，他破完了，他來找我了，他說；“法師我破了，我破了”我說；“花多少錢”他說；“三千”我說；“真的你破財了”眼睛直了，他醒悟了，但晚了，這不就是這樣嗎，所以別再犯傻了。學佛真的要腳踏實地。不再求，有求皆苦，求之不得，學佛要智慧來改變自己人生，那麼以上所說的都靠不住。 所以，我們要靠什麼？靠阿彌陀佛，既然咱們要念佛，就得靠他，你念他，還懷疑他，那就不是依靠。就像我們今天三皈依，皈依佛、歸依法、皈依僧。就是什麼？依靠佛、依靠法、依靠僧。為什麼要依靠佛、依靠法、依靠僧？因為佛、法、僧代表；覺、正、淨。覺而不迷，醒來了你不在迷惑；正而不邪，你走的是正道你怕什麼，坦坦蕩蕩；淨而不染，你沒有什麼對不起自己良知的事，所以你就算是皈依了；不然的話你沒有這種感覺，你的皈依也算是假皈依，你沒對皈依負責。 《無量壽經》說“念佛之人,如芬陀利華，清淨香潔” 芬陀利華就是蓮花，清淨香潔跟蓮花一樣。“是謂香光莊嚴”為什麼香光莊嚴？因為佛有戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香/五分法身。戒、定、慧、解脫、解脫知見/五分法身。所有的佛都是這樣，如果你能夠念佛，你將來也會有這五種香味。戒、定、慧、解脫、解脫知見，五種法身之香。“念佛之人，心念與佛接近，久而久之，或業微薄”，就是你的罪業呀越來越淡薄了，智德漸生，於是香味漸生，真正念佛的人會有一種香味，這個不是故弄玄虛，你也不要渴望，哎呀我怎麼沒有香味？你慢慢的就會念出香味來，你不要著急，著急就不會有，著急是什麼、是貪心呀,所以我們是以貪心來念佛，還是以智慧來念佛，你要自己考量、那麼，正如古人告訴我們的；“與善人交，入芝蘭之室，久而不聞其香，與惡人交，如鮑魚之翅，久而不聞其臭”，就是你跟諸上善人在一起，你自己念出香味來你就是不知道，別人聞到了，哎呦你有味、當然了是香味啦，不是臭味啦。如果有的人有臭味，那你的業就很重，確實是這樣。佛是大善知士是大醫王，那麼各位善男子善女人，如果念佛的正如經中所說的“諸上善人，俱會一處”，大家過念佛功德的清淨生活，在佛的無量不可思議的智慧所集成的言語音聲中，互相熏陶，就像我們早殿中說的；“大眾熏修希勝進，十地頓超無難事”這個種子相互影響、相互傳染、相互提高、相互增長；你一個人在家，要不你就睡覺，要不你就懶惰，可別人在場時你就不行呀、別人看你就跟著干，所以你就精進了、當然了也有一些在一起，扯閒搗蛋的、但這樣人少啊、畢竟我們知道佛法了。那麼正如 “經書涵養心如鏡，福德熏陶語似蘭”一點一點你就於那種特殊的境界相融合為一體，念佛之念，要時時的照顧每一個人的心 。所謂“都攝六根，念茲在茲”，就是讓眼耳鼻色心意 ，跟自己的心照應著。眼觀鼻、鼻觀口、口問心 ，不向外馳騁 。你的人多你會聽著這，一會聽著那，這不是念佛，那是不正常。要真的凝神一體在一心， “都攝六根，念茲在茲”，佛號在心這，於是日久見功夫，外邊也被轉化了，因為你這個轉化，外邊的一切聲音也隨之而轉化，風聲雨聲乃至讀書聲，乃至嘈雜的噪音聲，都會因為你的這種改變而改變， 整個就變成了聲聲佛號，完全可以 。用心念佛不僅僅是嘴的問題，完全是心的問題。心口要相應要一致，不然的話‘口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然’沒有用的，用心念佛。所以千萬不要把佛菩薩當傻瓜來耍，你以為那個佛菩薩傻呀，他是大智慧！你要是糊弄他，實質上他早就看得見，他就覺得你非常可憐，你自己在糊弄你自己，你能糊弄佛嗎？他已經成佛了，你說你糊弄他不就是糊弄你自己嗎，你認為那佛菩薩看不見你，那你搞錯了，佛是全知全覺，他怎麼能看不見呢？只是你看不見他就是了。 一、念佛的智慧：智者有世俗和出世兩種。智慧有入世和出世兩種。那麼俗世只是知識“世智變聰”而已，上大學、當教授有沒有知識，有智慧，聰明，博聞強識。能出書這麼厚一疊，“世智變聰”而已。文學既希賢希聖。寫文章的人可以希賢希聖，可以宣傳美好的社會道德風氣，同時也可以誨淫誨盜。就像我們現在的所謂的網絡呀！還有一些書籍呀純粹是污染。事實上是這樣的，因為免疫力不夠的人看了這本書就干壞事了。免疫力好的人他不需要看，他不看，他知道這個沒有價值。但是現在只要是眾生，你看有幾個免疫力特別好的，大家都很脆弱！很脆弱！隨境所轉，為什麼那天居士跟我講，我就看出家人不順眼。就那個出家人讓你失望了，於是你才看他不順眼。如果都讓你升起希望，那你怎麼會讓你不順眼呢？對吧，所以出家人要反省，不反省自己的行為，不對自己的行為負責任，不對自己的身份負責任，遲早有一天那，我可以這麼講，大家都會遠離我們，那佛法就變成末法了。什麼是末法：是法末。是法末嗎？不是。是人末。完全是人的問題，因為人能弘道，非道弘人。所以說身份的定位非常重要。實在不是定法，即是有漏無常的智慧，佛菩薩則是因戒定的修養，從內在發出的，稱為“無漏的智慧”，是清淨的、是無漏的。是平等的大慈大悲。他看到所有的眾生都是平等的，他不會認為張三更好，李四不行。他平等，只是張三和李四的因緣不一樣，所有張三和李四走進佛道的因緣和他受業的因緣有差異了。是張三和李四的，不是佛的。如經中說：如大火炬，四面皆不可觸。智慧就是這樣。像火一樣，你去摸火就被燒了。所以呢，所有的障礙和煩惱接觸不了智慧之火。它被融化了。智慧之火可以燒去煩惱。觸之即焦頭爛額，甚或喪身失命。即世智學問到了廣大無涯的佛智大海，卻不堪一擊。所以，以他的身份來證明，他是專家，他是教授，他未必是真正的修行人。那是沒有用的，兩者之間不可相提並論。如大冶洪爐熔雪一般。雪泥放在大冶洪爐裡馬上就消失了，念佛的人，時時想念到佛是具足這種大智慧的人，時時與這種大智慧薰陶，那麼念佛之心就懇切起來，見效一定神速明顯。因為一心一意腳踏實地。你所有的煩惱因為念佛而改變，因為念佛而融化。因為念佛所以變得自在，因為什麼？你有智慧。因為無量光和無量壽代表無量的光明，無量的智慧。在佛教的光明就是智慧。你跟智慧相應，還有煩惱嗎？沒有了，念得質量不夠自然有煩惱。所以我能要反省自己，要改變自己。 二、念佛的福德：佛有無量福德，所謂百劫修相好， 三祗修福 慧”，如無量光無量壽，乃至一切聲聞菩薩 ，都是無量劫功德所聚，這是淨土眾生身相的莊嚴。如【阿彌陀經】裡邊 ，有聲聞緣覺者，都是可以往生西方極樂世界的，那麼他的福德因緣就不可思量，所以說大家應該想一想，當你去選擇念佛去西方極樂世界的時候，你就有了最好的因緣。你就不能自卑呀，老是說自己不行，你不行誰行！但是你也不能驕傲就我行，對不對，就你行還是不行，低調，要用心。 三、 念佛的願力：十方諸佛因地 修行菩薩時，為成就眾生，淨佛國土，確有莊嚴的願力。都有莊嚴的願力，如《維摩經》所說：“ 佛言寶積，眾生之類是菩薩淨土，”什麼意思 ？你跟張三接觸，跟李四接觸，你若能不執著張三，不執著李四你就是淨土。所以眾生之類是菩薩淨土，這一點你必須清楚，包括你在接觸張三和李四的時候你心裡沒有痕跡，你不掛礙不執著就是淨土，當然你要願意上西方淨土，就可以做為西方淨土的資糧而積聚。這就是路費，完全可以的。“所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土，”菩薩隨所化眾生而取佛土啊，隨哪一類眾生而取國土，隨娑婆世界的而取淨土。“隨所調伏眾生而取佛土，”你心裡調伏他了 ，你讓他和你一同的來念佛。娑婆世界的眾生，恰恰是與西方世界有緣的。所以我們所去的佛土，基本上都是西方淨土 。那麼也有去藥師淨土的，也有去彌勒兜樂淨土的，但是更多的還是選擇西方極樂世界。因為他們對我們是最有緣的，“所以者何，菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故。”菩薩之所以選擇往生西方極樂世界，就是讓更多的眾生能夠受益於西方極樂世界。能夠讓眾生改變他自己目前業力狀況束縛。這是悲心，可見是菩薩為了眾生而求淨土，願力如此偉大，我們應當觀想諸佛菩薩的願力，念佛一定被諸佛菩薩所攝受，感應道交，你念佛，佛也念你。我念佛陀，佛陀念我。阿彌陀佛在接引眾生，眾生都是他的子女，他在念我們就像母親念他兒子的聲音。然後你自己聽到了，於是你自己念你自己母親。於是感應道交，母子相聚。應該是這樣的。如彌陀的四十八願 在第十九願中說眾生只要十念， 亦可往生，則使人念佛求生淨土之目的，得到了根本不的保證。你一心一意地念就一定能夠往生，這個是很不容易的，但是有希望。 四，念佛的神力：佛之威德神力，不可思議。念佛行者至誠所感，必得佛力加被，助成往生資糧。就自力和他力而言，念佛是自他二力。我曾經到過日本，日本人講究純他力。佛不接我們，我們就沒有辦法，所以都靠阿彌陀佛你幫幫忙吧！中國的淨土和韓國的淨土都是你自己要努力，佛也要努力，佛也在努力兩者之間感應道交。這就像一個比喻《那先比丘經》說的，如果說阿彌陀佛的願力是船，你要借助這條船。如果沒有這條船，一個小石子扔下河後，會沉下去 ，就是我們有一點點罪業我們都會沉下去，但是因為有了這條大船之後呢，我們有更大的業力把它放到船上，他也能夠載動，所以這叫自他二力。當然一個韓國的法師說‘在過海的時候自力被魚給吃掉，到了日本就這有他力了。’ 這是開玩笑，但是如果我們緊緊憑借他力，而不提倡自立的話，我告訴諸位的是，你就懶惰了，你就懈怠了，你自己就不努力了。所以自他二力更符合佛法的緣起法。自己要努力，佛也在努力。就像我們剛才所探討的，前面牽著，後面推著，兩面架著。你說這因緣具足吧！確實這挺好啊，否則的話，他要混呀，反正佛要接我，就不努力了，佛接你，你往哪兒去呀？對吧、你得努力，所以呢，正是唯心淨土，自性彌陀。“正宗唯淨土，覺海有慈航”, 我們一定要堅定不移，更何況我們要清楚，時日已過，命已隨減，就是說一天馬上就過去了，我們的生命又損減了，如少水魚是有何樂。就像魚沒有水了它有什麼樂趣呢、大眾當勤精進，如救頭燃，慎勿放逸.確實如此，所以我們必須抓緊時間，珍惜生命，如果不抓緊時間，不珍惜生命，是沒有希望的。 曾經無著菩薩，為了要見彌勒菩薩，去探討關於唯識方面的東西，他前後閉關九年來修持，通過一種禅定想要和彌勒菩薩來交流，但他九年都失敗了，頭三年的時候，閉了三年關，什麼都沒有得到，連做個好夢的都沒有，於是他從洞裡走出來，走出來之後他心灰意冷，往前走，忽然間看著一個人用一只柔軟的棉布磨一根大鐵棒，其實學佛就是這樣一個過程，這樣寂寞。於是他又出來了，又是心灰意泠，他心在想；彌勒菩薩不慈悲，不是不慈悲，是你沒有緣分，他走啊走啊，突然間看見有人拿著羽毛在蘸水拂拭巖石，便問；“你在干什麼？”那人說；“這山擋住了我們家的去路，我要把它拂掉”無著菩薩馬上就回(山洞)去了，他知道這個比三年的時間要長，甚至很久很久，三年過後又是什麼都沒有做，好夢也沒有做，什麼也沒有得到，又出來了，心灰意冷他就往外走，抱怨，哎呀！彌勒菩薩不慈悲，於是他走呀走，突然間看見前面來了一條狗，這條狗的後腿是腐爛的，長著蛆蟲的，於是無著菩薩升起來無限的慈悲心，你要知道，這九年對他自己業力的轉化太重要了！因為慈悲心的生起就是由此而引發的，於是他想；我要幫助這條狗，怎麼幫呢？他想；如果我用手去拿它身上的蛆蟲，第一個狗會痛，第二蛆蟲會死，於是他沒這麼做。第二個辦法是我用舌頭把它舔下來，舌頭要舔那個蛆啊！可它髒呀，誰都有障礙，於是他閉著眼睛就舔下去了，當他舔到地下的一剎那，他一抬頭，彌勒菩薩現身了，於是他特別委屈，就像孩子看到他的母親一樣，他抱怨說；“你為什麼總也不見我呢？”彌勒菩薩說；“其實，我一直都在你的身邊，只是你無緣見到我而已”。(鼓掌)彌勒菩薩這樣說了，可無著菩薩不信，“我不信，我不信”，彌勒菩薩說；“如果你不信，你把我背到你身上，咱們到鬧市之間，讓別人去看一看”，於是無著菩薩把彌勒菩薩背在身上，走到鬧市區，就大聲問鬧事的人；“你們看呀！我身上背的是什麼？”。在那大喊大叫的，大家看完說；“這是個神經病呀！他在這喊什麼？叫什麼？”---所以，無著菩薩有了深刻的感受，確實眾生的因緣不一樣啊!我們都在忙碌著財、色、名、食、睡；我們都在忙碌著人我是非，於是我們和佛法越來越遠。突然間那邊來了一個老的婦人，然後老太太說；“哎呀！你的身上怎麼背著一條後腿腐爛的狗呀？”於是彌勒菩薩告訴他；“她的業也要清淨了”。 不是沒有人走著條路，而是走這條路的人特別少。大家都想走，但是資格呢？條件呢？你要具備呀！當然學佛，是生也安樂死也安樂，至少你會活得很有質量，很自在，很快樂。因為你把人生看得很透，於是你很達觀，你不在受傷，這是一個好處。但是你生命的歸宿也應該有呀，不然的話，你學來學去，最後下地獄了，那你就不劃算了。對吧！所以，我們有此感覺到，你所付出的，不會白付出，沒有白付出的事情。 我老是講故事。故事很重要，他能夠啟迪我們，改變我們，由此引發一些深刻的思考---最後的故事，從前有一只狐狸，有一天半夜跑到一個大戶人家去偷東西吃，可它吃得太飽了，疲倦了於是躺那就睡著了，一覺就睡到大天亮，於是家裡的人進入廚房開始准備吃的，這麼一看，一條狐狸在這躺著呢，哎呦！這麼一只大狐狸真漂亮呀，於是大家都過來看這只狐狸，於是狡猾的狐狸沒有辦法了，就在那裝死吧！狐狸很狡猾，寓言多把狐狸比喻成狡猾的那些人。家裡的人一看，說；“啊！這是一只死狐狸呀、主人就說；“這狐狸的尾巴可真漂亮呀！把它割下來，做個衣服領子吧、狐狸聽後大吃一驚，要把尾巴割下，又細細一想，把尾巴割掉了也不傷害我的性命，忍了吧！讓他割吧！可割完之後呀，有人又說它的兩只耳朵不錯，割下來做裝飾品不錯。(我也不知道裝飾品是怎麼樣，反正故事是這麼說的)狐狸一聽雖然恐懼，但心裡一想；耳朵割下來，也不至於死，於是就還在裝死，割就割吧，忍了吧。(還在那挺著，挺堅強的。我們很多人和狐狸也是一樣，拿狐狸只是作為比喻而已。)可是割完耳朵以後又有人說，哎狐狸皮更好，不如把狐狸皮也扒下來吧，狐狸一聽傻眼了，心想皮要扒下來那還活得了嘛、大吃一驚，我老命要完了！於是狐狸就不敢再裝死了，於是它就瞇著眼睛，瞅准機會猛地一沖跑了。 這是什麼呢？生死怯怯，臨命終時要考慮的，如果脫胎換骨之際，臨命終時，如果你還在那糊裡糊塗的不珍惜生命，那你這一生就完了。真的是這樣。你不是在念佛嗎，現在更多數的漢傳佛教都在念佛，當然也有的人改變了，去學密宗去了，但是我告訴你，你繞來繞去，最後你還得繞回來，我告訴你的是真話，因為你對密宗的接受僅僅停留在神秘的層面上。因為你不知道密宗說的是什麼。只是給了你一些誘惑，哎呀，這個快呀！但要看看你要往哪去呀，你往哪去快呀？我不太清楚，你衡量一下自己，適合干什麼就干點什麼。 這狐狸一下就跑掉了，所以此來做為警策，警策什麼？年輕人不學佛不念佛，就沒有方向了。就像狐狸的尾巴把尾巴割掉了，尾巴一割掉了，這狐狸一跑就嚇跑，沒有方向了。那尾巴是定方向的。記住呀！動物有尾巴跑就不會來回晃，尾巴是定方向的；中年人你不學佛，不念佛的話，就像狐狸把耳朵割掉，你聾了，你啥也聽不著，就看到名利了，那也是遺憾和缺陷；老年人不學佛，不念佛難免就如同狐狸剝皮一般呀； 生命浪費了，不珍惜行嗎！所以就要失去性命，所以各位法師，各位居士不要再浪費生命了。不要再浪費我們學佛的因緣了。要老實念佛“猛力一沖”於是六道輪回不在束縛我們。 所以呢，我覺得念佛還是在於身體力行，在於做，道理我會告訴大家，我會和大家結緣，做與不做就是大家的事了，大家說；淨波法師說的真好，我們去做.我隨喜你的功德。說靜波法師說很好，但我們不想做，那我絕不強迫。我只是給你一個建議，建議你這樣做。當然在給你建議的過程之中，我也在努力，我正在努力。所以我希望大共同努力才不愧為佛教徒，才不愧為我們今生學佛的因緣。
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