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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
黃威南居士：情到深處人孤獨 第十章 雜阿含經中的譬喻
情到深處人孤獨 第十章 雜阿含經中的譬喻 佛陀說法善用譬喻，無常是佛陀說法內容的一個重點。因此在雜阿含經中有好一些關於無常的譬喻。在這裡為大家介紹一些有關的經典記載；和上一章一樣，我們將節錄一段原經文，然後再做白話譯述。 ◆關於五陰無常的譬喻 五陰，就是「五蘊」的別譯，是佛學術語；五陰就是：色(色是物質，在人而言，指的就是身體。)和四種心理作用：受(感覺)、想(思想)、行(意志或沖動)及識(識別、認知、判斷)。 我們的身體是無常的，因為它會由童年的矮小，變化成長大後的高大；細胞有新陳代謝，頭發會轉白、掉落，皮膚會松弛、衰老...... 心理上的變化無常更不必說了。我們常常會感歎：人心難測，甚至有時連自己也不了解自己，這都是由於我們忽略了心理是隨環境等因素而時時變化的，一顆心東懸西掛的，自己從來都不曾覺察他的轉變，談何了解！ 雜阿含(佛光版)第四十二經分別以五種事物來譬喻五陰： 「觀色如聚沫，受如水上泡， 想如春時焰，諸行如芭蕉， 諸識法如幻，......。」 譯作白話就是： 「那身體就像是水面上聚集的泡沫啊； 感受有如雨點滴落水面，一起一滅的水泡呀， 人的想象有如大熱天時的海市蜃樓； 我們的意志和沖動仿似一棵芭蕉樹，一層一層剝開，裡面卻是空心的； 一切的判斷和辨別作用倒像是魔術師用戲法所呈現的景象呢！」 身體一直都在成長和衰老的變化中，這就好比一條急流，一直都在移動著，我們不能只取一滴水而說它是河，同樣也不能只取一個人童年時所拍的一張照而說這是他，現在已白發銀絲的那個人不是他。「河」，是整個流動的水的總稱，人也是整個生老病死的組合。我們此時此刻所看到的某人，事實上也只是整個生老病死的其中一瞥，就好比急流沖激之下所湧起的一個泡沫。 感覺是在和外境有所接觸時而生起的，就好比雨點滴落水面，冒起來的水泡；雨滴不落，水泡便不起；水面上的泡泡便是這樣隨雨點的滴落、消失而一起一滅。感覺也是這樣：嗅到花的氣味便覺得香，不嗅則不香。 人的想象和思維只是一種精神作用，未必和事實相符。就像海市蜃樓，有時雖然是遠方景物的折射，有時卻根本只是一片強光的映射，但是被又饑又渴的沙漠旅客以主觀描摹成了一片水源！ 我們的意志和沖動重復著「我要、我要、我一定要......」的訊息，但是，如果層層剖析，卻找不到一個「要東、要西」的「我」—我要好吃的，是在滿足味覺；我要看，滿足的是視覺；真好聽，只是聽覺在享受......如果沒有種種視、聽、看、觸的感官的話，感覺何由生起？那裡有一個「我」藏在身體裡面要這、要那？就像芭蕉樹干，層層剝開，中間豈有支柱？就是這層層「樹皮」的迭合，支撐整棵芭蕉；就是這種種感覺在「支撐」生命！(「生命」，只是身體和心理作用的無常變化，生滅相續的自然呈現！) 認知作用是受到客觀因素的影響的。在昏黃的地方，白色可能因為受到視覺的限制而產生錯誤的辨識，使得我們會認為那是乳黃色。色盲的人，因為眼睛有殘障而連帶使認知作用失誤。這些事實都說明了，認知作用並非一定代表事實。譬如魔術師以催眠或光學等原理而幻化成的景象，如果不配合觸覺或味覺的復檢的話，你未必能夠單憑認知作用而論真判假。同樣的，電影特技利用有所限制的視野(鏡頭以內；銀幕上所映現的)而令我們的認知作用產生那個人在飛的判斷；如果我們永遠都不知道還有鏡頭以外的「障眼法」的話，這種錯誤的認知就會被我們確定為「真實」的；就如孩子們相信扮演超人的演員本身就是超人，並且相信他真的會飛。 ◆關於壽命遷滅迅速的譬喻 現在我們一起看看雜阿含(佛光版)第一○○一經的片段： 時，有異比丘......合掌白佛：「壽命遷滅，遲速如何？」(中略) 佛告比丘：「有四士夫手執強弓，一時放發，俱射四方。有一士夫及箭未落，接取四箭。雲何，比丘！如是士夫為捷疾不？」 比丘白佛：「捷疾，世尊！」 佛告比丘：「此接箭士夫雖復捷疾，有地神天子倍疾於彼，虛空神天倍疾地神，四王天子來去倍疾於虛空神天，日月天子復倍捷疾於四王天，導日月神 復倍捷疾於日月天子。諸比丘！命行遷變倍疾於彼導日月神。是故，諸比丘！當勤方便，觀察命行無常迅速如是。」 請看譯述： 當時，有一位比丘合掌對佛陀問道：「壽命的生死變化，它的快慢如何？」 佛陀告訴比丘：「有四個武士手拿強弓，同時射向東南西北四個方向。有一個武士在四支箭未落地之前，把它們全部接住。怎麼樣，比丘！你說，這個武士的速度快嗎？」 比丘回答佛陀說：「很快，世尊！」 佛陀告訴比丘說這個武士的速度雖然已經很快了，但是還有比他更快的地神，比地神更快的天神；除此之外，四王天子來去自如，速度又要比天神更快幾倍；四王天子之上，還有速度更快的日月天子；比起引導日月運行的天神來說，日月天子又還不如他們的迅速了！ 佛陀形容了種種非常迅速的情況之後，便說：「所以，比丘們！應該要知時時以觀察生命運行的無常變化，就像這種種譬喻那樣非常迅速，以此來警惕、提醒自己！」 ◆以油燈來譬喻無常 「......譬因膏油、因炷，燈明得然；彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。若有作是言：『無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常、恆、住、不變易。』作是說者，為等說不？」 (諸比丘尼)答言：「不也，尊者難陀！所以者何？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常，若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、熄沒、清涼、真實。」(雜阿含卷十一) 此段經文的白話譯述： 難陀尊者說了一個譬喻：因為有燈油、有燈芯，所以燈才有光明；這燈油是無常的、燈芯也是無常的，被點著的火是無常的，燈器本身何嘗不是無常的？如果有人說：「沒有燈油、沒有燈芯、沒有火種、沒有燈器，而能夠使它們所產生的燈光永遠保持不變，一直照明。這種說法，是對的嗎？」 聽他說法的比丘尼們回答說：「不，難陀尊者！為什麼呢？燈之所以可以被點亮，是因為有燈油、燈芯和燈器；這燈油、燈芯和燈器都是無常的；如果沒有了燈油、燈芯和燈器，它們所產生的燈光也將會隨之而熄滅、消失、清涼、真實。」 —將燈譬人，你可若有所悟？
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