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月溪法師：月溪法師講四乘法門 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	月溪法師講四乘法門 弟子王智溪敬錄 佛法雖分三乘，其實祇有一乘，中、小二乘是假設的，唯有大乘才是真實，小乘、中乘乃是方便引導的。經雲：「十方國土中，惟有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故，唯此一事實，余二則非真。」小乘、中乘是化城，大乘是寶所，佛說方便法門，設化城引入寶所。因為眾生根機薄劣，樂著小法，不能擔當大法，若果祗說大乘，他們畏難，就會不肯修的。 猶如從上海坐船到廣州路程是很遠的，他們聽了就會生退縮的心，因此不肯發腳，所以要用手段來引誘。首先就用到汕頭的路程來引他們，到了香港再對他說，這也不是廣州，還是再前進，於是就到廣州了。二乘也是佛用來引誘根機下劣的人，使他們慢慢的回小向大，到大乘的法則為宗旨。汕頭譬如小乘，香港譬如中乘，廣州譬如大乘。我們坐船可以由上海直達廣州，我們學佛可以發心直學大乘。 眾生又如無知的小兒，佛如老練的慈父，大道如不安的火宅，火燒起來，小兒還在宅內耍樂。慈父想免兒子的災難，要用方法來誘他們出去，就對他們說門外有小羊車和小鹿車。有一駕大牛車，是預備來載他們離開火患的。須知若果只對他們說要坐牛車來避火難，他們就不肯出去的。羊車好此小乘，鹿車好比中乘，牛車好比大乘，所以要修大乘才能究竟成佛的。 先講小乘修的法。苦、集、滅、道叫做「四谛」，是小乘佛教所修的法。「苦」是受報的苦果，「集」是招果的因，「滅」是斷招果的因，「道」是寂滅樂的果。修持的法，就是知苦、斷集、慕滅、修道的意思。谛是審實不錯的意思，修的方法將六根斷倒，澄心靜慮，清清靜靜的，靜到只有一點淨念，這就是小乘所達的境界。詳細再講一遍。圖表如左。 「苦」是果，就是我們招受的苦果，最普遍的就是求不得苦、愛別離苦、怨僧會苦、五陰熾盛苦。苦處的地方太多，不能盡說，各人的苦各人知，如人飲水冷暖自知。 我們的苦是從什麼地方得來的？就是我們的眼睛看見印象在靈性裡面「見」的一部份；耳聽得的印象在靈性裡面「聞」的一部份；鼻子所嗅的、舌頭所嘗的、身子所感觸的印象在靈性裡面「覺」的一部份；意思所想的印象在靈性裡面「知」的一部份，所有印象在靈性見、聞、覺、知四部份收藏的，為之「染緣」，「苦」果是從因得來的。 「集」是因，因就是六根招集來的，就是我們眼看見的，耳聽聞的，鼻所嗅的，舌所嘗的，身子所感觸的，意思所思想的，所招集的是因，感受的是苦果。我們想斷苦果，不能從苦果上斷，必定要從集因上斷。 「滅」是斷集因。眼不見，耳不聞，鼻不嗅，舌不嘗，身不感觸，意不思想，六根通通斷了，靈性裡面，只有清清淨淨的一念，是寂靜的快樂，就甚麼苦處都沒有。 「道」是果，就是得了寂靜快樂的道果，如明鏡現前無一點灰塵。「以妄除妄，捨妄取真」、「歷歷孤明」、「非空非有，亦空亦有」、「隨緣不變，不變隨緣」、「清靜無為」的淨緣境界。 以上所講，無論在甚麼地方端身正坐，跏趺坐亦可，不跏趺坐亦可，兩手放腿上兩眼半合，眼耳鼻舌身意通通斷了，靈性裡面只有清清淨淨的，到這個境界，什麼的苦，甚麼的煩惱、是非一概都沒有。到了這個地步小乘是不對的，要修中乘法門。因小乘有清清靜靜這一念在，還不對。再將此一念斷了，因一念斷，苦就滅；一念起，苦又來，是輪轉的，不對。再將此一念斷了，就未有輪轉，就要修中乘法門。 十二因緣，就是中乘所修的法，修行的人叫「緣覺」。修的方法將一念無明斷倒，連剛才所講那一點清清靜靜的思想都不要，打掃得干干淨淨至到一無所有空空洞洞的地方，這就是中乘所證的境界。 十二因緣，就是無明緣行，行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。感召果報的為因，緣是牽連的意思。這十二件事，是過去、現在、未來三世循環不息的因果。 「無明」就是剛才所講的一念無明，又叫一念妄動性。無明是迷昧不明的意思，是說不覺的念頭，就生出種種的煩惱來，因此造出種種的孽就叫做「行」。這兩件是前世所作的因。 「識」是孽識，就是中陰身，被孽牽動來投胎。 「名色」是在胎中時，色身還沒有成就，那受想行識四陰，只有名目，沒有色質。 「六入」是在胎中開張六塵所入的地方，就是六根生成功了。 「觸」出了胎之後，六根觸著六塵。 「受」是領受順的和逆的境界，這五件是今世所受的果。 「愛」是對於塵境有所愛好。 「取」是取著喜歡的事情。 「有」字是孽字的意思，今生造了孽，就會有將來的報應，這三件是今世所作的因。 「生」是跟隨播下的種子，再來受生老死，是既然有生，就一定有「老」有「死」，這二件是來世當受的果。十二因緣大略的解釋就是這樣，詳細再講一遍，圖表如左。 父母未會生我的時候，是中陰身(即靈性)就迷迷糊糊的，不能夠自己作得主，這時就以業為主。所造的業，播下的種子，那樣先成熟，就投那樣的胎。所謂種豆得豆，種瓜得瓜。 投胎的情形，中陰身起一念，叫做「無明」，無明是迷昧不明的意思。看見男女交媾，起心動念，進行參加，就為「行」。一參加便即墮落胎中，這個即是過去的煩惱業行集谛。 「識」是業識，就是中陰身被業牽動來投胎。 「名色」是在胎中時，色身還沒有成就。那受想行識四陰，只有名目，沒有色質。 「六入」是在胎中開張，六塵所入的地方，就是六根生成功了。 「觸」是出了胎之後，六根觸著六塵。 「受」是領受順的和逆的境界，這五件是今世所受的果，現在苦患的果苦谛。 「愛」是對於塵境有所愛好。 「取」是取著歡喜的事情。 「有」字是業字的意思。這三件是現在造的業，就會有將來的報應，就是煩惱業行的因集谛。 「生」是跟隨播下的種子再來受生。 「老」「死」是既然有生就一定有老有死。這二件是來世當受的果，就是未來的苦患的果苦谛。 我們過去、現在、未來都是因為一念無明，受輪回生死。假如我們將此一念無明滅了，過去、現在、未來生死一概都沒有。無明滅，行滅，識滅，名色滅。六入滅，觸滅，受滅，愛滅，取滅，有滅，生滅，老死滅。 用功的方法 無論在甚麼地方，端身跏趺正坐兩目半合，兩手放腿上。將小乘證得的清淨，快樂的一念都滅了。清淨快樂是一念無明，打掃得干干淨淨的至到一無所有，空空洞洞的地方。這就是「前念已滅，後念未起」，「空無所有」，「真空妙有，妙有真空」，先天道「無極」之說，「惺惺寂寂，寂寂惺惺」的。是無善、惡、是非、煩惱、愛欲、思想，無知覺，無始無明境界。修小乘法門的人分為兩種：定性、不定性。不定性的繼續修中乘，定性聲聞，生纏空種。 大乘修六波羅密，波羅密名為「到彼岸」。六度者，布施、持戒、忍辱、精進、禅那、智慧。修大乘的人叫「菩提薩埵」。菩提者，覺也；薩埵者，有情也，簡稱「菩薩」，是普濟之謂。又上求佛道為「菩」，下化眾生為「薩」。又菩薩者，發菩提大心之眾生也。菩薩以菩提心為體而自度，以大悲心為用(運同體大悲)而度人，自他兼利所以稱為大乘。 小乘、中乘大乘用功的分別 小乘斷六根，中乘滅一念無明，大乘斷無始無明。小乘、中乘在果上做工夫，大乘在因上做工夫。須知果從因來，枝折根在小乘、中乘用功，所以不是究竟；拔草除根，清流塞源，要大乘用功，所以才是澈底。「無始無明」譬如盜魁，「一念無明」譬如股匪，「六根」譬如賊匪所用的武器。欲為民除患，必須剿賊，但擒賊要擒王，所謂「殲厥渠魁，脅從罔治」。盜首已除，股匪無主，則其受撫也必矣。若捨其魁首，而擒其附從，不特擒不勝擒，即使一時擒盡他，到賊王再招新匪，是賊患仍未平也。六根、煩惱、一念無明，皆因無始無明而來。無始無明者，根本就不明亮，而迷昧本來妙明自性也。 小乘之斷六根，六根何罪？特工具耳！而斷之是何異奪盜賊之刀兵而毀之，遂以為盜害既除也。豈知害因在盜而不在兵器。夫兵器靡特不宜毀，且當資之以攻盜賊。六根豈獨無庸斷，反應利之以破無明。 中乘之務斷一念無明，而不知斷無始無明，是猶擒賊不擒王也。 大乘用一念無明破無始無明，猶如以毒攻毒。然一念無明是起一個思想為法執，根本無明空空洞洞一無所有是空執。法執是不可破的，空執是可破的，在大乘用功的時候，小乘、中乘通通不對。 小乘、中乘是化城，大乘是寶所，設化城引入寶所。 大乘用功最緊要明白歧途。誤入的歧途，有四種病。大乘用功易犯的病大抵有四種： 一是「止病」：就是將一切思想止住不起，如海水不起波，無一點浮漚。 二是「作病」：就是起一個惡思想，改作一個好思想。「不怕妄起，只怕覺遲。」「以妄除妄，捨妄取真。」「前念已滅，後念未起其中是。」「背塵合覺，背覺合塵」。 三是「滅病」：就是將一切思想滅盡了不起。如明鏡現前，無一點灰塵。 四是「任病」：就是思想任他起亦好，滅亦可。不執著一切相，不住一切相。對境無心，一切無礙。豈知止作滅任，都是靈性見聞覺知的事情，不是佛性。思想起固非佛性，思想不起亦非佛性。思想起伏，是生滅法；佛法是不生不滅，兩不相干。惡思想固非真心，好思想亦非真心。好惡是相對，真心是絕對，兩不相干。惡思想固是妄，好思想亦非真，相對不實故。捨取是妄識的作用，不是自性的本體，能捨是妄，所取何真？見聞覺知所支配故。「前念已滅，後念未起。」是空無所有，自性能生萬法，與一無所有是了不相干。「背覺合塵」，固非佛法；「背塵合覺」，亦非菩提，相對待故。譬如一面明鏡，灰塵一來，明鏡變為黑板，背覺合塵；灰塵拭去，黑板變為明鏡，背塵合覺。將一切思想滅盡，當知真性非從滅思想而有，非從起思想而無，思想一起，真性變作假心，灰塵一來，明鏡成為黑板，時時要將他拂拭，不是很麻煩的嗎？至於思想任他起亦好，滅亦好，他就以為是不執著一切相，殊不知他已經執著一個「任」字，住不執著一切相的相了，就是有心、有礙，特不知而已混入外道。 以上錯處，就是由於跑入外道，和二乘的見解的緣故。外道雖自成一家之說，但其極點均約相同，究其內容，都是強牽遷就的。須知佛法的明心見性，不是從裝作得來的。止、滅二病，是導源於二乘斷思想；婆羅門的斷愛念；老子的清淨無為。 二乘的過，上邊已經講了。婆羅門將本心來比明鏡，愛欲來比灰塵，但是灰塵除了又來，思想滅了又起，法爾如是。譬如飽不思食，饑則思飯，有飽必有餓，餓時思食，亦是愛欲。如要斷絕，除非死了才只以。 老子以少私寡欲，不搖精神為養生之道，但是他的清淨無為，又有清淨的痕跡，就是根本不清淨了。譬如黑色白二色，說白是淨，黑是染。但是二者同為色，本無淨染之別，同為太陽或他光線及物體的因緣所生故。 王陽明主張「一念不起，無善無惡是心之體；一念起，有善有惡是意之動；知善如惡為良知；為善去惡為格物。」此說近於暧昧，恩想起，知善如惡。那善惡到底是從內有而起？抑由外人而來？若說內有，善惡二者，何是汝心？若說外來，何干汝意？ 孟子道「性善」；荀子言「性惡」；韓愈說「人性有善惡及可以善、可以惡」三者；書經雲：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」；中庸曰：「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。」；宋儒朱子等主張：「去人欲之私，存天理之正。」此儒家各宗論心術之大要，但修行皆未得其法，而本性均未得其真也。 至若任病，全以外道的「中道」，並莊子的「放達」為注腳。中道的見解，就是不著二邊，不落有無。從前佛在世的時候，有一個很有名的外道叫做大慧，他和佛來辯論。他的宗旨，立四句為宗。心中不執著「有、無、亦有亦無、非有非無」，便是四句也。佛告訴他，是靈性──見聞覺知之作用，佛性是如如不動的，與四句了不相干。大慧得聞佛說知四句是不對的，即從佛修大乘法門，後來得明心見性。 世尊因長爪梵志索論義預約曰：「我義若墮，當斬首以謝。」世尊曰：「汝義以何為宗？」志曰：「我以一切不受為宗。」世尊曰：「是見受否？」志拂袖而去，行至中路有省，乃歎曰：「我義兩處負墮。是見若受，負門處粗；是見不受，負門處細。一切二乘不知我義墮處，惟有世尊、諸大菩薩知我義墮。」回至世尊前曰：「我義兩處負墮，故當斬首以謝。」世尊曰：「我法中無如是事，汝當回心向道。」於是同五百徒眾，一時投佛出家。 龍樹菩薩破二乘外道，《大智度論》說：「因緣所生法，我說即是空，亦名屬假名，亦是中道義。」中因邊有，因緣所生，是相對的。「前面已滅，後面不起。」是空無所有。「十法界之中，但起一念佛界，時時覺悟，其余九界不起。」全妄即真，全真即妄。「終日不變隨緣，隨緣不變。」亦是不對的，非佛性。「十法界中起一佛念」，此念乃知覺之念，知覺是對迷說覺，佛性乃大覺，本來不起念，亦不用覺悟。 真妄辯論 照外道所見：「思想斷滅，便是真性；思想一起，即是妄心。」起了又斷，斷了起，妄心變為真性，真性變為妄心，反反復覆，何有了止？我今說一比喻，有婦人焉，夫亡守節，是為貞操；設若再醮，便失貞操。後悔再嫁之非，復歸故夫之室，是寡婦者，有貞操乎？無貞操乎？若雲貞操未失，豈通人情？斯喻何解？「寡婦」譬如靈性，「守節」譬如思想不起，「貞操」譬如真性，「再醮」譬如思想又起，「復返夫家」譬如再斷思想。思想再斷，真性恢復之見，是何異於寡婦再嫁之喻哉！夫根本既錯，修末無益也。 昔唐時復禮祖師〈真妄偈〉雲：「真法性本淨，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始，無始而無終，長懷懵茲理。」就是說佛性本自清淨，那裡會起妄念。起妄念是靈性──見聞覺知，不是佛性。假使妄念是從佛性起，那末根本就有妄念了，止他何益？是止不斷止的。因為「無初就無末，有終才有始」的。若果「無始無終，相對是假，絕對是真」這個道理都不白，那就不能夠解悟佛法的。學佛錯用工夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。 我們見聞覺知，一念無明的妄念一動，分為兩方面，就是「正念」與「不正念」。正念亦是妄，不正念亦是妄。如妄念從外面來來，與你不相干，又何必去斷呢？如妄念從裡面生出來的，比喻龍潭出水的水源，時時有水生出來的。斷了又生，生了又斷，無有了期。修行斷妄念，這個道理實在不通。古人雲：「王道不外乎人情。」佛法亦不外乎人情。 見聞覺知分兩方面：染緣、淨緣。一念無明的妄念一動，學佛法修行為善，是正妄念；種種的邪思想，是不正妄念。不正妄念、正妄念都是「染緣」。心中清清淨淨，明明白白的，這個是「淨緣」。淨緣斷了，是「見聞覺知」。知覺斷了空空洞洞的，是「無始無明」。 大乘用功詳細 再說最要緊的，要明白：「佛性恆守本性，無有改變，守其本性，始終不改。」出《華嚴經》第三十卷。「佛性清淨、無染、無亂、無礙、無厭、不受熏染。」出《華嚴經》七十三卷。佛性不起無明妄念，無明妄念從靈性──見聞覺如生起。圖表如左。 這個世界本是成住壞空，輪回著的。在世界未成以前，世界乃空，而業識已有。所謂「業識」，乃一切眾生共業之通稱。父母未生以前叫做「中陰身」，在此業識內。佛性、無始無明、靈性、見聞覺知、一念無明、六根等，均已共在。 佛性本來不可以用名目來拘泥的，但要教化眾生，不得已要用各種名稱來形容他。茲將名目略舉如下。 就是：圓覺真性，一真法界，本來面目，真如實相，法界體性智，自心現量，究竟堅固，如來藏心，實相般若，常樂我淨，本有自我，寂滅最樂，自性彌陀，常住真心，大光明藏，法身本心，無生法忍，無余涅槃，毗盧遮那。 佛性是有知覺，無生滅，無善惡是非，煩惱生死，是無來無去，遍滿虛空，充塞宇宙，究竟快樂，是不受熏染，無漏的。人人都是一樣，是我們的法身。有知有覺，無始無終。 無始無明，就是根本無明。臨濟祖師說的：「無明湛湛黑暗深坑，實可怖畏。」人稱「庵摩羅識」(九識)，即「淨識」之意。禅宗口頭所說：「百尺竿頭」、「向上一著」、「腦後一捶」、「無明窠臼」、「黑漆桶底」，就是指他。中乘所證的「心(主觀的)法(客觀的宇宙)雙忘」、「無我(身)我所(器界)」，就是到這個地步。「浩然之氣」(孟子)、「一念不動」、「天命之性」(中庸)、「吾心宇宙」(宋儒)、「喜怒未發」(中庸)、「先天無極」、「先天大道」、「清淨無為」(老子)、「清淨快樂」(西洋哲學)，通通不出這個境界之外。無始無明，是無知覺，無生滅、無善惡，是非、煩惱，愛欲、思想等，人人都是一樣。無始無明，是無知無覺，無始有終。可以打得破的。我們的佛性，被他包藏在裡面，用功打破就可以見佛性。 靈性見聞覺知，分為兩方面，就是染緣與淨緣。淨緣就是思想不起，清清淨淨的。染緣就是靈性見覺知，起無明妄念，印象得來的。有善惡、是非、愛憎、喜、怒、哀、樂、欲、煩惱、思想，種種俱全，是受熏染，有漏的，人人的不是一樣。新學家稱他「腦胫」，使我念佛是他，「本有神我」(婆羅門)、「良知良能」、「後天之性」(王陽明)、「率性之命」(中庸)、氣質之性、腦胫靈性、智慧思想、節制欲望(西哲)，都屬這個范圍。中國古學所謂「陰陽二動」，也是指這個妄心，不出那兩種相對的位置之外。腦胫有知覺、有生滅、有善惡是非、喜怒哀樂、愛憎煩惱，種種俱全，是受熏染(阿賴耶識)，有漏的(變化輪回)，人人的不是一樣的(各有各的因緣所生故)。假如我們見性後，通通都變為佛性，是我們的報身，是有知有覺無始無終。 一念無明，又叫做一念不覺起一個思想，是從靈性見聞覺知生出來的，未見性是無明妄念，見性後變為佛性，是有知有覺，無始無終。眼耳鼻舌身意，是從無明妄念來的，有六根，就成六塵、六識。見性後通通變為佛性，是我們的「應身」，是有知有覺，無始無終。佛性、無始無明、靈性見聞覺知、一念無明、眼耳鼻舌身意六根，這五種不能說那種在先有那種在後有，五種是一齊有的。 我今說一個譬喻，譬喻金礦內的金子，金子不顯露出來，便是為泥沙等雜質所遮藏故。此等雜質就，好比無始無明一樣。無始無明是從什麼地方來的？要得金子，就須把金礦來鍛煉。要見佛性，就須把無始無明打破，金礦銷成金子之後，永久不會復變為礦。眾生成了佛之後，永久不會變凡夫。我們的佛性是無始無終的，譬如金子在礦還未镕銷的時候，就已然有了。镕煉了以後，永久不會變為礦了。金子生來是礦，不是金。銷成金後，永久不會為礦。 小乘修四谛，中乘修十二因緣，大乘修六度，出〈金山水陸〉科。佛臨涅槃的時候問諸大弟子，將大乘法門，用聖谛義解釋。「苦」是生死的果，「集」是無始無明為因，「滅」是無始無明集因滅，「道」是證聖果(非小乘之四谛)。出《大般涅槃經》。修大乘法，布施、持戒、忍辱、精進，此四種是我們身體行持的，大概個個都知道，不用講。 大乘用功修，是修「禅那」，就是參禅，中國音翻為「靜慮」。禅分為兩種：靜慮禅，般若禅。靜慮禅，就是指用功參禅的法門；般若禅是悟後的話，是最上乘。先由靜慮禅修，證悟後，才到般若禅。般若禅後一步講。 禅又分為：如來禅，祖師禅。如來禅是我們證道後，見著我們的佛性，是為如來禅。祖師禅是從世尊拈花，以至祖師吼棒責罵，揚眉瞬目，舉首低頭，嬉笑言談，接引後人，皆祖師禅。古人有一事證明。香嚴和尚證道後，說一偈送沩山雲：「一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，鹹言上上機。」沩山聞得。謂仰山曰：「此子徹也。」後仰山勘過，更令說偈。偈曰：「去年貧未是貧，今年貧始是貧，去年貧猶有卓錐之地，今年貧卓錐也無。」仰曰：「如來禅許師弟會，祖師禅未夢見在。」師後有頌曰：「我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌。」仰乃報沩山曰：「且喜閒師弟會祖師禅也。」故如來禅是體，祖師禅是用。無祖師禅就不能接引眾生。參禅是要用功的，請人家告訴他是不對的。譬喻一個北京人，我們問他北京的風景，他說北京的風景說得很好，我們聽了一無所知。古人香嚴和尚屢乞沩山和尚說破。山曰：「我說底是我底，終不干汝事。」 修小乘四谛斷六根，我執已斷，還有清淨的一念無明，法執還在的。中乘修十二因緣，滅一念無明，法執已斷，空執還在，就是無始無明。修大乘的禅那，就認為小乘、中乘通通不對，是化城，要修大乘才是寶所。修禅那，破無始無明空執用功。說一譬喻：未見性前，上明下暗。本來佛性，譬如太陽；無始無明，譬如烏雲。太陽本有光明不能發現，因被烏雲遮障。我們用功，打破無明窠臼。譬如大風吹散烏雲，烏雲一散，太陽光明，遍滿宇宙，充塞十方。太陽喻如佛性，宇宙萬物在佛性中。 大乘破無始無明方法，修禅那，叫做就參禅。參禅「禅不屬坐，坐即有著。」(出〈馬祖語錄〉中)，不要執著一定坐著，行住坐臥都要用功，不要間斷，閒著、有事、忙著，皆可用功。 「婆伽」名破，「婆」名無明，即打破無始無明的意思。(出《大般涅槃經》)。大乘用功，破無始無明，用六根隨便那一根。但我們南贍部洲人(即是這個地球)，以眼、耳、意三根為利。考察古人用功，用眼、意為多數。如用眼根，眼就不向外看，向內看到清清淨淨的，向見聞覺知裡面來看，看來看去，看到山窮水盡時間，達到黑黑暗暗的、一無所有的無明窠臼境界，就是圖表上寫的無始無明，臨濟祖師說的：「湛湛黑暗深坑，實可怖畏。」這時不可停止，再向前看，看得多，因緣時至，[口@力]的一聲，無始無明窠臼就會打破。無明一破，豁然貫通，徹天徹地的，看見本來面目佛性了。古人雲：「佛性從內求。」千萬無從外求。 或者我們沒有時間來內照，眼由他看，耳由他聽，意由他想，但是於其中要執持一個念頭，下疑情：「我們的佛性究竟在什麼地方？」──被無始無明遮障。向無始無明，還本來佛性。不論何時何地，閒著忙著，片刻不忘，好似失去寶珠，必定要將他護〔獲〕著一樣。如是觀照，機緣一到，[口@力]的一聲也可以見佛性。如能照此修行，豁然貫通見本來佛性。到此時，本來佛性是法身，見聞覺知智是報身，六根行是應身，名為「一體三身」。古人雲：「見性後就算是到家了，以後就不用功修。」自己有不好的習氣，就要斷除。遇明眼人，就將所證悟的拿來證；假如不遇明眼人，將《指月錄》、《五燈會元》、《傳燈錄》，隨一部皆可看看印證。 悟後，靈性見聞覺知變為佛性，裡面無量的生死種子，和盤托出。此時根、塵、識，亦變為佛性。見性後，在本體上看，是一律平等的。無所謂佛，無所謂眾生，無所謂眾生成佛。生死涅槃，猶如作〔昨〕夢；菩提煩惱，同是空花。未見性前，一假皆假，妄想所支配故；既見性後，一真皆真，真心所流露故。所謂「以金作器，器器皆金。」那時「郁郁黃花無非般若，青青翠竹總是真如」，大地山河，皆為佛性；石頭瓦塊，概屬菩提。嬉笑言談音聲語言，盡是佛性真心妙用，揚眉瞬目，佛法宣流。蓋即體起用，即用歸體，即體即用，即用即體，體用不二故，所以左右逢源，無不自得。前時怎樣也不得，現在怎樣也得。佛性是定，起念是慧。 大乘用功與參話頭沒有差別。如參「念佛是誰？」就先明白念佛的念，是從見聞覺知起來的。假如不起念，是見聞覺知，非是佛性。識取自己本來面目，本來不起念，如如不動，念佛與本來佛性了不相干。二六時中，向身內識取本來佛性，不要向外求。識來識去因緣時至，[口@力]的一聲，無始無明一破，豁然貫通，就可以見本來佛性。 如參「本來面目在那裡？」宜先明白，起念是見聞知覺，不起念亦見聞覺知，空無所有是無始無明，本來面目如如不動。向無始無明那裡識取，識來識去，因緣時至，[口@力]的一聲，無始無明一破，豁然貫通，就會見著本來面目。 如參「萬法歸一，一歸何處？」宜先明白，所謂萬念從見聞覺知起，三界唯心，萬法唯識。「心」指見聞覺知，「識」指認識。萬法從本來面目生，如如不動，亦不起念。見聞覺知，將萬念歸一念，向無始無明，識取本來面目。識來識去時機一到，[口@力]的一聲，豁然貫通，就可以看見萬法從自性生。 如參「父母末生以前，如何是本來面目？」宜先明白，父母未生以前，是中陰身，一念不覺入母胎。父母未生以前，非佛性。明白中陰身受生死，因未見佛性故。如何方能見佛性？父母末生以前，是中陰身；父母既生以後，是見聞覺知的靈性。明白本來面目，識取後，永不入輪回胎胞。此人因被無始無明窠臼遮障，我們就從無始無明識取，因緣時至，[口@力]的一聲，無始無明一破，豁然貫通，本來面目自性即出現。 自古及今，悟道的人，十方諸佛，當下見自性。自性遍滿十方淨土，自性遍滿虛空淨土，亦遍滿虛空。東南西北，四維上下，十方世界，都在自性之內，都在淨土之內。這個淨土是指法身淨土，叫「常寂光淨土」。我今設一譬喻，喻如中國。北平如西方世界淨土，南京如東方世界淨土，西方、東方之淨土，叫作報身淨土，報身淨土是私有的，如同娑婆世界是業報之穢土，痛苦甚多。西方、東方及他方淨報之淨土，無痛苦。淨報之淨土，亦非法身真淨土。在淨報之淨土，修到見性之後，自性法身始生法身淨土。法身淨土喻如太陽，太陽一照，則十方世界皆見，故見性後，則生東、生西盡成兩頭話，兩不相干了。娑婆世界、東方、西方、他方世界中有見自性者，其所證的法身淨土，乃是一般無二的。 淨土分為四種。常寂光淨土，如太陽之光遍滿虛空。十方世界皆有，是真淨土，又叫「法身淨土」。凡聖同居淨土，方便有余土，實報莊嚴土，這三種淨土是「報身淨土」，是淨報報身得來，如同我們這個娑婆世界業報得來的穢土一樣。我們這個穢土，是假的。那三個報身淨土，亦是假的。那三個淨土東方、西方、十方世界皆有。四種者，一真三假。釋迦佛、十方三世佛、古今的祖師、參禅明心見性後，當下就生淨土。這個淨土，叫做「常寂光淨土」，又叫「法身淨土」。這個淨土，是遍滿十方世界虛空，佛性亦遍滿虛空十方世界。念佛求生東方藥師佛的琉璃世界的淨土，或念佛求生西方阿彌陀佛極樂世界的淨土，這個淨土是報身的淨土。琉璃世界的淨土，是藥師佛十二天願功德所成的；極樂世界的淨土，是阿彌佛陀四十八大願功德所成的。發願生東方，或生西方。面見藥師佛，或阿彌陀佛，指導我們參禅。明心見性後，始生常寂光淨土。如經中說：西方淨土有聽阿彌陀佛說法者，聽講經者，在地參禅者。中乘人聽見說大乘。中乘人分為兩種：一種是不定性，棄中乘向大乘；一種是定性辟支不回心者，迷正知見。 最上乘者，就是第六度般若禅。佛法在本來自性上說，本是無言無說，無佛可成，無眾生可度，無生死可了，無涅槃可證，但有言說，都無實義。語言道斷，心行處滅。德山和尚雲：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」語言文字，聰明智慧，一概都用不著。故釋迦佛說法四十九年，未曾說著一字。最上乘法，是唯證與證，乃能知之，是過來人的話。既證到後，宇宙山河，世間萬物都在佛性光明之下。 說一譬喻，未見性前，上明下暗。本來佛性，譬如太陽。無始無明，譬如烏雲。太陽本有光明，不能發現，因被烏雲遮障。我們用功打破無始無明窠臼，譬如大風吹散烏雲。烏雲一散，太陽光明遍滿宇宙，充塞十方。太陽喻如佛性，宇宙萬物在佛性中。故古人雲：「什麼是佛？石頭、瓦塊、露柱、燈籠、翠竹黃花、青山綠水，無一不是佛性。」故釋迦牟尼，於靈山會上，拈花眾示，迦葉微笑。佛雲：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」 最上乘法，如兩個同鄉人見面時所說鄉土風光，唯他二人如甜如蜜，旁人聽之，如聾如啞。最上乘法，唯過來人與過來人所講乃知，未證悟的人，聽見證悟的人東說西說，千萬不可毀謗。古人雲：「毀謗般若，罪過無邊。」假如你未悟，怎樣說通不是；假若你悟後，怎樣說都是。證悟後，心中七通八達，從自己胸襟中流露出來，說般若禅教外別傳，直指人心，見性成佛，和盤托出；或瞬目揚眉，問東拉西，瞋喜打罵，說是說非，擎拳舉指；或行棒行喝，豎拂拈槌或持叉張弓，輥球舞笏，或拽石搬土，打鼓吹毛；或一默一言，一噓一笑。乃至種種方便，皆是親切為人。然祗為太親故，人多罔措，瞥然見者，不隔絲毫。其或沉吟，迢迢萬裡欲明道者，宜無忽焉！祖祖相傳，至今不絕，只怕不悟，不怕悟後無語。假如我們用著功，遇著善知識，善知識說般若禅直指示我們，因緣成熟，亦可以悟道。略舉古人數十則，作為參考。 ○世尊因外道問：「不問有言，不問無言。」世尊良久。外道歎曰：「世尊大慈大悲開我迷雲，令我得人。」作禮而去。阿難問佛外道得何道理，稱贊而去。世尊曰：「如世良馬，見鞭影而行。」 ○世尊於涅槃會上，以手摩胸告眾曰：「汝等善觀吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿令後悔。若謂吾滅度，非吾弟子；若謂吾不滅度，亦非吾弟子。」時百萬億眾，悉得契悟。 ○世尊一日升座，迦葉白椎曰：「世尊說法竟。」下座。 ○世尊示隨色摩尼珠問五方天王，此珠而作何色，時五方天王，互說異色。世尊藏珠復台手曰，此珠作何色。天王曰：「佛手中無珠，何處有色。」世尊曰：「汝何迷倒之甚，吾將世珠示之，便強說有青黃赤白色。吾將真珠示之，便總不知。」時五方天王悉自悟道。 ○世尊一日，因文殊在門外立，乃曰：「文殊！文殊！何不入門來。」文殊曰：「我不見一法在門外，何以教我入門。」 ○世尊嘗在尼律樹下坐次，因二商人問：「世尊還見車過？」曰：「不見。」「還聞否？」曰：「不聞。」「莫禅定否？」曰：「不禅定。」「莫睡眠否？」曰：「不睡眠。」商人乃歎曰：「善哉！善哉！世尊乃覺而不見。」世尊說偈曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」 ○世尊嘗於阿難行次，見一古佛塔，世尊便作禮。阿難曰：「此是什麼人塔？」世尊曰：「過去諸佛塔。」阿難曰：「過去諸佛是甚麼人弟子？」世尊曰：「是吾弟子。」阿難曰：「應當如是。」 ○世尊一日升坐，大眾集定。文殊白椎曰：「谛觀法王法，法王法如是。」世尊便下座。 ○世尊一日勒阿難：「食時將至，汝當入城持缽。」阿難應諾。世尊曰：「汝既持缽，須依過去七佛儀式。」阿難便問：「如何是七佛儀式？」世尊召阿難。阿難應諾。世尊曰：「持缽去。」 ○寶志禅師曰：「大道常在目前，雖在目前難睹。若欲悟道真體，莫除聲色言語。言語即是大道，不假斷除煩惱。煩惱本來空寂，妄情遞相纏繞。一切如影如響，不知何惡何好。有心取相為實，定知見性不了。若欲作業求佛，佛是生死大兆。生死業常隨身，黑暗獄中未曉。悟理本來無異，覺後誰晚誰早、法界量同太虛，眾生智心自小。但能不起吾我，涅槃法食常飽。」 「眾生不解修道，便欲斷除煩惱。煩惱本來空寂，將道便欲覓道。一念之心即是，何須別處尋討。大道祗在日前，愚倒迷人不了。佛性天真自然，亦無因緣修造。不識之毒虛假，妄執浮沉生老。昔時迷日為晚，今日始覺非早。」 ○善慧大士，梁武帝請講《金剛經》。士纔升座，以尺揮案一下，便下座。帝愕然。聖師曰：「陛下還會麼？」帝曰：「不會。」聖師曰：「大士講經竟。」有偈曰：「有物先天地，無形本寂寂寥，能為萬象主，不逐四時雕。」又曰：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。織毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，祗這語聲是。」 ○慧思禅師示眾曰：「道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦不真。」偈曰：「頓悟心源開寶藏，隱顯靈通現真相。獨行獨坐常巍巍，百億化身無數量。縱令逼塞滿虛空，看時不見微塵相。可笑物兮無比況，口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議，一語標名言下當。」又偈曰：「天不能蓋地不載，無去無來無障礙，無長無短無青黃，不在中間及內外，超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。」 ○布袋和尚歌曰：「只個心心心是佛，十方世界最靈物，縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。騰騰自在無所為，閒閒究竟出家兒，若睹目前真大道，不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異，何勞更用尋經義，心王本自絕多知，智者祗明無學地。非聖非凡復若何，不強分別聖情孤，無價心珠本圓淨，凡是異相妄空呼。人能弘道道分明，無量清高稱道情，擄錫若登故國路，莫愁諸處不聞聲。」「我有一布袋，虛空無罣礙，展開遍十方，入時觀自在。吾有三寶堂，裡空無色相，不高亦不低，無遮亦無障。學者體不如，來者難得樣，智慧解安排，千中無一匠，四門四果生，十方盡供養。」「吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻，無一滴灰泥，無一點彩色，人畫畫不成，賊偷偷不得，體相本自然，清淨非拂拭，雖然是一軀，分身千萬億。」 ○懶殘禅師雲：「饑來吃飯，困來即眠，愚人笑我，智乃知焉。不是癡鈍，本體如然。要去即去，要住即住。」 ○法順大師頌曰：「嘉州牛吃草，益州馬腹脹。天下覓醫人，灸豬左膊上。」 ○阿難尊者白佛言：「今日入城見一奇特事。」佛曰：「見何奇特事？」者曰：「入城見一攢樂人作舞，出城總見無常。」佛曰：「我昨日入城亦見一奇特事。」者曰：「未審見何奇特事？」佛曰：「我入城時見一攢樂人作舞，出城時亦見樂人作舞。」 ○者一日問迦葉曰：「師兄！世尊傳金縷袈裟外，別傳個甚麼？」迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉曰：「倒卻門前剎竿著。」 ○梁武帝問達摩祖師曰：「朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝紀。有何功德？」祖曰：「並無功德。」帝曰：「何以無功德？」祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」帝曰：「如何是真功德？」祖曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」帝又問：「如何是聖谛第一義？」祖曰：「廓然無聖。」帝曰：「對朕者誰？」祖曰：「不識。」帝不悟。 ○慧可大師問達磨祖師曰：「我心未寧，乞師與安。」祖曰：「將心來與汝安。」可良久曰：「覓心了不可得。」祖曰：「我與你安心竟。」 ○僧璨大師問慧可大師：「弟子身纏夙恙，請和尚忏罪。」祖曰：「將罪來與汝忏。」士良久曰：「覓罪了不可得。」祖曰：「與汝忏罪竟。」 ○六祖大師偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」又曰：「一切萬法不離自性，何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」 ○六祖告惠明曰：「汝既為法來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久。祖曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」惠明言下大悟。復問曰：「上來密語密意外，還更有密意旨否？」祖曰：「與汝說者，即非密也，汝若返照，密在你邊。」 ○南岳懷讓禅師禮祖。祖曰：「何處來？」曰：「嵩山來。」祖曰：「什麼物恁麼來。」曰：「說似一物即不中。」祖曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」祖曰：「只此不污染，諸佛之所獲念。汝既如是，吾亦如是。」 ○青原行思禅師參祖問曰：「當何所務，即不落階級？」祖曰：「汝會作什麼來？」曰：「聖谛亦不為。」祖曰：「落何階級？」曰：「聖谛尚不為，何階級之有？」祖深器之。 ○永嘉玄覺禅師對祖曰：「生死事大，無常迅速。」祖曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」祖曰：「如是！如是！」於時大眾無不愕然，覺方具威儀參禮。須臾告辭，祖曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」祖曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」祖曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」祖曰：「無意誰當分別？」曰：「分別亦非意。」祖歎曰：「善哉！」 ○祖告眾曰：「我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」 ○僧問：「黃梅意旨甚麼人得？」祖曰：「會佛法人得。」曰：「和尚還得否？」祖曰：「我不會佛法。」 ○南獄禅師告道一禅師曰：「汝學坐禅，為學坐佛，若學坐禅，禅非坐臥，若學坐佛，佛非定相，於無住法，不應取捨，你若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理。」 ○荷澤神會禅師參青原禅師。師問甚麼處來，曰：「曹溪。」師曰：「曹溪意旨如何？」會振身而立。師曰：「猶帶瓦礫在。」曰：「和尚此間莫有真金與人麼？」師曰：「沒有，汝向甚麼處著。」 ○僧問青原禅師：「如何是佛法大意？」師曰：「廬陵米作甚麼價。」 ○僧問道一和尚：「為甚麼說『即心即佛』？」曰：「為止小兒啼。」曰：「啼止時如何？」師曰：「非心非佛。」曰：「除此二種人來如何指示。」師曰：「向伊道『不是物』。」曰：「忽遇其中人來時如何？」曰：「且教伊體會大道。」 ○問：「如何是西來意？」師曰：「只今是什甚意？」 ○僧問：「如何是西來意？」師便打曰：「我若不打你，諸方笑我也。」 ○問：「如何得合道？」師曰：「我早不合道。」 ○百丈問：「如何是佛法旨趣？」師曰：「正是汝放身命處。」 ○道一禅師曰：「悟自本性，一悟永悟，不復更迷，如日出時，不合於暗，智慧日出不與煩惱暗俱。了心境界，妄想即除，妄想既除，即是無生。法性本有，有不假修，禅不屬坐，坐即有著，若見此理，真正合道，隨緣度日，坐起相隨，戒行增熏，積於淨業，但能如是，何慮不通。」 ○僧問石頭禅師：「如何是解脫？」師曰：「誰縛汝？」問：「如何是淨土？」師曰：「誰垢汝？」問：「如何是涅槃？」曰：「誰將生死與汝？」 ○僧問：「如何是西來意？」師曰：「問取露柱。」曰：「學人不會。」師曰：「我更不會。」 ○道悟問：「如何是佛法大意？」師曰：「不得不知。」曰：「向上更有轉處他無？」師曰：「長空不礙白雲飛。」問：「如何是禅？」師曰：「碌[專瓦]。」問：「如何是道？」師曰：「木頭。」 ○師示眾曰：「吾之法門，先佛傳授，不論禅定精進，唯達佛之知見，即心即佛，心佛眾生，菩提煩惱，名異體一，汝等當知，自己心靈，體離斷常，性非垢淨，湛然圓滿，凡聖齊同，應用無方，離心意識，三界六道，惟自心現，水月鏡像，豈有生滅，汝能知之，無所不備。」 ○僧那禅師曰：「祖師心印，非專苦行但助道耳。若契本心，發隨意真光之用，則苦行如握土成金。若惟務苦行，而不明本心，為憎愛所縛，則苦行如黑月夜履於險道。汝欲明本心者，當審谛推察，遇色遇聲，未起覺觀時，心何所之，是無耶？是有耶？既不墮有無處所，則心珠獨朗，常照世間，而無一塵許間間隔，未嘗有一剎那頃斷續之相。」 ○慧可祖師告牛頭禅師。祖曰：「夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門，定門慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無阙少，與佛何殊，更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。」師曰：「心既具足，何者是佛？何者是心？」祖曰：「非心不問佛，問佛不非心。」師曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」祖曰：「境緣無好丑，好丑起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。」 ○僧問天柱禅師：「達磨未來此土時，還有佛法也無？」師曰：「未來且置，即今事作麼生？」曰：「某甲不會，乞師指示。」師曰：「萬古長空，一朝風月。」 ○講《華嚴經》僧問威禅師曰：「真性緣起，其義雲何？」威良久。師遽召曰：「大德！正興一念間時是真性中緣起。」其僧言下大悟。 ○道欽禅師。馬祖令人送書到，書中作一圓相。師發緘，於圓相中作一點，卻封回。 ○天台山雲居智禅師。嘗有華嚴院僧繼宗問：「見性成佛，其義雲何？」師曰：「清淨之性，本來湛然，無有動搖，不屬有無、淨穢、長短、取捨，體自翛然，如是明見，乃名見性。性即佛，佛即性，故曰：『見性成佛。』」 ○鳥窠通林禅師，有侍者會通，一日欲辭去，師問曰：「汝今何往？」對曰：「會通為法出家，和尚不垂慈悔，今往諸方學佛法去。」師曰：「若是佛法，吾此間亦有少許。」曰：「如何是和尚佛法？」師於身上，拈起布毛吹之，通遂領悟玄旨。 ○泐潭准和尚因侍者告辭，書偈授之雲：「鳥窠吹布毛，老婆為侍者，今古道雖同，寶峰不然也，二月三月時，和風滿天下，在處百花開，遠近山如畫，岐路春禽鳴，高巖春水瀉，頭頭三昧門，虛明周大野，好個真消息，書送汝歸捨。」 ○坦然、懷讓二僧，問嵩岳慧安國師：「如何是祖師西來意？」師曰：「何不問自己意。」曰：「如何是自己意？」師曰：「當觀密作用。」曰：「如何是密作用？」師以目開合示之，然於言下知歸，讓乃即谒曹溪。 ○司空山本淨禅師。偈曰：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧，如鳥空中只麼飛，無取、無捨、無憎愛，若會應處本無心，始得名為觀自在。」 ○南陽慧忠國師。肅宗問：「如何是十身調御？」師乃起立曰：「會麼？」帝曰：「不會。」師曰：「與老僧過淨瓶來。」又曰：「如何是無诤三昧？」師曰：「檀越蹋毗盧頂上行。」帝曰：「此意如何？」師曰：「莫認自己清淨法身。」 ○師問紫璘供奉：「佛是甚麼義？」曰：「覺義。」師曰：「佛曾迷否？」曰：「不曾迷。」師曰：「用覺作麼？」 ○師問：「禅客從何方來？」禅客曰：「南方來。」師曰：「南方有何智識？」曰：「智識頗多。」師曰：「如何示人？」曰：「彼方知識直下示學人，即心是佛，佛是覺義，汝今悉其見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目，去來運用，遍於身中，挃頭頭知，挃腳腳知，故名『正遍知』，離此之外，更無別佛。此身即有生滅，心性無始以來未曾生滅。身生滅者，如龍換骨、蛇蛻皮、人出故宅，即身是無常，其性常也。南方所說，大約如此。」師曰：「若然者，與彼先尼外道無有差別。彼雲：『我此身中有一神性，此性能知痛癢，身壞之時神則出去，如捨被燒，捨主出去。捨即無常，捨主常矣。』審如此者，邪正莫辨，孰為是乎！吾此游方，多見此色，近尤盛矣，聚卻三五百眾，目視雲漢，雲是南方宗旨，把他《壇經》改換，添糅鄙談，削除聖意，惑亂後徒，豈成言教。苦哉！吾宗喪矣！若以見聞覺知是佛性者，淨名不應雲：『法離見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。』」 ○供奉注《思益經》。師曰：「凡注經須會佛義始得。」曰：「若不會佛意爭解注經。」師令侍者盛一碗水中著七粒米，碗面安一只箸，問奉：「是甚麼義？」奉無語。師曰：「老僧意尚不會，何況佛意？」 ○僧問古德雲：「『青青翠竹盡是法身。郁郁黃花無非般若。』有人不許，雲是邪說，亦有信者雲不思議，不知若為？」師曰：「此蓋普賢、文殊境界，非諸凡小而能信受，皆與大乘了義經意合。故《華嚴經》雲：『佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而常處於菩提座。』翠竹既不出於法界豈非法身乎？又《般若經》雲：『色無邊，故般若亦無邊。』黃花既不越於色，豈非般若乎？深遠之言，不省者，難為措意。」 ○師將涅槃辭代宗。代宗曰：「師滅度後，弟子將何所記？」師曰：「告檀越造取一所無縫塔。」帝曰：「就師請取塔樣。」師良久曰：「會麼。」帝曰：「不會。」師曰：「貧道去後，弟子應真卻知此事，乞诏問之。」後诏應真問前語。真良久曰：「聖上會麼？」帝曰：「不會。」真述偈曰：「湘之南，潭之北，中有黃金充一國，無影樹下合同船，琉璃殿上無知識。」 ○永嘉玄覺禅師曰：「絕學無為閒道人，不除妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即法身。法身覺了無一物，本源自性天真佛。五陰浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語诳眾生，自招拔舌塵沙劫。頓覺了，如來禅，六度萬行體中圓。夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓。比來塵鏡未會磨，今日分明須剖析。誰無念，誰無生，若實無生無不生。喚取機關木人問，求佛施功早晚成。放四大，莫把捉，寂寞性中隨飲啄。諸行無常一切空，即是如來大圓覺。決定說，表真乘，有人不肯任情征。直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。非但我今獨達了，恆沙諸佛體皆同。既能解此如意珠，自利利他終不竭。佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣，一性圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月一月攝。諸佛法身入我性，我性還共如來合，一地具足一切地，非色非心非行業。彈指圓成八萬門，剎那超卻三祇劫。默時說，說暗點，大施門開無壅塞。有人問我解何宗，報道摩诃般若力。或是或非人不識，逆行順行天莫測。假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。日可冷，月可熱。眾魔不能壞真說，象駕峥嵘漫進塗，誰見螳螂能拒轍。大象不游於兔徑，大悟不拘於小節。」 ○西京荷澤神會禅師。一日鄉信至，報二親俱亡。師入堂白槌曰：「父母俱喪，請大眾念摩诃般若。」眾纔集，師便打槌曰：「勞煩大眾下座。」 ○老宿有偈曰：「五蘊山頭一段空，同門出入不相逢，無量劫來任屋住，到頭不識主人翁。」 ○昔有二庵主，旬日不相見，忽相會。上庵主問下庵主：「多時不相見，向甚麼處去？」下庵主曰：「在庵中造個無縫塔。」上庵主曰：「某甲也要造一個，就兄借取塔樣子。」下庵主曰：「何不早說，卻被人借去了也。」 ○處州法海立禅師，因徽宗革本寺作神霄宮，師升座謂眾曰：「都緣未徹，所以說是說非，蓋為不真，便乃分彼分此。我身向且不有，身外烏足道哉！正眼睹來一場笑具，今則聖君垂旨，更僧寺作神霄，佛頭添個冠兒，算來有何不可？山僧今日不免橫擔拄杖，高桂缽囊，向無縫塔中安身立命，於無根樹下嘯月吟風，一任乘雲仙客，來此咒水書符，叩牙作法。他年成道，白日上升，堪報不報之恩，以助無為之化。祇恐不是玉，是玉也大奇。然雖如是，且道山僧轉身一句作麼生道，還委悉麼？」擲下拂子竟爾趨寂。郡守具奏诏，仍改寺，額曰「真身」。 ○又汝州天寧明禅師，改德士曰：「登座謝恩畢。」乃曰：「木簡信手拈來，坐具乘時放下，雲散水流去，寂然天地空。」即斂目而逝。 ○老宿示眾曰：「佛法在日用處，行住坐臥處，吃茶吃飯處，語言相問處，所作所為處。」 ○百丈禅師謂眾曰：「有一人長不吃飯，不道饑；有一人終日吃飯，不道飽。」師有時說法竟，大眾下堂，乃召之，大眾回首。師曰：「是甚麼？」上堂，「靈光獨耀，回脫根塵。體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」問：「如何是大乘頓悟法要？」師曰：「汝等先歇諸緣，休息萬事，善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心令其自在，心如木石，無所辨別，心無所行。心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。」 ○南泉和尚示眾曰：「亮座主是蜀中人解經三十二本經論，於江西講次，來見開元寺老宿。宿問：『見說座主解講經是否？』主雲：『不敢。』宿雲：『將什麼講？』主雲：「將心講。」宿雲：『心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得？』士雲：『莫是虛空講得？』宿雲：『卻是虛空講得。』主拂袖便行，宿召座主，主回首，宿雲：『是什麼？』主便開悟。」示眾曰：「真理一如，潛行密用，無人覺知，呼為『滲智』，亦雲『無滲不可思議』等。空不動性，非生死流，道是大道，無礙涅槃，妙用自足，始與一切行處而得自在，故雲『於諸行處，無所而行。』亦雲『遍行三昧，普現色身。』只為無人知他，用處無蹤跡，不屬見聞覺知，真理自通，妙用自足，大道無形，真理無對，所以不屬見聞覺知，無粗細想。」 ○黃檗禅師，曾散眾於洪州開元寺。裴相國休，一日入寺行次，見壁畫問寺主「這畫是什麼？」寺主曰：「高僧真儀。」公曰：「真儀可睹，高僧何在？」寺主無對。公曰：「此間有禅人否？」曰：「近有一僧，投寺執役，頗似禅者。」公遂請相見，曰：「休適有一問，諸德吝辭，今請上人代酬一語。」師曰：「請相公垂問。」公舉前語，師朗聲曰：「裴休。」公應諾。師曰：「在什麼處？」公當下知旨，如獲髻珠，延入府署執弟子禮。裴一日托一尊佛，於師前跪曰：「請師安名。」師召曰：「裴休。」公應諾。師曰：「與汝安名竟。」公禮拜。裴一日請師至郡，以所解一篇示師。師接，置於座，略不坡閱，良久曰：「會麼？」裴曰：「未測。」師曰：「若便恁麼會去，猶較些子。若乃形於紙墨，何有吾宗？」裴乃贈詩一章曰：「自從大士傳心印，額有珠圓七尺身，掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱。一千龍象隨高步，萬裡香花結勝因。擬欲事師為弟子，不知將法付何人。」師亦無喜色。師一日捏拳曰：「天下老和尚總在這裡，我若放一線道，從汝七縱八橫。若不放過，不消一捏。」僧問：「放一線道時如何？」師曰：「七縱八橫。」曰：「不放過，不消一捏時如何？」師曰：「普。」 ○師上堂大眾纔集，師拈拄杖一時打散。復召大眾，眾回首。師曰：「月似彎弓，少雨多風。」問「如何是西來意？」師便打。問：「何者是佛？」師雲：「汝心是佛，佛即是心，心佛不異，故雲『即心即佛。』若離於心，別更無佛。」雲「若曰心是佛，祖師西來，如何傳授？」師雲：「祖師西來，惟傳心佛，直指汝等，心本來是佛，心心不異，故名為祖。若直下見此意，即頓超三乘，一切諸位，本來是佛，不假修成。」雲：「若如此，十方諸佛出世，說於何法？」師雲：「十方諸佛出世，祇共說一心法，所以一切聲色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生，為物之故，有其多智。終日說何曾說，終日聞何會聞，所以釋迦四十九年說法，未曾說著一字。語默動靜，一切聲色，盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴，心外無法，滿目青山。」又雲：「是法平等無有高下，是名菩提，即此本源清淨心與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明遍照，世人不悟，祇認見聞覺如為心，為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。但直下無心，本體自現。如大日輪，升於虛空，遍照十方更無障礙。故學道人惟認見聞覺知，施為動作，空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，但莫於見聞覺如上起見解，亦莫於見聞覺如上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法。不即不離，不住不著。縱橫自在無非道場。」問：「如何是見性？」雲：「性即是見，見即是性，不可以性更見性，聞即是性，不可以性更聞性。祇你作性見，能聞能見性，便有一異法生。他分明道所可見者，不可更見。你雲何頭上更見著頭？迦旃延祗為以生滅心傳實相法，被淨名诃責。分明道一切法本來無縛，何用解他？本來不染，何用淨他？故雲『實相如是，豈可說乎！』汝今祗成是非心、染淨心，學得一知一解。」上堂雲：「即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達磨從西天來，惟傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性更無別求。雲何識自心？即如今言語者正是汝心，若不言語，又不作用，心體如虛空相似，無有相貌，亦無方所，亦不一向是無，有而不可見，故祖師雲：『真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智。』故佛言：『我於菩提實無所得。默契而已。』」 ○凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來。生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如。但能如是，直下頓了，不為之世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若見善相，諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去。若見惡相種種現前，亦無心怖畏。但自忘心，同於法界，使得自在，此即是要節也。 ○福州長慶大安禅師造百丈，禮而問曰：「學人欲求識佛，何者即是？」丈曰：「大似騎牛覓牛。」師曰：「識得後如何？」丈曰：「如人騎牛至家。」師曰：「未審始終，如何保任？」丈曰：「如牧牛人，執杖視之，不令犯人苗稼。」師自茲領旨，更不馳求。 ○大愚一日辭智常禅師，師問甚處去。愚曰：「諸方學五味禅去。」師曰：「諸方有五味禅，我這裡只有一味禅。」愚便問：「如何是一味禅？」師便打，愚忽然大悟。 ○明州大梅山法常禅師，初參大寂。問：「如何是佛？」寂曰：「即心是佛。」師即大悟，遂之四明梅子真舊隱縛[廾/卬]燕處。寂聞師住山，乃令僧問：「和尚見馬大師得什麼便住此山？」師曰：「大師向我道『即心是佛』，我便向這裡住。」僧曰：「大師近日佛法又別。」師曰：「作麼生？」曰：「又道『非心非佛』。」師曰：「這老漢惑亂人未有了日，任他非心非佛，我祗管即心即佛。」其僧回舉似寂，寂曰：「梅子熟也。」 ○洛京佛光如滿禅師。唐順宗問：「佛從何方來，滅向何方去，既言常住世，佛今在何處？」師答曰：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去，清淨真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮。」帝又問：「佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說，山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅，疑情猶若斯，智者善分別。」師答曰：「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。」帝聞大悅，益重禅宗。 ○五洩山靈默禅師，沐浴焚香，端坐告眾。曰：「法身圓寂，示有去來，千聖同源，萬靈歸一。吾今漚散，胡假興哀，無自勞神，須存正念，若遵此命，真報吾恩，倘固違言，非吾之子。」時有僧問和尚向甚麼處去。師曰：「無處去。」曰：「某甲何不見？」師曰：「非眼所睹。」言畢，奄然而化。 ○寶積禅師示眾：「全心即佛，全佛即人，人佛無異，始為道矣！」 ○越洲大珠慧海禅師，建州朱氏子。初參馬祖，祖問：「從何處來？」曰：「越洲大雲寺來。」祖曰：「來此擬須何事？」曰：「來求佛法。」祖曰：「我這裡一物也無，求甚麼佛法。自家寶藏不顧，拋家散走作麼？」曰：「阿那個是慧海寶藏？」祖曰：「即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少，便用自在，何假外求。」師於言下自識本心，不由知覺。《華嚴經》雲：「一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現加。」又《淨名經》雲：「觀身實相，觀佛亦然，若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事去。」 ○水潦和尚問馬祖：「如何是西來的意？」祖乃當胸踏倒，師大悟。起來拊掌呵呵大笑雲：「也大奇！也大奇！百千三昧，無量妙義，只向一毫頭上，一時識得根源去。」乃作禮而退。師後告眾曰：「自從一吃馬祖踏，直至如今笑不休。」 ○石鞏慧藏禅師，馬祖問：「作甚麼？」曰：「牧牛。」祖曰：「作麼生牧？」曰：「一回入草去，蓦鼻拽將回。」祖曰：「子真牧牛。」 ○無業禅師告弟子等曰：「汝等見聞覺知之性，與太虛同壽，不生不滅。一切境界本自虛寂，無一法可得，迷者不了，即為境惑，一為境惑，流轉不窮。汝等當知，心性本自有之，非因造作，猶如金剛，不可破壞，一切諸法，如影如響，無有實者。經雲：『惟此一事實，余二則非真。』常了一切空，無一物當情，是諸佛用心處。汝等勤而習之。」言訖跏趺而逝。 ○信州鵝湖大義禅師，唐憲宗诏入麟德殿論義。有法師問：「如何是四谛？」師曰：「聖上一帝，三帝何在？」法師無語。又問：「欲界無禅，禅居色界，此土憑何而立禅？」師雲：「法師只知欲界無禅，不知禅界無欲？」曰：「如何是禅？」師以手點空，法師又無對。帝曰：「法師講無窮經論，祗這一點，尚不奈何。」師卻問諸碩德曰：「行住坐臥，畢竟以何為道？」有對：「知者是道。」師曰：「不可以智知，不可以識識，安得知者是乎？」有對：「無分別者是？」師曰：「善能分別諸法相，於第一義而不動，安得無分別乎？」有對：「四禅八定是。」師曰：「佛身無為，不墮諸數，安在四禅八是耶？」眾皆杜口。 ○福州古靈神贊禅師的師父，一日在窗下看經，蜂子投窗紙求出，師睹之曰：「世界如許廣闊不肯出，鑽他故紙，驢年去。」遂有偈曰：「空門不肯出，投窗也大癡，百年鑽故紙，何日出頭時。」 ○譚州石霜山性空禅師。僧問：「如何是祖師西來意？」師雲：「如人在千尺井中，不假寸繩，出得此人，即答汝西來意。」 ○趙州和尚問南泉曰：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」師曰：「還可趣向也無？」泉曰：「擬向即乖。」師曰：「不擬爭知是道？」泉曰：「道不屬知，不屬不知，知是要覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可張是非耶？」師於言下悟。 ○僧問師：「學人乍入叢林，乞師指示。」師雲：「吃粥了也未？」雲：「吃粥了也。」師雲：「洗缽盂去。」其僧因此大悟。 ○僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」曰：「和尚莫將境示人？」師曰：「我不將境示人。」曰：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」 ○師問：「新到會到此間麼？」曰：「會到。」師曰：「吃茶去。」又問僧，僧曰：「不會到。」師曰：「吃茶去。」後院主問曰：「為什麼會到也雲『吃茶去』，不會到也雲『吃茶去』。」師召院主，主應諾。師曰：「吃茶去。」 ○問：「狗子還有佛性他無？」師曰：「無。」曰：「上至諸佛，下至蝼蟻，皆有佛性，狗子為甚麼卻無？」師曰：「有。」曰：「既有，為甚麼入這皮袋裡來。」師曰：「知而故犯。」 ○示眾：「佛之一字，吾不喜聞。」幻庵頌曰：「佛之一字不喜聞，去年依舊今年春，今年春間降大雪，陸墓烏盆變白盆。」 ○問：「萬法歸一、一歸何處？」師曰：「老僧在青州作一領布衫重七斤。」 ○僧寫師真，呈師曰：「且道似我不似我，若似我即打殺老僧，不似我即燒卻真。」僧無對。 ○有一婆子令人送錢請轉藏經，師受施利了，卻下禅床轉一匝。乃曰：「傳語婆，轉藏經已竟。」其人回舉似婆。婆曰：「比來請轉全藏，如何祗為轉半藏？」 ○問：「承聞和尚親見南泉，是否？」師雲：「鎮州出大蘿卜頭。」 ○尼問：「如何是密密意？」師以手掏之。尼曰：「和尚猶有這個在。」師曰：「卻是你有這個在。」 ○上堂：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裡坐。菩提、涅槃、真如、佛性盡是貼體衣服，亦名煩惱。」又雲：「此事如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧拈一枝草，作丈六金身用；將丈六金身，作一枝草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。」 ○長沙和尚偈曰：「學道之人不識真，祗為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。」問：「亡僧遷化甚麼處去也？」師示偈曰：「不識金剛體，卻喚作緣生，十方真寂滅，誰在復誰行。」 ○福州芙蓉山靈訓禅師，初參歸宗，問：「如何是佛？」宗曰：「我向汝道，汝還信否？」曰：「和尚誠言，安敢不信」。宗曰：「即汝便是。師曰：「如何保任？」宗曰：「一翳在眼，空花亂墜。」 ○潭州沩山靈佑禅師，參百丈，丈一見許之入室，遂居參學之首。侍立次，丈問：「誰？」師曰：「某甲。」丈曰：「汝撥爐中有火否？」師撥之曰：「無火。」丈躬起深撥得少火，舉以示之曰：「汝道無，這個[漸/耳]！」師由是發悟，禮謝，陳其所解。丈曰：「此乃暫時岐路耳，經雲：『欲識佛性義，當睹時節因緣。』時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省己物，不從外得。故祖師雲：『悟了同未悟，無心亦無法。』祗是無虛妄、凡聖等心，本來心法，元自備足，汝今既爾，善自護持。」 ○上堂：「夫道人之心，質直無偽，無背無面，無詐妄心，一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。從上諸聖，祗說濁邊過患，若無如許多惡覺、情見、想習之事。譬如秋水清渟，清淨無為，淡濘無礙，喚他作道人，亦名無事人。」 ○時有僧問：「頓悟之人，更有修否？」師曰：「若真悟得本，他自知時，修與不修，是兩頭語。如今初心雖從緣得，一念頓悟，猶有無始曠劫習氣，未能頓淨。須教渠淨除現業流識即是修也，不可別有法教渠修行趣向。從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地，縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計始得。若以要言之，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不捨一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。」 ○上堂：「老僧百年後，向山下作一頭水牯，牛左脅下書五字，曰：『沩山僧某甲。』當恁麼時，喚作沩山僧，又是水牯牛；喚作水牯牛，又是沩山僧。畢竟喚作甚麼即得？」仰山出禮拜而退。雲居述偈曰：「不是沩山不是牛，一身兩號實難酬，離卻兩頭應須道，如何道得出常流。」 ○秀州華亭船子德誠禅師，纔見夾山，便問：「大德住甚麼寺？」山曰：「寺即不住，住即不似。」師曰：「不似似個甚麼？」山曰：「不是目前法。」師曰：「甚處學得來？」山曰：「耳目之所到。」師曰：「一句合頭語，萬劫系驢橛。」師又問：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道。」山擬開口，被師一桡打落水中。山纔上船，師曰：「道！道！」山擬開口，師又打，山豁然大悟，乃點頭三下。師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」 ○澧州高沙彌，初參藥山。山問：「甚處來？」師曰：「南岳來。」山曰：「何處去。」師曰：「江陵受戒去。」山曰：「受戒圖甚麼？」師曰：「圖免生死。」山曰：「有一人不受戒，亦無生死可免，汝還知否？」師曰：「恁麼則佛戒何用？」山曰：「這沙彌猶掛唇齒在。」 ○師一日辭藥山，山問：「甚麼處去？」師曰：「某甲在眾有妨，且往路邊卓個草庵，接待往來茶湯去。」山曰：「生死事大，何不受戒去？」師曰：「知是般事便休，更喚什麼作戒！」 ○澧州龍潭崇信禅師，渚宮人也，其家賣餅，師少而英異。初悟和尚，為靈鑒潛請居天皇寺，人莫之測。師家於寺巷，常日以十餅饋之，天皇受之，每食畢，常留一餅，曰：「吾惠汝以蔭子孫。」師一日自念曰：「餅是我持去，何以返遺我耶？其別有旨乎？」遂造而問焉。皇曰：「是汝持來，復汝何咎？」師聞之，頗曉玄旨，因投出家。皇曰：「汝昔崇福善，今信吾言，可名崇信。」由是服勤左右，一日問曰：「某自到來，不蒙指示心要。」皇曰：「自汝到來，吾未嘗不指汝心要。」師曰：「何處指示？」皇曰：「汝擎茶來，吾為汝接；汝行食來，吾為汝受；汝和南時，吾便低頭，何處不指示心要？」師低頭良久。皇曰：「見則直下便見，擬思即差。」師當下開解，復問：「如何保任？」皇曰：「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解。」 ○磁州馬頭峰神藏禅師，上堂：「知而無知，不是無知，而說無知。」便下座。 ○潭州龍山和尚，洞山與密師伯行腳，見溪流菜葉。洞曰：「深山無人，因何有菜隨流，莫有道人居否？」乃相與撥草，溪行五七裡間，忽見師羸形異貌，放下行李問訊。師曰：「此山無路，阇黎從何處來？」洞曰：「無路且置，和尚從何而入。」師曰：「我不從雲水來。」洞曰：「和尚住此山多少時耶？」師曰：「春秋不涉。」洞曰：「和尚先住？此山先住？」師曰：「不知。」洞曰：「為什麼不知？」師曰：「我不從人天來。」洞曰：「和尚得何道理，便住此山。」師曰：「我見兩個泥牛斗入海，直至於今絕消息。」洞山始具威儀禮拜。便問：「如何是主中賓？」師曰：「青山覆白雲。」曰：「如何是賓中主？」師曰：「長年不出戶。」曰：「賓主相去幾何？」師曰：「長江水上波。」曰：「賓主相見有何言說？」師曰：「清風拂白月。」洞山辭退。師乃述偈曰：「三間茅屋從來住，一道神光萬境間，莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。」又曰：「一池荷葉衣無數，滿地松花食有余，剛被世人知住處，又移茅屋入深居。」因燒庵，不知所如，故人亦稱「隱山和尚。」 ○襄州居士龐蘊，谒石頭。乃問：「不與萬法為侶者是什麼人？」頭以手掩其口，豁然有省，偈曰：「但願空所有，慎勿實諸所無。」 ○澧州藥山惟俨禅師，首造石頭之室，便問：「三乘十二分教，某甲粗知，嘗聞南方直指人心見性成佛，實未明了，伏望和尚慈悲指示。」頭曰：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得，子作麼生？」師罔措。頭曰：「子因緣不在此，且往馬大師處去。」師禀命恭禮馬祖，仍伸前問，祖曰：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有是揚眉瞬目者不是，子作麼生？」師於言下契悟，便禮拜。祖曰：「你見什麼道理便禮拜？」師曰：「某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。」祖曰：「汝既如是，善自護持。」 ○李翱問藥山和尚：「如何是道？」師以手指上下曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「雲在青天水在瓶。」李欣然作禮，述偈曰：「煉得身形似鶴形，千株松下兩函經，我來問道無余話，雲在青天水在瓶。」李又問：「如何是戒定慧？」師曰：「貧道這裡無此閒家具。」李罔測玄旨。 ○潭州招提寺慧朗禅師，初參馬祖，祖問：「汝來何求？」曰：「求佛知見。」祖曰：「佛無知見，知見乃魔耳。汝自何來？」曰：「南岳來。」祖曰：「汝從南岳來，未識曹溪心要，汝速歸彼，不宜他往。」師歸石頭，便問：「如何是佛？」頭曰：「汝無佛性。」師曰：「蠢動含靈，又作麼生？」頭曰：「蠢動含靈卻有佛性。」曰：「慧朗為什麼卻無？」頭曰：「為汝不肯承當。」師於言下信入，住後凡學者至。皆曰：「去！去！汝無佛性。」其接機大約如此。 ○天王道悟禅師，谒馬祖。祖曰：「識取自心，本來是佛，不屬漸次，不假修持，體自如如，萬德圓滿。」師於言下大悟。 ○益州大隨法真禅師，妙齡夙悟，遍參知識次，至大沩會下數載，食不至充，臥不求暖，清苦煉行，沩深器之。一日問曰：「阇黎在老僧此間，不曾問一轉話。」師曰：「教某甲向甚麼處下口。」沩曰：「何不道『如何是佛？』」師便作手勢掩沩口，沩歎曰：「子真得其髓。」 ○福州靈雲志勤禅師，本州長溪人也。初在沩山，因見桃花悟道，有偈曰：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，自從一見桃花後，直至如今更不疑。」沩覽偈，诘其所悟，與之符契。囑曰：「從緣悟達，永無退失，善自護持。」 ○洪州新興嚴陽尊者初參趙州，問：「一物不將來時如何？」州曰：「放下著。」師曰：「既是一物不將來，放下個甚麼？」州曰：「放不下，擔取去。」師於言下大悟。僧問：「如何是佛？」師曰：「土塊。」曰：「如何是法？」師曰：「地動也。」曰：「如何是僧？」師曰：「吃粥吃飯。」問：「如何是新興水？」師曰：「面前江裡。」 ○婺州新建禅師，不度小師。有僧問：「和尚年老，何不畜一童子侍奉？」師雲：「有眼暗耳聾口啞底，為我討一個來。」 ○袁州仰山慧寂通智禅師，參沩山。沩問：「汝是有主沙彌？無主沙彌？」師曰：「有主。」曰：「主在甚麼處？」師從西過東立，沩異之。師問：「如何是真佛住處？」沩曰：「以思無思之妙，反思靈焰之無窮，思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。」師於言下頓悟。 ○沩山示眾曰：「一切眾生，皆無佛性。」鹽官示眾曰：「一切眾山皆有佛性。」鹽官有二僧往探問，既到沩山，聞沩山舉揚，莫測其捱，若生輕慢。因一日與師言話次，乃勸曰：「師兄須是勤學佛法，不得容易。」師乃作此○相，以手拓呈了，卻拋向背後，遂展兩手就二僧索，二僧罔措。師曰：「吾兄直須勤學佛法，不得容易。」便起去。時二僧卻回鹽官，行三十裡，一僧忽然有省，乃曰：「當知沩山道，一切眾生皆無佛性，信之不錯。」便回沩山。一僧更前行數裡，因過水忽然有省，自歎曰：「沩山道，一切眾生皆無佛性，灼然有他恁麼道。」亦回沩山，久依法席。 ○香嚴禅師，上堂：「若論此事，如人上樹，口銜樹枝，腳不蹋枝，手不攀枝，樹下忽有人問『如何是祖師西來意？』不對他，又違他所問；若對他，又喪身失命，當恁麼時，作麼生即得？」時有虎頭招上座出眾雲：「樹上即不問，末上樹時，請和尚道？」師乃呵呵大笑。 ○臨濟祖師：「有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地獅子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用，汝作麼生會。」僧擬議，師便喝。 ○臨濟祖師示眾：「我有時先照後用，有時先用後照，有時照用同時，有時照用不同時。先照後用有人在，先用後照有法在，照用同時，驅耕夫之牛，奪饑人之食，敲骨取髓，痛下針錐。照用不同時，有問有答，立賓立主，合水和泥，應機接物。若是過量人，向未舉已前撩起便行，猶較些子。」 ○上堂：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看。」時有僧出問：「如何是無位真人？」師下禅床把住雲：「道！道！」其僧擬議，師托開雲：「無位真人是什麼干矢橛。」便歸方丈。 ○「大德，三界無安，猶如火宅，此不是你久停住處，無常殺鬼，一剎那間，不擇貴賤老少。你要與祖佛不別，但莫外求，你一念清淨心光，是你屋裡法身佛；一念無分別心光，是屋裡報身佛；一念無差別心光，是你屋裡化身佛，此三種身，是你即今日前聽法底人，只為不向外馳求，有此功用。」又雲：「道流，佛法無用功處，只是平常無事，著衣吃飯，屙矢送尿，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉。古人雲：『向外作工夫，總是癡頑漢。』你且隨處作主，立處皆真，一切境緣，回換不得，縱有從來習氣五無間業，皆為解脫大海。今時學禅者，總不識法，猶如觸鼻羊，逢著物安在口裡，奴郎不辨，賓主不分，如是之流，邪心入道，即不得名為真出家人，正是真俗家人。夫出家者，須使得平常真正見解，辨佛辨魔，辨真辨偽，辨凡辨聖，若如是辨得，名真出家人，若魔佛不辨，正是出一家入一家。道流！你欲得如法，但莫生疑。展則彌綸法界，收別絲發不立，歷歷孤明，未曾欠少，眼不見，耳不聞，喚作甚麼物。古人雲：『說似一物則不中。』你但自家看，更有甚麼，說亦無盡。各自著力珍重。」 ○僧問夾山禅師：「如何是夾山境？」師曰：「猿抱子歸青嶂裡，鳥銜花落碧巖前。」 ○僧問大同禅師。「舉，僧問趙州：『初生孩子還具六識也無？』州雲：『急水上打球子。』」後僧問師：「急水上打球子意旨如何？」師曰：「念念不停留。」 ○鼎州德山宣鑒禅師，簡州周氏子，幼歲出家，依年受具，精究律藏，於性相諸經，貫通旨趣，常講《金剛般若》，時謂之周金剛。常謂同學曰：「一毛吞海，海性無虧；纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，惟我知焉。」後聞南方禅席頗盛，師氣不平，乃曰：「出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。南方魔子敢言『直指人心見性成佛』。我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩。」遂擔〈青龍疏鈔〉出蜀。至澧陽路上，見一婆子賣餅，因息肩買餅點心。婆指擔曰：「這個是甚麼文字？」師曰：「〈青龍疏鈔〉。」婆曰：「講何經。」師曰：「《金剛經》。」婆曰：「我有一問，你若答得，施與點心，若答不得，且別處去。《金剛經》道：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』末審上座點那個心？」師無語。遂往龍潭至法堂曰：「久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。」潭引身曰：「子親到龍潭。」師無語，遂棲止焉。一夕侍立次，潭曰：「更深何不下去？」師珍重使出，卻回曰：「外面黑。」潭點紙燭度與師，師擬接，潭復吹滅，師於此大悟。 ○德山禅師示眾：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」臨濟聞得，謂洛浦曰：「汝去問他，道得為什麼也三十棒。待伊打，你接住棒送一送，看伊作甚麼生。」浦如教而問，師便打，浦接住送一送，師便歸方丈。浦回舉似臨濟，濟曰：「我從來疑著這漢，雖然如是，你還識德山麼？」浦擬議，濟便打。 ○示眾：「有言時，騎虎頭，收虎尾，第一句下明宗旨；無言時，觌露機鋒，如用電拂。」 ○師因疾，僧問：「還有不病者也無？」師曰：「有。」曰：「如何是不病者？」師曰：「阿[口耶]！阿[口耶]！」師復告眾曰：「扪空追響，勞汝心神，夢覺覺非，竟有何事？」言訖，安坐而化。 ○洞山禅師，偈曰：「切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠，渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。」「枯木花開劫外春，倒騎王象趁麒麟，而今高隱千峰外，月皎風清好日辰。」「眾生諸佛不相侵，山自高兮水自深，萬別千差明底事，鹧鸪啼處百花新。」又偈曰：「道無心合人，人無心合道，欲識個中意，一老一不老。」 ○袁州仰山南塔光湧禅師，依仰山剃度北游谒臨濟。復歸視山。山曰：「汝來作甚麼？」師曰：「禮觐和尚。」山曰：「還見和尚麼？」師曰：「見。」山曰「和尚何似驢？」師曰：「某甲見和尚亦不似佛。」山曰：「若不似佛，似個甚麼？」師曰：「若有所似與驢何別？」山大驚曰：「凡聖兩忘，情盡體露。吾以此驗人，二十年無決了者，子保任之。」山每指謂人曰：「此子肉身佛也。」 ○福州雙峰古禅師，本業講經，因參先雙峰。峰問：「大德甚麼處住？」曰：「城裡。」峰曰：「尋常還思老僧否？」曰：「常思和尚，無由禮觐。」峰曰：「祗這思底，便是大德。」師從此領旨。 ○瑞川九峰道虔禅師，為石霜侍者，泊霜歸寂，眾請首座繼住持。師向眾曰：「須明得先師意始可。」座曰：「先師有甚麼意？」師曰：「先師道：『休去，歇去，冷漱湫地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白煉去。』其余則不問，如何是『一條白煉去』？」座曰：「這個祗是名一色邊事。」師曰：「原來未會先師意在。」座曰：「你不肯我那，但裝香來。香煙斷處，若去不得，即不會先師意。」遂焚香，香煙未斷，座已脫去。師拊座背曰：「坐脫立亡即不無，先師意未夢見在。」邵武軍龍湖普聞禅師造石霜，一夕入室，懇曰：「祖師別傳事，肯以相付乎？」霜曰：「莫謗祖師。」師曰：「天下宗旨盛傳，豈忘為之耶。」霜曰：「是實事那。」師曰：「師意如何？」霜曰：「待案山點頭即向你道。」師聞俯而惟曰：「大奇。」汗下。遂拜辭。 ○福州雲峰義存禅師，泉州南安曾氏子，家世奉佛。師生惡茹葷，於襁褓中，聞鐘梵之聲或見幡花像設，必為之動容。十二出家，十七落發，後往幽州寶剎寺受戒，久歷禅會，在洞山作飯頭淘米次，山問：「淘沙去米？淘米去沙？」師曰：「沙米一時去。」山曰：「大眾吃個什麼？」師遂覆卻米盆。山曰：「據子因緣合在德山。」洞山一日問師：「作什麼來？」師曰：「斫槽來。」山曰：「幾斧砍成。」師曰：「一斧斫成。」山曰：「猶是這邊事，那邊事作麼生。」師休去。師辭洞山，山曰：「子甚麼處去？」師曰：「歸嶺中去。」山曰：「當時從什麼路出？」師曰：「從飛猿嶺出。」山曰：「今回向什麼路去？」師曰：「從飛猿嶺去。」山曰：「有一人不從飛猿嶺去，子還識麼？」師曰：「不識。」山曰：「為什麼不識？」師曰：「他無面目。」山曰：「子既不識，爭知無面目？」師無對。遂谒德山問：「從上宗乘學人，還有分也無？」山打一棒，曰：「道什麼？」師曰：「不會。」至明日請益，山曰：「我宗無語句，實無一法與人。」師有省。後與巖頭至澧州鳌山山鎮，阻雪，頭每日祗是打睡。師一向坐禅，一日喚回：「師兄！師兄！且起來。」頭曰：「作甚麼？」師曰：「今生不著便共支邃個漢行腳，到處被他帶累，今日到此又祗管打睡。」頭喝曰：「[口童]！眠去，每日床上坐，恰似七村裡土地。他時後日，魔魅人家男女去在。」師點胸口：「我這裡未穩在，不敢自謾。」頭曰：「我將謂你他日向孤峰墳上盤結草庵，播揚大教，猶作這個語話。」師曰：「我實未穩在。」頭曰：「你若實如此，據你見處一壹通來，是處與你證明，不是處與你[劃/戈]。」師曰：「我初到鹽官，見上堂舉色空義，得個入處。」頭曰：「此去三十年，切忌舉著。」「又見洞山過水，偈曰：『切忌從他覓，迢迢與我疏，渠今正是我，我今不是渠。』」頭曰：「若與麼自救，也未徹在。」師又曰：「後問德山『從上宗乘中事，學人還有分也無？』德山打一棒，曰：『道甚麼？』我當時如桶底脫相似。」頭喝曰：「你不聞道『從門入者不是家珍。』」師曰：「他後如何即是？」頭曰：「他後若欲播揚大教，一壹從自己胸襟流出，將來與我蓋天蓋地去。」師於言下大悟。住後僧問：「和尚見德山得個甚麼便休去？」師曰：「我空手去，我空手歸。」問僧：「甚處來？」曰：「沩山來。」師曰：「沩山有何言句？」曰：「某甲曾問：『如何是祖師西來意？』沩山據座。」師曰：「汝肯他否？」曰：「某甲不肯他。」師曰：「沩山古佛，汝速去忏悔。」 ○撫洲曹山本寂禅師，谒洞山。山問：「阇黎名甚麼？」師曰：「本寂。」山曰：「那個[漸/耳]！」師曰：「不名本寂。」山深器之曰：「渠本不是我，我本不是渠，渠無我即死，我無渠即余，渠如我是佛，我如渠即驢，不食空五俸，何假雁傳書，我說橫身唱，君看背上毛，乍如謠白雪，猶恐是巴歌。」南平鐘王雅重師，致禮敦請，師但書〈大梅山居頌〉一首付使者，偈曰：「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心，樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無數，滿地松花食有余，剛被世人知住處，又移茅捨入深居。」 ○師曾令侍者送褲與一住庵道者，道者曰：「自有娘生褲。」竟不受。師再令侍者問：「娘未生時著個甚麼？」道者無語。後遷化有捨利，持似於師，師曰：「直饒得八斛四斗，不如當時下得一轉語好。」師有頌曰：「學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。」 ○裴相國入大安寺，問諸大德曰：「羅[目候]羅以何為第一？」曰：「以密行為第一。」裴不肯，遂問：「此間有何禅者？」時師在後園種菜，遂請來，問：「羅[目候]羅以何為第一？」師曰：「不知。」裴便拜曰：「破布裡珍珠。」 ○京兆府蚬子和尚，不知何許人也，事跡頗異，居無安所，自印心於洞山，混俗閩川，不畜道具，不循律儀，冬夏惟披一衲，逐日沿江岸采掇蝦蚬，以充其腹，暮即宿東山白馬廟紙錢中，居民目為蚬子和尚。華嚴靜禅師，聞之欲決真假，先潛入紙錢中，深夜師歸，嚴把住曰：「如何是祖師西來意？」師遽答曰：「神前酒台盤。」嚴放手曰：「不虛與我同根生。」師雲：「若論此事，喻如一片田地，四至界分結契賣與諸人了也，只有中心樹子，猶屬老僧在。」師見亡僧謂眾曰：「亡僧面前，正是觸目菩提，萬裡神光頂後相。」學者多溟涬其語，又曰：「玄沙游徑別，時人切須知，三冬陽氣盛，六月降霜時，有語非關舌，無言切要詞，會我最後句，出世少人知。」孚上座陳尚書留在宅供養，一日謂尚書曰：「來日講一遍《大涅槃經》，報答尚書。」書致齋茶畢，師遂升座，良久，揮尺一下曰：「如是我聞。」乃召尚書，書應諾。師曰：「一時佛在。」便乃脫去。 ○伏龍山奉璘禅師。問：「和尚還愛財色也無？」師曰：「愛。」曰：「既是善知識，為甚麼卻愛財色？」師曰：「知恩者少。」 ○襄州石門獻蘊禅師。問青林：「如何用心，得齊於諸聖？」林仰面良久。曰：「會麼？」師曰：「不會。」林曰：「去，無子用心處。」師禮拜，乃契悟。 ○韶州雲門山光奉院文偃禅師，嘉興人也，姓張氏，幼依空王寺志澄律師出家，敏質生知，慧辯天縱，及長，落發禀具於昆陵壇。侍澄數年，探窮律部，以已事未明，往參睦州。州纔見來，便閉卻門，師乃扣門。州曰：「誰？」師曰：「某甲。」州曰：「作甚麼？」師曰：「己事未明，乞師指示。」州開門一見便閉卻。師如是連三日扣門，至第三日，州開門。師乃[木+(巢-果+/夕)]入，州便擒住曰：「道！」師擬議，州便推出曰：「秦時輾轹鑽。」遂掩門，損師一足，師從此悟入。師在雪峰，僧問峰：「如何是『觸目不會道，運足焉知路』？」峰雲：「蒼天！蒼天！」僧不會，遂問師：「『蒼天』意旨如何？」師雲：「三斤麻、一匹布。」僧雲：「不會。」師雲：「更奉三尺竹。」烽聞喜雲：「我常疑個布衲。」 ○師雲：「光不透脫，有兩般病，一切處不明面前有物，是一；透得一切法空，隱隱地似有個物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病，得到法身，為法執不忘，己見猶存，坐在法身邊，是一；直饒透得法身去，放過即不可，子細點檢將來，有甚麼氣息，亦是病。」問：「如何是塵塵三昧？」師曰：「缽裡飯，桶裡水。」問：「如何是超佛越祖之談？」師曰：「胡餅。」問：「如何是佛？」師曰：「干矢橛。」問：「如何是諸佛出身處？」師曰：「惠山水上行。」問：「不起一念還有過也無？」師曰：「須彌山。」問：「如何是透法身句？」師曰：「北斗裡藏身。」 ○雲門禅師。上堂：「聞聲悟道，見色明心。」遂舉手曰：「觀世音菩薩，將錢買胡餅。」放下手曰：「元來祗是饅頭。」 ○示眾：「十方國土中，惟有一乘法，且道自己在一乘法裡？一乘法外？」代雲：「入。」 ○示眾：「要識祖師麼？」以拄杖指曰：「祖師在你頭上[足孛]跳。要識祖師眼睛麼？在你腳下。」又曰：「這個是祭鬼神茶飯，然雖如此，神鬼也無厭足。」 ○郢州芭蕉山繼徹禅師，初參風穴。穴問「如何是正法眼？」師曰：「泥彈子。」穴異之，次谒先芭蕉，蕉上堂，舉仰山道：「兩口一無舌，此是吾宗旨。」師豁然有省。 ○彭州承天院辭確禅師。僧問：「眾罪如霜露，慧日能消除如何？」師曰：「亭台深夜雨，樓閣靜時鐘。」曰：「為甚麼因緣會遇時，果報還自受。」師曰：「管筆能書，片舌解語。」 ○示眾：「先師曰：『欲得親切，莫將問來問。』會麼？問在答處，答在問處。雖然如是，有時問不在答處，答不在問處。汝若擬議，老僧在汝腳跟底。大凡參學眼目，直須臨機大用現前，勿自拘於小節。」問：「隨緣不變者，忽遇知音時如何？」師曰：「披蓑側立千峰外，引水澆蔬五老前。」問：「九夏賞勞，請師言薦。」師曰：「出袖拂開龍洞雨，泛杯波湧缽囊花。」問：「最初自恣，合對何人？」師曰：「一把首刍拈未暇，六環金錫響遙空。」問：「如何是清淨法身？」師曰：「金沙灘頭馬郎婦。」問：「如何是佛？」師曰：「杖林山下竹筋鞭。」真淨頌雲：「杖林山下竹筋鞭，水在深溪月在天，良馬不知何處去，阿難依舊世尊前。」登座說偈曰：「道在乘時須濟物，遠方來慕自騰騰，他年有叟情相似，日日香煙夜夜燈。」 ○穎橋安禅師與锺司徒向火次，锺忽問：「三界焚燒時，如何出得？」師以香匙撥開火，锺擬議。師曰：「司徒！司徒！」锺忽有省。 ○郢州興陽歸靜禅師，初參西院，便問：「擬問不問時加何？」院便打。師良久，院曰：「若喚作棒，眉須墮落。」師於言下大悟。 ○鄂州黃龍山誨機超慧禅師，初參巖頭，問：「如何是祖師西來意？」頭曰：「你還解救[米茲]麼？」師曰：「解。」頭曰：「且救[米茲]去。」後到玄泉，問：「如何是祖師西來意？」泉拈起一莖皂角曰：「會麼？」師曰：「不會。」泉放下皂角作洗衣勢，師便禮拜，曰：「信知佛法無別。」泉曰：「你見甚麼道理？」師曰：「某甲會問巖頭，頭曰：『你還解救[米茲]麼？』救[米茲]也祗是解粘，和尚提起皂角，亦是解粘，所以道無別。」泉呵呵大笑，師遂有省。 ○安國慧球禅師，玄沙室中參訊居首。因問：「如何是第一月？」沙曰：「用汝個月作麼？」師從此悟入。 ○襄州洞山守初宗慧禅師，初參雲門，門問：「近離甚處？」師曰：「查渡門。」曰：「夏在什麼處？」師曰：「湖南報慈。」曰：「幾時離彼？」師曰：「八月二十五。」門曰：「放汝三頓棒。」山至明日卻上問訊：「昨日蒙和尚放三頓棒，不知過在什麼處？」門曰：「飯袋子，江西、湖南，便恁麼去。」師於言下大悟。問：「如何是佛？」師曰：「麻三斤。」 ○雲門山朗上座，自幼肄業講肆，聞僧問雲門：「如何是透法身句？」門曰：「北斗裡藏身。」師罔測微旨，遂造雲門。門纔見便把住曰：「道！道！」師擬議，門托開，乃示頌曰：「雲門聳峻白雲低，水急游魚不敢棲，入戶已知來見解，何勞再舉轹中泥。」師因斯大悟。 ○汾陽善昭禅師，僧問：「真正修道人，不見世界過，未審不見個什麼過？」師曰：「雪埋夜月深三尺，陸地行舟萬裡程。」曰：「和尚是何心行？」師曰：「卻是你心行。」 ○上堂：「汾陽有三訣，衲僧難辨別，更擬問如何，拄杖蓦頭楔。」時有僧問「如何是三訣？」師便打，僧禮拜。師曰：「為汝一時頌出，第一訣：『接引無時節，巧語不能诠，雲縱青天月。』第二訣：『舒光辨賢哲，問答利生心，拔卻眼中楔。』第三訣：『西國胡人說，濟水過新羅，北地用镔鐵。』」復曰：「還有人會麼？會底出來通個消息，妄知遠近，莫祗恁麼記言記語，以當平生，有什麼利益？不用久立，珍重。」 ○並州承天院三交智嵩禅師，參首山，問：「如何是佛法的大意？」山曰：「楚王城畔，汝水東流。」師於此有省頓契佛意，乃作三玄偈曰：「要用直須用，心意莫定動，三歲師子吼，十方沒狐種。」「我有真如性，如同幕裡隱，打破六門關，顯出毗盧印。」「真骨金剛體可誇，六塵一拂永無遮，廓落世界空為體，體上無為真到家。」 ○汝州葉縣廣教院歸省禅師，參首山。山一日舉竹篦問曰：「喚作竹篦即觸，不喚作竹篦則背，喚作什麼？」師掣得擲地上曰：「是什麼？」山曰：「瞎！」師於言下豁然頓悟。 ○襄州谷隱山蘊聰慈照禅師，初參百丈恆和尚，因結夏，百丈上堂。舉〈中觀論〉曰：「正覺無名相，隨緣即道場。」師便出問：「如何是正覺無名相？」丈曰：「汝還見露柱麼？」師曰：「如何是隨緣即道場？」丈曰：「今日結夏。」次參首山，問：「學人親到寶山空手回時如何？」山曰：「家家門前火把子。」師於言下大悟。又僧問：「深山巖崖還有佛法也無？」師曰：「有。」曰：「如何是深山巖崖中佛法？」曰：「奇怪！石頭形似虎，火燒松樹勢如龍。」 ○汝州廣慧院元琏禅師，初依招慶真覺禅師，日事炊爨，有閒誦經。真覺見而問曰：「汝念什麼經？」對曰：「《維摩經》。」真覺曰：「經在這裡，維摩在什麼處？」師茫然無以酬，泣涕曰：「大丈夫漢，被人一問，無詞可措，豈不愧哉！」於是谒閩中尊宿，歷五十余員，不能契旨。遂趨河南首山，山問：「近離什處。」師曰：「漢上。」山豎起拳曰：「漢上還有這個麼？」師曰：「這個是什麼[夗/皿]鳴聲？」山曰：「瞎！」師曰：「恰是。」拍一拍使出。他日又問：「學人親到寶山空手回時如何？」山曰：「家家門前火把子。」師當下大悟。示眾：「佛法本來無事，從上諸聖盡是捏怪強生節目，壓良為賤，埋沒兒孫。更有雲門、趙州、德山、臨濟，死不惺惺，一生受屈。老僧這裡即不然，便是釋迦老子出來，也貶向他方世界，教伊絕跡去。何故如此？免慮喪我兒孫。老僧與麼道，你等諸人作麼生會，若於這裡會得去，豈有不慶快？教你脫卻毛衫，做個灑灑地衲僧去。更若不會，來年更有新條在，惱亂春風卒未休。」 ○丞相王隨居士谒首山，得言外之旨，自爾履踐，深明大法，臨終書偈曰：「畫堂燈已滅，彈指向誰說，去住本尋常，春風掃殘雪。」 ○郢州大陽山警玄禅師，十九為大僧，聽圓覺了義講席，無能及者，旋棄去游方。初到梁山問：「如何是無相道場？」山指觀音曰：「這個是吳處士畫。」師擬進語，山急索曰：「這個是有相底，那個是無相底。」師遂有省，便禮拜。山曰：「何不道取一句？」師曰：「道即不辭，恐上紙筆。」山笑曰：「此語上碑去在。」師獻偈曰：「我昔初機學道迷，萬水千山覓見知，明令辯古終難會，直說無心轉更疑，蒙師點出秦時鏡，照見父母未生時，如今覺了何所得，夜放烏雞帶雪飛。」山謂「可與洞上之宗」。 ○上堂：「諸禅德，須明平常無生句，妙玄無私句，禮明無盡句。第一句通一路，第二句無賓主，第三句兼帶去。一句道得，師子嚬呻；二句道得師子返擲；三句道得，師子踞地。縱也周遍十方，擒也一時坐斷。正當恁麼時，作麼生通得個消息？若不通得個消息，來朝更獻楚王看。」問：「如何是『平常無生句』？」師曰：「白雲覆青山，青山頂不露。」曰：「如何是『妙玄無私句』？」師曰：「寶殿無人不侍立，不種梧桐免鳳來。」曰：「如何是『體明無盡句』？」師曰：「手指空時天地轉，回塗石馬出紗籠。」曰：「如何是『師子嚬呻』？」師曰：「終無回顧意，爭肯落平常。」曰：「如何是『師子返擲』？」師曰：「周旋往返全歸父，繁興大用體無虧。曰：「如何是『師子踞地』？」師曰：「回絕去來機，古今無變異。」僧問：「亡僧遷化向甚麼處去？」師曰：「亡僧幾時遷化？」曰：「爭奈相送何。」師曰：「紅爐焰上[纟條]絲縷，叆叇雲中不點頭。」 ○明州雪窦重顯禅師，遂寧府李氏子，依普安院仁銑上人出家，受具之後，橫經講席，究理窮玄，诘問鋒馳，機辯無敵。首造智門，即伸問曰：「不起一念，雲何有過？」門召師近前，師纔近前，門以拂子蓦口打。師擬開口，門又打，師豁然開悟。 ○洞山自寶禅師，作〈達磨贊〉雲：「師真徒邈，三界無著。擬欲安排，知君大錯。虛勞指點，何處扪摸？要識師真，乾坤廓落。師相兮世所希，師眉兮陣雲垂，師眼兮電光輝，師鼻兮聳須彌，師口門無齒兮，自過在誰？擬雪流沙兮何不自知非？彼此丈夫兮傳法與阿誰？更往少林兮[性-生+麼][性-生+羅]卻西歸，遇衲僧兮好與一頓椎，雖然如是兮，不會莫針錐。」 ○杭州靈隱清聳禅師，參法眼，眼指雨謂師曰：「滴滴落在上座眼裡。」師初不喻旨，後因閱《華巖經》感悟，承眼印可。上堂曰：「十方諸佛，常在汝前，還見麼？若言見，將心見？將眼見？所以道一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。」又曰：「見色便見心，且喚甚麼作心？山河大地，萬象森羅，青黃赤白，男女等相，是心不是心？若是心，為甚麼卻成物象去？若不是心，又道『見色便見心』，還會麼？祗為迷此而成顛倒，種種不同，於無同異中強生同異。且如今直下承當，頓豁本心，皎然無一物可作見聞。若離心別求解脫者，古人喚作『迷波討源，卒難曉悟。』」 ○金陵報恩院玄則禅師，問青峰：「如何是學人自己？」峰曰：「丙丁童子來求火。」後谒法眼，眼問：「甚處來？」師曰：「青峰有何言句？」師舉前話，眼曰：「上座作生會？」師曰：「丙丁屬火，而更求火，如將自己，更求自己。」眼曰：「與麼會又爭得。」師曰：「某甲祗與麼，未審和尚如何？」眼曰：「你問我，我與你道。」師問：「如何是學人自己？」眼曰：「丙丁童子求火。」師於言下頓悟。 ○歸宗策真禅師，初名慧超，谒法眼，問曰：「慧超咨和尚，如何是佛？」眼曰：「汝是慧超。」師從此悟入。 ○潭州石霜楚圓慈明禅師，出全州清湘李氏，少為書生，年二十二，依城南湘山隱靜寺得度，其母有賢行，使之游方，師連眉目秀，颀然豐碩，然忽繩墨，所至為老宿所呵，以為少叢林，師崖柴而笑。曰：「龍象蹴踏，非驢所堪。」嘗[士/ㄇ/石/木]骨董箱以竹杖荷之，游襄沔間，與守之谷泉俱結伴入洛中，聞汾陽昭禅師道望為第一，決志親依。時朝廷方問罪河東，潞澤皆屯重兵，多勸其無行。師不顧，渡大河登太行，易衣類厮養，竄名火隊中，露眠草宿。至龍川，遂造汾陽，昭公壯之，經二年，未許入室。師詣昭，昭揣其志，必诟罵，使令者，或毀诋諸方，及有所訓，皆流鄙俗事。一夕訴曰：「自至法席已再夏，不蒙指示，但增世俗塵勞，念歲月[風票]忽，己事不明，失出家之利。」語末卒，昭公熟視罵曰：「是惡知識，敢裨販我。」怒舉杖逐之，師擬伸救，昭公掩其口，師大悟。 ○問僧「近離甚處？」曰：「雲過千山碧。」師曰：「著忙作麼？」曰：「雁過水聲淒。」師便喝，僧亦喝，師便打，僧亦打。師曰：「你看這瞎漢，本分打出三門外，念你是新到，且坐吃茶。」 ○師曰：「山僧居福巖，只是福巖境界，晏起早眠，有時雲生碧幛，有時月落寒潭，音聲鳥飛鳴般若台前，娑羅花香散祝融峰畔。把瘦筇，坐盤陀石，與五湖衲子時話玄微，灰頭土面。住興化，只見興化家風，迎來送去，門連城市，車馬骈阗，漁唱潇湘，猿啼岳麓，絲竹歌謠，時時入耳，復與四海高人日談禅道，歲月都忘。且道居深山住城郭，還有優劣也無？試道看。」良久雲：「是處是慈氏，無門無善財。」 ○有僧日誦《金剛經》百遍，師聞之召謂曰：「汝日誦經，究竟經義否？」曰：「未會。」師曰：「汝但日誦一遍，參究佛意著一句下悟去，如飲海水一滴，便知百川之味。」僧如教，一日誦至「如是知，如是見，如是信解，不生法相處。」蓦然有省，遂以向師。師遽指床前狗子雲：「狗子[口爾]！」僧無語，師便打出。 ○南康軍雲居曉舜禅師，參洞山。一日如武昌行乞，首谒劉居士。士曰：「老漢有一問，若相契即請開疏。若不相契，即請還山。」遂問：「古鏡未磨時如何？」師曰：「黑似漆。」「磨後如何？」師曰：「照天照地。」士長揖曰：「且請上人還山。」師[性-生+麼][性-生+羅]而歸。洞山問其故，師述前語。山曰：「汝問我。」師理前問，山曰：「此去漢陽不遠。」進後語，山曰：「黃鶴樓前鹦鹉洲。」師於言下大悟。 ○杭州佛日契嵩禅師，偈曰：「後夜月初明，吾君喜獨行，不學大梅老，貪聞鼯鼠聲。」至中夜而化。 ○師籐州镡津李氏子，奉律甚嚴，苦硬清約，足以配鐘山僧遠，嘗有書與月禅師曰：「數年來欲制紙被一[番飛]，以御苦寒，今幸已成之，想聞之大笑也。」東坡曰：「吾入吳尚及見嵩，其為人常瞋，蓋以瞋為佛事雲」。 ○南康軍雲居山了元佛印禅師，李公麟為師寫照。師令作笑容，自為贊曰：「李公天上石麒麟，傳為雲居道者真，不為拈花明大事，等閒開口笑何人。泥牛漫向風前[鼻臭]，枯木無端雪裡春，對現堂堂俱不識，太平時代自由身。」元符元年正月四日，與客語，有會其心，軒渠一笑而化。 ○杭州興教洪壽禅師，同國師普請次。聞墮薪有省，作偈曰：「撲落非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。」 ○隆興府黃龍慧南禅師，造石霜，中塗聞慈明不事事，慢侮少叢林。遂登衡岳谒福嚴賢，賢命掌書記。俄賢卒，郡守以慈明補之，師心喜，且欲睹其人，以驗雲峰之言。明既至，貶剝諸方，件件數為邪解，而泐潭密付之旨，皆在所斥中，師為之氣索，遂造其室。明曰：「書記已領徒游方，借便有疑，可坐而商略。」師哀懇愈切。明曰：「公學雲門禅必善其旨，如雲『放洞山三頓棒』，是有吃棒分？無吃棒分？」師曰：「有吃棒分。」明色莊曰：「從朝至暮，鵲噪鴉鳴，皆應吃棒。」明即端坐受師炷香作禮，明復問：「脫如汝會雲門意旨，則趙州道：『台山婆子，我為汝勘破了也。』且那裡是他勘破婆子處？」師汗下不能答。次日又詣、明诟罵不已。師曰：「罵豈慈悲法施耶？」明曰：「你作罵會耶？」師於言下大悟，作頌曰：「傑出叢林是趙州，老婆勘破沒來由，而今四海明如鏡。行人莫與路為雠。」呈明，明以手指「沒」字，師為易「有」字，明領颔之。 ○袁州楊歧方會禅師，袁州宜春冷氏子，少警敏，不事筆研。及出家，閱經典辄自神會，折節參老宿。慈明自南源徙道吾石霜，師皆住之，總院事，依之雖久，然未有省發，每咨參，明曰：「庫司事繁，且去。」他日又問，明曰：「鹽寺異日兒孫遍天下在，何用忙為？」一日明適出雨忽作，師偵之小徑。既見，遂搊住曰：「這老漢今日須與我說，不說，打你去。」明曰：「監寺知是般事便休。」語未卒，師大悟，即拜於泥塗。 ○禮部楊傑居士，字次公，號無為，歷參諸名宿。晚從天衣游，衣每引老龐機語，令參究深造。後奉祠太山。一日雞初鳴，睹日如盤湧，忽大悟。乃別老龐偈曰：「男大須婚，女大須嫁，討甚閒工夫，更說無生話。」 ○金陵蔣山法泉禅師，晚奉诏住大相國智海禅寺。問眾曰：「赴智海，留蔣山，去就孰是？」眾皆無對。師索筆書偈曰：「非佛非心徒擬議，得皮得髓謾商量，臨行珍重諸禅侶，門外千山正夕陽。」書畢坐逝。 ○明州大梅港英禅師，宣和初，敕天下僧尼為德士。師肆筆解老子，詣進，上稱善，人以為谀。明年秋，诏復天下僧尼，師獨無改志。诏興初，晨起戴桦皮冠，披鶴氅，執象簡，穿朱履，使擊鼓集眾升座，召大眾曰：「蘭芳春谷菊秋籬，物物榮枯各有時，昔毀僧尼專奉道，後平道佞復僧尼。且道僧尼形相作麼生復？」取冠示眾曰：「吾頂從來似月圓，雖冠其發不成仙，今朝拋下無遮障，放出神光照碧天。」擲之於地，隨易僧服，提鶴氅曰：「如來昔日貿皮衣，數載[斬/心]將鶴氅披，還我丈夫調御服，須知此物不相宜。」擲之。舉象簡曰：「為嫌禅板太無端，豈料遭他象簡瞞，今日因何忽放下，普天致仕老仙官。」擲之。提朱履曰：「達磨攜將一只歸，兒孫從此赤腳走，借他朱履代麻鞋，休道時難事掣肘，化鵬未遇不如[昆鳥]，畫虎不成反類狗。」擲之。橫拄杖曰：「今朝拄杖化為龍，分破華山千萬重。」復倚肩曰：「珍重佛心真聖主。好將堯德振吾宗。」擲下拄杖，斂目而逝。 ○簽判劉經臣居士，字興朝，初於佛法未之信，會東林總禅師啟迪之，因醉心祖道。既而谒慧林沖，於僧問雪窦：「如何是諸佛本源？」窦曰：「千烽寒色。」語下有省。 ○隆興府黃龍祖心晦堂寶覺禅師，因閱《傳燈》至僧問：「如何是多福一叢竹？」福曰：「一莖兩莖斜。」曰：「不會。」福曰：「三莖四莖曲。」師於此頓悟。師於南公圓寂之日，作偈曰：「昔人去時是今日，今日依前人不來，今既不來昔不往，白雲流水空徘徊。」師室中常舉拳問僧曰：「喚作拳頭則觸，不喚作拳頭則背。喚作甚麼？」 ○真淨禅師，師居洞山時，僧問：「《華嚴論》雲：『以無明住地煩惱便為一切諸佛不動智，一切眾生皆自有之，只為智體無性無依，不能自了，會緣方了。』且無明住地煩惱，如何使成諸佛不動智？理極淵深，絕難曉達。」師曰：「此最分明，易可了解。」時有童子方掃地，呼之回首。師指曰：「不是不動智，卻問如何是佛性？」童子左右視，惘然而去。師曰：「不是住地煩惱，若能了之即成佛。」舒王問：「諸經皆首標時處，《圓覺經》獨不然，何也？」師曰：「頓乘所演，直示眾生，日用現前，不尾今古。只今老僧與相公同入大光明藏游戲三昧，互為賓主，非干時處。」又問經曰：「一切眾生皆證圓覺，而圭峰以證為具，謂譯者之訛，如何？」師曰：「《圓覺》如可改，《維摩》亦可改也。《維摩》豈不曰：『亦不滅受而取證。』夫不滅受蘊而取證者，與皆《圓覺》之意同，蓋眾生現行無明，即是如來根本大智，圭峰之言非是。」舒王大悅，稱賞者累日。 ○隆興府泐潭洪英禅師，閱《華嚴十明論》，至「『為真智慧無體性，不能自知無性故，為無性之性，不能自知無性故，名曰無明。《華嚴》第六地曰：「不了第一義，故號曰無明。」將知真智慧本無性故，不能自了。』若遇了緣而了，則無明滅矣，是謂成佛要門，願以此法紹隆佛種，然今諸方誰可語此？」良久喜曰：「有積翠老在。」即日造黃檗南禅師席，檗與語達旦，曰：「荷擔大法，盡在爾躬，厚自愛。」 ○頭子修颙禅師，參慧林，因吃[打-丁+顛]有省，作偈曰：「這一交，這一交，萬兩黃金也合消。頭上笠，腰下包，清風明月杖頭挑。」 ○清獻公趙汴，字悅道，年四十余，擯去聲色，系心宗教。會佛慧來居衢之南禅，公日親之，慧未嘗容措一詞。後典青州政事之余，多宴坐，忽大雷震驚，即契悟。作偈曰：「默坐公堂虛隱幾，心源不動湛如水，一聲霹雳頂門開，喚起從前自家底。」慧聞英曰：「趙悅老撞彩耳！」公嘗自題偈齋中曰：「腰佩黃金已退藏，個中消息也尋常，世人欲識高齋老，祗是柯村趙四郎。」復曰：「切忌錯認。」 ○漳州保福本權禅師，黃山谷初有所入。問晦堂：「此中誰可與語？」堂曰：「漳州權師方督役開田。」山谷同晦堂往致問曰：「直歲還知露柱生兒麼？」師曰：「是男？是女？」黃擬議，師揮之。堂謂曰：「不得無禮。」師曰：「這木頭不打更待何時。」黃大笑。 ○上堂舉寒山偈曰：「吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說。」老僧即不然：「吾心似燈籠，點火內外紅，有物堪比倫，來朝日出東。」傳者以為笑，死心和尚見之，歎曰：「權兄提唱若此，誠不負先師所付囑也。」 ○瑞州清涼慧洪覺范禅師，郡之彭氏子，少孤，依三峰靘能禅師為童子，日記數千言，十九試經得度。從宜秘度講《成實唯識論》。逾四年，棄谒真淨於歸宗，淨遷石門。師隨至，淨患其深聞之弊，每舉玄沙未徹之語，發其疑。凡有所對，淨曰：「你又說道理耶。」一日頓脫所疑，述偈曰：「靈雲一見不再見，紅白枝枝不著花，[叵寸]耐釣魚船上客，卻來平地摝魚蝦。」淨見為助善。 ○南岳石頭懷志庵主，預講席十二年，宿學爭下之。嘗欲會通諸宗異義，以正一代時教。有禅者問曰：「杜順、賢首宗，祖師也。而談法身則曰『懷州牛吃禾，益州馬腹脹。』此偈合歸天台，何義耶？」師不能對。即游方，至洞山谒真淨，問：「古人一喝不作一喝用，意旨如何？」淨叱之，師趨出。淨笑呼曰：「浙子，齋後游山好。」師忽領悟，久之辭去，淨曰：「子所造雖逸格，惜緣不勝耳！」師識其意，拜辭而行，諸方力挽出世，師不應。庵居於衡岳石頭，十二年不與世接，有偈曰：「萬機休罷付癡憨，蹤跡時容野鹿參，不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿庵。」或問：「住山多年？有何旨趣？」師對曰：「山中住，獨掩柴門無別趣，三個柴頭品字煨，不用援毫文采露。」 ○真州長蘆真歇清了禅師，襁褓入寺見佛，喜動眉睫，至沔漢，扣丹霞之室。霞問：「如何是空劫已前自己？」師擬對，霞曰：「你鬧在，且去。」一日，登缽盂峰，豁然契悟。 ○吉州禾山超宗慧方禅師，上堂，舉拂子曰：「看看，祗這個！在臨濟則照用齊行，在雲門則理事俱備，在曹洞則遍正[口十]通，在沩山則暗機圓合，在法眼則何上惟心。然五家宗派門庭施設則不無，直饒得個傥分明去，猶是光影邊事，若是抵敵生死，則霄壤有隔，且超越生死，一句作麼生道。」良久曰：「泊令錯下注腳。」 ○佛果禅師示眾：「直下如懸崖撤手，放身捨命，捨卻見聞覺知，捨卻菩提涅槃、真如解脫，若淨、若穢一時捨卻。令教淨[身果][身果]、赤灑灑，自然一聞千悟，從此直下承當。卻來反觀佛祖，用處與自己無別，乃至鬧市之中，四民浩浩，經商貿易，以至於風鳴鳥噪，皆與自己無別。然後佛與眾生為一，煩惱與菩提為一，心與境為一，明與暗為一，是與非為一，乃至千差萬別，悉皆為一，方可攬長河為酥酪，變大地作黃金。都盧渾成一片而一亦不立，然後行是行，坐是坐，著衣是著衣，吃飯是吃飯。如明鏡當台，胡來胡現，初不作計較而隨處現成。」 ○金陵俞道婆，市油糍為業，常隨眾參問琅琊，琊以臨濟無位真人話示之。一日聞丐者唱蓮花落去：「不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖。」忽大悟。以油餈投地，夫曰：「你顛耶？」婆掌曰：「非汝境界。」往見琅琊。琊望之，知其造詣。問：「那個是無位真人？」婆應聲曰：「有一無位真人六臂三頭。努力瞋，一劈華山分兩路，萬年流水不知春。」 ○東京淨因繼成禅師，同圓悟、法真、慈受並十大法師，禅講千僧，赴太尉陳公良弼府齋時，徽宗私幸觀之，有善華嚴者，乃賢守宗之義虎也。對眾問曰：「吾佛設教，自小乘至於圓頓，掃除空有，獨證真常，然後萬德莊嚴，方名為佛。嘗聞禅宗一喝能轉凡成聖，與諸經論似相違背。今一喝若能入吾宗五教，是為正說；若不能入，是為邪說。」諸禅視師。師曰：「如法師所問，不足三大禅師之酬，淨因小長老，可以使法師無惑也。」師召善，善應諾。師曰：「法師所謂愚法小乘教者，乃有義也。大乘始教者，乃空義也。大乘終教者，乃不有不空義也。大乘頓教者，乃即有即空義也。一乘圓教者，乃不有而有不空而空義也。如我一喝，非惟能入五教，至於工巧伎藝諸子百家，悉皆能入。」師震聲喝一喝，問善曰：「聞麼？」曰：「聞。」師曰：「汝既聞，此一喝是有，能入小乘教。」須臾又問善曰：「聞麼？」曰：「不聞。」師曰：「汝既不聞，適來一喝是無，能入始教。」遂顧善曰：「我初一喝，汝既道有，喝久聲消，汝復道無。道無則原初實有，道有則而今實無。不有不無，能入終教。我有一喝之時，有非是有，因無故有；無一喝之時，無非是無，因有故無，即有即無能入頓教。須知我此一喝，不作一喝用，有無不及，情解俱忘，道有之時，纖塵不立，道無之時，橫遍虛空，即此一喝，入百千萬億喝。百千萬億喝，入此一喝，是故能入圓教。」善乃起再拜。師復謂曰：「非唯一喝為然，乃至一語一點，一動一靜，從古至今十方虛空，萬象森羅，六趣四生，三世諸佛，一切聖賢，八萬四千法門，八千三昧，無量妙義，契理契機，與天地萬物一體，謂之「法身」。三界唯心，萬法唯識，四時八節，陰陽一致，謂之「法性」。是故《華嚴經》雲：『法性遍在一切處。』有相無相，一聲一色，全在一塵中含四義，事理無邊，周遍無余，參而不難，混而不一。於此一喝中，皆悉具足，猶是建化門庭，隨機方便，謂之「小歇場」，未至寶所。殊不知吾祖師門下，以心傳心，以法印法，不立文字，見性成佛，有千聖不傳底向上一路在。」善又問曰：「如何是向上一路？」師曰：「且向下會取。」善曰：「如何是寶所？」師曰：「非汝境界。」善曰：「望禅師慈悲。」師曰：「任從滄海變，終不為君通。」善膠口而退，聞者靡不歎仰。 ○左丞范沖居士，字致虛，由翰苑守豫章，過圓通，谒旻禅師。茶罷曰：「某行將老矣，墮在金紫行中，去此事稍遠。」通呼內翰，公應諾。通曰：「何遠之有？」公躍然曰：「乞師再垂指示。」通曰：「此去洪都有四程。」公伫思。通曰：「見即便見，擬思即差。」公豁然有省。 ○侍郎李彌遜普現居士，參圜悟。一日朝回，至天津橋，馬躍，忽有省，通身汗流。直造天寧，適悟出門，遙見使喚曰：「居士，且喜大事了畢。」公厲聲曰：「和尚眼花作麼？」悟便喝，公亦喝。於是機鋒迅捷，凡與悟問答，當機不讓。及遷吏部方在壯歲遽乞祠祿，歸閩連江，築庵自娛。一日示微恙，索湯沐浴畢，遂趺坐作偈曰：「漫說從來牧護，今日分明呈露，虛空[木+(巢-果+/夕)]倒須彌，說甚向上一路。」擲筆而逝。 ○給事馮楫濟川居士，自壯歲遍參。後依佛眼，一日同眼經行法堂，偶童子趨庭，吟曰：「萬象之中獨露身。」眼拊公背曰：「好！[漸/耳]！」，公於是契入。 ○大慧禅師，問僧：「一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故，作麼生會？」曰：「一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故，某但恁麼會。」師曰：「抱取貓兒來。」僧無語，師便喝出。 「但得本，莫愁末，空卻此心是本，既得本，則種種語言，種種智慧，日用應物隨緣，七顛八倒，或喜或怒，或好或惡，或順或逆，皆末也。於隨緣處，能自覺知，則無少無剩。」 ○莫將尚書字少虛，官西蜀時，谒南堂，咨決心要，堂使其向好處提撕。適如廁聞穢氣，急以手掩鼻，遂有省。即呈偈曰：「從來姿韻愛風流，幾笑時人向外求，萬別千差無覓處，得來元在鼻尖頭。」堂答曰：「一法纔通法法周，縱橫妙用更何求，青蛇出匣魔軍伏，碧眼胡僧笑點頭。」 ○龍圖王蕭居士，字觀復，留昭覺日，聞開靜板聲有省。問南堂曰：「某有個見處，纔被人問，卻開口不得，未審過在甚處？」堂曰：「過在有個見處。」堂卻問：「朝旆幾時到任？」公曰：「去年八月四日。」堂曰：「自按察幾時離衙？」公曰：「前月二十。」堂曰：「為甚麼道開口不得？」公乃契悟。示黃伯成：「佛是眾生界中了事漢，眾生是佛界中不了事漢。欲得一如，但佛與眾生一時放下，則無了無不了。古德雲：『但於事上通無事，見色聞聲不用聾。』」 ○示聶妙澄：「又雲善惡皆從自心起，且道離卻舉足動步思量分別外。喚甚麼作自心？自心卻從甚麼處起？若識得自心起處，無邊業障，一時清淨，種種殊勝不求而自至矣！嚴頭雲：『若欲他時播揚大教，須是一一從自己胸襟流出。蓋天蓋地，始是大丈夫所為。』巖頭之語，非獨發明雪峰根器，亦可作學此道者萬世規式。所謂『胸襟流出者』，乃是自己無始時來現量，本自具足，纔起第二念念則落比量矣！比量是外境莊嚴所得之法，現量是父母未生前，威音那畔事。從現量中得者，氣力粗；從比量中得來者，氣力弱。粗者能入佛，又能入魔；氣力弱者入得佛境界，往往於魔境界打退鼓，不可勝數。此事不在聰明靈利，亦不在鈍根淺識，據實而論，只以啧地一發為准的耳。纔得這個消息，凡有言句，非離真而立處，立處即真。所謂『胸襟流出，蓋天蓋地』者，如是而已，非是做言語，求奇特，他人道不出錦心繡口，意句尖新，以為胸襟流出也。」 ○示曾叔遲：「禅不在靜處，不在鬧處，不在思量分別處，不在日用應緣處。雖是如然，第一不得捨卻靜處鬧處，應緣處，思量分別處參。忽然眼開，都是自家屋裡事。」 ○示聶寺丞：「示渝自得山野向來書之後，每遇鬧中躲避不得處，常自點檢，而未有著力工夫，只這躲避不得處，便是工夫了也。若更著力點檢，則卻又遠矣！昔魏府老華嚴雲：『佛法在日用處，行住坐臥，吃茶吃飯處，語言相問處，所作所為處。』舉心動念，又卻不是也。正當躲避不得處，切忌起心動念作點檢想。祖師雲：『分別不生，虛明自照。』又龐居士雲：『日用事無別，惟吾自偶諧，頭頭非取捨，處處沒張乖，朱紫誰為號，丘山絕點埃，神通並妙用，運水及搬柴。』又先聖雲：「」但有心分別計較自心現量者，悉皆如夢，切記取躲避不得時，不得又擬心。不擬心時，一切現成亦不用理會利，亦不用理會鈍，總不干他利鈍之事，亦不干他靜亂之事，正當躲避不得時，忽然打失布袋，不覺拊掌大笑矣。記取！記取！此事若用一毫毛工夫取證，則如人以手撮摩虛空，祗益自勞耳。」 ○示陳季任：「擔荷此段大事因緣，須是有決定志。若半信半疑，則未交涉矣！古德雲：『學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。』欲知到頭處處，自境界他境界一如是也。」 ○示李獻臣：「西京荷澤神會禅師見六祖，語具〈六祖章〉中。弟子光寶問：「眼耳緣聲色時，為復抗行？為有回互？」師曰：「抗互且置，汝指何法為聲色之體乎？」寶曰：「如師所說，即無有聲色可得。」師曰：「汝若了聲色體空，亦信眼耳諸根，及與凡與聖，平等如幻，抗行回互，其理昭然。」寶頓領悟，即日發去，隱於蒙山。 ○一日鄉信至，報二親俱亡。師入堂白槌曰：「父母俱喪，請大眾念摩诃般若。」眾纔集，師便打槌曰：「勞煩大眾，下座。」
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