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月溪法師：大方廣圓覺修多羅了義經疏 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大方廣圓覺修多羅了義經疏 月溪法師講述 目錄 圓覺經大義 圓覺經疏 文殊師利菩薩 普賢菩薩 普眼菩薩 金剛藏菩薩 彌勒菩薩 清淨慧菩薩 威德自在菩薩 辯音菩薩 淨諸業障菩薩 普覺菩薩 圓覺菩薩 賢善首菩薩 -------------------------------------------------------------------------------- 圓覺經大義 在開講經之前，先講經中大義，然後全本經皆可明白。釋迦佛說的大乘法寶，猶如箱內的寶貝，《圓覺經》如同開箱子的鑰匙，全部經的意思，是教我們如何開箱子，得箱子的寶貝。中國哲學家認箱子是寶貝，西洋哲學家分兩方面：一方面認箱子為寶貝，一方面站在箱子面前猜箱子內是什麼寶貝。小乘聲聞分兩種：一種是定性，一種是不定性。定性聲聞生纏空，認鎖是寶貝；不定性聲聞認纏空不是寶貝，再去問找寶貝。二乘緣覺分兩種：不回心者、回心者。不回心者迷正知見，認空無所有，不執著空，認箱子為寶貝；回心的二乘緣覺再去問找寶貝。大乘人研究用什麼方法，將鑰匙如何開箱子，得箱子裡的寶貝。這一部經完全是開箱子的方法，一部經就是全部經綱要，先將經題解釋明白。 (附表解見後頁) “大方廣”就是佛性的體用。“大”是指佛性光明，遍滿虛空，充塞宇宙，超出時間空間；“方”是指佛性的體，用是由佛性的體發揮出來；“廣”是佛性的用，是時時加庇我們眾生的，猶如太陽光明一照，將一切昏塵照破，照著我們眾生，就是《華嚴經》裡說的：“佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。”“圓”就是指佛性遍滿虛空，圓滿不漏；“覺”就是指本來絕對的大覺，不是指對迷而覺得覺、相對的覺。 “無始幻無明”，就是說無始以來，無始無明同佛性是同時有的。經裡面說：“一切諸眾生無始幻無明，皆從諸如來圓覺心建立，猶如虛空華依空而有相，空華若復滅，虛空本不動。”無始無明是無始以來同佛性有的，是可以破的，我們不能見我們的佛性，就是被無始無明遮障佛性，如同空中有烏雲遮障太陽的光明，將烏雲吹散，太陽的光便能顯現；將無始無明打破，本有的佛性就可以看見。無始無明，就是《華嚴經》裡說的“破無明黑暗”、《勝鬘經》裡說的“斷無始無明”、六祖說的“無記空”、臨濟祖師說的“湛湛無明，黑暗深坑，實可怖畏”。這一部經主張的，就是破無始幻無明，一破便可看見佛性。 見聞覺知、一念無明、六根就是經裡說的：“四緣假合(四緣指見、聞、覺、知)，妄有六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)，六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。” 經裡主張破無始無明，應遠離四種禅病。佛說：“末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見，心遠二乘者，法中除四病，謂作、止、任、滅。”四病就是： 一、是止病　將一切思想勉強止住不起，如海水不起波，無一點浮漚。小乘斷六根、道家“清淨寡欲，絕聖棄智”，皆此病也。佛性非“止”而合。 二、是作病　捨妄取真，將一個惡思想改為一個好思想，背塵合覺，背覺合塵，破一分無明，證一分法身。老子“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”、孔子“正心誠意”、宋儒“去人欲之私，存天理之正”，皆此病也。佛性非“作”而得。 三、是任病　就是思想起也由他，滅也由他，不斷生死，不求涅槃，不執著一切相，不住一切相，照而常寂，寂而常照，對境無心。儒家“樂天知命”、道家“返自然，歸嬰兒”，皆此病也。佛性非“任”而有。 四、是滅病　就是將一切思想斷盡了不起，空空洞洞，如同木石一般。中乘破一念無明、老子“惚兮恍兮，窈兮冥兮”、莊子“坐志”、宋儒“我心宇宙”，以及印度外道六師，皆此病也。佛性非“滅”而有。 釋迦牟尼佛的辯證法，用功有此四病，就是經裡邊說的：“一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉，未除四種相，不得成菩提。愛憎生於心，谄曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城。”四相就是： 一、我　相　即我執。小乘人斷六根時，“小我”已滅，入於“大我”境界，此時心量擴大，有充滿宇宙之象，清淨寂滅。宋儒所謂“我心宇宙”，莊子所謂“坐忘”(出<大宗師>篇)，希臘哲學家所謂“大我”、“上帝”，老子所謂“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精”，皆是“我相”境界。 二、人　相　即法執。起後念以破前念，譬如前念有我，乃起後念之“否認我”而破之，繼而復起一念以破此“否認我”之念，如是相續，以至無我，破見仍存，悉為“人相”。莊子所謂“吾今喪我”，即此相也。 三、眾生相　亦是法執。凡我相、人相所未到之境界，是眾生相，所謂“前念已滅，後念未起，中間是”是也，儒家所謂“喜怒哀樂未發之謂中”、《書經》：“惟精惟一，允執厥中”，此“中”字即“眾生相”境界。 四、壽者相　即空執。一切思想皆已停止，一切善惡是非皆已忘卻，其中空無所有，如同命根，六祖說是“無記憶空”，二乘誤認為涅槃境界，其實即“無始無明”，禅宗稱為“無明窠臼”、“湛湛黑暗深坑”，道家所謂“無極”，即此相境界。 錯用功就是犯作、止、任、滅四病，結果認我、人、眾生、壽者四相為佛性，其實不是佛性。經中佛說：“善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。”照著經裡邊所說的三種法門用功，便不落於四病。 經裡又提到有三種法門可以破無始無明，就是“奢摩他”、“三摩缽提”、“禅那”。“奢摩他”中國音叫做“寂靜”，就是六根齊用破無始幻無明；“三摩缽提”中國話叫做“攝念”，就是一根統領五根破無始幻無明；“禅那”中國話叫做“靜慮”，就是修大乘的六度第五度靜慮，六根隨便用一根破無始幻無明。 破無始幻無明用功，用六根的隨便那一根，我們南贍部洲(即是這個地球)的人，以眼、耳、意三根為敏利。如用眼根，眼睛就不向外看，而向內看，其余五根也不攀緣外境，清清淨淨的看，向腦根裡面來看，看來看去，看到山窮水盡的時間，達到黑黑暗暗、一無所有的境界，這時不可停止，再向前看，看得多叻的一聲，無明就會破的，無明一破，豁然貫通，柳暗花明又一村，徹天徹地的看見佛性了。或者六根齊用，清清淨淨的將一切外緣放下，眼根反觀觀自性，耳根反聽聽自性，鼻根反聞聞自性，舌根反嘗嘗自性，身根反覺覺自性，意根反念念自性，這樣用功得多，機緣成熟叻的一聲，就會破無明見佛性的。又或者隨用一根統攝五根，好比用一主帥統領兵將來進攻敵人一樣。譬如用意根來做主將，其余五根向無明窠臼來進攻，眼、耳、鼻、舌、身都到意根上去，放下萬緣清清淨淨的，起一個純淨的思想來向心裡去研究，研來研去，研究得多，功夫純熟叻的一聲，無明就會破的。又或者我們沒有時間靜坐用功，就無庸收攝六根，眼由他看，耳由他聽，意由他想，但是於其中要執一個念頭來照顧佛性，不論何時何地，片刻不忘，好似失去寶珠，必要將它尋獲一樣，如此觀照，機緣一到叻的一聲，也可以見佛性。 經裡邊說：“善男子！此三法門，皆是圓覺親近隨順，十方如來因此成佛，十方菩薩種種方便一切同異，皆依如是三種事業，若得圓證，即成圓覺。善男子！假使有人修於聖道教化，成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃隨順修習。”考查古今禅宗明心見性的人歷史事跡，統統照此三個法門修的。 可破與不可破辯論　無始幻無明譬如盜魁，一念無明譬如股匪，六根譬如賊匪所用的武器。欲為民除患必須剿賊，但擒賊要擒王，所謂“殲厥渠魁，脅從罔治”，盜首已除，股匪無主，則其受撫也必矣。若捨其魁首，而擒其附從，不特擒不勝擒，即使一時擒盡，他時賊王再招新匪，是賊患仍未平也。六根煩惱、一念無明，皆從無始幻無明而來，無始幻無明者，根本就不明亮，而迷昧本來明明自性也。小乘之斷六根，六根何罪？特工具耳！而斷之，是何異奪盜賊之刀兵而毀之，遂以為盜害既除也？豈知害固在盜，而不在兵器。夫兵器靡特不宜毀，且當資之以攻盜賊；六根豈獨無庸斷，反應利用之以破無明。中乘之務斷一念無明，而不知斷根本無明，是猶擒賊不擒王也；大乘用一念無明破無始幻無明，猶如以毒攻毒然。一念無明是起一個思想為法執，根本無明是空空洞洞，是空執，法執是不可破的，空執是可破的。 真妄辯論　照外道所見，思想斷滅便為真心，思想一起即是妄心，起了又斷，斷了又起，妄心變為真性，真性變為妄心，反反覆覆，何時了止？我今說一比喻：有婦人焉，夫亡守節是為貞操，設若再醮是失貞操，後悔再嫁之非，復歸故夫之室。是寡婦者，有貞操乎？無貞操乎？若雲貞操未失，豈通人情！斯喻何解？寡婦譬如腦筋，守節譬如思想不起，貞操譬如真性，再醮譬如思想又起，復返夫家譬如再斷思想，“思想再斷，真性恢復”之見，何異於寡婦再嫁之喻哉？夫根本既錯，修亦無益也。昔祖師有<真妄偈>雲：“真法性本淨，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。”就是說佛性本自清淨，那裡會起妄念？起妄念是腦筋，不是佛性。假使妄念是從佛性起，那末根本就有妄念了，止它何益？是止不勝止的。因為無初就無末，有終才有始的，若果“無始無終，相對是假，絕對是真”這個道理都不明白，那就不能夠解悟佛法的。學佛錯用功夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。 我們見、聞、覺、知，一念無明的妄念一動分為兩方面，就是正念與不正念，不正念是妄，正念亦是妄。如妄念從外面來，與你不相干，又何必去斷呢？如妄念從裡邊生出來的，比喻龍潭出水的水源，時時有水生出來的，斷了又生，生了又斷，無有了期。修行斷妄念，這個道理實在不通！古人雲：“王道不外乎人情。”佛法亦不外乎人情。 漸修頓悟之分別　漸修是由修小乘斷六根，修中乘斷一念無明，但六根與一念是不能永斷的，修大乘用一念六根隨一根，破無始幻無明，由小、中、大是為漸修；頓修指小乘，中乘皆非，直修大乘，是名頓悟。 “大方廣圓覺”、“無始幻無明”、“見聞覺知”、“一念無明”、“眼耳鼻舌身意”，這五種不能說先有圓覺後有無始幻無明，亦不能說先有無始幻無明後有見、聞、覺、知，亦不能說先有見、聞、覺、知後有一念無明，又不能說先有一念無明後有眼、耳、鼻、舌、身、意，經裡邊說：“善男子！如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就，如來圓覺復如是。善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪回及非輪回。善男子！但諸聲聞所圓境界，身、心、語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界？如取螢火燒須彌山，終不能著；以輪回心生輪回見，入於如來大寂滅海，終不能至。”經裡邊又說：“譬如銷金礦，金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相，思維猶幻化，何況诘虛妄？若能了此心，然後求圓覺。” 未曾見佛性以前，思想、人生、宇宙萬物皆是生滅相對的；認為心中一樣不想是絕對，因為自己不明白是相對中的絕對，並不是真正的絕對。打破無始幻無明以後，見絕對的大方廣圓覺佛性，思想、人生、宇宙萬物統統變為絕對的佛性，變為絕對的法身淨土。 經中又說：“善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時但得無方清淨，無邊虛空，覺所顯發；覺圓明故，顯心清淨；心清淨故，見塵清淨，見清淨故，眼根清淨；根清淨故，眼識清淨；識清淨故，聞塵清淨；聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨；識清淨故，覺塵清淨。如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。善男子！根清淨故，色塵清淨；色清淨故，聲塵清淨；香、味、觸、法，亦復如是。善男子！六塵清淨故，地大清淨；地清淨故，水大清淨；火大、風大，亦復如是。善男子！四大清淨故，十二處、十八界、二十五有清淨；彼清淨故，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清淨。善男子！一切實相性清淨故，一身清淨；一身清淨故，多身清淨；多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子！一世界清淨故，多世界清淨；多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等清淨不動。善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。善男子！覺性遍滿清淨不動，圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界；如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性塵性無壞無雜；根塵無壞雜故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜。善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不受涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修，亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧只不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。” 以後我們的人生處世　經裡面又說：“善男子！一切障礙即究竟覺，得念、失念無非解脫，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚癡通為般若，菩薩、外道所成就法同是菩提，無明、真如無異境界，諸戒、定、慧及YIN、怒、癡俱是梵行，眾生、國土同一法性，地獄、天宮皆為淨土，有性、無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫，法界海慧照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實，彼諸眾生聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。善男子！汝等當知，如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為成就一切種智。”這就是《華嚴經》說的：“佛法不異世間法，世間法不異佛法；世間法即佛法，佛法即世間法；不能於佛法中分別間法，不能於世間法中分別佛法。”別種經就是叫做經，惟有《圓覺經》叫做經中了義經，與別種經不同。經裡面說：“善男子！是經百千萬億恆河沙諸佛所說，三世如來之所守護，十方菩薩之所歸依，十二部經清淨眼目，是經名《大方廣圓覺陀羅尼》，亦名《修多羅了義》，亦名《秘密王三昧》，亦名《如來決定境界》，亦名《如來藏自性差別》，汝當奉持。善男子！是經唯顯如來境界，唯佛如來能盡宣說，若諸菩薩及末世眾生，依此修行漸次增進，至於佛地。善男子！是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟。”此經以圓覺為“體”，以見、聞、覺、知頓悟破無始幻無明為“宗”，以眼、耳、鼻、舌、身、意六根為“用”。此經是頓教法門，如來五時說法，此經是說華嚴時(五時即華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時)。 三種法門在未曾用功以前，要先明白以下的條例： ○ 佛性與靈性的分別　佛性就是我們的本來面目，無生無滅，無來無去，如如不動，遍滿虛空，充塞宇宙，恆守本性，無有改變，不受熏染，不起妄念(出《華嚴經》)，佛性人人的都是一樣。 靈性，新學家謂之腦筋，舊學家謂之靈魂，內外合成，內是見、聞、覺、知，外是眼、耳、鼻、舌、身、意。分兩方面的能力：染緣與淨緣。染緣有善、惡、是、非、愛、喜、怒、哀、樂、欲、煩惱、思想，種種俱全，是受熏染、有漏的，人人的不是一樣；淨緣，靈性裡面只有清清淨淨的一念。染緣是起妄念，淨緣是斷妄念。我們的眼睛看見印象在靈性裡面見的一部份，耳聽得的印象在靈性裡面聞的一部份，鼻子所嗅的、舌頭所嘗的、身子所感觸的印象在靈性裡面覺的一部份，意思所想的印象在靈性裡面知的一部份，所有印象在靈性見、聞、覺、知四部份收藏。 ○ 無始無明與一念無明之分別　不同之點：一為無知無覺，無生無滅，空洞黑暗，一無所有，是可以破的；一為有知有覺，有生有滅，就是從靈性裡面起一個妄念，謂之“一念無明”。無始無明是無知無覺，無始有終，可以打破；一念無明是有知有覺、無始無終，是不可破，悟後變為佛性。 ○ 佛性與無始無明不同之點　一是有知有覺，無生無滅，遍滿虛空，光明普照；一為無知無覺，無生無滅，空洞黑暗，一無所有。 ○ 《指月錄》雲：“未見佛性以前，佛性不受熏染；見性以後，靈性、一念無明、眼、耳、鼻、舌、身、意，皆變為佛性。” ○ 修小乘、中乘、大乘及一佛乘之分別　小乘是斷六根，靈性裡面只有清清淨淨的一念，譬如一面明鏡，將灰塵打掃帚得干干淨淨，就是腦筋裡面的淨緣(即修四谛法門)。 ○ 中乘將一念無明，清清淨淨的斷了，知覺都沒有，空空洞洞，是無始無明，非佛性(即修十二因緣法門)。 ○ 大乘用功，一念無明及六根統統都不斷，利用六根的一念，隨便那一根，破無始幻無明見佛性為主要(即修六度靜慮法門)。 一般人注解《圓覺經》“永斷無明方成佛道”，有的認為斷六根就是佛性，有的認為斷一念無明、十二因緣就是佛性，其實斷六根是小乘，斷一念無明是中乘，《圓覺經》是大乘，非中、小乘，永斷無明是指斷無始幻無明，非六根，非一念無明，經裡邊說見佛性後六根與一念無明皆變為佛性。有的注解說：“不怕妄起，只怕覺遲。”佛經中並無此話，這是從孟子的“良知良能”脫胎來的。有的注解說：“知之一字，眾妙之門；知之一字，眾禍之門。”佛經中並無此說，乃從老子《道德經》脫胎出來的，《道德經》裡說：“玄之又玄，眾妙之門。”有的注解中又說：“不要執著有妄念，不要執著無妄念，亦不要斷妄念，似有非有，似無非無。”佛經中並無此話，是《道德經》中的“渺兮冥兮，其中有精”；有些注解中又說：“中道是前念已滅，後念未起，中間是。”佛經中無此話，中道是儒家的話，並不是佛經的話，儒家謂“喜怒哀樂未發之謂中”。 大乘法門是說用功法門的，《圓覺經》說得最明白，是大乘菩薩問佛用功的，非小乘、中乘的道理。《華嚴經》是發揮寶貝體用；《楞伽經》大慧認箱子是寶貝，佛將寶貝告訴他，指導他箱子不是寶貝；《維摩诘經》中釋迦佛、維摩居士、文殊菩薩說寶貝，其余的人認箱子是寶貝；《大般涅槃經》問寶貝，佛告訴他寶貝；《大般若經》說寶貝的妙用透三句；《無量義經》說寶貝的體；《妙法蓮花經》說將來得才寶貝；獨有《圓覺經》開了箱子拿寶貝，才稱贊為經中經。如《大寶積經》等講二乘不講大乘，《阿含經》等講小乘不講二乘大乘。說佛法和佛經最緊要的是將三乘用功分清楚，才不會顛倒混淆。 中國的佛法，修明心見性的法門很多，各人說一派，究竟照那一派去修？我們沒法子分別那一派是、那一派非，我們沒法子決定，只有照著釋迦牟尼佛這三個法門去修，就是十方三世諸佛也是從這三個法門去修，釋迦牟尼佛也是不出這三個法門，古今一切祖師亦是不出這三個法門，我們現在照著這三個選擇去修，是不會走錯路的，就是佛所說：“欲知三叉路，須問過來人。” 寶貝譬比佛性，箱子譬比無始幻無明，鎖譬比能起淨緣。 圓覺經大義　圓覺經疏　文殊師利菩薩　普賢菩薩　普眼菩薩　金剛藏菩薩　彌勒菩薩　清淨慧菩薩 威德自在菩薩　辯音菩薩　淨諸業障菩薩　普覺菩薩　圓覺菩薩　賢善首菩薩　圓覺經解析(法禅法師)   -------------------------------------------------------------------------------- 大方廣圓覺修多羅了義經疏　月溪法師　講　沙門冰谷　疏 唐罽賓沙門佛陀多羅譯　 釋經題：佛性遍滿虛空，充塞宇宙，故曰“大”；佛性能轉萬物，不為萬物所轉，故曰“方”；以大悲方便，入諸世間，開發未悟，化令成佛，故曰“廣”；明心為“圓”，見性為“覺”，自性遍滿虛空，圓裡三世，流出一切清淨真如、菩提涅槃，故名“圓覺”；“修多羅”譯為“經”；了義者，最徹底之法門也。 釋人題：此經是唐朝時，北印度罽賓國一位沙門，名“佛陀多羅”，在洛陽白馬寺譯出的；“罽賓”華言“賤種”，其國原屬奴隸階級，婆羅門教目為最卑賤之種族，世尊提倡平等，不分貴賤，一切眾生皆有佛性，皆可成佛，雖賤種人亦得列於門牆，故罽賓國佛法極盛，高僧輩出；“沙門”華言“勤息”，謂勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡也；“佛陀”譯“覺”，多羅譯“救”，即自覺、救人之意。 如是我聞：一時，婆伽婆入於神通大光明藏三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地，身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境現諸淨土，與大菩薩摩诃薩十萬人俱。其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首，與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。 此段若照晉朝道安法師所創之三分法(序分、正宗分、流通分)講，應屬於序分，乃敘述佛說本經之緣起。 “如是我聞”譯為白話是“我所聽到的是這樣”，佛經乃世尊滅度後諸弟子所錄出者，故冠以“如是我聞”四字，意謂“我所聞於佛者如是，非私見也”。又《大涅槃經》載佛臨終時，有四依之囑，其一即經典皆冠以“如是我聞”四字。 此經乃世尊就清淨法身圓覺自性發揮妙理，故與他經不同，他經開首必先舉講經地點(如《金剛經》開首即說：“如我是聞：一時佛在捨衛國只樹給孤獨園”等)，而此經則否，良以法身自性圓滿十方，現諸淨土，不可稱名，故開首即曰：“一時，婆伽婆入於神通大光明藏三昧正受。” “婆伽婆”三字，歷來注疏皆解為佛十種通號之一，其實佛之另一通號乃“婆伽梵”非“婆伽婆”也。《涅槃經》雲：“婆伽名破，婆名無明。”即破無明之意，無明破則法身現矣；《報恩經》亦謂“婆伽婆”乃指法身，《圓覺經》發揮法身妙理，故同於婆伽婆說法也。 “神通大光明藏”者，圓覺自性也，簡稱“佛性”，自性能生萬法、能轉萬物，故曰“神通”。言釋迦破無明見佛性，轉大*輪，得到真正受用也。此佛性乃佛與眾生所同有，是“一切如來光嚴住持”，亦名“諸眾生清淨覺地”，其體則“平等本際，圓滿十方，不二隨順”。不二者，法身無二也，隨順者無礙也，故能由體起用。“於不二境，現諸淨土”，此淨土乃法身淨土，於三昧中示現，故諸大菩薩及眷屬，亦須入於三昧，方能“同住如來平等法會”，恭聆大乘妙理。 十二菩薩者，當時之大善知識，親近世尊發大乘心成道者也，與觀世音菩薩、維摩诘居士等，俱不在一千二百五十弟子之列。此法會乃世尊就圓覺自性發揮妙理，揭出大乘頓教之要義，非淺學所能唱酬，故以十二大菩薩為上首。觀其次第提出之問題，皆屬肯要，故知圓覺了義，非普通一般弟子及聲聞二乘所到之境界也。觀《維摩诘經》<弟子品>與<菩薩品>，即可明了諸大弟子與諸菩薩境界之差別，諸大菩薩有已悟及未徹悟者，而諸弟子則尚居學地。迦葉於佛晚年拈花示眾時悟入，而捨利弗則佛滅度後始發憤用功成道，故佛說《法華經》時，退席者五千人，皆小乘根器，未能領略大乘妙法也。 圓覺經大義　圓覺經疏　文殊師利菩薩　普賢菩薩　普眼菩薩　金剛藏菩薩　彌勒菩薩　清淨慧菩薩 威德自在菩薩　辯音菩薩　淨諸業障菩薩　普覺菩薩　圓覺菩薩　賢善首菩薩　圓覺經解析(法禅法師) -------------------------------------------------------------------------------- 文殊師利菩薩 於是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：“大悲世尊！願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行，及說菩薩於大乘中發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。”作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告文殊師利菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩，谘詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今谛聽，當為汝說。”時，文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 文殊在十二菩薩中德學最優，故先代表大眾提出問題請佛解答。其問題之要點有二：一為如來最初修行時所采取之方法如何？二為菩薩發心修行時應遠離之錯誤如何？文殊此問其目的蓋在使末世眾生學大乘者，得到正當之途徑，不致墮於二乘外道邪見也。 “善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為“圓覺”，流出一切清淨真如、菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩，一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。” 世尊答文殊菩薩之問，最先標出“圓覺”二字。圓覺者，佛性也，亦名“自性”，乃一切如來之本體，菩薩及眾生修道時之共同目標也，此經所闡明者即“圓覺”之體用。“一切清淨真如、菩薩涅槃，及波羅蜜”皆自“圓覺”流出，佛以此教授菩薩，一切如來最初用功時亦依此“圓照清淨覺相”以為目標，打破無始無明方成佛道。誦經至此，不禁合掌贊歎，並欲大聲疾呼，以告天下學人曰：“我等學佛，第一須先將目標認清楚。目標者何？即明心見性、成佛度眾生是也。” “雲何無明？善男子！一切眾生從無始來種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中華及第二月。善男子！空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有輪轉生死，故名‘無明’。善男子！此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生於無生中妄見生滅，是故說名‘輪轉生死’。” 由是觀之，一切如來最初用功，既須打破“無始無明”，方能見性成佛，而一切眾生亦因“無明”遮障，致有輪回生死。然則“無明”者，豈非一最重要之關頭乎？故世尊於標出“圓覺”之後，即舉“無明”以示大眾，因為“無明”是“佛性”的死對頭，無明未破，佛性不現，故用功人須下極大決心，非滅此不可，一旦因緣時至叻的打破，宇宙河山、萬事萬物無非佛性，得到真正受用，才是到家田地。 上文既明“圓覺”，此段解說“無明”。言“無明”者，一切眾生自無始以來，便有種種顛倒，譬如昏迷之人，將四方易處，其實東南西北依舊，並未因之變易其處。眾生因為妄認“地、水、火、風”四大為“身”，色、聲、香、味、觸、法”六塵為“心”，其實兩者皆虛假。譬如有眼病之人，見空中有華及有兩個月亮，其實空中無華，乃病目者妄執故耳。因此不但未能見其“自性”，亦復錯認“無明”以為“自性”，故受輪回生死。其實無明並非實有其體，如人做夢，夢時若真，醒來了無所得；如空華滅於空中，不可言其定有滅處。何則？因其本來無生處故也。一切眾生錯認無明為實相，無中生有，故不能超出輪回生死也。 “善男子！如來因地修圓覺者，知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為‘淨覺隨順’。何以故？虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿，遍十方故，是則名為‘因地法行’。菩薩因此於大乘中發清淨心，末世眾生依此修行，不墮邪見。” 上文既將“佛性”與“無明”體狀講清楚，此段乃更進一步說明，如用腦筋思想揣測佛性亦是不對，因為佛性並非腦筋(即見、聞、覺、知)作用，亦非想像或假設可及，須實實在在把無明打破，方能見到佛性。見性之後，一切六根、六塵、見、聞、覺、知亦皆變為佛性，故名為“淨覺隨順”。 經文“如來因地修圓覺者，知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故”一節，言欲修圓覺明心見性者，須打破無明空華。“知是空華”之“知”字並非見、聞、覺、知之“知”，乃含有“實行”、“實現”之意。既已實行打破無明空華，則“佛性”已現，無所謂輪轉生死矣。但此所謂“無”，非故作為“無”，或用腦筋想像假設為“無”，乃因“無明”暨“輪轉生死”之體性，本來是“無”故也。次言“彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為‘淨覺隨順’”，此節最宜分別清楚。言彼腦筋之“知覺”，其性亦如虛空，但用腦筋想像而知之“虛空”並非實性，乃與無明空華之想相同。雖然如此，亦不可說無知覺性，不可將六根、見、聞、覺、知斷滅，因為要打破無明，須利用它來做武器，一旦無明已破，則此“知覺性”亦變為佛性矣。故未見性時，說“有”、說“無”俱不對、俱不必，一經見性，則“有”、“無”皆是佛性矣，故名“淨覺隨順”。“淨覺隨順”者，佛性清淨平等，能轉萬物無礙之謂也。 然則何為若此？蓋因圓覺自性，性如虛空，如如不動，無有起滅，亦無腦筋知見，同法界性，本來圓滿，遍滿十方之故。故以上所發揮之妙理，乃如來“因地法行”，菩薩於此大乘法門發清淨心，末世眾生如果欲明心見性，依此修行，則可不墮邪見。序分竟。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “文殊汝當如：一切諸如來，從於本因地，皆以知慧覺，了達於無明。知彼如空華，即能免流轉，又如夢中人，醒時不可得。覺者如虛空，平等不動轉，覺遍十方界，即得成佛道。眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。菩薩於此中，能發菩提心，末世諸眾生，修此免邪見。” 此段文殊與世尊之問答，乃全經之綱領，以後十二菩薩所問者，乃枝節之問題，及用功時所最易患之毛病耳。文殊問佛：“如來最初修行時之方法，及菩薩修行應遠離之錯誤？”世尊答以欲修圓覺打破無始無明，然後能成佛。佛性非用腦筋揣測想像可見，但亦不可如小乘之斷滅腦筋思想，須利用此腦筋知覺(即六根)打破無明，無明一破，則一切六根、六塵，甚至無明皆變為佛性矣，佛性本來圓滿，故“成道亦無得”。 圓覺經大義　圓覺經疏　文殊師利菩薩　普賢菩薩　普眼菩薩　金剛藏菩薩　彌勒菩薩　清淨慧菩薩 威德自在菩薩　辯音菩薩　淨諸業障菩薩　普覺菩薩　圓覺菩薩　賢善首菩薩　圓覺經解析(法禅法師) -------------------------------------------------------------------------------- 普賢菩薩 於是普賢菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：“大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，雲何修行？世尊！若彼眾生如幻者，身心為亦幻，雲何以幻還修於幻？若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？雲何復說修行如幻？若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心雲何解脫？願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻。”作是語已，五體投體，如是三請，終而復始。爾時，世尊告普賢菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻。汝今谛聽，當為汝說。”時，普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 此節普賢菩薩恐眾生未能明了“以幻修幻”之義，故代表大眾提出疑問，言若眾生已知身心皆幻，則何以當借此如幻之身心修行？豈非以幻修幻乎？若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰是修行者？何以說修行如幻耶？反之，若眾生不修行，常居生死幻化之中，則如幻境界當不能了知，何能令妄想心解脫耶？故此請佛再示方便修行之法，使諸眾生得永離諸幻。 “善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞。眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。依幻說覺，亦名為幻；若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦復如是。是故幻滅，名為不動。” 佛答普賢之問，言一切眾生自無始以來便有佛性，同時亦有無明，佛性乃真如實相，不染不壞，而無明幻化則屬虛妄體，一經打破永歸消滅，無明既滅，佛性永現，如空華在空中，幻華雖滅，空性不壞。然欲打破無明，非利用六根(即一念無明)不可，故曰：“眾生幻心，還依幻滅。”及至無明打破，諸幻盡滅，則佛性如如不動矣。“依幻說覺，亦名為幻”者，言若用腦筋揣測佛性，則其所得影像亦同於虛幻。未見性時，說有覺、說無覺，皆未離於幻境，因但屬腦筋作用故也；須實實在在將無明打破，然後方算到家，方名“不動”。 “善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故。心如幻者，亦復遠離；遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離；得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅；以幻修幻，亦復如是，諸幻雖盡，不入斷滅。善男子！知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。” 此節說明打破無明之步驟。“一切幻化虛妄境界”，即無明界也；“堅執持遠離心”者，下決心之謂也。遠離心是“一念無明”，換句話說，即起一切想，用一念無明打破無始無明。“心如幻者，亦復遠離”，第一步離我執心者，眾生妄認六塵緣影之心也，即我執；“遠離為幻，亦復遠離”，遠離者，法執也，我執雖離，尚有法執；“離遠離幻，亦復遠離”，言法執、我執雖離，尚有空執，空執即無始無明，臨濟祖師所謂“湛湛黑暗深坑，實可怖畏”，到此已是最後關頭，正須著力，古人所謂“百尺竿頭，更進一步”，一旦空執已破，則“得無所離，即除諸幻”矣。以“一念無明”破“無始無明”，譬如用兩木相鑽取火，火出木盡，灰飛煙滅，無始無明既斷，而一念無明亦變為佛性，“以幻修幻”正是如此。但諸幻能盡，不入斷滅，因六根、見、聞、覺、知、一念無明皆變為佛性也，此等法門名為頓悟。未見性前，一假皆假，妄想所支配故；既見性後，一真皆真，真心所流露故。故曰：“知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。”一切菩薩及末世眾生依此修行，方能打破無明永離諸幻。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “普賢汝當知：一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。猶如虛空華，依空而有相，空華若復滅，虛空本不動。幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離。如木中生火，木盡火還滅，覺則無漸次，方便亦如是。” 普賢乃大乘菩薩，非不能領略“如幻三昧”，而有規律提出疑問，乃因當時十萬眾中修小乘、二乘者甚多，驟向大乘妙理未能解悟，故普賢代表一部份大眾提出疑問。所提問題細分之有錯誤之點二：一為不明“以幻修幻”之理，一為誤認諸幻(即無明)滅盡，佛性亦滅，此皆小乘、二乘之見也。小乘所修之法門為斷六根，即破我執；二乘所修法門為破一念無明，即破法執；大乘所修者為破無始無明，即破空執。破我執、法執皆不澈底，惟有破空執然後能見佛性。故佛再為明白宣示：“幻華雖滅，空性不壞，眾生幻心，還依幻滅。”言無明雖破，佛性不動，欲破無明，仍須利用幻心(即六根)也。小乘所謂“滅”，乃屬於斷滅；大乘則否，大乘無明是“轉”不是“斷”也，無明破後，六根、一念無明皆變為佛性，所謂“轉識成智”是也(此“智”字乃佛性，非智識之“智”)。 “心如幻者，亦復遠離；遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離；得無所離，即除諸幻。”此八句最為要緊，學者不可草率。“心”者，即六根、見、聞、覺、知合成，眾生妄執以為我心，故名“我執”；我執雖離，尚有“離”之念在，此念即“一念無明”，名為“法執”；法執復離，則達空洞之境，名為“空執”，禅宗所謂“湛湛黑暗深坑”、“無明窠臼”、“漆黑桶底”，皆指此“空執”境界也。空執即無始無明，無始無明一破，則無所復離，諸幻盡除矣。故小乘破我執、二乘破法執皆不澈底，惟大乘破空執，方能見佛性，方是澈底解決法門。“我執”、“法執”(即六根及一念無明)不能斷，只能“轉”之而已，吾人欲明此理，不難於體驗中得之。試靜坐室中，眼不見、耳不聞，六根皆置而不用，此時自以為無“我”矣，殊不知仍有支援這樣做之“一念”在也；於是更進一步，把思想完全停止，一念不起，自以為清淨矣，但此時之境界果何如耶？豈非空空洞洞、渺渺冥冥、恍恍惚惚乎？倘認為此空洞恍惚之境為實，則有智識之上等動物，反不若渾渾噩噩之下等動物矣！況此種境界並不能支援若干時侯，普通人不過五分鐘至數十分鐘便思想復起，算你最有本事，亦不過和印度婆羅門教徒一樣，支援一星期、甚至一月之久，但終有一天醒來，有何用處？小乘所謂入定便是這種境界。傳說現時某大和尚一入定便是半月、一月，以此受人崇拜，若照此理觀之，豈非欲與婆羅門外道爭一日之短長耶？(引傳燈錄志隍禅師坐禅一節)，故曰：“空無出入，禅非坐臥。” 儒家謂“喜怒哀樂未發之謂中”，認為“中”乃最高之境界，其實一日廿四小時中能有幾時是“中”耶？倘完全做到“中”的地步，喜怒哀樂俱不發，則豈非同於無性木石乎？天台宗謂“前念已滅，後念未起，中間是”，以“中”為佛性，亦屬錯誤。後念未起，乃頃刻之事，終有起時，若以此僅能支援片刻之“中”為佛性，則佛性變為有輪回之生滅法矣！故佛家明心見性之哲，乃“喜怒哀樂俱是中”，日常行住坐臥、嘻笑怒罵，無往而非“中”，良以見性之後，六根、六塵、一念無明，以至一切日常生活俱變為佛性。總而言之，儒家之“中”、天台宗之“中”、道家之“清淨無為”，皆屬腦筋作用，皆是“空執”，其所到之境界乃“無始無明”之境界耳。能辨乎此，則可以語“大乘”，可以修圓覺頓教矣！ 圓覺經大義　圓覺經疏　文殊師利菩薩　普賢菩薩　普眼菩薩　金剛藏菩薩　彌勒菩薩　清淨慧菩薩 威德自在菩薩　辯音菩薩　淨諸業障菩薩　普覺菩薩　圓覺菩薩　賢善首菩薩　圓覺經解析(法禅法師) -------------------------------------------------------------------------------- 普眼菩薩 於是普眼菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：“大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次。雲何思惟？雲何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？世尊！若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入。願興慈悲，為我等輩及末世眾生假說方便。”作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告普眼菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次、思惟住持，乃至假說種種方便。汝今谛聽，當為汝說。”時，普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 普眼菩薩所發之問，乃承上段佛闡明“以幻修幻”不可將腦筋思想斷滅之義而來。其發問之意蓋謂思想既不可斷滅，則應如何運用，如何修持，方是“正思惟”、“正方便”？上段佛答普賢菩薩“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次”，已言明修圓覺頓教，並無所謂方便漸次，一悟永悟，一了百了，但普眼菩薩仍恐眾生根淺，聞此三昧，心生迷悶，不能悟入，故再為懇求，請佛假說種種方便，使眾生有個入處。假說者，本無可說，為眾生故，勉為宣說耳。 “善男子！彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，恆作是念：我今此身，四大和合，所謂發毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色，皆歸於地；唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利，皆歸於水；暖氣歸火；動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。善男子！此虛妄心若無六塵則不能有，四大分解無塵可得，於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。” 佛答普眼之問，言末世眾生欲明心見性，應當將大乘用功方法認清楚。“正念遠離諸幻”，正念者，大乘法也，以別於聲聞、二乘之法。遠離諸幻，則破無明是也。第一步，先依如來奢摩他行，堅持禁戒。奢摩他，譯為“正定”、“寂靜”，言初學菩薩及末世眾生對於大乘法門，不可猶疑或恐怖，宜有堅定之念泰然處之，則其內自然寂靜輕安，能辨諸妄。妄認自身為實，應所宜禁，而妄用腦筋揣測佛性亦所宜禁，能如此“堅持禁戒”，則“安處徒眾”之中，或“宴坐靜室”之內，無論熱鬧處亦好，隨時均能運用其正當之思惟曰：“我今此身，乃地、水、火、風四大和合而成，四大各離，則此妄身當在何處耶？故知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化耳。”既明白身是虛幻，於是又思惟曰：“見、聞、覺、知四緣假合，隨妄有六根，六根、四大(此四大乃見、聞、覺、知，非地、水、火、風)中外合成，故妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為“心”。此心乃屬虛妄，若無六塵，則不能有，四大分解，則無塵可得，其中所積之緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見矣。”此乃用思惟辨別身心之虛妄，謂之“正思惟”，亦名“解悟”，亦名“有名三昧”，乃用腦筋思索而得也，故思想仍有用處，不可入於斷滅。至若見性之“悟”，則名為“證悟”，又名“無名三昧”，即“無诤三昧”，乃佛性妙用，離於言說。佛拈花示眾即是此理，所謂“不立文字，直指人心”，隨拈一法，皆是佛法矣。 “善男子！彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。” 此節言眾生用腦筋辨知其幻身之妄靈不存，則幻心無所寄矣；幻心無寄，則幻塵亦不存；幻塵不存，則所余者“空執”耳。“幻滅亦滅”者，空執打破也，則見佛性；佛性非幻，乃實相也，不生不滅，故曰“非幻不滅”。故知身心皆為幻垢耳；幻垢者，無明是也。無明打破，則佛性充滿十方，一切處清淨矣。故《楞嚴經》雲：“一人發真歸源，十方虛空悉皆消隕。” “善男子！譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現，諸愚癡者見彼摩尼實有五色。善男子！圓覺淨性現於身心，隨類各應，彼愚癡者說淨圓覺實有如是身心自相亦復如是，由此不能遠於幻化。是故我說身心幻垢，說名‘菩薩’；垢盡對除，即無對垢及說名者。” 此節申明“假說種種方便”之理，恐眾生誤解此“方便”為實法也。其實佛性本來圓滿，佛性本無可說，為引導眾生故，故假說種種方便耳。譬如清淨摩尼寶珠，本自純淨並無五色，為光線所映，隨方各現五色，愚者不明其本體，而誤認虛幻五色為實有；圓覺淨性本來清淨，而現於身心，隨眾生根器而有差別，愚癡之人不明圓滿體性，遂說圓覺有種種差別，身心自相亦有種種差別，何異於誤認摩尼珠有五色耶？由是之故，不能離開幻化之境。可見佛說“心”、說“身”、說“幻垢”、說“對離幻垢”之方法，皆屬於“假名字”耳，甚至一切說此種種假名之菩薩，亦是假名。若就清淨自性本體而言，凡此種種假名皆兩頭話，無從建立也。是故見性之後，“垢”已盡，“對”亦除，即無所謂對離之法，亦無所謂心身幻垢等假名及說此種種假名矣。《法華經》雲：“十方佛土中，惟有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。諸佛出於世，惟此一事實，余二則非真。” 《金剛經》雲：“若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”故知方便說法，皆屬“假名”，名曰“有名三昧”，與“佛性”之“無诤三昧”，不可同日而語也。此一節乃佛說法時，提醒聽眾不可誤解“方便”為實法也。 “善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨，無邊虛空，覺所顯發；覺圓明故，顯心清淨；心清淨故，見塵清淨；見清淨故，眼根清淨；根清淨故，眼識清淨；識清淨故，聞塵清淨；聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨；識清淨故，覺塵清淨；如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。善男子！根清淨故，色塵清淨；色清淨故，聲塵清淨；香、味、觸、法，亦復如是。善男子！六塵清淨故，地大清淨；地清淨故，水大清淨；火大、風大，亦復如是。善男子！四大清淨故，十二處、十八界、二十五有清淨；彼清淨故，十力、四無所畏、四無疑智、佛十八不共法、三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。善男子！一切實相性清淨故，一身清淨；一身清淨故，多身清淨；多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子！一世界清淨故，多世界清淨；多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等，清淨不動。” 此節言菩薩及末世眾生，破無始無明滅諸幻之後，便得“無方清淨”。“無方”者，佛性無所不遍，即無余之謂也；清淨者，非淨染之淨，乃佛性無壞無雜，不受薰染之謂也。《華嚴經》雲：“法身無染，畢竟清淨。”因證得本體之故，由“圓覺”本體顯發妙用，虛妄之“假心”此時已變為圓明“真心”。由於真心之清淨流露，故見、聞、覺、知六根清淨；六根既淨，六塵清淨；六塵已淨，則六識亦淨；推而至於四大、十二處、十八界、二十五有、十力、四無所畏、四無癡智、佛十八不共法、三十七助道品，以至八萬四千陀羅尼門，無不清淨。何以故？自性流露故，其性無壞無雜，故名“實相”。一切相清淨故，則一身、多身，以至十方眾生皆入於圓覺清淨，一世界、多世界亦無不入於圓覺清淨，乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等清淨不動，包括三世萬象。“不動”者，佛性無始無終，本來圓滿，永不變易，故名“不動”。 自“顯心清淨”起至“一切平等清淨不動”，其間包括三世萬象，起自圓覺妙用，而攝歸圓覺本體，即體起用，即用歸體，即體即用，即用即體，體用不二，左右逢源，無不自得，佛法盡於此矣。 “善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。” 佛恐眾生顧“指”忘“月”，未解不動之理，故再三表明：虛空、四大(指見、聞、覺、知)，乃至八萬四千陀羅尼門，之所以平等不動者，乃“覺性平等不動”故也。禅宗所謂“搬柴運水、穿衣吃飯，皆是佛性”亦同此理，即覺性平等不動是也。能明乎此，則可以讀祖師語錄矣。 “善男子！覺性遍滿，清淨不動，圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界。如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性、塵性無壞無雜；根、塵無壞雜故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜；如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜。” 此節言見性之後，六根、六塵、四大(見、聞、覺、知)，以至陀羅尼門皆變為佛性。故《華嚴經》雲：“佛身充滿於法界。”法界者，指遍滿虛空、無所不在之謂也。因佛性遍滿法界，故根、塵等亦遍滿法界，因佛性無壞無雜，故根、塵等亦無壞無雜，體用一如是也。“圓滿”如百千燈光同照一室，其光遍滿，無壞無雜，光性圓滿不二，不能分彼此也。能明此理，則知斷六根、止思想皆屬錯誤，斷六根、止思想譬如築堤障水，堤益高，水益滿，終至崩潰，為害愈烈；破無始無明，如大禹鑿龍門，工程雖大，一旦鑿通，水患遂息，永得太平矣。《六祖壇經》雲：“使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。” “善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不受涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修，亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧只不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去；其所證者，無得無失，無取無捨；其能證者，無作、無止、無任、無滅；於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。善男子！彼諸菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。” 此節敘述明心見性後之光景。未見性時，求解脫，厭生死，愛涅槃；及至見性，則不與法縛，亦不求法脫，不厭生死，亦不愛涅槃，良以自性之中，無所謂“縛”，無所謂“脫”，亦無所謂“生死涅槃”也。“不敬持戒”者，言自性無是非善惡，故亦無所謂持戒。昔李翱問藥山禅師：“什麼是戒、定、慧？”答曰：“我這裡無此閒家俱。”即此意也。因此之故，毀謗我、妨礙我，皆不憎之。久習法者不足重，初學法者不足輕。何以故？一切皆佛性故，佛性平等清淨故。譬如眼光明了前境一樣，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。到此境界已是到家，不用再修，無須頭上安頭，不必畫蛇添足。而“圓覺普照，寂滅無二”，在此如來性海之中，恆河諸佛世界，“猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，亦無所取捨憎愛”，方知“眾生本來成佛”。“本來成佛”者，非謂原已成佛，言“本來具足佛性”是也。此時回顧“生死涅槃”，猶如昨夢一樣，於是恍然大悟曰：“原來生死涅槃，無起無滅，無來無去；所謂證者，原來無得無失，無取無捨；所以能證者，原來無作、止、任、滅四病；在此證之過程中，原來無所謂“能”(即我執)，亦無所謂“所”(即法執、空執)。“畢竟無證，亦無證者”，蓋因“一切法性平等不壞”之故也。故初發心菩薩，若照這樣修行，這樣思惟，這樣住持，這樣方便，這樣開悟，求這樣法，便不至陷於錯誤也。《楞嚴經》雲：“五蘊、六塵、十二處、十八界皆如來藏妙真如心，宇宙山河大地皆是如來妙真如心，返觀父母所生之身如大海一漚，若存若亡。”即此謂也。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “普眼汝當知：一切諸眾生，身心皆如幻。身相屬四大，心性歸六塵，四大體各離，誰為和合者？如是漸修行，一切悉清淨，不動遍法界，無作止任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。” 普眼一段乃佛假說種種方便，敘述運用“正思惟”辨知“身心”之妄，進而打破“空執”見性成佛，於是闡明“圓覺”真心之體用，最後敘述明心見性後之光景，中間再三提醒大眾勿認此方便法門為實法，引文浩浩蕩蕩，可謂盡大觀矣。對於悟的光景一節如能契會，則於祖師奇特舉止、呵佛罵祖、殺貓斬蛇，皆一一銷歸，不加駭怪矣。 圓覺經大義　圓覺經疏　文殊師利菩薩　普賢菩薩　普眼菩薩　金剛藏菩薩　彌勒菩薩　清淨慧菩薩 威德自在菩薩　辯音菩薩　淨諸業障菩薩　普覺菩薩　圓覺菩薩　賢善首菩薩　圓覺經解析(法禅法師) -------------------------------------------------------------------------------- 金剛藏菩薩 於是金剛藏菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：“大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行漸次方便，與諸眾生開發蒙昧，在會法眾承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方眾生本成佛道，後起無明，一切如來，何時復生一切煩惱？惟願不捨無遮大慈，為諸菩薩開必密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。”作是語已，五體投體，如是三請，終而復始。爾時，世尊告金剛藏菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深秘密究竟方便，是諸菩薩最上教誨、了義大乘，能使十方修學菩薩，及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。汝今谛聽，當為汝說。”時，金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 金剛藏菩薩之問，乃承上文佛說“始知眾生本來成佛”一語而來。佛說此語，全就佛性本體而言，謂眾生本元俱足佛性、本自現成，無所欠缺之謂也。昔觀明星悟道，第一句話即是“奇哉！奇哉！一切眾生俱有如來智慧德相”，其意蓋亦若此。而金剛藏菩薩代表大眾之問，全出自腦筋作用，未達圓覺體用無二之旨，差之毫厘，失之千裡，故曰：“倘眾生本來成佛，何以復有無明？倘無明是眾生本有，何以說眾生本來成佛？若眾生本來成佛後起無明，則一切如來何時復生煩惱耶？”其意蓋謂眾生成佛，復起無明，再為眾生，則眾生、佛反覆無常，豈非佛亦有輪回生死耶？故提出疑問請佛宣說，以斷疑悔。 “善男子！一切世界，始終生滅、前後有無、聚散起止、念念相續、循環往復、種種取捨，皆是輪回。未出輪回而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪回，無有是處。譬如動目，能搖湛水；又如定眼，由回轉火；雲駛月運、舟行岸移，亦復如是。善男子！諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復？是故汝等便生三惑。” 佛聽金剛藏菩薩之問，知其屬於腦筋揣摩作用，無明未破，不達本體無二之義。故告之曰：“一切世界所以生滅聚散，一切意念所以循環往復，皆因無明未破。未出輪回、未見自性，而欲用腦筋想像以辨圓覺，則圓覺之性即隨同流轉矣。譬如目轉動而令水搖，眼久空而疑火轉，雲駛而月似運，舟行而岸若移，此等錯覺，正復相似。”“諸旋未息”者，言倘目在動、雲尚在駛、舟尚在行，而欲水之不搖、月之不運、岸之不移，尚且不可得，何況輪轉生死垢未淨，而欲辨圓覺體性，豈有不隨之旋轉者乎？因此之故，便生“三惑”。“三惑”者：眼翳、空華與虛空自性是也。因眼翳而誤執空中有花，因空華而惑於虛空自性，正如因無明而妄有輪回生死，因輪回生死而不解“眾生本來成佛”之義，月岸雲舟亦復如是，故曰：“三惑”。下文明之。 “善男子！譬如幻翳，妄見空華，幻翳若除，不可說言：‘此翳已滅，何時更起一切諸翳？’何以故？翳、華二法非相待故。亦如空華滅於空時，不可說言：‘虛空何時更起空華？’何以故？空本無華，非起滅故。生死涅槃，同於起滅，妙覺圓照，離於華翳。善男子！當知虛空非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性？” 言若人因眼所幻翳而妄見空中有花，幻翳若除，不可說何時更起諸翳。何以故？翳、華二法，非相待故。“相待”即相對之謂也。虛空譬如佛性，本來便有，亦永不變易；而翳華譬如無明，本無體性，乃相對者。正如上文所說，如夢中人醒時了無所得，故翳、華二法不得與虛空相對待，而無明亦不得與佛性並論也。又如空華滅於空時，不可說何時更起空華。何以故？空本無花，非起滅故。故無明已滅，不可說何時復生無明，因佛性本來圓滿，而無明本無體性故也。 “生死涅槃，同於起滅”，言生死、涅槃乃相對者，故有起亦有滅。“妙覺圓照，離於會翳”言妙覺圓照乃絕對者，故非華翳可譬也。當知虛空尚非暫有暫無之體，況如來圓覺無礙，乃虛空平等本性乎？ 佛說眾生本來成佛，乃親見本體之言。夫佛性體乃絕對者，非言語所能及，非想像所可知。古人雲：“惟證與證者，乃能知之。”香嚴禅師未悟時，屢乞沩山禅師說破，山曰：“我說底是我底，終不干汝事。”故佛學非同哲學，哲學惟窮思想作用，佛學貴於實證真知，哲學是相對，佛學是絕對，不可同日而語也。絕對謂之“了義”，相對謂之“不了義”，如生死對涅槃、善對惡、染對淨、起對滅、來對去、得對失、取對捨、寂對照、寂而常照對照而常寂、陰對陽、靜對動、是對非、四句百非，皆屬相對，皆屬“不了義”，皆變幻不居，自性中所無，如上文述悟後光景一節所雲“生死涅槃，猶如昨夢……無起無滅，無去無來”是也。能明相對之理，則可以辨金剛藏問題錯誤之所在矣。 “善男子！如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言：‘本非成就。’如來圓覺，亦復如是。” 此節再申明“本來成佛”之旨，言如銷金礦一樣，金非“銷”而有，乃本來便有此金質也，不過將河泥雜質提出，便現本來面目耳。既已成金，不重為礦矣，經無窮時，而金性不壞不雜，故此不應言“本非成就”。蓋“銷金礦”者不過一種功夫而已，倘無金質，雖銷何益？金質本有，則其成就已在未銷之前矣。圓覺佛性亦復如是，本自具足，本自現成，故曰：“眾生本來成佛。” “善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪回及非輪回。善男子！但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界？如取螢火燒須彌山，終不能著；以輪回心生輪回見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪回根本。” 此節再申明用腦筋思想測窺則佛性之誤，言一切如來妙圓覺心，乃屬絕對者，非言語思想之可及，所謂菩提、涅槃、成佛、不成佛、輪回、非輪回等等，不過是方便假名而已，佛性中本無此等事，亦無此等名也。不用說思惟無法測度佛性不思議境界，就是諸聲聞(即小乘)人用斷滅六根功夫所圓之境界，雖將身心語言斷滅盡，亦終不能至彼之親證所現涅槃(指二乘淨緣境界，非無余涅槃)境界，何況用普通思惟心而欲測度“如來圓覺境界”者乎？此等人有如取螢火燒須彌山，終不能燒著。故以輪回之心生輪回之見，而妄冀能入如來大寂滅海，終不能至也。故說一切菩薩及末世眾生，應先斷無始輪回根本。(即無始無明)。 “善男子！有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華；用此思惟辯於佛境，猶如空華復結空果，展轉妄想，無有是處。善男子！虛妄淨心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。” 此節佛斥金剛菩薩發問之不當，言凡腦筋做作之思惟，皆從有心而起，是六塵妄想緣氣，非實心體，如同空華，況復用此妄想思惟來辨別揣測佛性境界，猶如空華復結空果，輾轉妄想無有是處。用此虛妄浮心，生諸巧見，妄上加妄，不能領悟圓覺方便，故所問非正問，乃邪問也。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：“金剛藏當知：如來寂滅性，未曾有終始。若以輪回心，思惟即旋復，但至輪回際，不能入佛海。譬如銷金礦，金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相，思惟猶幻化，何況诘虛妄？若能了此心，然後求圓覺。” “眾生本來成佛”一語，乃如來證入圓覺之第一義谛，發前人之未發。耶教有上帝，婆羅門有大梵天神，回教有阿拉神，其他宗教也皆有其至高無上之“主宰”。獨釋迦則曰：“眾生本來成佛。”佛與眾生，平等不二，使人人自尊，人人能證入至究極之圓覺。他教乃於自己腦筋中創造主宰，而反誣自己是此主宰所創造者；而佛則明白宣示，自己便是主宰，更無為汝主宰者。○○禅師雲:“但求本心，不假依賴。”佛教與他教立場不同，即在乎此，而佛教之所以超越他教亦在乎此。乃末流所被，精義不彰，一般僧徒多以福田獲利為目的，陷於迷信，淺識之流，遂誣佛教為多神教，豈不謬哉？歐西學者以小乘佛學之主張斷滅，近於虛無，遂以Buddhism Nihilism名佛法，尤為大謬！佛法以實相為體，斷非Nihilism一字可代表佛家之思想也。欲佛教之重興，惟有揭出世尊本意，發揚大乘經義，方足挽斯歪曲之見解也。 圓覺經大義　圓覺經疏　文殊師利菩薩　普賢菩薩　普眼菩薩　金剛藏菩薩　彌勒菩薩　清淨慧菩薩 威德自在菩薩　辯音菩薩　淨諸業障菩薩　普覺菩薩　圓覺菩薩　賢善首菩薩　圓覺經解析(法禅法師) -------------------------------------------------------------------------------- 彌勒菩薩 於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：“大悲世尊！廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪回，分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼，於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界起回圈見。世尊！若諸菩薩及末世眾生，欲游如來大寂滅海，雲何當斷輪回根本？於諸輪回有幾種性？修佛菩提幾等差別？回入塵勞，當設幾種教化方便，度諸眾生？惟願不捨救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照耀心鏡，圓悟如來無上知見。”作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告彌勒菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧秘密微妙之意義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生永斷輪回，心悟實相，具無生忍。汝今谛聽，當為汝說。”時，彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 彌勒問題意謂：“今得世尊如此大悲開示，使大眾分別邪正，深悟輪回之義，開無畏道眼，生決定信心，永斷以前一切錯誤見解，實為希有。但輪回以何為根本？有幾種屬性？修大乘道有幾等差別？入塵勞世間度眾生，當設幾種教化方便？不可不細加分析，故求佛為宣示。”“分別邪正”者，言能分別大乘與聲聞二乘迥異之點也；“無畏道眼”者，言聞大乘教義而不生畏怖退悔也；“圓覺陀羅尼”為深妙無上法門，故曰：“深奧秘密微妙之意義”；“無生忍”者，言佛性無生無滅，如如不動，而能轉萬物也。 “善男子！一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪回。若諸世界一切種性：卵生、胎生、濕生、化生，皆因YIN欲而正性命，當知輪回，愛為根本。由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本，愛欲為因，愛命為果。由於欲境，起諸違順，境背愛心，而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄、餓鬼；知欲而厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天人；又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果。皆輪回故，不成聖道。是故眾生欲脫生死，免諸輪回，先斷貪欲及除愛渴。” 此節闡明輪回之根本，言一切眾生自無始以來，因有種種恩愛貪欲故有輪回。世界上一切種性，卵生、胎生、濕生、化生皆因YIN欲而起，故而生命，其始則根於“愛”，欲因愛生，愛因欲而發展，互相因果，故生死循環相續。由於恩愛貪欲發展之故，遂有種種追求，追求而不得，則生憎嫉之心，或不擇手段以求，造種種惡業，結果墮於地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等；飽經痛苦之後，知欲之可厭，於是捨惡樂善，漸次悔過修行，復生於人道，其欲仍在發展之中；久之又知人道愛欲之可厭，於是捨棄塵勞，而樂清淨，如老子之主張“清淨無為，絕聖棄智”、婆羅門之“清心制欲，求生梵天”、耶教之“求生天國”，不過是屬於善之欲望而已，自地獄以至天國，名為六道，皆欲界范圍也；至若小乘之修苦、集、滅、道四谛，斷六根、六塵，二乘之耽著禅味，外道之修十二門禅，則生於色界四禅天，雖獲增上善果，不能超出生死輪回，無法成就聖道。故眾生欲脫離生死免於輪回，應先斷貪欲及除愛渴。 “增上善果”者，如《楞嚴經》雲：“卵惟想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。”皆因愛念而起，而愛則根源於“業識”，此世界本成、住、壞、空，輪回往復，世界未成以前而業識已有，業識乃無始以來便有，一切眾生萬類由此業識感召而生，而此業識亦因一切眾生物類“共業”感孕而成世界，由於愛欲發展不同之故，感生六道(天、人、地獄、畜生、餓鬼、阿修羅)，六道輪回構成宇宙萬象，此乃佛家之世界觀也。另一方面，就佛性之立場觀之，則自“無明”以至“宇宙萬象”皆屬虛妄，皆有成壞輪回，謂之相對；惟佛性永不變易，無壞無雜，方是真實，謂之絕對。 “善男子！菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。若諸末世一切眾生，能捨諸欲及除憎愛，永斷輪回，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。” 上節既言眾生欲免生死輪回，惟有先斷貪欲及除愛渴。然則菩薩用種種法門示現世間以度眾生，豈非以愛為本乎？曰：“否。”菩薩非以愛為本，乃以慈悲為本，以慈悲令彼眾生捨其愛渴。又因欲度眾生之故，假借貪欲而入生死世間，此菩薩偉大之處，非二乘所及也。故曰：“我不入地獄，誰入地獄？”《華嚴經》雲：“諸大菩薩為眾生故，自捨身命，受諸苦毒。”若末世一切眾生，能捨欲除愛，發大乘心，修菩薩行，勿餒勿懈，勉力勤求，自有一日打破無明，頓登佛位也。 儒家所發揮之“仁”、耶教所主張之“愛”，皆屬善良之情欲而已，惟佛家之慈悲心，乃絕對之德性也。諸佛、菩薩之大慈悲心，與凡夫之慈愛心絕不相同，須明心見性之後，方能顯現者也。凡夫之慈愛心，乃發生於極有限之范圍中，但絕非純潔，因其為相對者，故瞬刻遷變，起於第六識之上，不過為一時間感激之產物；諸佛、菩薩之慈悲心，則出自絕對之佛性本體，佛性平等不二，故慈悲心亦平等不二，慈悲所鑒臨萬事萬物皆平等不二也。 “善男子！一切眾生由本貪欲發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。雲何二障？一者理障，疑正知見；二者事障，續諸生死。雲何五性？善男子！若此二障未得斷滅，名未成佛；若諸眾生永捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞、緣覺，未能顯住菩薩境界。善男子！若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願勤斷二障，二障已伏，即能悟入菩薩境界；若事、理障已永斷減，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。善男子！一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習便有頓漸，若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。若諸眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為‘外道種性’，邪師過謬，非眾生咎。是名眾生五性差別。” 此節言眾生貪欲因無明而發展，其發展之程度不同，故顯出五性之差別，總不離二障，二障亦各為淺深。何謂二障？一者理障，即所知障，礙正知見，法執是也，一切哲學家皆犯此障；二者事障，即煩惱障，我執是也，一切煩惱及生死輪回，皆因執“我”之故。 雲何五性？一、凡夫性。具足二障，發展貪欲，難入佛道。二、二乘性。我執雖破，法執未除，事障雖滅，理障尚存，但能到達聲聞、緣覺境界，不能達菩薩境界。三、菩薩性。能發大願伏此二障，二障已伏，則所余者空執(即無始無明)，菩薩功夫即在破此空執，空執已破二障永滅，即可明心見性，入如來微妙圓覺。四、不空性。一切眾生本來具足佛性，逢善知識授以修行法門，因眾生根性互異，所言法門不同，故所證不等，致有頓漸之別，倘得如來最上乘法門，當下直指，則根無大小，皆得成佛。五、闡提性。即外道種姓，皈依邪師，走錯路徑，不求明心，但趨迷信。今人學佛，每言能見神見鬼、能知休咎等等，以此搖惑人心，妄圖供養，皆此類也。眾生有為所愚者，然非眾生之咎也。 “善男子！菩薩唯以大悲方便，入諸世間開發未悟，乃至示現種種形相、逆順境界，與其同事化令成佛，皆依無始清淨願力。若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清淨大願，應作是言：‘願我今者，住佛圓覺，求善知識，莫值外道及與二乘。’依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域。” 上一節闡明二障五性，乃答彌勒修佛菩提有幾等差別之問，此節闡明菩薩回入塵勞，設種種方便教化眾生，歷盡順逆境界，受諸苦毒，皆所不辭，其唯一目的乃在化令眾生成佛，此皆依無始清淨願力。故末世眾生，當學菩薩發大乘心，具度己度人大願，並時時念言：“我今但求明心見性，決定不趨二乘外道。”依願修行，一旦無明打破，便登佛位矣。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “彌勒汝當知：一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故，墮落於生死。若能斷憎愛，及與貪瞋癡，不因差別性，皆得成佛道，二障永銷滅。求師得正悟，隨順菩薩顯，依止大涅槃。十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。現在修行者，及末世眾生，勤斷諸愛見，便歸大圓覺。” 此分闡明輪回根本起於愛欲，愛欲發展不同，故顯出五性差別，而為害最大者莫如事、理二障。事障為凡夫所共患，而理障則二乘以及孔、老、西洋哲學家所未除，即法執是也。全篇悉在“求善知識，莫值二乘、外道”一語，良以眾生發心修行至為難得，倘遇邪師墮入歧途，則如煮沙為飯，終難成就也。 圓覺經大義　圓覺經疏　文殊師利菩薩　普賢菩薩　普眼菩薩　金剛藏菩薩　彌勒菩薩　清淨慧菩薩 威德自在菩薩　辯音菩薩　淨諸業障菩薩　普覺菩薩　圓覺菩薩　賢善首菩薩　圓覺經解析(法禅法師)   -------------------------------------------------------------------------------- 清淨慧菩薩 於是清淨慧菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：“大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩如來世尊，所證所得，雲何差別？令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。”作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告清淨慧菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來漸次差別。汝今谛聽，當為汝說。”時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 清淨慧菩薩問言，佛所發揮各種妙理，誠聞所未聞，我等今已決信不疑，身心泰然，獲益匪淺，但關於眾生、菩薩、如來之“隨順覺性”有何差別？請再開示，俾得隨順開悟，漸次能入。 “善男子！圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩、眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼；性自平等，無平等者。眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中，便顯差別；若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。” 佛答言：“所謂圓覺自性者，本來圓滿，非屬有無起滅，亦無取者證者，故名實相。在此實相之中，唯此為實，余皆虛假，菩薩、眾生皆是假名。何以故？因菩薩、眾生皆是相對者、幻化者，終歸幻滅，無可取證。譬如眼根本來便是，不假他求，性本平等，故無所謂平等者。眾生幻化未滅，無明未破，修行功夫不同，故有凡夫、菩薩等差別；倘得如來寂滅隨順，本心已明，達於實相境界，則無所謂寂滅及寂滅者矣。” “非性性有”者，本無所謂性而其性乃圓滿現成之謂也；“循諸性起”者，不循他性而有起滅也。因清淨慧問：“所證所得差別漸次？”故佛先破其差別之觀念，言實相之中無所謂差別漸次也，次乃解釋所以有差別漸次之原因及其境界。 “善男子！一切眾生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知，念念生滅，故起憎愛，耽著五欲；若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮。若復有人勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解為自障礙，故於圓覺而不自在，此名‘凡失隨順覺性’。善男子！一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名‘菩薩未入地者隨順覺性’。善男子！有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者；則以礙心，自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月，一切如來種種言說，開示菩薩，亦復如是，此名‘菩薩已入地者隨順覺性’。善男子！一切障礙即究竟覺，得念、失念無非解脫，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚癡通為般若，菩薩、外道所成就法同是菩提，無明、真如無異境界，諸戒、定、慧及YIN、怒、癡俱是梵行，眾生、國土同一法性，地獄、天宮皆為淨土，有性、無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫，法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名‘如來隨順覺性’。” 言一切眾生，自無始來妄認有“我”，遂有愛我之念，於順逆境而起憎愛，耽著五欲，流轉沈迷，莫能自拔，皆執我之故也。倘遇善友，示以圓覺性為真，余皆虛妄起滅，其人即知愛念執我，徒自贻勞慮而已。於是乃捨塵勞而樂清淨，修小乘法，將勞慮煩惱斷盡，我執已破，得達清淨境界，此時又因淨解為障礙，墮入“法執”，未能自在，故名“凡夫隨順覺性”。 至若菩薩，知見解為礙，乃屬法執，於是破除法執，解礙已斷，猶住見覺，乃墮“空執”，空執未破，不能見性，故名“菩薩未入地者隨順覺性”。 凡有照有覺者，皆是障礙，因“照”是法執，“覺”是空執故也。上所謂“覺”，乃是腦筋知覺之覺，惟有“常覺不住”，方是圓覺實性。到此境界，無始無明已破，照與照者同時寂滅，所存者惟絕對之實相而已，亦無所謂“證與證者”。譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者；空執已破，實相現前，無可再破，諸礙斷滅，無滅礙者。一切經典，如以指指示月亮所在之處，若已見月，則指無用處，不能認手指為月亮；已明佛性妙理，則經典亦無用處，不能認經典紙墨文字為佛性也。一切如來用種種方便言說開示菩薩，使悟圓覺，亦復如是，故名“菩薩已入地者隨順覺性”。 “常覺不住”者，言佛性本來圓滿，不住一切相也，此名“遍隨順”。菩薩已明心見性之後，六根、六塵皆變為佛性，萬事萬物皆歸本體，無二無別，故“一切障礙即究竟覺，得念、失念無非解脫，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚癡通為般若，菩薩、外道所成就法同是菩提，無明、真如無異境界，諸戒、定、慧及YIN、怒、癡俱是梵行，眾生、國土同一法性，地獄、天宮皆為淨土，有性、無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫，法界海慧照了諸相，猶如虛空”，一言以蔽之，皆是佛性，故名“如來隨順覺性”，亦名“不二法門”。 “善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實，彼諸眾生聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為‘隨順覺性’。善男子！汝等當知，如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為‘成就一切種智’。” 言諸菩薩及末世眾生，倘有不起妄念、不斷妄念，住妄想境而不加了知、不辨真實，此人即是見性之人。因明心見性之後，念念不離佛性，故無起滅；念同無念，故不加了知；本來真實，故不消再辨真實也。此人聞說圓覺妙理，即能信解受持而不驚畏，故名為“隨順覺性”。 言佛性能轉萬物隨順無礙也，與以上所說凡夫及未入地菩薩之隨順覺性不同，後者乃腦筋解悟之覺，非佛性之覺也，故知此人乃善根早植，德本深厚，乃能有如此之成就也。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “清淨慧當知：圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生。覺與未覺時，漸次有差別，眾生為解礙，菩薩未離覺。入地永寂滅，不住一切相，大覺悉圓滿，名為‘遍隨順’。末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩。供養恆沙佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。” 此分闡明佛性本無差別漸次，因眾生用功不同，故顯出凡夫、菩薩、如來各種“隨順覺性”之差別。凡夫破我執而墮法執，未入地菩薩破法執而墮空執，已入地菩薩乃能破空執見佛性，如來則指佛性本體，惟佛性本有，為絕對者，余皆是相對者。見性之後，一切相對者皆為絕對所轉而歸於本體。 此問題有應注意之點，即隨順覺性根本之差別，凡夫及未入地菩薩之隨順覺性，乃屬於見、聞、覺、知作用，而已入地菩薩及如來之隨順覺性則系佛性作用。 圓覺經大義　圓覺經疏　文殊師利菩薩　普賢菩薩　普眼菩薩　金剛藏菩薩　彌勒菩薩　清淨慧菩薩 威德自在菩薩　辯音菩薩　淨諸業障菩薩　普覺菩薩　圓覺菩薩　賢善首菩薩　圓覺經解析(法禅法師) -------------------------------------------------------------------------------- 威德自在菩薩 於是威德自在菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：“大悲世尊！廣為我等分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明，承佛圓音，不因修習而得善利。世尊！譬如大城外有四門，隨方來者非止一路，一切菩薩莊嚴佛國及成菩提非一方便，惟願世尊廣為我等宣說一切方便漸次，並修行人總有幾種？令此會菩薩及末世眾生求大乘者速得開悟，游戲如來大寂滅海。”作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告威德自在菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便。汝今谛聽，當為汝說。”時，威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 威德自在菩薩言：佛廣為我等解說“隨順覺性”之分別，使菩薩覺心光明，雖未修習，已先獲大益，況勤行乎？然佛國廣大，如城有四門，隨入一門，皆可抵達，修行方便，亦非一路，願再廣為宣說，俾得游戲如來大寂滅海。 “善男子！無上妙覺，遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等，於諸修行實無有二；方便隨順，其數無量。圓攝所歸，循性差別，當有三種。” 佛言，無上妙覺，遍滿十方，一切如來妙法，皆由此本體流出，其性平等。就本體言，修行實無二法；若就方便言，則其法無數無量。歸納起來可分三種，即“奢摩他”、“三摩缽提”、“禅那”是也。下文逐次解釋此三種修行法門。 “善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心於中顯現，如鏡中像。此方便者，名‘奢摩他’。” “奢摩他”者，即寂靜之意，又譯為“正定”。昔人有譯為“止”者，未盡確當，因“止”為四病之一，並非正法，下文普覺問題中，佛曾詳細宣示。現不依“止”字解釋，欲免眾生誤解也。 此節言，若諸菩薩能解“悟淨圓覺”之理，以淨覺心，取靜為行，則一切舉止威儀皆在靜中，由根、塵、識所生之妄念煩動已歸澄汰，此時便達無始無明境界，繼續用功，一旦靜慧發生，因緣時至，無明窠臼叻的打破，身心客塵從此永滅，得獲自在，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心皆於中顯現，此心即是法界本體，法界不離此心，如鏡中像，了了皆是佛性，此種方便名“奢摩他”。就是不起雜念，單用寂靜一念往下直看，功夫純熟，無始無明一破，便是本來面目。 “善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化，即起諸幻，以除幻者，變化諸幻，而開幻眾，由起幻故，便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進。彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆是幻故，幻相永離，是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。此方便者，名‘三摩缽提’。” “三摩缽提”譯為“攝念”。言以意根統攝五根，集中其力量向無始無明進攻，一步緊似一步，漸次增進，如土出苗一般，因緣時至，無明窠臼叻的打破，豁然貫通，徹天徹地的看見本來面目了。此種起幻力量，謂之“未覺幻力”。 “即起諸幻，以除幻者”，是指以意根統攝諸根打破無始無明也。“變化諸幻，而開幻眾”者，即將根、塵、識境界皆轉為佛性，即六祖所謂“自性眾生誓願度”之謂也。“大悲輕安”者，謂心不散亂也。“彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆是幻故”，言六根不可破，而無始無明可破，故有不同，然此二者究竟皆屬幻化，無始無明一經打破，六根變為佛性，幻相永離，此時無所謂六根，無所謂無始無明，幻相已滅，實相現前，而菩薩之妙行圓矣。此種方便名“三摩缽提”，乃以意根統率五根，直往內看，無明窠臼一破，便見佛性。 “善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及與身心，相在塵域，如器中鍠，聲出於外，煩惱、涅槃不相留礙，便能內發寂滅輕安，妙覺隨順寂滅境界，自他身心所不能及，眾生、壽命皆為浮想。此方便者，名為‘禅那’。” “禅那”意為“淨慮”。言諸菩薩若能解悟淨圓覺之理，以淨覺心(即腦筋)，“不取幻化及諸靜相”，言不斷六根，不止一念，視由它視，聽由它聽，動由它動，靜由它靜，但心裡抱定一個念頭，了知身心為礙，皆是我執、法執。無知覺明(即無始無明)雖不依諸礙，然落於空執，便是無始無明境界，於是向此處著力，一旦因緣時至叻的一聲，無始無明打破，徹天徹地皆是佛性，永得超過礙無礙境，雖肉身仍在塵域，而法身自性充滿十方，內外無隔打成一片，如器中鍠，聲出於外，無有間隔，煩惱、涅槃(即我執、法執)不相阻礙，便能內發寂滅輕安，達於妙覺隨順寂滅境界。此種境界非他人身心所能及，所謂惟悟與悟者乃能知之，此時回視肉身，如海中一漚、空中一塵，眾生、壽命皆為浮想矣。此種方便名為“憚那”，乃六根互用往內察看，觸著機緣，豁然貫通便見佛性。 “善男子！此三法門皆是圓覺親近隨順，十方如來因此成佛，十方菩薩種種方便，一切同異，皆依如是三種事業，若得圓證，即成圓覺。善男子！假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃隨順修習。” 言以上所述三種法門，皆是修圓覺之最好方法，一切如來因此成佛，一切菩薩種種方便，皆不出此三種事業，無論修那一種，皆可以明心見性。倘有人聞此法門，只要修習一剎那功夫，已勝過成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果矣。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：“威德汝當知：無上大覺心，本際無二相，隨順諸方便，其數即無量。如來總開示，便有三種類：寂靜奢摩他，如鏡照諸像；如幻三摩提，如苗漸增長；禅那唯寂滅，如彼器中鍠。三種妙法門，皆是覺隨順。十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道，三事圓證故，名究竟涅槃。” 此分宣說修圓覺三種法門，三種法門雖不同，然皆可明心見性，證悟圓覺境界。舉其要點，不外打破無始無明，破除空執，證實相而已。聲聞二乘所修法門，如煮沙為飯，無法明心見性，故曰：“有人聞此法門，只須修習一剎那功夫，便勝過聲聞二乘萬萬也。” 圓覺經大義　圓覺經疏　文殊師利菩薩　普賢菩薩　普眼菩薩　金剛藏菩薩　彌勒菩薩　清淨慧菩薩 威德自在菩薩　辯音菩薩　淨諸業障菩薩　普覺菩薩　圓覺菩薩　賢善首菩薩　圓覺經解析(法禅法師) -------------------------------------------------------------------------------- 辯音菩薩 於是辯音菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：“大悲世尊！如是法門，甚為希有。世尊！此諸方便，一切菩薩於圓覺門有幾修習？願為大眾及末世眾生方便開示，令悟實相。”作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告辯音菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，問於如來如是修習。汝今谛聽，當為汝說。”時，辯音菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。 辯音問意，言世尊示此三種法門甚為希有，但此三種方便，一切菩薩修習時，有無次第分別？請再開示。 “善男子！一切如來圓覺清淨，本無修習及修習者。一切菩薩及末世眾生，依於未覺幻力修習，爾時便有二十五種清淨定輪。” 佛言，就如來圓覺清淨本體而言，本無所謂修習及修習者，但一切菩薩及眾生未證圓覺以前，“未覺幻力”修習，此時便有二十五種清淨定輪之分別。“未覺幻力”者，即用一念無明及六根為打破無始無明之武器是也。“定”者，體也；“輪”者，用也。能轉萬法使歸於自性本體，故曰“清淨定輪”。依此修習，則可悟入圓覺本體也。 “若諸菩薩唯取極靜，由靜力故，永斷煩惱，究竟成就，不起於座，便入涅槃。此菩薩者，名單修奢摩他。” 第一種清淨定輪名單修奢摩他。言以唯取極靜，不隨諸幻，以至靜力打破無始無明見佛性。“不起於座，便人涅槃”者，謂當下見性成佛，了生脫死也，如佛在菩提林下所證也。 “若諸菩薩唯觀如幻，以佛力故，變化世界種種作用，備行菩薩清淨妙行，於陀羅尼不失寂念及諸靜慧。此菩薩者，名單修三摩缽提。” 第二種清淨定輪名單修三摩缽提。乃將意根統攝五根，打破無始無明見佛性，此時根、塵、識以及一切山河大地、萬事萬物者變為佛性，皆在圓照定光之中，故曰：“備行菩薩清淨妙行，於陀羅尼不失寂念及諸靜慧。” “若諸菩薩唯滅諸幻，不取作用，獨斷煩惱；煩惱斷盡，便證實相。此菩薩者，名單修禅那。” 第三種定輪名單修禅那。一切根、塵、識不加束縛驅遣，獨抱一念打破無始無明，便證實相。 “若諸菩薩先取至靜，以靜慧心照諸幻者，便於是中起菩薩行。此菩薩者，名先修奢摩他，後修三摩缽提。” 第四種定輪名先修奢摩他，後修三摩缽提。先取至靜，以靜力破無始無明，並發大悲心度眾生是也。 “若諸菩薩以靜慧故，證至靜性，便斷煩惱，永出生死。此菩薩者，名先修奢摩他，後修禅那。” 第五種定輪名先修奢摩他，後修禅那。先由靜悟入，而不取靜相，用一念無明打破無始無明，永出生死。 “若諸菩薩以寂靜慧，復現幻力，種種變化度諸眾生，後斷煩惱而入寂滅。此菩薩者，名先修奢摩他，中修三摩缽提，後修禅那。” 第六種定輪，先由靜慧起，現“未覺幻力”度自性眾生，後破無始無明，證圓覺寂滅境界。 “若諸菩薩以至靜力，斷煩惱也，後起菩薩清淨妙行，度諸眾生。此菩薩者，名先修奢摩他，中修禅那，後修三摩缽提。” 第七種定輪，先以至靜力掃除雜念，後起清淨妙行，度自性眾生，打破無始無明見佛性。 “若諸菩薩以至靜力，心斷煩惱，復度眾生，建立世界。此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩缽提、禅那。” 第八種定輪，以至靜力打破無始無明，度自性眾生，建立法界淨土。 “若諸菩薩以至靜力，資發變化，後斷煩惱。此菩薩者，名齊修奢摩他、三摩缽提，後修禅那。” 第九種定輪，以至靜力，用意根統攝五根，打破無始無明見佛性。 “若諸菩薩以至靜力，用資寂滅，後起作用，變化世界。此菩薩者，名齊修奢摩他、禅那，後修三摩缽提。” 第十種定輪，以至靜力打破無始無明，證圓覺本體，變穢土為淨土。 “若諸菩薩以變化力，種種隨順，而取至靜。此菩薩者，名先修三摩缽提，後修奢摩他。” 第十一種定輪，以六根互用變化之力，打破無始無明，證圓覺本體。 “若諸菩薩以變化力，種種境界，而取寂滅。此菩薩者，名先修三摩缽提，後修禅那。” 第十二種定輪，以六根互用變化之力，轉種種境界，前後打破無明而證實相。 “若諸菩薩以變化力，而作佛事，安住寂靜，而斷煩惱。此菩薩者，名先修三摩缽提，中修奢摩他，後修禅那。” 第十三種定輪，以六根變化之力度自性眾生，復歸寂靜，打破無始無明見佛性。 “若諸菩薩以變化力，無礙作用，斷煩惱故，安住至靜。此菩薩者，名先修三摩缽提，中修禅那，後修奢摩他。” 第十四種定輪，以一根統攝五根，以一念統攝萬念。打破無始無明，安住自性至靜境界。 “若諸菩薩以變化力，方便作用，至靜寂滅，二俱隨順。此菩薩者，名先修三摩缽提，齊修奢摩他、禅那。” 第十五種定輪，以六根方便作用，打破無始無明，入於至靜寂滅境界。 “若諸菩薩以變化力，種種起用，資於至靜，後斷煩惱。此菩薩者，名齊修三摩缽提、奢摩他，後修禅那。” 第十六種定輪，以六根變化作用，同時藉至靜之力，打破無始無明見佛。 “若諸菩薩以變化力，資於寂滅。後住清淨，無作靜慮。此菩薩者，名齊修三摩缽提、禅那，後修奢摩他。” 第十七種定輪，以六根變化之力，同時超過礙無礙境，打破無始無明證實相。 “若諸菩薩以寂滅力，而起至靜，住於清淨。此菩薩者，名先修禅那，後修奢摩他。” 第十八種定輪，以寂滅力掃除雜念，專一心志，向無明窠臼進攻，因緣時至，無明窠臼叻的打破，便見佛性。 “若諸菩薩以寂滅力，而起作用，於一切境，寂用隨順。此菩薩者，名先修禅那，後修三摩缽提。” 第十九種定輪，由寂滅力起諸作用，度自性眾生，打破無始無明見佛性。 “若諸菩薩以寂滅力，種種自性，安於靜慮，而起變化。此菩薩者，名先修禅那，中修奢摩他，後修三摩缽提。” 第二十種定輪，以寂滅力安住至靜，然後起幻力變化以打破無始無明見佛性。 “若諸菩薩以寂滅力，無作自性，起於作用，清淨境界，歸於靜慮。此菩薩者，名先修禅那，中修三摩缽提，後修奢摩他。” 第廿一種定輪，由寂滅無作自性，起作用度自性眾生後，專力打破無始無明見佛性。 “若諸菩薩以寂滅力，種種清淨，而住靜慮，起於變化。此菩薩者，名先修禅那，齊修奢摩他、三摩缽提。” 第廿二種定輪，以寂滅力打掃雜念，發生靜慧，起諸變化而打破無始無明見佛性。 “若諸菩薩以寂滅力，資於至靜，而起變化。此菩薩者，名齊修禅那、奢摩他、後修三摩缽提。” 第廿三種定輪，以寂滅力，同時得靜慧之助，起諸變化而破無始無明見佛性。 “若諸菩薩以寂滅力，資於變化，而起至靜，清明境慧。此菩薩者，名齊修禅那、三摩缽提，後修奢摩他。” 第廿四種定輪，以寂滅力資於幻用，後以靜力打破無始無明見佛性。 “若諸菩薩以圓覺慧圓合一切，於諸性相，無離覺性。此菩薩者，名為圓修三種自性清淨隨順。” 第廿五種定輪，以圓覺慧，直破無始無明，當下見性，無階段漸次，故曰“圓修”。 “善男子！是名菩薩二十五名輪，一切菩薩修行如是。若諸菩薩及末世眾生，依此輪者，當持梵行，寂靜思惟，求哀忏悔，經三七日，於二十五輪各安標記，至心求哀，隨手結取，依結開示，便知頓漸，一念疑悔，即不成就。” 二十五輪者，菩薩修行之良法也。然此為未覺者方便而說耳，就自性本體言，無修無證，定輪雲乎哉？末世眾生依未覺幻力修習，則捨此莫從，然須先之以持戒，斷之以堅決之心、不拔之志，抱定一輪，即生取辨，少有疑悔，則徒呼負之矣！ 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：“辯音汝當知：一切諸菩薩，無礙清淨慧，皆依禅定生。所謂奢摩他，三摩提禅那，三法頓漸修，有二十五輪。十方諸如來，三世修行者，無不因此法，而得成菩提；唯除頓覺人，並法不隨順。一切諸菩薩，及末世眾生，常當持此輪，隨順勤修習，依佛大悲力，不久證涅槃。” 奢摩他、三摩缽提、禅那三種法門，任修一門皆可明心見性，證入圓覺本體，本無漸次，惟眾生根器不同，機緣互異，故有二十五輪之別；至若上根頓覺，當下見性，則並法亦不隨順矣，如六祖是也。此二十五輪，輪輪皆可見性，故二十五即一，一即二十五，一經見性，則並一亦無所用之，學者以敲門磚視之可也，其最要學之一點，在於打破無始無明。 昔人有以“止觀禅”判此三法門者，未盡合也，蓋此三法門任修一門皆可見性，而修止觀者，未聞單修“止”即可見性也，未聞單修“觀”即可見性也。昔有修止觀法師問慧海禅師：“一心三觀義如何？”師曰：“過去心已過去，未來心未至，現在心無性，於其中間更用何心起觀？”曰：“禅師不解止觀。”師曰：“座主解否？”曰：“解。”師曰：“如智者大師說止破止，說觀破觀，住止沒生死，住觀心神亂。且為當將心止心？為復起心觀觀？若有心觀，是常見法；若無心觀，是斷見法；亦有亦無，成二見法。請座主子細說看！”曰：“若如是問，俱說不得也。”師曰：“如曾止觀？”(《傳燈錄》)又僧問○○禅師：“如何是一心三觀？”師曰：“我當無一心，說甚麼是三觀？”良以佛性是絕對，不可以心觀，可觀者非佛性也。觀假作空，觀空作假，或於空、假中取中道，皆是腦筋作用，自己作怪，不能見佛性也。又明雲谷禅師，決志操方，尋登壇受具，闡天台小止觀法門，專精修習。法舟濟禅師續徑山之道，掩關於郡之天寧，師往參叩，呈其所修，舟曰：“止觀之要，不依身心氣息，內外脫然。子之所參，流於下乘，豈西來的意耶？學道必以悟心為主。”師悲，即請益，舟授以念佛審實話頭，直令重下疑情。師依教，日夜參究，寢食俱廢，一日受食，食盡亦不自知，碗忽墮地，猛然有省，恍如夢覺，復請益，乃蒙印可(《夢游集》)。雲谷所修，蓋即以意根統攝五根，集中一念，於飯碗墮地一頃，無始無明叻的打破，一根既還源，六根盡解脫，看見本來面目，回顧生死涅槃，猶如昨夢，倘非法舟濟師指點，豈有奇特事耶？ 圓覺經大義　圓覺經疏　文殊師利菩薩　普賢菩薩　普眼菩薩　金剛藏菩薩　彌勒菩薩　清淨慧菩薩 威德自在菩薩　辯音菩薩　淨諸業障菩薩　普覺菩薩　圓覺菩薩　賢善首菩薩　圓覺經解析(法禅法師)   -------------------------------------------------------------------------------- 淨諸業障菩薩 於是淨諸業障菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：“大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有。睹見調御，歷恆沙劫勤苦境界，一切功用猶如一念，我等菩薩深自慶慰。世尊！若此覺心本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入？唯願如來，廣為我等開悟法性，令此大眾及末世眾生，作將來眼。”作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾末世眾生，谘問如來如是方便。汝今谛聽，當為汝說。”時，淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 淨諸業障菩薩言：世尊為我等發揮如是不可思議妙法，使諸大眾明白，雖歷恆沙劫，勤修種種苦行，不能勝過利用一念以破無始無明，如此妙法得未曾有，深可慶慰。惟此覺心既是本性清淨，因何迷悶，使諸眾生不入清淨圓覺境界？請廣為闡明法性妙理，使末世眾生得具法眼，不至錯認圓覺本體。 “善男子！一切眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命，認四顛倒為實我體，由此便生憎、愛二境，於虛妄體重執虛妄；二妄相依，生妄業道；有妄業故，妄見流轉；厭流轉者，妄見涅槃。由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念皆歸迷悶。何以故？由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生生無慧目，身心等性皆是無明，譬如有人不自斷命。是故當知，有愛我者，我與隨順；非隨順者，便生憎怨；為憎愛心，養無明故。相續求道，皆不成就。” 此節佛揭“四相”以示大眾，“四相”者，乃至關重要之問題也，一切修行人如不先將“四相”分析清楚，則有誤入岐途之虞。一般人解釋四相，鹹謂四相皆由執我而起，不執著我則此患可除，此皆未明佛之本意也。夫出家人目的在見性成佛，豈僅僅做到不執著你我、不分別六道眾生、不要求長壽，便算了事耶？故知如此解釋四相非佛本意。古時有一法師講《金剛經》，講到“無我相，無人相”乃不要執著你我，下面有一龐居士問：“無我相，誰人講《金剛經》？無人相，誰人聽《金剛經》？”講者不能答。故知釋迦說法，時時提出“四相”以警大眾者，乃因此“四相”，當用功時最易被錯認為“佛性”故也。茲分別釋之如次： 一、 我　相：六根已斷，一念不起，但仍有清淨之一念在。 二、 人　相：起一念之相。 三、 眾生相：前念已滅，後念未起之中間是。 四、 壽者相：是前念後念已斷，一切思想已絕，空無所有。 《金剛經》說：“有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”乃指此四種境界俱非佛性也。 此節佛答言：眾生修行所以迷悶不入清淨覺者，乃因錯認“四相”以為自性耳，由於錯認前三相故，遂生憎、愛二境，“憎者”憎生死，“愛者”愛涅槃，故修斷六根及斷一念功夫；其實生死、涅槃皆是虛妄，而斷六根一念亦是虛妄，二妄相依，難脫生死；眾生在前三相中流轉既久，心生厭倦，遂將前念後念一概斷盡，把一切思想完全停止，此時空無所有，惟命根尚存，自以為證涅槃矣，其實是墮入第四壽者相境界，即空執是也，故曰“厭流轉者，妄見涅槃”，即錯認壽者相為涅槃也。因此之故，不能入於清淨覺，非覺違拒諸能入者，蓋因所能入者，非“覺”體故也。就本體而言，並無所謂出入，故前三相之動念與第四相之息念，皆歸虛妄迷悶，不能見性。何以故？因有無始無明為之主宰故也。眾生無慧根，見、聞、覺、知、根、塵等性，皆為無明所蔽，不能打破，一若人之不自斷其生死者然。不獨此也，復以其順逆憎愛之境，滋養無明，因此常在四相中流轉，終無成就矣。 “善男子！雲何‘我相’？謂諸眾生心所證者。善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身，四肢絃緩，攝養乖方，微入鍼艾，即知有我，是故證取，方現我體。善男子！其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是‘我相’。” 然則何謂“我相”乎？“我相”者，指眾生修行時心中所“證”之一種境界也，此“證”並非謂證，並非“實證”，乃“誤證”也，謂誤證“我相”境界以為“自性”也。譬如有人用功之時，停止六根作用，使不為外界事物所影響，此時百骸調適，四肢絃緩，忽忘我身，須用鍼艾刺炙，方覺有此肉體，此種清淨舒適境界，其心自以為已證如來，畢竟了知清淨涅槃矣，其實皆是“我相”境界也。 “善男子！雲何‘人相’？謂諸眾生心悟證者。善男子！悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉為人相。善男子！其心乃至圓悟涅槃，俱是我者，心存少悟，備殚證理，皆名‘人相’。” 然則“人相”果何如乎？亦是眾生修行時所誤證之一種境界也。眾生初誤證“我相”，既而悟“我相”之非“自性”，乃又起一念不復認我，前所證悟皆知非我，俱予遣除，自以為超過一切證者，見“自性”矣，豈知此之境界，悉為人相境界也；其心甚至自以為圓悟涅槃，亦是腦筋思想作用，皆名“人相”。 “善男子！雲何‘眾生相’？謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子！譬如有人作如是言：‘我是眾生。’則知彼人說眾生者，非我非彼。雲何非我？我是眾生，則非是我；雲何非彼？我是眾生，非彼我故。善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我人；而我、人相所不及者，存有所了，名‘眾生相’。” 然則“眾生相”又何如乎？“眾生相”者，乃眾生修行時，悟我相、人相之非，俱加屏遣，入於二相所不及之境界也。譬如有人作如是言：“我是眾生。”既雲眾生，則非我非彼矣。修行者腦筋所能證悟之境，皆為我、人，而我、人相所不能及之境，則為“眾生相”之境界，所謂“前念已滅，後念未起，中間是”是也。 “善男子！雲何‘壽命相’？謂諸眾生心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子！若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故；如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者；存我覺我，亦復如是。” 然則“壽命相”又何如乎？“壽命相”者，謂眾生修行時，屏棄我相、人相、眾生相，入於空無所有清淨境界，此境界乃一切業智所不能聞見，猶如命根一樣，雖然空寂，猶自存續，故曰“壽命相”。蓋因前三相既自覺其為塵垢而去之，然此之覺悟，亦未離於塵垢也。如湯銷冰，冰已不存，而湯仍在，前三相雖滅而壽命相仍存，所謂“厭流轉者，妄見涅槃”是也。 “善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤若修道，但名‘有為’，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。何以故？認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故。譬如有人認賊為子，其家財寶終不成就。何以故？有我愛者亦愛涅槃，伏我愛根為涅槃相，有憎我者亦憎生死，不知愛者真生死故，別憎生死名不解脫。雲何當知法不解脫？善男子！彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清淨，猶未能盡我相根本；若復有人贊歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；若復誹謗彼所得者，便生瞋恨。則知我相堅固執持，潛伏藏識，游戲諸根，曾不間斷。善男子！彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。善男子！若知我空，無毀我者，有我說法，我未斷故，眾生、壽命，亦復如是。善男子！末世眾生說病為法，是故名為可憐愍者，雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。” 此節言末世眾生所不能入清淨覺者，蓋因誤認“四相”以為佛性故也。四相不了，雖經多劫勤苦修道，但名“有為”。“有為”者，有漏是也。修行人若在四相中流轉，終屬有漏，不能了脫生死而成就聖果；聖果者，“無漏”是也，又名“無為”。佛性無漏，無取無證，乃是“絕對者”；而四相有漏，有取有證，乃是“相對者”。“正法末世”者，言邪見盛行，正法不彰也。蓋因一切修行人多誤認我相為涅槃，有證有悟，自以為成就矣，豈知認賊作子，家財終不能保也。何以然乎？蓋我相未除，有愛有憎，有我愛者，亦愛涅槃，故此時所證之“涅槃相”，皆愛憎所成就也。又有憎我者，則亦憎生死矣，不知愛憎之本身即生死之根也，故名“不解脫”。 然則不解脫果何因乎？曰：“末世眾生修道之時，錯認腦筋所證境界為‘涅槃’，故未能盡我相根本，有人贊其則生歡喜，便欲濟度；有人誹謗其所得者，便生瞋恨。故知我相堅執潛伏根內，支配諸根，如同游戲，不捐間斷。” 修道之人若不除我相，則無法入於清淨圓覺本體，不能解脫。 若知我相本空，則何有毀譽？有我說法，無有是處，眾生、壽命，亦復如是。四相不除，便成四病，以病為法，實可憐愍，雖勤精進，諸病益增，因是之故，不入圓覺。” “善男子！末世眾生不了四相，以如來, 解及所行處為自修行，終不成就。或有眾生未得謂得，未證謂證，見勝進者，心生嫉妒，由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。善男子！末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。但當精勤降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷，貪瞋、愛慢、谄曲、嫉妒對境不生，彼我恩愛，一切寂滅，佛說是人漸次成就，求善知識，不墮邪見；若於所求，別生憎愛，則不能入清淨覺海。” 此節言眾生未了四相，而欲以腦筋揣測自性及諸佛行處，如此修行有若黑房裡捉黑貓，終無成就。更誤認自己所證之四相為圓覺境界，未得謂得，未證謂證，見他人勝進便生嫉妒之心，皆因未斷我愛之故，故不能入清淨圓覺。倘眾生希望成道，應勿向腦筋測度，勿求多聞，增長我見，但一心精勤向無始無明用功夫，並先起大勇猛心，集中意念，下必得必斷之決心，此時貪瞋、愛慢、谄曲、嫉妒等妄心，對境不生，彼我恩愛皆歸寂滅，如此專一用功，必能漸次成就。但必須求善知識指導，方不墮於邪見，若於用功時貪圖便宜捷徑，別生憎愛之心，則不能入清淨覺海矣。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：“淨業汝當知：一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉，未除四種相，不得成菩提。愛憎生於心，谄曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城。若能歸悟剎，先去貪、瞋、癡，法愛不存心，漸次可成就。我身本不有，憎愛何由生？此人求善友，終不墮邪見。所求別生心，究竟非成就。” 此分佛闡明眾生修行時最難通過之四種境界，即我、人、眾生、壽者四相是也。此四種境界，最易被誤認為佛性境界，故佛特為闡明之，其義本極明顯，而後世之人未能明了，多加曲解，致佛之本意不彰，修行者迷悶難入，良可慨歎。 “我相”者，即我執是也，此之謂“我”，非謂“小我”，乃屬“大我”。小乘人將六根斷盡，小我已滅，入於大我境界，此時心量擴大，有充滿宇宙之象；宋儒所謂“我心宇宙”，西洋哲學及耶教所謂“大我”、“上帝”，婆羅門所謂“梵我”，即“我相”是也，皆我自己腦筋創造也。 “人相”者，即法執是也，起一念破除“我相”是也。 “眾生相”者，人、我俱遣，落於第三念，仍未離於法執，所謂“前念已滅，後念未起，中間是”是也，孔子曰：“喜怒哀樂未發之謂中。”《書經》雲：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”道家所謂“太極”，亦即是此境界，即“眾生相”是也，二乘人所謂之境界即此境界，較小乘已進一籌，然去佛境界當不遠也。 “壽命相”者，即空執是也，我、人、眾生相俱不存，猶如命根，空無所有，而尚存續，故名“壽命”。祖師謂“無明窠臼”、“漆黑桶底”，道家所謂“無極”，即此境界也，此相一破，則可見本來自性。 人每謂三教同源，若能了此四相精義，則知三教相隔不啻天淵矣；至西洋哲學家所究，尚不能跳出“我相”范圍，尤卑乎其卑矣。 圓覺經大義　圓覺經疏　文殊師利菩薩　普賢菩薩　普眼菩薩　金剛藏菩薩　彌勒菩薩　清淨慧菩薩 威德自在菩薩　辯音菩薩　淨諸業障菩薩　普覺菩薩　圓覺菩薩　賢善首菩薩　圓覺經解析(法禅法師)   -------------------------------------------------------------------------------- 普覺菩薩 於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：“大悲世尊！快說禅病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。世尊！末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？雲何發心？令彼群盲，不墮邪見。”作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告普覺菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能咨問如來，如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道。汝今谛聽，當為汝說。”時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 四相既明，修行不致錯走路途，然用功之時弊病極多，仍須明白，方能有進，故普覺菩薩聞佛闡明四相之後，請佛快說禅病，使修行者獲大安穩。良以修行用功之時弊病極多，致使行者不能安穩前進，此乃最有經驗者所提出之重要問題也。 “善男子！末世眾生將發大心，求善知識欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞、緣覺境界，雖現塵勞，心恆清淨，示有諸過，贊歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提，末世眾生見如人，應當供養，不惜身命。彼善知識四威儀中，常現清淨，乃至示見種種過患，心無憍慢，況復搏財、妻子、眷屬。若善男子，於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。” 學者欲明修行弊病，須先親近明眼善知識，明眼善知識乃悟後之人，故能心不住相，不落二乘境界，雖處塵勞之中，而佛性如如不動，對於修行正途及歧途極為明顯，所有弊病無不親歷，學者得其指引，則可獲事半功倍之效，故應當不惜身命以供養之。昔石霜楚圓禅師在汾陽善昭禅師處參學，屢遭呵，命操勞役，終不退悔，終證大道，成就正覺，學者宜以為范。 “善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。雲何四病？一者作病，若復有人作如是言：‘我於本心作種種行，欲求圓覺。’彼圓覺性非作得故，就名為病。二者任病。若復有人作如是言：‘我等今者，不斷生融會貫通，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺。’彼圓覺性非任有故。說名為病。三者止病。若復有人作如是言：‘我今自心永息諸念，得一切性，寂然平等，欲求圓覺。’彼圓覺性非止合故，說名為病。四者滅病。若有人作如是言：‘我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界？一切永寂，欲求圓覺。’彼圓覺性非寂相故，說名為病。離四病者，則知清淨。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。” 四病就是作、任、止、滅四種。分別闡明如下： 一、作病　修行者為求圓覺佛性，操心太急，用腦筋去揣量測度，或執意修種種善行，心中起一惡思想時，即刻意改作一段好思想；不怕妄起，只怕覺遲；以妄除妄，捨妄取真；觀有為空，觀空為有；前念已滅，後念未起，中間是。其實佛性非由造作而得，這是參禅用功時之毛病。 二、任病　修行者知道著意用功，勞而無益，於是一切放任，不求斷生死，亦不求證涅槃；任思想起亦好，不亦好；不執著一切相，不住一切相；對境無心，一切無礙，認為如此便可證圓覺。其實圓覺佛性非由放任而有，此仍是禅病。 三；止病　修行者知道越是放任，妄念越多，於是又將諸念停止，使心境寂然平等，如海水不起波，無一點浮漚，以為如此便可證圓覺。其實妄念停止，不過是見、聞、覺、知中的淨緣，永不能合於佛性，故仍是禅病。 四、滅病　修行者知道妄念雖不起，仍有知有覺，受外境刺激仍能起念，於是索性將一切思想滅盡，無知無覺，根塵俱滅，虛妄永寂，以為如此便可證圓覺，其實是落在無明窠臼中，永難見佛性，故仍是禅病。 修行者若能離此四病，便不誤入歧途，最為重要。 “善男子！末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識，彼善知識欲來親近，應斷憍慢，若復遠離，應斷瞋恨。現逆順境，猶如虛空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異，如是修行，方入圓覺。善男子！末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。若復有人觀彼怨家如已父母，心無有二，即除諸病，於諸法中自他憎愛亦復如是。善男子！末世眾生欲求圓覺，應當發心，作如是言：‘盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中無取學者，除彼、我、人一切諸相。’如是發心，不墮邪見。” 言佛宣示親近善知識之重要，以此為獲得真正修行門徑，與避免用功諸病之關鍵，欲親近善知識，須先明佛性平等道理，明此道理，則心無憍慢，於善知識所示，方能領受。末世眾生所以不得成道，乃因有“無明自他憎愛一切種子”(即無始無明)把佛性遮障，若能明佛性平等之理，則怨親平等，諸病自除，因佛性中平等不二，無有諸病也。又修此大乘法門時，不僅發心自度，且發心度人，證圓覺之後，則知圓覺中無取無得，故曰“無取覺者”，不住相而度眾生，故雖度盡眾生，而眾生實無度者，如此發心修行，則不墮邪見矣。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：“普覺汝當知：末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見。心遠二乘者，法中除四病，謂作、止、任、滅。親近無憍慢，遠離無瞋恨，見種種境界，心當生希有，還如佛出世。不犯非律儀，戒根永清淨，度一切眾生，究竟入圓覺。無彼我人相，當依正智慧，便得超邪見，證覺般涅槃。” 此分因普覺問禅病，佛指示欲除禅病，須親近明眼善知識，欲親近明眼善知識，須去憍慢嗔恨等心，視善知識為佛出世，生希有難逢之感，然後禅病可除，正道可循。又發度已度人之大心，不住四相，不犯律儀，則可超邪見而證圓覺矣。 圓覺經大義　圓覺經疏　文殊師利菩薩　普賢菩薩　普眼菩薩　金剛藏菩薩　彌勒菩薩　清淨慧菩薩 威德自在菩薩　辯音菩薩　淨諸業障菩薩　普覺菩薩　圓覺菩薩　賢善首菩薩　圓覺經解析(法禅法師)   -------------------------------------------------------------------------------- 圓覺菩薩 於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：“大悲世尊！為我等輩廣說淨覺種種方便，令末世眾生有大增益。世尊！我等今者已得開悟，若佛滅後，末世眾生未得悟者，雲何安居修此圓覺清淨境界？此圓覺中三種淨觀以何為首？唯願大悲，為諸大眾及末世眾生施大饒益。”作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告圓覺菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生，汝今谛聽，當為汝說。”時，圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 圓覺菩薩白佛言：“世尊！既已為我等廣說佛性妙理及種種用功之法，實在使我等輩獲莫大之利益。現在我等已經開悟，但將來佛滅度後，我等如欲教導眾生未悟者修行，應該怎樣教法？譬如安居修持及作三種淨觀(即奢摩他、三摩缽提、禅那三種)等行，應怎樣修法方合大乘軌則？” “善男子！一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛秘密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍安處徒眾，有緣事故，隨分思察，如我已說。若復無有他事因緣，即建道場，當立期限，若立長期百二十日、中期百日、下期八十日，安置淨居。若佛現在，正當思惟；若佛滅後，施設形像。心存目想，生正億念，還同如來常住之日。懸諸旛華，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀忏悔，遇善境界，得心輕安。過三七日，一向攝念。若經夏首三月安居，當為清淨菩薩止住，心離聲聞，不假徒眾。至安居日，即於佛前作如是言：‘我比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷某甲，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅槃自性無系屬故。今我敬請，不依聲聞，當與十方如來及大菩薩，三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不系徒眾。’善男子！此名菩薩示現安居，過三期日，隨往無礙。善男子！若彼末世修行眾生，求菩薩道入三期者，非彼所聞一切境界，終不可取。” 佛示言：“若有眾生具大乘性，深信佛所說之真如妙理，欲求明心見性，如在伽藍中住，則時時皆可參究。有塵緣雜事時亦可用功，隨分思察，時時提撕，照我以上所說的去做；倘無塵事，則建立道場，長期百二十日，中期百日，下期八十日。若佛住世，則正思惟；若佛已滅，則施設佛像，心存目想，如同佛尚在一樣。經三七日忏悔，心得輕安，過三七後，亦時時攝念勿懈，一到初夏時，天氣漸熱，不能出門，則三月安居，先於佛前發願，修行者經過三期之後，則心得輕安，道力堅固，隨往何地，皆無所礙矣。” 入三期修行者，除佛所示方法之外，一切邪道境界，皆應破除，惟照佛所指示者用功。 “善男子！若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身至一世界，覺亦如是。善男子！若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知；百千世界，亦復如是。非彼所聞一切境界，終不可取。” 此示修奢摩他時，不起雜念，單用至靜一念往下直看，功夫成熟無明窠臼打破，便見佛性現前。自一身以至一世界，無非佛性，佛性遍滿一世界，此世界中有一眾生起一念者，皆同於佛性，故曰“皆悉能知”，百千世界，莫不皆然，此乃修奢摩他之情形也。至若外道邪師所言一切境界，皆不可取信。 “善男子！若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來、十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行勤苦三昧，廣發大願，自薰成種。非彼所聞一切境界，終不可取。” 修三摩缽提時，先要明白諸佛、菩薩皆用般若三昧自修自證，用意根統率五根，單刀直入向內看，功夫成熟無明窠臼叻的打破，便可看見佛性，此為修三摩缽提明心見性之方法。至若外道邪師所說境界，不足取信。 “善男子！若諸眾生修於禅那，先取數門，心中了知生、住、滅念，分劑頭數，如是周遍四威儀中，分別念數，無不了知。漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物，非彼所聞一切境界，終不可取，是名‘三觀初首方便’。若諸眾生遍修三種，勤行精進，即名‘如來出現於世’。” 修禅那時，六根並用往內直看，功夫成熟觸著機緣，無明窠臼打破，便可明心見性。有由耳根音聲而悟道者，有由眼根見色相而悟道者，一根還源則六根皆解脫矣。如香巖聞擊竹而明心，靈雲見桃花而悟道是也，其他諸根莫不皆然。生、住、滅念皆知落處，行、住、坐、臥不離真如，一頭了知則頭頭無不了知，一念了知則念念無不了知，乃至百千世界一滴之雨，亦皆灼然了知，此修禅那明心見性之法也。參禅用功即是此法，六根還源，佛性現前，便是如來出世。 “若後末世鈍根眾生，心欲求道，不得成就，由昔業障，當勤忏悔，常起希望，先斷憎愛、嫉妒、谄曲、求勝上心；三種淨觀，隨學一事，此觀不得，復習彼觀，心不放捨，漸次求證。” 以上所示三種淨觀：一、修奢摩他，不起雜念，單用至靜一念，往內直看。二、修三摩缽提，用意根統攝五根，向內直看。三、修禅那，是六根並用，向內直看。此三種方法，無論那一種，功夫純熟觸著機緣，皆可悟道，此觀不得，復習彼觀，不可放棄，終得成就。但末世眾生宿業深重，須先忏悔，斷除憎愛、嫉妒、谄曲之心，使身心輕安，方能修此三種觀行。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：“圓覺汝當知：一切諸眾生，欲求無上道，先當結三期，忏悔無始業。經於三七日，然後正思惟，非彼所聞境，畢竟不可取。奢摩他至靜，三摩正憶持，禅那明數門，是名三淨觀，若能勤修習，是名佛出世。鈍根未成者，常當勤心忏，無始一切罪，諸障若消滅，佛境便現前。” 此分佛示圓覺菩薩以教導末世眾生修行之法，先結三期，忏悔無始以來宿業，使心身輕安，然後修三種淨觀，任修一種，皆可成道，無始無明打破，諸障消滅，則佛性現前矣。 圓覺經大義　圓覺經疏　文殊師利菩薩　普賢菩薩　普眼菩薩　金剛藏菩薩　彌勒菩薩　清淨慧菩薩 威德自在菩薩　辯音菩薩　淨諸業障菩薩　普覺菩薩　圓覺菩薩　賢善首菩薩　圓覺經解析(法禅法師) -------------------------------------------------------------------------------- 賢善首菩薩 於是在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：“大悲世尊！廣為我等及末世眾生，開悟如是不思議事。世尊！此大乘教名字何等？雲何奉持？眾生修習得何功德？雲何使我護持經人？流布此教至於何地？”作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告賢善首菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是經教功德名字。汝今谛聽，當為汝說。”時，賢善首菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 此最後一分乃流通分也，示此經原委及功德因緣。 “善男子！是經百千萬億恆河沙諸佛所說，三世如來之所守護，十方菩薩之所歸依，十二部經清淨眼目：是經名《大方廣圓覺陀羅尼》，亦名《修多羅了義》，亦名《秘密王三昧》，亦名《如來決定境界》，亦名《如來藏自性差別》，汝當奉持。善男子！是經唯顯如來境界，唯佛如來能盡宣說，若諸菩薩及末世眾生依此修行，漸次增進，至於佛地。” 佛雲此經乃如來最高境界，發揮絕對妙理，故有此了義等名，唯佛乃能宣說，若依此而修，漸次增進，可至佛地。 “善男子！是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟，亦攝漸修一切群品。譬如大海不讓小流，乃至蚊虻及阿修羅，飲其水者皆得充滿。” 佛雲，此經乃屬大乘頓教法門，頓機眾生可從此而開悟，但亦能攝漸修眾生，一切修此經者無不獲益。如大海不讓小流，乃至蚊虻飲其水者，皆得充滿。 此經是頓教經典，所發揮道理與禅宗祖師所發揮者相通，修習此經者再學參禅最易契入。 “善男子！假使有人純以七寶積滿三千大千世界以用布施，不如有人聞此經名及一句義。善男子！假使有人教百恆河沙眾生得阿羅漢果，不如有人宣說此經分別半偈。善男子！若復有人，聞此經名，信心不惑，當知是人非於一佛、二佛種諸福慧，如是乃至盡恆河沙一切佛所，種諸善根，聞此經教。汝善男子！當護末世是修行者，無令惡魔及諸外道煩惱其身心，令生退屈。” 此示大乘經典之功德，修此經者可獲明心見性，故其功德實不可思議。 爾時，會中有火首金剛、摧碎金剛、尼藍婆金剛等八萬金剛，並其眷屬，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝而白佛言：“世尊！若後末世一切眾生，有能持此決定大乘，我當守護，如護眼目；乃至道場所修行處，我等金剛自領徒眾，晨夕守護，令不退轉；其家乃至永無災障，疫病消滅，財寶豐足，常不乏少。”爾時，大梵天王、二十八天王，並須彌山王、護國天王等，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝而白佛言：“世尊！我亦守護是持經者，常令安隱，心不退轉。”爾時，有大力鬼王名吉槃茶，與十萬鬼王即從座起，頂禮佛足，右繞三匝而白佛言：“世尊！我等亦守護是持經人，朝夕侍衛，令不退屈；其人所居一由旬內，若有鬼神侵其境界，我當使其碎如微塵。” 此示持經者之利益。 佛說此經已，一切菩薩、天、龍、鬼、神、八部眷屬，及諸天王、梵王等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 流通分竟。 大方廣圓覺修多羅了義經疏　全部終 稽首入於妙神通，大光明藏釋迦文。 三昧正受不思議，光嚴住持佛境界。 是諸眾生清淨覺，身心寂滅歸平等。 圓滿十方遍隨順，於不二境現淨土。 為諸菩薩演大乘，普令信解以修證。 我今幸逢勝妙法，如獲摩尼之至寶。 自利之後欲利他，隨文疏釋此了義。 見聞悉發菩提心，同入如來大圓覺。 圓覺經大義　圓覺經疏　文殊師利菩薩　普賢菩薩　普眼菩薩　金剛藏菩薩　彌勒菩薩　清淨慧菩薩 威德自在菩薩　辯音菩薩　淨諸業障菩薩　普覺菩薩　圓覺菩薩　賢善首菩薩　 -------------------------------------------------------------------------------- 本文依菩提印經會菩提叢書七十八《大方廣圓覺修多羅了義經疏　月溪法師講述》版本登錄、修正部份標點，並校核。歡迎引用流通。
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