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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
永本法師：禅七探究
禅七探究 永本法師 人生的目的，不外是認識自己、了解自己、進而實現真實的自己。但在世事多變，迷妄不安的人生中，有多少人為生命的意義、生活的目的在摸索、探尋？有的人進而投入宗教活動的領域中，去窮究人生奧秘之所在。禅七即是最為現代人所樂衷參加的活動之一。今就禅七的意義、產生的源由、參禅的目地與方法，作一說明。 (一)意義： 所謂「禅七」，即指專修禅宗法門者，為求在短期內得到最佳的修行成果，常作限期之修行，通常多以七日為期，故稱為禅七，或稱打禅七。《禅門鍛煉說、入宣搜括》第三言：「欲期克日成功，則非立限打七不可。立限起七，不獨健武英靈奮迅百倍。即懦夫弱人，一心入保社而心必死，亦止捐身而捨命矣！故七不可不限也。」 此就「禅七」的意義而言。而打七，非一七、二七、三五數七，夫七者，指吾人之第七末那識。第七識是自我本體的意識心，沾染了貪、瞋、癡、慢等色彩，如喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲等，修行人必須返觀自己這些毛病，了解妄心之虛幻不實，逐漸抖落情塵。打禅七，即是於此時日中，針對第七識之執取，以各種參究方法，放下一切，打斷妄想，還回本來清淨之自心。 (二)源由： 禅七的起源，源於佛陀在菩提樹下，七日證道。佛陀在菩提樹下自誓：若不成道誓不離金剛寶座，實為七日成佛的濫觞。 佛教從東漢傳至中國後，西域傳道的高僧，源源東來，但大都是嚴守戒律，遵守佛制，故生活上，便得乞食於人，或靠信徒之供養。由於中國傳統文化風俗與制度文化之差異，隋唐以前的中國僧眾，有些必須靠帝王、大臣們之信仰供養，才得以維持生活。 達摩祖師渡海東來，傳佛心印的禅宗法門，便是中國初有禅宗的開始。傳至六祖以後，四方學者群集，禅宗一派，如日東升，光茫萬丈。其中以江西洪州百丈懷海禅師，首稱趐楚。改變東來規范，創立叢林制度的，就是馬祖和百丈師徒。百丈創立叢林清規，主張以自耕自食為主，以募化所得為輔的叢林生活制度，故有「一日不作，一日不食」之警訓。 而禅堂為選佛堂，立限七日以資選佛，自宋以來漸成禅宗特則；精進禅七並與參禅一旨相合，而行於天下。禅宗叢林，每逢冬日農事已了，更無其它雜務，便舉行克期取證的修行，以每七日為一期，叫做打禅七。在禅七中，比平日更要努力參究，往往每日以十三、四支長香(約現今80～90分)，作為用功標准。大約睡眠休息時間，晝夜合計，也不過三、四小時而已。後世各宗派，鑒於這種苦修方法的完美，就興起各種七會，如念佛七等。有這樣苦志勞形，精勤求道的精神，日久月長，無疑的，必能造就超格之人才。 (三)參禅目的 參禅的目的，究何所在？簡單的說，在明心見性。心性者，眾生本源，了生脫死，超出三界，不受後有，度已度人，普利群生。明心見性，必須真參實證，非徒能誦經、說法便謂之。昔香巖和尚在百丈禅師處，聰明靈利，問一答十，被沩山問「父母未生時，試道一句看」，便茫然莫對。歸房將平日看過文字，從頭要尋一句酬答，竟不能得，乃自歎曰：「畫餅不可充饑」。可見，禅是心靈的智能，無相無狀，既無固定言說，也無具體實物可依付，它是本心純樸的自然呈現，唯有親證、親悟、始知究竟。 「看話禅」的提倡者，北宋的大慧宗杲禅師，在其語錄卷二十四，也提到：「衲子參禅要明心地，秀才讀書須當及第，讀書五車而不及第，終身只是個秀才，喚作官人即錯。參禅衲子心地不明，則不能了生死大事，身只是個破凡夫，喚作佛即錯。以參禅學道不為別事，只要臘月三十日，眼光落地時，這一片田地四至界分，著實分明，非同資談柄作戲論也。」 秀才讀書未必是為了功名利祿，有真才實學，才知做人處事之理。參禅學禅，也未必一定要成佛作祖，揚名立萬，不過好歹總要一門深入，明自心、見自性吧！如連自己都度不了，那還度什麼眾生？行什麼菩薩道？故參禅的目的，明白自己心地，才是本份事啦 (四)參禅方法： 唐、宋以前的禅師們，教導弟子參禅時，並沒有固定的方法；宋代以後的禅師，教導弟子開始采用公案和話頭，如近看話頭時，大都是「看念佛誰？」和「拖死屍的是誰？」乃至看「睡覺的是誰？」來觀照自心清淨覺體。虛雲老和尚所提倡的修行法門，就是以參究「念佛者是誰？」這一話頭為主。 虛雲老和尚對禅法有作系統的介紹，在〈禅堂開示〉的「禅七」開示中。一開始，他提到習禅前的四個必備條件： 1.深信因果，2.嚴持戒律，3.堅固信心，4.決定行門。而後說明參禅方法中，以「話頭與疑情」和「照顧話頭與反聞聞自性」，是其禅法之重心。何謂話頭？《法匯》上說：「話頭很多，如「萬法歸一，一歸何處？」「父母未生前，如何是我本來面目？」等等。但以念佛是誰，為最普遍。什麼叫話頭？「話」，就是說話，「頭」，就是說話之前。如念「阿彌陀佛」這句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即一念未生之際。這一念未生之際，叫做不生。不掉舉、不昏沉、不著靜、不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的，一念回光返照這「不生不滅」，就叫做看話頭或顧話頭。」 其次「反聞聞自性」是《楞嚴經、觀世音菩薩耳根圓通章》所說的法門。虛雲老和尚在「照顧話頭與反聞聞自性」一段中說：「……「聞」和「照」沒有兩樣。若用眼睛來看，或耳朶來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流。若單單的的，一念在「不生不滅」中，不去循聲逐色，就叫做逆流，叫做照顧話頭，也叫做反聞聞自性。」Z& \% 由此可見，所看、所觀察的話頭，則是「反聞聞自性」中的「自性」，亦即幻生幻滅的萬事萬物中，本自不生不滅之心體。又「疑情」又是什麼意思呢？虛雲老和尚是如此解釋著：「看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情？如問念佛是誰？人人都知道自己，但是用口念呢？還是用心念？如果是用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子？卻沒處捉摸。因此不明白，便在「誰」上發起輕微的疑念。但不要粗，愈細愈好。隨時隨地，單單照顧定這個疑念。像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕輕提起。」 從這段文，可以清楚看出，所謂「疑情」，乃是對那顆生起萬物之心體之探究與觀察。而「念佛是誰」，著重在「誰」字。如穿衣吃飯的是誰？屙屎的放尿的是誰？打無明的誰？能知能覺是誰？「誰」字一舉便有，最容易發起疑念。《法匯》中還說到初心的人，所發的疑念，忽斷忽續，忽熟忽生，謹可叫做想。漸漸狂心收歇，念頭有點把住了，才叫做參。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不知道何處所，身心何世界。單單疑念現前，不間不斷，才叫做疑情。 所以，參禅的人，必須借著定的力量，來生起參究的疑情，於六根的一切境界因緣中，觀照自心，方能契入本心，悟出清淨之自性。 (五)過程： 禅七當中，完全禁語，不得攀緣，用以收攝六根，在心念上用功。第一、二天，十支香下來，平常沒有打坐經驗的人，雙腿疼痛，苦不堪言。又因腰酸背痛，雜念叢生，幻象俱增，心不得平靜。但如能思惟這念煩惱的心，以調息方式，來對治散亂，仍能消除這千頭萬緒的心念。 第三、四、五天中，身心稍能定下來了，可開始學習參話頭。於起心動念處起疑情，最後澄清此念，回歸自性，達不生不滅之境。 在參的過程，種種煩惱的業識種子會現前，這時要提起正念，不管一切的人我是非、善惡分別境界，只要照住那念心不亂，定力自會現前。 第六、七天，心也定下來了，也能坐穩了，動靜之相，皆能清楚明白身心會感到好舒暢、自在、喜悅，能感受「靜」的心，與重生的欣喜。修禅的心得，如人飲水冷暖自知。如真要說，它會讓你有「刻骨銘心」的感受，但「消歸一念無生處，此意如何把似君？」 (六)結語： 參禅不是為了別人，是為了了解自己生命的奧秘。透過禅七的修持，把日常生活中的雜念澄淨，學習如何活在「當下一念」。等你回到世俗生活中，不管環境如何變化，「放下」時，一念不生，心無所住；「提起」時，念念皆是善念。使自己在任何時候，內心都是自在無礙，更踏實提起生活意義，發揮心性的潛能妙用，使家庭更美滿，人生更具有生命意義。當然，禅七也是為了使生命蛻變，使內心智慧展現，作有方向、目標之提升，還我本來面目，明心見性更是其主要關鍵。
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