學佛要有正知見
常照法師
前言
學佛的人先學法，學佛陀開示的法義，循此法義修學，才能步上正法修行學佛，也才有人格道德的升華。目前，佛教界有很多怪現象，身為三寶弟子，應該做什麼完全不了解，如何學佛、學法完全不清楚，就是人格、道德、戒律不尊重，受外道、神道影響，大大變質。自己修什麼行，學什麼道，未必清楚。對於「原始佛法」教義也不想研讀，自歸依以後，或是被剃度以後，與凡夫俗子並沒二樣，迷惘一生，甚至有些人做敗害佛法之事，一點也不怕個人未來果報苦迫。
有的修道人，不明正法、正理，依個人愚知淺見，參雜神道，曲解經義，斷章取義，誹謗佛法，以迷引迷，誤導眾生。也因此，造成俗家弟子事事盲從，越學越迷信，越修越離道。其實一切眾生學佛、學法，是為了完成人間善行、善德，成就一位完完整整的完人。佛陀教法、教義，就是教眾生修學至未來與他同一心懷，與他同一境界。儒書所謂：「舜何人也？予何人也，有為者亦若是。」又說：「人人可以為堯舜」。這是修行學佛終極目標。
目前，最令人擔憂的是社會形態。人類受自私心的驅使，對人生意義及價值，已經產生錯誤的見解，因為有錯誤的見解，才會造成倫理道德的敗壞。人生價值是人人所追求，假使價值觀錯誤，自然形成盲目作為。不但使自我貶值，甚至作賤自己。
那麼什麼是「人生」？一般人的看法，人生是「人的一生」。或「人的命運」。或「人的生活」。假如把「人生」的定義，規范在上面三類，一生自然為生命的生活，奔勞、計較，注重生財取利，上下爭利，人人爭利，人心自然腐化，社會道德淪喪。目前全人類已把道德毀滅了。其實，人生不是為了生活中吃飯穿衣而活，假如只為了生活上吃飯穿衣，人靈和動物又有什麼差別。人類既然是萬類靈長，當然要做更有意義的人生。
人生定義，從儒家方面做個了解，孟子說：「仁者人也」。子思說：「人者仁也」。「仁」就是人的「理性」「道德」「人格」，能夠從理性中，發揮道德，才能完成人格，人格就是做人應有的公式。理性、道德、人格完成，是自古以來聖賢終生努力的目標。
孔子說：「克己復禮為仁」。既然「仁」的完成要克己復禮，當然要從天理、真理著手，因為禮者理也，理是宇宙萬類共有天性，佛陀所說：眾生同一體性(佛性)。既然天性是眾生的共同性，物物同為一體而息息相關。因此，要愛人如愛己，愛物如愛己。能愛人愛物如愛己，才是仁的完成，人格圓滿，才不會喪失人生意義。社會淨化，也是「大同世界，人間淨土」菩薩所努力的目標，人生的最高究竟。
身為法師，講經說法的目的，是引導眾生、喚醒人類，步向真理大道。人類走入真理大道，人心才能淨化，社會才能光明。因為人的思想觀念，是行為動作的重心，思想又受教育所影響。
人類出生後生長過程，所受教育是多元化，首先受父母教導，兄弟姐妹誘導，學校教導，社會朋友染化，都會產生個人思想。有人願意再受教育，思想念慮自然會改變。
諸位對佛法的認識或多或少，對人格、道德多少也會注重。肯聽佛法，就是受佛法教育，在思想觀念，很自然產生真知正見，心有真知正見，才有正確人生價值觀。從已往未聞法時的自私功利觀念，變為大愛無私觀念，正是聽經聞法功能，也是說法講經教育功能。因為「人不學，不知義」。可是學而不精，也未盡理想。
再說，佛學與世間學，都是為了人生的未來希望，但是內容和目的大不相同。世間學問所建立的人生，是屬於個人、家庭、社會的未來希望，及國家利益。佛法所教所學所修，不但為了整體人類福祉，甚至救濟四生六道，遍虛空界眾生的生死解脫。因為學佛的重點，述說人生真理，是人生平等性智的實質理念。佛法要人人「去妄歸真」，「斷迷證覺」，所以佛法是以真理正法為法，以真理正法來對治人生不良症結。從實際上說，佛法不但能使人類和平生存，也能使人與萬物互不殘害。這就是佛學和世間學不同的所在。
信仰和宗教
從學佛的知見上，先討論信仰。信仰、宗教、拜拜是相依相關問題，一般人認為有拜拜的團體，就是宗教團體，有信仰的對象(佛、菩薩、神、鬼)，也是宗教團體。到底信仰、宗教、拜拜，有什麼分別？
一、拜拜和信仰
拜拜，從台灣民俗看，台灣人拜拜實在太多，生意人農歷初二、十六拜門口地祗主。養豬人拜豬捨；養雞人拜雞捨；經營魚池的人也拜魚池；黃色理發廳拜豬八戒，鄉下人也有拜松仔公，問拜什麼？也答不出所以然。
目前台灣各縣市，街頭巷尾，都可以看到寺、廟、宮、殿、壇、府、堂，問拜什麼？也不知道。台灣民俗拜拜，有的有信仰意識，有的沒有信仰意識。有信仰意識的人，對所拜的，有仰慕、尊敬和效法的行為。比喻：
拜關聖，要效法他在生時的忠義。
拜彌勒菩薩，要效法菩薩的大慈。
拜觀音菩薩，要效法菩薩的大悲。
拜文殊菩薩，要效法菩薩的大智。
拜地藏菩薩，要效法菩薩的大願。
拜普賢菩薩，要效法菩薩的大行。
拜十方一切諸佛，要效法諸佛救度一切無量眾生，悲智雙運，至萬德圓融。因此，信仰要有效法的意念和行動。
有些人(大部份)拜拜動機是有所求而無尊敬。拜拜意念，有自私迷惑心理，貪欲求取。拜時有感應、靈感者就常常拜，常常求。無感應者不但不拜，可能將神像毀壞，這種行為談不上信仰。台灣地區有大廟，每年神的生日就殺害動物畜禽拜拜，做醮拜拜，新建廟開廟門，都大量殺害動物請客，這怎麼可以稱「宗教」。
二、宗教意義是什麼？
宗教是什麼？教為教育、教法、教義(內容)，當今一般人認為，佛教、基督教、天主教、回教、道教、孔孟儒教等(其它台灣有天帝教、天理教、軒轅教、一貫道。外國有新興教派、大衛教派(教主與教徒五十多人已焚死)，日本真理教(制造毒氣傷人，教主與教徒多人入獄。)。這些團體雖然有信仰的對象，有教育、有教規，宣仰教義，有吟詩，講經說法，救濟貧窮，念佛共修等等，但是未必有「宗教」意義的基本認識。
宗教二字，從字義上(說文解義)看，「宗」的本義可以解為「本」，也可以解為「主」，也可以解為「人所歸往」。什麼是眾生的「主」(請勿誤會，此主非彼主)，什麼是眾生的根「本」，人生一世旅途，走到盡頭的時候，到底「歸往」何處？大家想過嗎，因為人死不是滅亡。是亡而不滅，死而又生。
常照是佛教團體的一份子，又是一位傳佛陀教義的法師，注重教育、教化。必須深入經藏徹悟，不然會誤導眾生、害己又害人。這幾年的努力，對佛陀經教多少也有所認知，知道人的軀體，是五蘊、四大水火風土共成體，和合共眾緣生，共眾緣存。有朝一日緣盡而死，水火風土分解，今生今世，什麼也沒了。那時，要再找一個「我」，再也找不到了。可是人死不代表死後就是「滅無」。
四大五蘊的根本，又是什麼，就是「業識」和「自性」。死後由業識引生另一世界環境，佛學名相稱「引業」和「滿業」。那時新生命在另一世界，另一環境又開始。引業就是引伸力量，滿業就是新生命的環境。也就是四生、六道眾生生命，及居住依報世界，命運轉換的動態。內容情形，另一綱目，再詳細說明。
什麼是主？什麼是本？什麼是自性？「主」，禅宗稱謂「主人翁」。又稱「本來面目」。主人翁、本來面目就是「自性」(『自性』不是一般所稱靈魂、靈識、識神、靈體)。佛法禅宗所說「直指人心，見性成佛」，正是要眾生參悟證悟人的「本來面目」「主人翁」，這也是「法界」「自性」「佛性」。這個自性，人人本具，個個不無。聖人不增，凡夫不減，六道生靈皆有。莊子所謂：「道在蝼蟻，道在矢溺。」經中說：「心、佛、眾生三無差別。」能證悟「祂」，即成佛、菩薩、辟支佛、羅漢，迷失「祂」，墮地獄、作餓鬼、變畜生。因此，自古以來，佛菩薩講的是「祂」，經典寫的是「祂」。「祂」無來去，無生滅，無大小，非多少。祂放之彌滿六合，卷之納諸芥子。佛法之根本法，正是要眾生開悟「祂」，可是說又說不成，寫也寫不真。易經所謂「書不盡言，言不盡意。」
「祂」可稱為「心」，也可稱為「道」，也可稱謂「佛」。中庸稱「天命」，「祂」正是眾生「自本性」(不是業識，質性)。古來佛、菩薩之經、論傳授、教化眾生體會、參悟是「祂」，弟子受道是「祂」。
佛陀將涅槃時，大梵天王獻花，佛陀當百萬人天中，順手拈花，頭陀大迦葉微笑，然後佛陀說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，不立文字，微妙法門，教外別傳，付囑大迦葉。」
達摩初入東土時，以理入與行入理念教導眾生。理入的道理，藉如來的經教悟「宗」。他說：「含靈同一佛性，但為客塵、妄想所覆，不能顯了。」意思是說：眾生學法主修，是體會經教法義，證悟自己和一切眾生同一體性之「佛性」。眾生既然有佛性，為什麼不能和佛陀平等偉大？就是眾生貪著六塵境像，妄想覆蔽「本心」，因此「本性」不能產生靈明作用。
古來佛、菩薩及證道諸大德，遺留經教法義，不離「自性」，不離「自心」，引導眾生認知自我之「主」人翁「本」來面目。如果「宗教」法義，偏離「心」「性」淨化、證悟之啟示，則非「真理大道」之教。
禅宗五祖，宏忍說：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」
因此，而可以肯定任何一位說法者，向人眾說法的內容，未能融會貫通「是心是佛」、「是性是佛」，或「開權顯實」者，可稱謂「外道」「旁門」。因為傳道法語，不能叫眾生有正確途徑可「歸往」該歸往的淨土世界，達到斷煩惱、淨業識、了生死、證涅槃，落實解脫境界。
因為方針不正確，把人天法以為出世法，再怎樣的認真努力修持，不是落實在善界的福報「天國」(或稱：天上、天堂、天道，佛陀開示：天道有三界，共二十八天)，就是人間福報。因此，真正「宗教」，啟示眾生「開悟自性，認知自我，見性成佛」，才是「真理大道」，眾生依此正法修行，落實不偏差，才能真正完成解脫得證涅槃。
世間正見的認知
凡是歸依三寶－佛、法、僧，就是佛弟子。佛弟子當然要學佛、學法，學佛、學法從何處入手，當然要理解佛陀啟示之法，成就個人正知見(凡是人道的眾生，人人要有作人作事正知正見、倫理道德，才不會制造惡因惡業，害人害己，造就個人及子女，未來受無量困境苦果報應)。
正見，是正確見解，好比旅行，對旅途要有一番認識了解，確定到達目的地，應該走的路，才不誤差。
正見到底是什麼？依世道人間正見，就是對人生一生的思想、念慮、行為正確認知，是正確「人生觀」，是明白人生做人的實際意義，應該遵守的正道、正法。從觀察、思惟到認知，事後產生心理定見，定見即是指正見。修行學佛或做人做事，正知正見實在太重要。
有些人雖然歸依了，有持齋，有功德可做時，即樂善好施，看起來好像非常明白佛理，可是不一定有佛法理念。舉止行為，不一定符合人生道德規則。有的人暗中營私，未盡善戒善行。有的環境有所變化，或身體坎坷，就動搖學佛初志，不能擇善固執，堅心不移，就是沒有正知見所影響。
佛說的正見：有世間正見、出世間正見二種。出世間修學，要先有世間正見為修學基礎。世間正見可分為四種：一、正見有善有惡，二、正見有業有報，三、正見有前生後世，四、正見有凡夫聖人。
一、正見有善有惡
人心有善念不善念，行為有善行不善行，事有善事不善事，也就是道德不道德的心念和作為。佛法中所說的正見，是「八正道」第一要著，就是以正確理念看世間、人生，及超塵離俗的出世間，可是這理念不是個人的迷思我見，要以道德定律，大公無私為重點。如果認為人生相關的道德，不是非常重要，對道德行為盲然無知、或輕視道德，那便是邪見了。
什麼是善？什麼是不善？心無貪欲、無嗔恚、無癡見；崇尚賢善、拒暴惡；知廉恥、辨是非；知慚愧、止惡行善，造福鄉裡人群。人生難免有錯失，錯誤即忏悔，不借口推托旁貸，不自圓其說，這正是善心善行。
如果一味為自己設想，為自己增長財勢，貪欲不斷，私心利己，寡廉鮮恥(章太炎：無廉者，無所不取。無恥者無所不為。)，無慚無愧，不信因果，不崇尚賢善道德，因私利而不考慮他人存亡，惡業連連不斷，認為自己聰明，無忏悔心，錯誤被人發覺，即借口推托旁貸，或自圓其說，歪理盡出，是謂不善非道。如作事有害於他，或無義而有益於己，是為不善，必有未來禍殃，千萬不可作。注意：多行不義必自斃。不可留下明日以後的煩惱，更勿制造來世的痛苦。
如作事有利於人，就是有損自己，或無損自己，單純善德最好速做勿怠慢。善德善行有的雖然有損於己，其實從遠因看，必有後福，於己有利。善業造作最好「三輪體空」，不執善行善德，金剛經說：「應無所住而生其心。應無所住行於布施。」才是真實清淨善淨德，清淨行。
內心動機和對外界真實影響，而後決定善不善差別。人起心動念是意行，舉止行動是身行，口舌語言是語行。身口意為善行不善行的主要關鍵，尤其是心念更要慎重。以上所說的，佛弟子應該仔細觀察，徹底了解，不但要確信有善、有不善，什麼該做，什麼不該做。該做即時做，不該做即時斷。有此認定就是「正見」。有正見才有做人做事的准則。
二、正見有業有報
就是善業善報，惡業惡報。善惡作為就是業，叫造業。業既造，自有應得果報，一切眾生一生命運過程就是果報，果報是好是歹，是由業因造作，業力所招感。眾生造種種之業，所以招感種種不同的果報，業行造作繁雜，所以果報非常復雜，造什麼業，未來必定受什麼報，所謂「如是因結如是果」。
有關善惡報應，究竟有沒有？作善作惡，真的有報應，或者是迷信？人生是宇宙一份子，可以說「宇宙共成體」。既然是共成體，人生和宇宙(或說天地)互為感應，感通宇宙真實理現象，唯有清淨後的聖人，大部份的人不能感通，也不能了解。用科學研究得到了解的理，其實只有一小小部份，但是人類對那最大部份的真理，尚未發現，便說它迷信，實在是很多未知的真理。宇宙真理有少數的人發現，大多數的人不知道。迷信的事並非完全虛妄，只是大部份凡夫，智慧被聰明蒙蔽，成智障所以不見宇宙真理。聾子自己聽不見，不可武斷別人沒聲音。瞎子自己看不見，不可武斷別人沒有眼睛。
氣象預測未發達以前，人類對於風、雨、雷、電、地震，還不是存著迷信的看法。人類對宇宙天地現象，還無法了解，絕不可以迷信態度，來對待那一切未知未見的真理。宇宙至大，人生至小，但是萬類靈氣，和人生靈氣完全相通相感應。人的空性智慧充塞宇宙，實在不虛假。可以說：人生(性)至大，與虛空同大。因此，人的心思動念，舉動行為，和宇宙天地有密切關系，因靈氣作用，皆能感應，有的瞬間便發生作用。古人一句「至誠感天地」「善惡鬼神知」，難道不正確嗎？正是「心有靈犀一點通」。人類活在天地之間、日月照臨之下，行為是好是壞，人不知道，天地鬼神怎麼會不知道，怎麼會沒有感應。可以肯定善惡業報，是真理，決對不是迷信。
再說：宇宙天地靈氣生育萬物，人類生命依賴天地成長，依賴天地維持，一呼一吸之間，沒有片刻離開天地，生在天地，死也在天地。尤其是萬類中，人生得天獨厚為三才之一，所以人一生應該有所建樹，以盡人間職責，補天地之不足，以盡人類的義務。不可一生中，只為自己無厭足的私心爭取。這種自私心態，天地神靈看在眼裡，將來下場絕對不善。
從上說明：人與宇宙天地萬物化為一體，既然一體，人生的生死榮辱，吉凶禍福，天地不能不關心。天地間丕變，人也不能不注意。天地真正關心人靈萬類嗎？宋朝，岳飛受秦桧以十二道假金牌調回，至中途被秦桧二位謀士，害死在風波亭，那時中國竟然大雨三天，難道這不是上天對人類的不良反應？下面有二段正史再做比喻。
齊婦含冤三年不雨
漢朝時代東海。東海是名相於定國的故鄉，於定國的父親於公時代，東海有位婦人，嫁了以後，丈夫死沒有多久，兒子又死了，婦人成了寡婦之後，她的婆婆要她再嫁，但是那婦人堅持不肯，她要侍奉婆婆。
有一天，婆婆對鄰居說：「我要我的媳婦再嫁，但她受我的拖累而不願改嫁，我真難過。」隔二天，婆婆就上吊自殺。
婆婆自殺之後，婦人的小姑回來，就誣賴她母親之死，是被嫂子害的，就告到縣裡。太守以毒殺的罪名將她處死罪。
孝婦認為自己死了沒關系，但是她的冤情卻無法澄清，於是就上訴，但太守卻不承認。她被關的地方，由於公做監獄的獄長。於公見了孝婦的苦情，知道她是冤枉的，就一直為她伸冤，可是沒有用，後來遭到太守的毒殺。
毒殺婦人後，縣內的十三郡，連續三年都旱災，沒下雨。是什麼原因呢？這難道不是上天對人類的不滿嗎？
後來太守走了，換了新的太守。新太守知道，就叫於公陪他到孝婦的家裡，祭拜她，並向她賠罪、忏悔。於公又叫當初知道此事，而無法幫助她的人一同祭拜，一同忏悔。剛忏悔完，天就開始下雨，這不是迷信，而是事實。
鄒衍下獄六月飛霜
春秋時代燕國賢臣鄒衍，當初事奉燕昭王，燕昭王死後，他兒子惠王繼位。鄒衍事昭王時，有些同僚嫉妒他，當惠王繼位後，這些同僚在惠王面前，制造是非謠言，惠王聽了以後，將鄒衍下獄。鄒衍被關時莫明其中原因，於是在獄中哭訴於上天說：「我鄒衍雖非君子，但做人做事，不愧於天，不欺於心，因何今天有此遭遇。」當鄒衍哭訴後，炎熱六月，北海下雪了，五谷全部凍死。這是天對鄒衍的同情吧？才有氣象變化。惠王認為事有冤情，就將鄒衍釋放，又復他官職。時氣候又慢慢回轉，五谷回生發芽。
古時天地對人類不幸遭遇，有所反應。今時善人受屈，惡人欺天欺人，難道就沒有反應。人應該順天，起心動念，做人做事，心地光明，發揮仁義道德，愛惜萬物生命，以萬物生命為我生命。保育萬物，不要摧殘萬物。真能做到民胞物與，即宇宙光明照亮我身，身後及未來獲福不盡，子孫余慶無盡。人類如果變天理，違背仁義道德，欺人欺天，心地黑暗自私。天也會向人翻臉，天變了，大自然天災連連不斷，風不調、雨不順、國不泰、民不安，或個人惡運連連不斷，悲苦慘痛殃及子孫。易經所謂：積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。
以上分析善惡報應是迷信或是天理。尚有其他因果法義，及現象報應再說明。
從造業到受報的時間，分為三世(時)報。
一、現世報：明顯業，善業很快受人表揚贊歎感恩，惡業殺人、搶奪奸YIN，很快被關下獄槍殺。不明顯業，善業既造，當世由枯轉榮，惡業既造，命運由榮轉枯，下半世過著痛苦的日子。
從善報看－成語「含環結草」記載在漢書，漢書作者，班固與班昭，就是出使西域班超的兄長與胞妹。「含環」所記，小孩楊寶生，心仁慈，有一次到華山游覽，見一只黃鳥被老鷹追逐，小鳥驚惶逃到寶生衣內，寶生掩護它而免死，但是小鳥腳受傷，楊寶生便帶回療傷，百日後腳傷療愈，楊寶生把它放生了。不久夢見一位黃衣童子送來四個玉環，又對楊寶生說：寶生心仁慈，上天祝福，你未來子孫四世為三公，後來楊寶生四代子孫為卿相。
「結草」記於左傳，晉大夫魏武子，有一位嬖妾(愛妾)，魏武子病時，命兒子顆說：我死後，必嫁其妾。後來魏武子病重又說：我死後將妾殉(以生者隨死者葬)。魏武子死，顆從其父親愛妾嫁了說：吾從其治命也(即清醒時之遺命)。後來顆與秦杜會戰，見一老人結草於秦杜馬下，顆免難獲救。當夜夢一老者說：「吾乃汝所嫁婦之父親，汝用先人之治命，故吾結草報之。」
從惡報看－成語「病入膏肓」記載左傳，左傳孔子作。二位青年趙同、趙括，犯小過失，晉景公下令把二位殺死。景公當夜夢一大鬼向他索命說：「你不應該冤枉殺我二位孫子，我已請示天帝，天帝准我報仇，我的孫子已活在汝體內，汝不久必死。」大鬼把景公嚇醒了。景公起身後差人到桑田地方，請一位巫師來卜夢的吉凶。景公將夢中情形向巫師說明之後，問夢是凶是吉。巫師回答：您大概今年新收成的麥仔吃不到了。
景公從此生病了，於是向秦國求醫，秦桓公派遣名醫名叫醫緩，來為景公治病。醫未到晉國，夢中又見二個很小的人說：醫緩是個好醫師，吾倆最好躲在「肓的地方(胸腹中間)」和「膏的地方(心髒下面)」，這樣醫緩就對我們沒辦法了。醫緩來了，替景公看病後說：「你的病已經沒辦法醫治了，您的病根在肓的上面和膏的下方，用針灸刺不到，吃藥，但藥力又達不到，真的沒辦法醫治。」景公贊他是一位好醫師，並給他一份厚禮，送他回國。
當年六月七日，晉景公想要吃新收成麥仔，當饋人送上麥飯排在桌上，景公叫人把巫師找來說：「這是新的麥飯，我可要吃到了，當初你胡說，說我吃不到新麥。」於是把這位巫師殺了。
巫師被殺後，晉景公正想吃麥飯，忽然覺得肚子脹又痛，就上廁所，不知怎樣就死在廁所。當日早晨一位小臣，夢見背景公登天。到中午時，他背景公上廁所。結果就用這位小臣殉葬。
從這三段歷史記實－含環、結草、病入膏肓。可看出善業、惡業的當世報，應該沒理由懷疑。
二、來世報：今生死亡後，第二世受報。日據時代，南台灣恆春，有位醫生叫林新教，除了做醫生，也有很多田地種五谷。他請很多長工，其中一位工人叫尤萬達。有一天，家中失落二千斤稻子，醫生懷疑尤萬達偷走。結果尤萬達被當時日本警員屈打招認，終於傷重死亡。尤萬達死後，林新教才發現稻子是他本人舅子所偷，可是尤萬達已經冤枉死了。
不久，林新教也死了，當時，尤萬達兄長叫尤萬金，家中一只水牛母，生下一只小牛，這只小牛腹部竟然浮現三字「林新教」，這件事台灣光復後，恆春地區非常轟動，是件真實事情。
三、後世報(異世報)：造業後經二世、三世、十世、百世、千世受報。
四、續世報：就是一世報不完，三世五世，或百世千世才得報完。佛陀住世時，祇園精捨邊，一群金翅螞蟻，生死死生，已經過七佛那麼長時間。佛陀弟子「阿那律」，九十劫前，因為旱災，五谷失收，當時阿那律端一碗稗仔飯要吃時，忽然外來一位辟支佛僧托缽，他即時將這稗仔飯供養，因此而得到九十劫如意報。
從造業到受報，有的當世不見報應，就斷言沒有因果報應，就拼命爭取造業，這種想法、做法，絕對偏差。經中說：「萬般帶不去，惟有業隨身。」所謂：「行惡見樂，為惡未熟，至其惡熟，自見受苦。行善見苦，為善未熟，至其善熟，自見受樂。」我們再從宇宙因果律來看，「種瓜得瓜，種豆得豆」，從這種定律推斷，「種善因結善果，種惡因結惡果」是非常非常合理，合於大自然的因果律。真是「禍福無門，惟人自招，善惡報應，如影隨形。」
總而言之，業有種種不同，但是有一點絕對相同，惡業未受報以前，如不澈底忏悔、修證，絕對不能消失。造業必定有業報，今生不報，來世必報。來世不報，異世必報。未報，業力照常存「藏識」中，只要因緣會合，還是要受報。業造就了，若要業亡，只要澈底忏悔，諸業自滅，為什麼？因為罪性空性，忏可除滅。
業就是造作，又稱業因，業因即有成就果報力量，力量稱謂「業力」。業力又分為「引業」和「滿業」二種。人類造業後，無論是善業、惡業，快慢必定受報，引去受報力量是名「引業」。就是引導中陰身入六道報界受生力量。「滿業」就是新生命生存環境，一生一世命運，如，同在人道環境，命運人人不盡相同。鬼道之鬼各不同。畜生分為四生，境相不同。(待下回分析)
三、正見有前生後世
有些人相信善惡有報，看到當世報應，不信有來世報，認為人死了，什麼也沒了，其實不是死後一筆勾消。那麼到底有沒有來世？佛法說明「三世因果」，我們來研究一下，大家能多一層認知。
所謂「三世因果」，正是前世因，今世果。今生因，來世果。就這樣因生果，果造因，如植物果中有子，因又生果而生死不斷。人的過去世和未來世，正是昨天和明天。「昨天、今日、明天」就是三世。今生的身體，每人都活過昨天的世界裡，今日的我，是由昨天延續到今日，今日又延續到明日。時間有前一分，現在一分，未來一分，這就是三世。再用現實時間，及工作進度看，就明白「三世因果」。比喻今日工作未完成者，明日繼續，明日未完成者，來日繼續。就這樣輪流延續，並未停止。再說，今年年終，帳目裡我欠人，人欠我，暫時結算。新春開業該收去收，該還，來討就還。去年做未完的，今年新春再繼續做。這種比喻，看人的一生一世，造業負債過一生，有人欠我債，我也欠人債，尚未清償，可是老了怎麼辦，只好來生來世，有債還債，該討的債再討，帳目清楚分明，豈不是「因果」嗎，還有什麼疑問。今生新生命開始，就是前世累積下來形影。只是現在這個環境，變另一個環境，時間變了，空間不變。有的時間變，空間也變。
另一種無知的人，認定看得見的才信，看不見的就不信，我們來探討一下，中國古代有聖人孔子，有黃帝、堯帝、舜帝、文王、武王、周公等我們都沒見過，有、沒有，我說有，你信不信？不信就是沒讀過中國歷史，再說，每人都有父母，我們各人的父母，也有他的父母，我們叫他祖父祖母，祖父母的父母，我們叫他曾祖父、曾祖母。有人可能沒有見過曾祖父母，假如沒有見過就說沒有，那麼說沒有的人，到底從那裡來的。前面說過：瞎子看不見，聾子聽不見，不要認為別人與他一樣。
再說：眼睛看得見當做真的也不行，譬如，水中月，鏡內花，夢中境像，那一樣實實在在。原子結構，用眼睛當然看不見，到底有，還是沒有呢？
眾生一旦造業，有的當世受苦受樂，有來世、異世，受引業的力量，引去滿業境地，新生命開始，就是果報開始。滿業世界，有「六道、四生」。分為善道的天上、人間、修羅(修羅或稱惡道)，惡道有餓鬼、畜生、地獄，此三惡道另稱「三途」，刀途、火途、血途。「四生」就是胎生、卵生、濕生、化生等，四生是畜生分類。眾生就是這樣從無始來，造業受報，果中生因，一世一世生死輪回，延續不已。
人類死亡後，往生別道情形分為四大類：隨願去，隨業去，隨習去，隨念去。
隨願去｜願是願心，願力，必有信願行具足。有菩提願，淨土願。菩提願就是菩薩願心，廣度無量眾生解脫生死，至未來得「無上正等正覺」成大菩提。淨土願就是求生淨土世界修學智慧，再來娑婆世界度眾生。但是求生淨土，要有強烈意志和作為，也要了解所要去的淨土修行條件，不然，眾生很難如願達成願心。
隨業去｜業有善業惡業。一生中如果善業重者，死亡後即往生善道天上、人間。惡業重者，死亡前見鬼靈祖先，或見地獄一切相，或見和畜生同出入等，正是「受報業相」現前，死後墮落三惡道受一切苦。
隨習去｜習者習慣性，人有好習慣，也有壞習慣。如果平時習慣持名、念佛至一心不亂，念念不失淨土世界意願，將來當然生淨土。如大名長者問佛：「… … …」。一般人生活習慣，有某一種強烈興趣不可不改，不然會隨慣性去，如：好睡眠者易墮冬眠動物，蛇、蛙、龜、螺、田鼠等，興趣某種食品煙、酒、槟榔等，最好改掉。一位沙彌吃飯時，飯中加醋，沒醋就覺得沒味道，師父怎麼說也改不掉，後來往生醋桶中小蟲。因此，生活上強烈慣性，最好改掉。
隨念去｜念是想念、憶念。如果一生當中，沒什麼善業，也沒什麼惡業，沒什麼壞習慣，臨命終時發善念，易引發上升天界。如果憶念生前一些惡事作為，容易引發墮惡道。引發世間情感，容易受感情牽纏。人臨命終憶想、想念，實在太重要。
學佛弟子最好生時多聽聞正法，才能看破世情，放下萬緣，往生前才不受六塵境相影響，也才不受金錢、財產、感情、族親因緣牽纏，罣礙放不下所影響。到時萬緣放下，一心想念淨土，想念淨土佛、菩薩，才是正念、清淨念。
眾生在生死中，不能自由、自在、安樂，是受業力安排，無可奈何。由過去無量造業，現在世又造業，今生死亡後，轉入另一新生命，新環境，就這樣生而死，死而又生輪回不已。在六道中升沉，這幕演不完的六道輪回戲劇，雖有悲歡離合，也有喜怒哀樂，畢竟是苦多樂少，如何遠離得解脫，當然要有下面要說明的正見。
四、正見有凡夫聖人(凡夫可修成聖人)
既然正見有善有惡，善惡業有業報，有過去世，有未來世，也要正見有實在解脫生死的聖人。聖人是由凡夫眾生，經過修行，守戒、棄惡，參悟、證悟本性空性，得免生死業報輪回而解脫，才可以稱謂「聖者」。
什麼是解脫？解者解除，脫者開脫、脫離。眾生在生死輪回中，受業力控制，不能自在安樂，情形好比在羅網中，也好比被系縛不能脫困。凡夫欲脫困解苦，不是沒有希望，只要順如來正教，得清淨智，斷生死根本煩惱，就能從生死中得解脫，得大自在。因此佛弟子從「三寶」深切信解中，引發堅定正見，不但要了解世法正見，更要了澈出世正見，修學出世正行，得大功德，成三明、四智、五眼、六通、十力、四無畏、十八不共法等，以至得「大菩提」，證「無上正等正覺」大聖人。
接下去法義「正見因果」八十五年十月起在台灣電視公司連續播出。
