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慧律法師：知識分子如何認識佛教 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	知識分子如何認識佛教 慧律法師 時間：民國七十七年 地點：高雄師范大學 我們今天是針對師大的同學上課，那麼在哪一個大學裡面上課我們不重要，人多不代表什麼。師大的同學請舉手，不錯，不錯，差不多十五個。清華大學大概最多，清大的上次去上課大概有一、兩百個人，那麼師大的實在來講的話，如果我下學期沒有來上十四講表，恐怕就快收攤了。師大照道理來講是占天時、地利、人和，因為我本身在高雄，我們很希望來這邊上課，你們就不請我來，別的學校是一直拚命地請，可是因為太遠了沒有辦法。所以下學期准備上十四講表的課程，那麼師大的同學都是知識分子，那麼對佛教、佛法應該有一個正確的認識。 譬如說社會上一般的宗教儀式，譬如說燒香、擲杯筊，乃至說殺生，我們最起碼要做一種初步的了解，那麼我們今天要告訴諸位的第一個事情，就是說佛是個教育家，他不是政治家。許多人他拜佛，他每次都這樣問說，釋迦牟尼佛管的地區有多大？釋迦牟尼佛又不是當官的，怎麼管多少人呢？這種思想是不對的。因為佛是教育家，他是教化我們這一些眾生。說一個范圍有三千大千世界，但是我們一般人都把佛陀當作是一種權威性的支配，他好像在做皇帝似的，他管多大的區域，這是不對的。說他的教化區域有多少、多大這樣子，只能講一個三千大千世界。那麼一個三千大千世界，大概一千個銀河系，所有的星球，只要裡面有生物有人類，他就是他度化的對象。 佛是一個教育家，他教育什麼呢？最重要的釋迦牟尼佛，講了四十九年的法，就是告訴我們一個「心」，這個心態的問題。佛陀告訴我們每一個人都有病，不只身體的病還有心靈上的病。為什麼呢？因為我們有貪心，我們有瞋恨心、我們有愚癡心，所以我們並沒有辦法用理性去支配所有的感情，以及我們的行為趨於一種中道。 儒家講的就是「禮」，何謂中庸之道呢？過與不及不得中庸之道。一般人他的生命觀裡面除了生活、享受、追求，他很少去靜下來，去冷靜看這個內在的世界。全世界的人，大部分每一個都是看外在的世界，他沒有看過這個內在的世界有多美好。就像我們想要得到內在的智慧、內在的世界，可是如果碰不到正法，碰不到正知正見的法師，那麼所追求到的，也是不正知不正見的，也是邪魔外道的。有心發一個心，想要來接觸到，touch到這個佛法，尤其是知識分子最起碼的，你應該了解。 我們今天就慢慢地談佛是什麼呢？佛是發現真理的人，他並不能創造真理。全世界所有的宗教，一定有一個主宰。譬如說是上帝、玉皇大帝，在中國的傳統觀念裡面，從以前到現在我們都有一種神的觀念，下雨有雨神、樹木有樹神，乃至爐灶有灶神，那麼天呢？有天神。這個神的觀念在我們中國道教的思想，就一直根深蒂固的在我們內在裡面生根。那麼基督教跟天主教、回教，是後來再傳到中國，他們也主張一個神，回教是講真主，那麼基督教、天主教是講一神，就是有一個真神，那麼他們都認為天地萬物是他所創造的。佛他不是這樣子，佛告訴我們真理不能創造，真理早就存在這個宇宙天地萬物之間，是我們沒有去覺悟它。 有的人講說，是先有佛法還是有佛，還是先有佛再有佛法？都對，這個是一體兩面的。如果說先有法，那麼沒有佛來講出來，去悟到這個真理，法也顯現不出來。法是自然的存在，在這個宇宙當中它自然的存在，而我們到今天一直沒有發現，是佛陀這種大智慧的人去悟到了，他把這個真理就告訴大家。所以真理之下，沒有老師沒有權威，它不容辯論的。 佛告訴我們生命是無常的。你二十四個小時裡面必須用理性去支配你的感情，世間是無常的每一分每一秒，都有不幸的事情來臨，乃至車禍、死亡、疾病，一切的不幸，都隨時可能會在你的家庭發生。你要有心理准備，世間是無常的，世間是苦的。身體它會生病需要吃飯，為了蠅頭小利，撞得頭破血流，大家面臨這個現實社會裡面，人心惶惶，是吧？ 再來心靈有煩惱。我們不明了這個世間的真理，那麼生命對我們來講，是一種嚴重的處罰。我們會活得很痛苦，因為我們不悟。等到我們有一天悟的時候，我們就會產生智慧的光明，那就可以用理性。我講的是自性、本性，用這個平等心、慈悲心、無所著心，就可以包容整個天地萬物，任何事情來他都可以隨緣。換句話說，學佛是開采我們原來、本來有的那一個大智慧。我們有了智慧就可以運用在任何一個生命裡面的動點上，那時候就不會煩惱了。 在佛的心中沒有敵人，因為他不曾經動過一個念頭去恨哪一個人，他認為動到一個念頭去恨別人，那是自己的修養不夠，縱然人家要害他，要奪取他的生命，佛也認為這個是因因果果，果果因因。如果是這樣我們就應該認命，我們積極地去做，但是沒有辦法改變的事實，我們要認。所以認命的當下，你就會解脫很多不必要的心裡的壓力。 我們今天眾生，他就是一直不滿現實。一直認為上蒼不公平，他不認命自己又沒有那個能力，他已經盡力可是又沒有辦法。可是對他所遭遇的又憤恨不平，他沒有那個能力去改變這個事實，去創造、去啟發，可是內在裡面又增加另外一層的煩惱，他發現不了自己，不能了解自己。那麼佛是最能夠控制自己的，最了解自己的，所以他發現世間實在是苦的。所以佛告訴我們人有生、老、病、死，每一分每一秒的時間都奪走我們的生命，我們如果不能夠善於運用我們的生命，我們的生命對我們來講只是一種行屍走肉而已。 換句話說，真理是不能辯論的，如果說基督教、天主教乃至說回教，他們的教義裡面就是講一個真神來創造，那麼你可以相信，你也可以不必相信，因為沒有人看到。佛告訴我們你不要相信權威，權威有時候也會錯誤的。佛又告訴我們，你要把眼睛弄清楚，把你的理性弄清楚，去觀照這個世界有生老病死，你有沒有覺悟，這個就沒有辦法辯論了。你相信也好，你不相信也沒有關系，他還是要生老病死，生老病死這是一個真理。任你任何一個人，都沒有辦法突破，任何一個人都沒有辦法去改變它的事實，所以佛講的叫做真理，真理不受時間的控制，不受人情世故的限制。 兩千多年前佛講的生老病死，兩千多後我們還是要生老病死，佛告訴我們是真相，事實的真相，你要覺悟。那麼我們為什麼會有生老病死呢？因為我們脫離不了這個時間跟空間的限制。我們有意識的存在，我們去執著這個時間的存在，我們沒有辦法有定力去突破時空的束縛，所以我們每一分每一秒都在增長、成長，成長就推向死亡。所以要跳出六道輪回，除了要證悟這個清淨的本性，永恆的生命，就是我們的本性以外，要不然就要念佛，先往生極樂世界再繼續去修行。除了這兩條路再也沒有辦法了。 佛是個發現真理的人，他不是一個創造者。真理不能創造的，如果這個真理是被創造出來的，這個真理就會被改變的，就像愛因斯坦他發明這個相對論，愛因斯坦發明這個相對論是站在質能互換的定理上，可是世界上有一種東西要是比光速更快的話，那就算不出來了，energy＝MC2， M等於M0開根號1，minus C平方分之V平方，質點的運動公式裡面告訴我們速度愈快產生的質量就愈大。我們佛經講的佛性是一片光明，它的速度比我們這個光速快得太多了。所以在經典裡面講大勢至菩薩一腳跨出去，就是無量三千大千世界。在《維摩诘經》裡面講佛菩薩的威力有多大呢？可以把地球這樣一把抓起來放到無量三千大千世界，讓這些眾生連感覺都沒有。就佛菩薩來講的話，我們這個地球來講，還不夠他的一個指頭那麼小而已，我們身體太小了，智慧太狹窄了，所發揮的能量也沒有辦法。 佛就是開采出絕對論出來。什麼叫做絕對呢？就是不經過任何的比較，永恆的存在。不是用對立法去推測的，換句話說就是叫做不可思不可議。我們說光速很快，那是因為光速在物質的運動裡面，沒有一種速度比光速更快的，所以我們說它很快，它的快是由慢來比較而來的，那麼如果說我們盡虛空界遍法界，我們開悟的人，無量的三千大千世界都在我們這一念的心中，那你說這個光速比較快，還是我們的心比較快？快、慢是怎麼分的呢？那麼那個時候我們就會發現，佛更了不起，佛發明這個絕對論。絕對論就是不比較，沒有經過任何比較。 什麼叫做沒有經過任何比較呢？譬如說火車從台北開到高雄，火車離開了台北到高雄，可是還離不開台灣，就事相來講它是真的從台北到高雄，可是離不開台灣，你在台灣轉來轉去的，離不開亞洲，你從台灣到香港，台灣到日本到東北亞、到東南亞去，那離不開亞洲。那麼你就是飛到美國，它也不能離開地球，你就是飛到外層空間去的話，它不能離開這個宇宙。不可能。所以我們要了解，所有的物質現象，都包容在我們的胸量裡面，心裡面。只是我們今天沒有辦法開采出，這份清淨的內在出來。所以我們對無盡無量無邊的宇宙的虛空，完全茫然無所知，佛經講的我們是我執，執著這個我，執著這個我就有欲，有這欲，他這個心就動，動就濁，就觀測不出來。 我們儒家講「無欲則剛」，人到無求品自高，無欲則剛。剛，在佛法來講的話，就是自性，不變的東西叫做剛。無欲則剛，就是不受到生老病死這種貪欲，貪生怕死的牽制，不受到金錢、不受到脾氣、不受到女色、不受到恨的牽制，沒有這些任何的欲望，無欲則剛。剛，在佛法裡面來解釋是永恆不變的本性。在儒家來講的意思，就是說他講話就氣勢很大，不可能會做錯什麼事情，因為他沒有欲望的埋伏，他內心裡面就是永遠如此，講話就會很大聲，叫剛，但是在佛法解釋不是這樣子。 人到無求品自高，釋迦牟尼佛就是把我們的生命一直升華，把這個精神一直升華到最高點，把我們的物質生活一直降低，一直降低降低到最低點。為什麼？他不需要借重任何的物質現象，他內心裡面就不受到牽制。一個人的身心都不受到牽制的時候，他就是聖人。他會開采無量無邊的內在的大智慧出來，那麼世間的一切金錢、欲望、享受，對他來講都不能夠動搖，他已經生活在絕對的心態。 我們因為不能發現絕對的真理，所以我們就會有痛苦，我們就有得、有失，有得失，突破不了這個得失的觀念。他不知道我們這個得失的觀念，是受時間的支配而已，你現在得到，有一天你就必須要失去，至少你要面臨死亡的來臨。大家都逃脫不了這個死亡的來臨。對不對？那麼你今天有結婚，你就必須有一天離婚，要不離婚的話，那就兩個一定要有人死亡。任憑你權貴勢重，任憑你多少的才干，都是要受這個無常的支配。 所以我們沒有辦法發現這個絕待的、心的本性的清淨這一念，一直在這個相對的錯覺裡面，一直追求，這個追求是嚴重錯誤，把自己的意識狀態束縛在自己的看法，還有主觀意識裡面。我們每一個人會設定一種標准，就他的學歷、就他的智慧、就他的background背景、他的教育。他會設定一個標准，這個標准，別人跟他產生一種不同的標准的看法，他馬上會起憤怒。他訂這個標准，這個人沒有讀書，因為他標准很高，就看不起人家；這個很有錢，這個比我有錢、有成就，就恭維他。在內心裡面，就沒有辦法做到不卑不亢，這種大丈夫的胸懷沒有辦法。為什麼？因為他會落入相對立的觀念，因為他內在裡面有一種標准。 內在裡面有一種標准性的東西，他就會產生一種標准上的錯覺。他就開始用這個標准，去衡量別人，用這一枝秤子去衡量別人，他就會看不起別人，他就會譏笑別人，乃至會毀謗別人、攻擊別人。因此就因為標准的產生，就一連串的由標准所產生的對立的存在的一種錯覺，事實上對跟錯本身沒有一個定論，可是他硬要把它弄一個標准出來，這個就是我們眾生的心態，就是人相。 就像我們這個三度空間一樣，我們這個zero，Ｘ軸、Ｙ軸、Ｚ軸，我們在數學裡面算出Ｘ、Ｙ跟Ｚ，我們為什麼可以算出三度空間，因為有zero零。所以一切就必須由假設而來，零是怎麼來的呢？零怎麼來的？你們想到這個問題沒有？零是怎麼來的？沒有理由嘛，就假設嘛。你在這一張紙點一點，然後畫Ｘ軸、Ｙ軸、Ｚ軸，零怎麼來的？無所從來，就是那一枝筆點一點，沒有意義。定義沒有什麼道理的，對不對？in case，假設來的。 我們人也是一樣，我們人常常做一種假設，自我主觀的意識裡面，他幻想出種種的標准，他就假設。然後用這個三度空間，乃至一切的去衡量別人，就產生種種的偏頗，然後下定論去攻擊。因此用這種意識狀態來講，你永遠不可能達到絕對的解脫，無論你今天是科學家也好，是社會學家也好，是教授級的也沒有關系，科學家他一定會告訴你：“我在研究，我在演繹，我在歸納....”他那個我執，這個身體本身是假的，就看不破了。所以他講出來的東西就有偏頗，沒有正知見。 佛講的這個叫做‘我執’、‘我見’。自己執著自己的知見是正確的。他不知道我們人的肉體，是一種虛妄的不實在的，我們今天所活的這個我的標准，是錯覺，所以我們所有的定義跟定理，都是由錯覺演變出來的。人們就是一直生活在這種錯覺，借著文字、數目字、語言，來描述我們內在裡面那種感觸，所描述出來的，統統不能解決他的生老病死的問題。所以當我們一個真正有智慧的人，看到了佛經，聽到了佛法，我們馬上就體悟出來，人們一天到晚在這裡面，一直這樣子的享受，追求五欲六塵，就知道這個不是究竟法的，所以我們一下子就發心了，走出家的路線。 對我來講，這個看得太了解了。結婚沒有所謂的快樂的，那是騙人的，三年以內新奇新奇，三年以後就常常天天打架了。人嘛，就是大家都這樣。我們中國人就是這樣，接受了以前的傳統的觀念，爸爸叫你結婚、媽媽叫你結婚，一定要結婚，為什麼？大家都結婚，我不結婚，不好意思。對不對？自己也沒有想到，是結婚好，還是不結婚好。有的人認為說“是我爸爸一直叫我結婚的，不是我的意思。”才怪，你老婆跟誰睡覺？人就是這樣子，傳統的觀念是這樣子，我們就一定要遵循它。一成不變，墨守成規，從來沒有動一個腦筋：“到底今生今世，我所要走的路線，是在家好還是修行好？”還是應該怎麼樣做，沒有。 像我們今天走修行的路線，我們好得不得了。很清淨，沒有什麼煩惱，我們一天到晚清淨的過日子，佛一直勸導我們悟性要提起來，不要受人家的影響。不是說剛愎自用，而是說你要用智慧，要冷靜、要理性，然後你就可以慢慢地去升華自己。不要說往生極樂世界，或者是死後的事情，你現在運用智慧，就可以活得很自在，就會比較隨緣。 以前我聽到人家在毀謗的時候，我內心裡面就很難過，我本身不是這樣子，你為什麼一直這樣毀謗我，那時候就是很想跟他拚了。後來就慢慢、慢慢地歷練久了，開大智慧的時候，就認為毀謗也不錯，我們有優點他才毀謗，他忌妒我們。是不是？毀謗是反面的贊歎，他為什麼不毀謗別人？把這個念頭轉一下子，別人對我們不同的看法，心就會慢慢地平靜。話是這麼講，經過很長的時間磨練的，心態的平穩。現在再聽到什麼是非的，大概就不太會動了。你講你的，你講累了就不會講，我做我的，我也不能把你的嘴巴貼一張沙隆巴斯，叫你不要講，要講就講夠一點，沒有辦法。這個就更自在了。所以我現在，我不曾經恨過一個人，縱然他很對不起我的，我也不會恨他。不過你拿刀子來，拿刀子來要殺我，我會跑就是了，因為這生命很重要。還沒有修行到一個階段，生命很重要，是吧？ 好，我們年輕人，我們今天講的題目是《知識分子對佛教應有的認識》，對佛學應有的認識，有的人就問了：“師父，像你們這樣出家人，不能吃肉、不能看電影、不能跳舞，什麼都不行，這活著有什麼意思？”我們的意思才多呢！當你找到一個內在世界的時候，你找到一個無量無邊無止盡的世界的時候，你就會發現這一些享受都是短暫的。我現在的生活升華到、平穩到了極點，像我今天的生活，我不會到在家居士裡面去攀緣，不會看到有錢的人，一天到晚往那邊跑，我不需要看電影，我不需要什麼娛樂場所，什麼卡拉ＯＫ、ＭＴＶ、ＴＶＨＣ的這個，不會搞這個。我的心裡面，二十四個小時都會告訴自己：“這個都不是實在的，只有佛法是真正的生命。” 短暫的享受，哪裡是一種永恆解脫呢？這不過是一個眼睛的刺激，內在裡面讓你一個起伏不定，你認為這是一個享受，那是一種錯覺。所以我現在生活裡面，就在一個小房間裡面，看看大藏經、持持咒，有空就到工地裡面去看，因為我籌建文殊講堂。我從來不願意去攀緣，不願意去講是非，我不需要跟人家勾心斗角，雖然我們是一個大法師，是名氣大得不得了，可是師父的生活單純，單純得到極點了。不攀緣、不化緣，我也不會去講人家的是非，我們也不需要去管人家怎麼樣，我們認為我們的責任就是這樣子。我也不需要去跳舞，不過走路有啦，走路有有時候起來的時候one more，two more，three more這樣子，做一下動作這個有，但是不敢跳，因為跳了人家會說：“這個出家人，怎麼跳有氧舞蹈？”人家把出家人看做聖人一樣的。 我們出去，就特別小心，師父以一個這樣子的身份，從台灣大學一直教到高雄醫藥學院，差不多二十幾所大學裡，這樣教培養出多少的大學生，多少的政治家、宗教，還有這些心理學家，教授、老師、校長、警察，有錢的人多得不得了，有錢有勢的，師父從來不找他們，都是他們來找我的。為什麼？當你一個人心寂靜到極點的時候，你不需要借重任何的事情。 我們是一個覺悟的人。覺悟的人，我們開采內在的那些大的智慧，真正的財富，那是真正永恆不變的財富。你身上所弄的金錢，有一天不曉得要跑到哪裡去的，別人賺去也不一定，火燒掉也不一定，水漂走也不一定，哪一天你出去車禍，錢不是你的了。你身上哪一種東西是你自己的？參參看，沒有，都是暫時借我們用的。 一個充滿智慧的人，他就有理性。他有理性以後，他慢慢地去磨練，一次再一次的磨練，出家人不吃肉、不看電影、不跳舞，也不需要去什麼卡拉ＯＫ的，什麼去海產店的享受、劃酒拳的，或者是怎麼樣去國外什麼觀光，或是爬山，當然運動對身體是好的。換句話說，一個修行人——修行人不一定是指出家人，只要你的心想要改變你自己的生命，你就是修行人——你要去透視這個生命，就這樣子，所以不需要借重這些世間的五欲六塵。 佛法講這個地理嗎？講這個風水嗎？有人講說我們立法院，可能這個地理不行，要不然怎麼每次開會都打架呢？我在中興大學裡面，就告訴這些興大的同學，很多的政治家、律師、檢察官到最後他會來找師父：“師父，我活得很煩。我的職業又是這樣子，我活得很無奈，也很痛苦。”我去台中的時候，一個議員告訴我：“政治很黑。”我說：“宗教是很白。”這個宗教是很白，那麼勾心斗角當了一個議員、省議員，或者是市議員、立法委員，兩句話搞不清楚就干起架來了，這個在一個宗教家的心態來講的話，很可憐的。那些立法委員，都是讀到什麼大學，台大法律系的什麼，都是一些文學院的，而且頭腦都是一流的，你看他們的修養...要是說，他們是為人民的口舌而奮斗的，只是你不管是為人民的口舌，做人民的口舌或是做政治秀，乃至說你力爭什麼樣子的，至少風度要保持得住，那份涵養，最起碼的涵養，對不對？沖到桌子上去打人，難怪倪文亞請假，如果我去，我也會請假。嚇死了！這沒有辦法。 我們佛教講的是本性的問題。地理風水當然會影響我們，是吧？那麼假設說，我們今天立法院改變一個地方，你認為這裡面就不會打架？照樣干架。對一個宗教家來講的話，他知道我們縱然要爭什麼，最起碼的修養一定要做到，所以佛告訴我們，我們眾生都弄錯了，他都是想要控制別人，想要去操縱別人，想要去改變別人，可是一直沒有想到要改變自己。這樣一個觀念，永遠的存在這個內在裡面，他就永遠束縛。 釋迦牟尼佛他就是修行，就先證悟自己，改變自己，把自己修養到極點的時候，用他的德行去感化別人，用他的智慧去教化別人。那麼所有的什麼地理、什麼風水，都動搖不了他。當然佛陀是一個聖者，我們是一個凡夫，所以地理風水還是會有影響，但是佛告訴我們要自轉因果，要控制自己。所以佛教徒他不算命的，他要認命！所謂認命呢，就是儒家所講的「知天命」。要知天命，那麼我們知天命，我們認命了，就會解脫，得到大智慧的解脫。 再來，請問師父：“不知道師父你對感情的看法如何？”我們一個知識青年，想要了解佛法，佛法對感情的看法是什麼？這個每一個宗教，不是講愛就是講博愛，要不然就是講慈悲。那麼我們要從人的最底處的地方談起，人有欲望，欲望就是一種自私、占有。可是人為什麼有欲望？因為他想延續自己的生命，想傳宗接代，想要養活自己，就在現實社會裡面，就產生一種欲望，佛講的這個叫做行屍走肉。從來沒有關心到這個世界以外的人，關心自己。 欲使一個人迷茫，欲的一點點升華叫做愛。我自己好，我的孩子啦，我要我的媽媽好，我要我的朋友好。那麼又限制於這個小的范圍裡面，所以欲望的升華那就是愛，有先天性的母愛，母親就愛這個孩子，可是這個愛她還是有自私的觀念，為什麼？愛我自己的孩子，就不想愛別人。神愛世人沒有錯，就是不愛佛教徒。你不信神，她不會救你的，這一定的道理。神愛世人，可是不會愛佛教徒的，你放心。既然神是一個萬能的上帝，我們又是祂創造出來，當我們不認識祂的時候，她又不愛我們了，這個范圍還是有自私，還是有自私的。 那麼愛的升華叫博愛。博愛就是范圍稍微大一點，像國父所講的博愛。可是這個博愛的范圍呢？卻限制於國家，我愛我們的中華民族，對不對？我們唱歌‘我愛中華，我愛中華’，就不會‘我愛美國’。博愛，可是這個博愛，還是一個國家的限制，一個區域性的。博愛。要是世界有那麼多博愛，為什麼常常戰爭呢？大家都會想保衛國家，博愛，還是有一個區域性的分別。 博愛的升華叫做慈悲。慈的意思就是與樂，悲就是拔苦。對於困難的眾生，我們就是給他快樂，給他慈悲的心態救濟他，慈就是與樂、悲就是拔苦，救拔他的痛苦，去掉他的痛苦。可是我們人慈悲一陣子而已，沒有辦法像佛，佛就是最高超，就是大慈大悲，加一個‘大’。這個大就是絕對的意思，就是無緣大慈、同體大悲。無緣就是沒有任何條件的慈悲，對一切眾生只要佛做得到的，他傾全力以赴的。大慈大悲。 像我就沒有辦法大慈大悲了，台北工專，我去台灣大學上課的時候，台北工專就說：“師父，你來台北工專給我們上個課。”現在台北工專、東吳大學，什麼四海工專、什麼雲林工專，請啊，還有什麼聲寶牌的，聲寶牌的說什麼，那些女的員工要聽的...很多。美國還有加拿大、日本、菲律賓、泰國，還有馬來西亞、新加坡、歐洲的西德，這個幾乎常常有收到來信，像我就沒有辦法大慈大悲了，我的能力有限。就以一個清華大學來講，這個清華大學以前，早些年他是說，請師父每個禮拜到我們清華大學，來講十四講表，那是以前好幾年前。我就沒辦法大慈大悲，我就說開車子開到這裡，三個半鐘頭，講了一、兩個鐘頭，又開車開回來高雄，三個半鐘頭，開了七個鐘頭，講兩個鐘頭，這不劃算。就沒有辦法大慈大悲了，這個會很疲倦的，很累的，I’m very tired。很累的，要趕回來，對不對？ 講實在話的，我們眾生要做到佛這種心境，幾乎實在是不可能的事情，就無條件的，沒有條件的。那麼我現在有做到一點好處，就是說我去所有的大學上課，我都不拿他們的鐘點費，這一點是一點點優點，從來不拿人家的鐘點費的。不過，他如果這樣，師父拿去沒有關系，我推回去他推過來，如果他推得太久，我覺得很煩，我就收下了。沒辦法，盛情難卻。 站在修行人的角度，來講感情的問題。好，我們來講到這個，年輕的男女的感情，最主要他就是要討論這個，年輕人他要討論這個。你問說：“師父，感情是個什麼樣的東西？”出家人也談愛也談情，可是他的愛跟情裡面都有理性的支配，我們的愛跟情裡面都有理性的支配，我們一直希望眾生能夠離苦得樂，我們愛他，就灌輸他佛法，告訴他怎麼是生死，怎麼樣修行。我們不會像世間人，一愛下去就愛得死去活來的，沒有他就一定會自殺，要不然就是會死。如果今天，我這樣子的話，我不會，你放心，我還是要繼續活下去。對不對？ 因為眾生他從無始劫以來，他對這個感情，他就理不出一道思路出來，他內心裡面也非常地清楚，兩個人根本身分配不起來，一個這麼高，一個這麼矮，可是他們兩個...你說他為什麼會相愛？他不知道。你要問你爸爸，你要問你媽媽：“爸爸，你為什麼要媽媽？”“不知道。看起來很合意就結婚了。”“媽媽，你為什麼要嫁給爸爸？”“不知道。那時候他長得滿帥的。”就這樣糊裡糊塗就結婚了。你問一百對，他就九十九對告訴你：“我不知道。”然後兩個人好夫妻沒關系，要是常常打架呢？“你們兩個常常吵架，為什麼會結婚？”“不知道。”(日語)我不知道，統統這樣子的。 為什麼？感情是一種矛盾的東西，它理不出一個道理出來的，所以佛就一直告訴我們，感情是一種盲目的東西。很多人，為了這個女朋友離開，哭了。我以前也哭過，也很痛苦，現在我知道了，我現在很會觀想了，如果他離開的時候，我就做這樣想不結…當然今天我是出家了，是講在家的立場，“她離開也許更好，也許討到這個老婆，一天到晚打架也不一定。一天到晚三餐都不煮的話，我都泡面吃，早一點離開也不錯。對不對？”你不要一直想說，沒有她我們會死，你這樣做就錯誤了。我們要做到，她沒有我她會死，這樣才了不起。你做到我沒有她會死，完了，你就被牽著鼻子走了。對不對？這樣講話才會大聲。感情就是這麼矛盾的東西。明明知道，可是就是偏偏要落下去，這個陷阱裡面，沒有什麼理由。 在唯識學裡面講的，這個叫做先天性的，我們男女之間欲，這個欲的束縛，那就是天地之間是最大的、最難突破的，就是這個感情的問題。肉體上的需要，欲望的，一個人的身體到一個程度的時候，他就自然會追求異性的，所以在追求的時候，當中他眼睛閉上來，迷迷糊糊的，不管條件合不合，就結婚了，結婚就天天有戲看了。所以我們以前逢甲大學，有這個同學他聽到了一些佛法，他很高興，這個佛法講四大皆空，色即是空，空即是色，這個太棒了。一切法無常，他就說：“我要去度眾生。”就每天都到女生宿捨面前站崗，去跟女同學講這個世間是假的，這個世間是痛苦的，這個世間是怎麼樣...每天講每天講，講到後來兩個結婚了，被度走了。他本來發一個願，要去度他的女同學，變成被度走了。 研究了這麼多道理，定力沒有辦法產生，沒有辦法產生這個定力。是不是？修行不是用講的，不是懂了一點點皮毛，你就跑到女生宿捨那邊去度眾生。開玩笑！Play a joke。那麼容易？稍微一點理性是不是？我們要了解，要勸人學佛，要輔導別人的感情，反而自己倒了，這個比比皆是。所以有很多菩薩就勸告我說：“慧律法師，你今天成就那麼大，你長得那麼英俊，小心喔！”我說：“會啦。我二十四個小時都在注意，看不對就跑了。”看不對就跑了，所以我不會去外界攀緣，我看女孩子不對，我就會注意了，看她對我們...你要研究佛法沒有關系，繼續來。所以我二十四個小時，都會警惕自己，沒有佛的功夫。 佛講的要講大慈大悲，講實在話這個就是要感情...我們欲就是一種感情作用，升華就是愛，愛升華就是博愛，博愛升華就是慈悲，慈悲升華就是大慈大悲。世界上哪一種人才能夠做到這種大慈大悲呢？除了聖人。要像耶稣這種人，耶稣要被釘在十字架上的時候，因為人家認為他是叛動，散亂、妖言惑眾，耶稣是個聖者，人家要給他釘在十字架上，他跟上帝禱告：“上帝，你要原諒他們，因為他們不知道他們在做什麼。”再講一遍，耶稣被釘在十字架上以前，他一直還要向神禱告，要神原諒這些釘他們的人，因為他們不知道他們所做的，是殘害一個聖人，不知道。別人要殘害我們，我們還要請求佛去原諒他，你看這種胸量，我們怎麼做得到呢？不可能的事情。 以前我的房間都貼耶稣的相片，聖人就是聖人，了不起，不得了了。我們要做到耶稣這樣，根本不可能的事情，太了不起了。不過，基督教所講的這個教義，我比較不能接受，因為他講的只有一個上帝，上帝從哪裡來的？你不能問。因為我們是被上帝所創造出來的，在基督徒裡面，所有的基督徒都不能做上帝，因為我們是被創造的，永遠就是上帝的奴僕。在佛法裡面來講，是每一個人都可以成佛，有一天大家就會成佛，只要你開悟有智慧就會成佛，是這樣子的。 在《金剛經》裡面講，佛在過去世中修菩薩道的時候，這個手被人家斷掉了，砍掉了，這個手被人家砍掉的時候，佛一點瞋恨心都沒有。他說：“我是修忍辱波羅蜜的人，是一個修行人，你砍掉我的手，我也不會生氣。”這個支解身體，這個身體被割了，。佛弟子在度化眾生，在佛經裡面有這樣講：如果人家罵我們，我們就這樣觀想，人家沒有打我們是吧？如果人家打我們，我們就這樣觀想，他沒有拿刀子殺我；拿刀子殺我，我們就觀想沒有殺成重傷；如果殺成重傷，我們就要退一步想，沒有殺死；殺死我們就做這樣想，剛好解脫。所以這個佛法，它就變成無限的忍辱，一直退，一直原諒寬恕眾生。 所以在聖人的心態，他絕對不會報復的。他只憐憫這些眾生：他沒有智慧，他的脾氣、他的狂妄、自負，他沒有開悟，他就會不滿這個現實，沒有慈悲的心態，他會殘害一切眾生，他不會謙虛，這種心態之下...佛一而再再而三的勸告我們：我們要謙虛。謙虛是很好的美德，謙虛就不會豎立敵人，謙虛就會跟大家融為一體，我們的優點由別人來肯定，用不著我們自己去描述，慢慢、慢慢有一天我們就會覺悟。 在佛經告訴我們，我們修行，就是要改變我們的習氣，要使我們的感情跟我們的理性，跟我們的智性、智慧，升華到最高點。三種，感性、理性、智性，升華到最高點這個就是佛。我們不是感情高，就是理性高，我們不是理性高，要不然就是感情高，都始終沒有辦法平衡。始終沒有辦法平衡，我們就交織裡面的非常痛苦，所以失去的東西，內心裡面就趕快做觀想，碰到了就認了，不要痛苦，盡可能的解脫自己。 眾生也是知道這個道理，可是沒有辦法擺脫，那是因為我們的習氣。什麼叫習氣呢？習氣就是說，當我們這一杯開水，杯子換泡牛奶，每天都泡牛奶，久而久之你杯子洗干淨，還有牛奶的味道。當你泡茶葉的時候，茶葉倒掉了，它還有茶葉的味道。那麼我們人也是一樣，從生生世世，這個男女的欲望，感情的作用，那麼這個慣性意識，一直存在我們的內在，我們明明知道，但是沒有辦法去擺脫，沒有辦法去擺脫。要怎麼樣才有辦法去擺脫？你就是要慢慢的去觀照，去悟。 有一個人，年紀四、五十歲的人，帶了他的女兒來，他女兒來。我說：“你帶女兒來做什麼？”他說：“師父，你跟她摸摸，摸一摸。”“摸她要做什麼？”“摸摸頭。她現在感情挫折，師父你摸摸頭，跟她加持一下。”我說：“這個摸頭沒有用。摸哪裡都沒有用。”怎麼摸也不會開悟。要是摸一個頭，她就不會痛苦，沒有關系，多摸幾下，看是要one more，two more，three more，都沒有關系。可是你摸摸頭，她感情的創傷就可以解決嗎？根本不可能的事情。我說：“這個要從心理上去教育。”他的女兒來的時候，就是很痛苦，就在那邊兩眼無神，很痛苦。有的人求師父跟她加持，這個有用嗎？這個要從事心理上的教育，讓她去覺悟。 佛告訴我們，成佛要靠自己去覺悟。我們有這個外緣，師父我開示這個佛法，然後我們自己要去體悟，師父所講的這個道理。如果拿這個道理，只是當做一種學術性的研究，那是很可悲的。佛法不是世間的學問，不能拿來當做學術上的研究的，要把佛法運用在你的生活，然後實際的去做，這才叫做真正解脫的人。如果說你把佛法，當做是學術研究，講得頭頭是道，可是，你卻做不到，每天過著苦惱的日子，煩惱的日子，以前脾氣那麼壞，現在脾氣也那麼壞，也許是變本加厲，自己稱自己是開大智慧的人，瞧不起大家，拿佛法來傲視別人，佛法本來是要讓你解脫的，變成拿佛法開一點點智慧，變成有一點辯才了，狂妄別人、傲視別人，那就糟糕了。 佛法它是運用你的心態，運用在你二十四個小時，任何一個時間跟空間。換句話說，我們要建立自己的理性跟智慧，在任何一個時間、空間的交會點上，你要去透視它，世間是無常的，生命是無常的，世間是痛苦的，不幸的事情隨時會發生。我們人就是不敢面臨現實，要逃避現實，一碰到車禍的時候，或者是突然暴斃死了，他不敢相信。他的媽媽，怎麼死於這麼突然呢？或者是他的兄弟姐妹突然死於車禍，他不能接受，痛哭流涕。是啊！所以人家講，出家人是逃避現實，錯了！在家人才是逃避現實。什麼叫做現實？現實就是現在實際的情況，不是柴米鹽油醬醋糖，不是，是生老病死！ 你的現實的定義，跟我的現實定義是不一樣的。你認為出家人逃避現實，我認為出家人是最面臨現實的。他要面臨生老病死的問題，六道輪回的痛苦的事情，生命是連鎖的，生命不是斷滅的，你沒有前世，就沒有今生今世的貌相，當你晚上睡覺的時候，你的意識還是繼續中，你還是繼續作夢，可見生命是連鎖的。人死後還是有一個動力的存在，就是精神領域，那麼生命既然是連鎖的時候，我們今生今世所做的事情，就會影響到來生，生命是連鎖的時候，你為什麼不對現在的生命去透視它呢？去掌握它呢？ 學佛的人，他是面臨這個怎麼樣？面臨現實。生老病死、六道輪回，這個最重要的。那麼眾生就是逃避現實。為什麼呢？他很怕死亡，恐懼死亡，一談到人家往生的時候，死人放在那邊，不敢從那邊走過去，要繞一大圈，他家有死人的時候，就不敢到人家的家裡去了。為什麼？怕看到死人。你有一天不會做死人嗎？不會死的舉手。人都會死。大家內心裡面明明知道會死，又為什麼會怕死呢？不明了這個死的我，死後到底去哪裡，不知道。這個佛法就講得很清楚了，透視它、了解它，你就不會恐懼死亡，死亡變成一種解脫，一種安詳的事情。我們今天一直恐懼死亡，是因為我們不能透視整個人生，對於現在的生命裡面迷茫，對於生老病死也迷茫，又突不破它，又碰不到佛法的善知識的勸告，我們當然很痛苦。 如果我們今天碰到了佛法，再不想去修行，那就太可憐了！有很多人有心要學佛，可是一碰，碰錯人了，碰到清海這個女人，他碰錯人了，她是錫克教的，他把她當做是佛教的，諸位你們看這一張，你們看這一張，有吧？沒有的請舉手。大家都有吧。她這個不是什麼法師的，諸位看：假冒佛教，錫克教徒清海法師，即刻開悟之時的煙幕就曝光了。近幾年來台灣出現了一位來自越南的女子，以清海為法名的出家人，她的原名是胡(英文)，她拿英國的護照，民國七十四年在台灣受戒，以比丘尼相，被一些未明佛法的人，公稱為佛教的法師，民國七十四年，今年才七十七，才兩、三年嘛，大家都稱她為佛教的法師，她如今則自稱為‘來自喜馬拉雅山的大師’，這不怕人家笑掉大牙。並將她傳承自印度的錫克教的上師，薩卡信的這個聲色光影幻法。她用佛教的名詞，曲解《楞嚴經》的經文，妄稱為觀音菩薩修行法門，在台灣大行其道，清海法師在演講，以及平常的談話中，經常表示她自己就是現在佛，並不斷的灌輸跟隨她的人，要他們相信，他們是佛菩薩的轉世——這個在佛教裡面講叫做‘大妄語’！欺诳眾生，她會下十八層地獄。因為她(自稱)能夠代替她的信徒消除業障，能令他們一世解脫，說他們都是有大福報，具大善根的人，因為他們遇到了清海這麼偉大的名師，因為她很有煽動的口才和語文的能力，像這種錯謬的思想，許多人聽多了，聽久了，竟然真的自以為一生奇遇，而變得我慢貢高，不可理喻。 這個清海的弟子們，我聽人家講是非常的凶。因此在激烈的崇拜和高亢的情緒帶動下，她的信徒語言思想一如其師，卻又滔滔不絕的為他們的師父清海宣傳、辯護，鼓勵更多的人來盲信妄從。他們自以為找到了明師，買了成佛的保險，竟不知自己已經掉落了錫克教的陷阱之中，生命已經遠離了佛道千百萬裡，還喜不自勝。清海法師所謂傳法的方式，當起初信徒人數還少的時候，是跟一貫道的‘點玄關’相同，他們以大拇指，按在人的眉心上，就是我們的眉毛以上一公分，這個玄關一貫道的慣用的，玄關。後來人多了就用眼睛看，人太多沒有辦法一個一個印了，就用看的，這個就算傳法了。這樣就得到了加持，或叫做印心。 傳法之後她教人打坐，打坐的時候，先用眼觀法求見佛、見光等相，再用耳聞法，求聞各種聲音，譬如說車聲、鼓聲、雨聲、雷聲、箫聲、琴聲等等，這個剛好違背《金剛經》的經典。真正一個想要開悟的人，他是不可以求這些音聲的。若以音聲求我，以色見我，是人行邪道，不能見如來。所以這個一開始就錯誤了，完全跟《金剛經》背道而馳，這怎麼能夠開悟呢？ 她說經過她加持的人，所聽到的聲音，是內在的聲音，不是平常人所聽到的外在的聲音。打坐的第三步驟，是誦五句密咒，底下的五句做為護身之用，而通過了五個關卡，並且達到五戒就所謂的解脫，在平時也必須不斷地誦持這五句密咒。清海常常恐嚇的語氣，若學了這五句密咒，將遭流血事件，你說呢？諸位菩薩，佛門有這樣子的嗎？佛門有說你念什麼咒，就會遭到人家謀殺或車禍，會嗎？ 這種做法跟一貫道信仰的，傳五字口訣性質是如出一轍的，一貫道是念南無無太佛彌勒，無太佛彌勒，五字。清海法師自編的一種，聲造萬物的宇宙創造論，她說宇宙萬物都是從這個聲音所創生的，沒有任何東西不是從它出來的，她又說這個聲音就是上帝。她更把《楞嚴經》卷八的經句，如來逆流，如是菩薩，順行而至，覺際入交，名為等覺。——我這句解釋一下，這一句大家都看不懂，如來逆流，我們眾生是一直聽外面的聲音，被外面的聲音所迷惑了，他很少定住聽自己的聲音，當你穩住了聽自己的聲音，佛告訴我們這種聲音，還是因為有六根的存在，才聽到這種聲音，外面的聲音，不要聽，聽自己的聲音，這樣也不對，聽外面的聲音，聽裡面的聲音，統統不對。 內無所著，外無所惑，內外平等一如，用這個心，這樣去倒流，就回歸到佛的境界。所以說，所以說如來逆流，就是說我們這個眾生就是順流，順著生死之流。什麼聲音我們就攀緣，什麼聲音我們聽，好聽的我們就歡喜，聽不好聽的，我們就痛苦。如來就不是這樣子了，無論順逆二境他都如如不動。然後用這個心態。一直回光返照的破除這些執著，如是菩薩順行而至，菩薩也是按照他的方法，覺際入交，當這個覺悟，開發這個本性的這一剎那之間，交合了，就是等覺菩薩。跟佛的境界交合了，名為等覺。等覺的意思，就是說跟佛已經平等了，譬如說彌勒菩薩、觀音菩薩、大勢至菩薩或者是普賢菩薩等等，這些就是等覺菩薩。與佛相等的菩薩，叫做等覺，就這樣子。 任意的解為《楞嚴經》講，諸佛靠這個音流下來度眾生，這個剛好違背《楞嚴經》的意思。《楞嚴經》是叫你內外動靜，不要去執著它，她認為這是一種聲音，有用這個聲音來追求，認為諸佛菩薩是靠這個聲音來度眾生的，這個剛好違背佛的意思！菩薩和眾生，就是靠這個音聲回去源頭的，錯了！完全曲解《楞嚴經》的意思！如此這般，不斷地曲解了經文，眩惑不明佛法的世人...所以這一張，我勸諸位你們回去要copy，知道嘛？看你在哪一個團體，copy一百張，你們有一百個功德，copy一千張，你們有一千個功德。把它大量的怎麼樣？發行出去，免得害死很多眾生。這個弘法跟護法，不是只有師父的工作，靠我一個人力量是有限的，你們每一個人手頭都是拿一張，把這一張，你們回去就大量的copy，你是哪一個團體，就一直送給大家，花三百塊、五百塊，沒有錢的告訴我，我給你，拿去救度一些眾生，免得大家繼續再迷下去的話，就害死更多的眾生，勸人家不要去聽清海的課。 極其明顯的清海法師，如果她可以稱之為法師的話，她所傳的不是佛法，佛教是講緣起論，緣起論是什麼意思呢？就是因緣生因緣滅。這個因緣湊合了，就有這個因緣，今天我們大家因緣湊合了，我們有這個講座，有一天因緣散了，這個講座就沒有了。緣生緣滅。從來就沒有聽過，佛教有什麼聲造萬物的，沒有的。而在佛教經論當中，所介紹的聲論外道，看來倒像是她的同流。清海欺蒙了世人，穿上了中國比丘尼的服裝，宣傳印度錫克教的教法，這豈不正是《楞嚴經》裡面卷九所講的天魔或得其便，飛精附人，口說經法，或做比丘，或做比丘尼。是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，墮無間的寫照嗎？ 這句話我解釋一下。這個《楞嚴經》後面五十陰魔，就是說佛滅度以後兩、三千年，有邪魔外道，都是邪魔外道，來身是穿著比丘或者比丘尼的衣服，來殘害眾生的慧命，把這個佛法顛倒是非亂講，所以天魔或得其便，就是說這個天魔外道，等到一個剛好的時候。飛精附人，就是說跑到這個人的身上了。口說經法，他講的也是法，可是不是正法，是邪法。身是穿著比丘，或者比丘尼的衣服，就這樣子，所以大家就迷惑了。惑為菩薩，信其教化，墮無間獄。這個就是兩千多年前，《楞嚴經》就講得很清楚了，而到今天這些知識分子，還是神經兮兮的跟著她，以為是說已經得到了解脫了、究竟了，很糟糕了這個。我們碰過很多。 師父碰過很多清海的徒弟，還印心過的，神經兮兮的，回去一天到晚都在那邊打坐，什麼事都不想做，他認為這樣子就叫做解脫。佛法講的解脫是要悟，要去覺悟。底下，若依比丘尼的戒律，任何一部律典，就是任何一部戒律學裡面規定，比丘尼是不能剃度男眾的，一百歲的比丘尼，都必須要頂禮新戒的比丘，一百歲的比丘尼受戒，還要跟比丘頂禮，不能剃度男眾的。這個清海更妙，她竟然剃度了多位的男眾，為出家的弟子，並且說佛無男女之相。可是她自己卻是婦女之相，是不是矛盾？ 佛教的歷代高僧，沒有一個不叫人謙虛自持，要謙沖自牧，要謙虛，從來沒有一個人自稱是佛菩薩的轉世，因為不能講。在《楞嚴經》裡面講，要自己講自己是菩薩來化身的話，要到臨命終，要離開這個世間的時候才可以講，臨命終的時候，就可以告訴人家，我是什麼樣身份來的，就可以講。可是不是要入涅槃以前，不是要往生以前，不能講的。而清海卻說自己是佛菩薩的化身，並且自己做詩集「沉默的眼淚」，她借用了第三者的口氣，極盡贊歎自己之能事，一直拚命地贊歎自己，而且書面竟然標著：作者上清下海法師，這種乘著風筝升天的高調，竟然也有人替她翻譯成中文，為她出版，真是令人浩歎。 清海傳法，既然有一套聲光的幻影法，自然有人會受到吸引，在民主時代，只要她不給我們的社會制造混亂和暴力，當然有權傳播她的東西，但是我們要提出呼吁的是，請大家明白：她傳的是回教跟印度教的混合物，叫做錫克教，她的上師是印人，我們希望清海法師能夠光明磊落地打起錫克教的招牌，穿起錫克教的衣服，不要魚目混珠，披著佛教出家人的袈裟，否則請她改旗易幟，虔誠忏悔，做一個佛弟子，也算是為自己贖罪。錫克教是印度一種，跟印度教以暴力相對的少數教派，當他們斗不過印度教的掌權政府的時候，便實行暗殺暴力，其印度總理甘地夫人，便被她的錫克教侍衛，暗殺於官邸花園之中。以上一節見《即刻開悟之時》第一冊第四十六頁，本文摘自七十七年九月十六號《慈濟道侶》第二版，《台灣有一個錫克教的傳人》，作者正法明，正信佛弟子恭印。 為什麼要念這張呢？就是大家想要學佛，大家想要解脫，可是我們一定要發一個慈悲心，救救那一些迷茫的眾生，自己認為已經得到真傳了。所以我們要發個心，大量的去copy，或者是要印，到處發，這樣靠大家的力量，我才有辦法，單靠師父一個人的力量，沒有辦法。有的人誤解了佛法，講佛教太悲觀了。佛教是不是太悲觀呢？對，佛教是悲觀。但是大家都把悲觀解釋錯了，我們念南無大悲觀世音菩薩，大悲是不是大大的悲哀，可憐？澎湖我們那個慧淨法師，他寺廟命叫做大悲寺，信徒他搞錯了，悲哀都很可憐了，還命這個大悲寺。信徒把它解釋成很大的悲哀。這一間寺廟很大的悲哀，糟糕了。這不是這樣子的，所謂大悲的定義，是說拔苦，要拔除眾生的痛苦，那麼悲觀是對的，要拔眾生的苦觀，這個是對的嘛。我們把悲觀，叫覺得很悲哀、消極、迷信，都弄錯了。 我們學佛有三個步驟，要知苦、離苦、拔苦。我們今天想要超越這個痛苦，你第一個一定要先知苦，知道這個世間是無常的，病的拖累、車禍、會錢被人家倒了、厮殺，女人生產的痛苦，先生的拋棄、跳樓的自殺，你隨時統統要有心理准備的，父母親的鬧婚變，做兒子的也很痛苦。知苦，世間本來就是這麼痛苦的。然後你透視它，以後你才能離苦。為什麼？逆來就順受，順來就忍受。逆境來了我們就順受，我們為什麼講順來要忍受呢？因為你順境太多了，你不能修行的。大家都贊歎你的時候，你就禁不起人家的批判跟毀謗了，所以說順來要忍受，要忍耐一下這個順境，要使這個順境不要太過於高興，使自己不要落入迷茫的贊歎裡面，甚至於經不起人家的批判、攻擊，所以常常受人贊歎的人是不堪一擊的人，事實上受人家贊歎的人，他本身自尊心、優越感太重，人家攻擊一下他馬上就倒了。所以說要離苦。 知苦、離苦才能拔。因為我們有智慧，我們知道這個痛苦，我們知道怎麼去離開這個痛苦，我們再發一個大心，把這個道理講給別人聽，拔這個痛苦。所以我常常跟同學講，要是你們經費不夠沒有關系，為了要拔除眾生的痛苦，師大的同學，我供給你們這個錄音帶，對不對？我可以花三萬塊、五萬塊，錄音帶放在你們這個大慧學社，讓你們借，不過借要還，有的人很皮的，借了就不見了，這個人真是混蛋這個，不是他的東西一借不見了，為什麼？太好了，就不曉得轉給誰了，這是不可以的。本來是一百套，聽了一個月以後，剩下五十套，再聽兩個月沒有了。師父大慈大悲嘛，有錢嘛。所以說我們要普度眾生，或者要怎麼樣，我們也不必跟他講很多，流通錄音帶，你跟他講，有時候講的他也不會相信你，因為你們是在家人，你是在家我也是在家，你憑什麼教訓我？我們是出家嘛，對不對？是專門的。你說：“師父講的，你聽聽看。”也許他能夠接受。 我們佛教講的不是悲觀，而是要升華這個悲觀。那麼有的人講，佛教是太迷信了，佛教是崇拜偶像，一般人念念佛，只想逃避到極樂世界去，你不認為這樣子太自私嗎？這樣不會自私的。我們念佛，除了求得心靈上的定以外，最重要當然是臨命終要往生極樂世界，念佛的人心中有佛，那他就不會變壞，不會做壞事情。念佛的人，至少他知道因果的觀念，他不會做違背因果的事情，縱然很壞很壞，也不至於像社會上的人，拿槍拿炮拿那個武士刀，殺人、放火、搶劫，絕對不會的， 我常常告訴在家人，在家人一定要尊重出家人，這個出家人再壞壞到極點，他頂多就是脾氣不好，講話比較沖一點，對不對？他總不會去殺人放火，搶劫、強暴，更不可能說是騙人家的錢，出家人壞到極點，還是比社會上的人好得好幾千萬倍，好了太多了。出家人最低的標准，那是比世間人好得太多了，叫你們吃個素，就受不了了，就昏頭轉向的了，叫你們不要殺生也不可能，蚊子一叮的話，不管它，打死它，他說：“我超度它。”就這樣子了。 我們一般人念佛，他們認為只想逃到極樂世界去，那個逃避現實，是不是太自私了呢？一般人的問題是這樣。不是的！念佛的人，他不但自己要念佛，而且要行善，要利益一切的眾生，看他的能力有多少。念佛，不但可以清淨我們的內在，而且可以有這個因果的觀念，自己總不會去干壞事情。那麼有的人講說，“你太迷信了。”我要告訴諸位：“迷信總比不信好。”迷信的定義是什麼呢？迷信你是怎麼定義的？你就講迷迷糊糊的相信，迷信不經過大腦，不經過智慧，我們的定義叫做迷信。但是迷信也可以解釋說，深入的相信，深入的相信勝過那一些不信的，這些殺人放火的，就是不信因果了，他就是不信佛的力量，不信將來的果報是痛苦的，他就不信這個了，要是他有相信的話，縱然他是迷於佛教，也沒有關系，世間也少一個壞人。 有的人講，崇拜偶像是一種迷信。那麼哪一個宗教沒有相呢？所以我常常告訴…基督教常常毀謗佛教，拜木頭，拜那個木頭偶像，那是假的。我們受過高等教育的，還要你基督徒來告訴我說：“慧律法師，那個是假的”嗎？還要你告訴我那個是木頭嗎？還是紙畫的，需要你告訴嗎？我不知道那是一張紙，還是那個是木頭刻的？還要你來告訴我？拜佛，偶像是一種代表，儒家也講見賢思齊，見不賢內自省也，看到這個聖賢，我們還是向他學習，我們之所以拜這個佛的相，不是拜這個木頭，是拜佛的代表。佛代表了慈悲，佛代表了覺悟，佛代表了喜捨，佛代表了博愛，佛代表了犧牲一切的生命為救度一切眾生。我們了解，佛是這麼偉大的一個聖人，所以我們拜他，我們拜也是拜自己，希望將來也能夠學習像佛這麼樣了不起，所以偶像實在是一個，最主要是它的表征，它的代表是什麼？ 譬如說國旗、國父遺像，你不能說國旗是一塊布。你說如果國旗那一塊布，拿來當做內衣，會不會向國旗暨國父遺像行三鞠躬禮？你總不能說那一塊布做國旗，你就向它鞠躬，可是做一件內衣，升旗升一件內衣，向內衣行三鞠躬禮，一看奇怪！大家都在笑，怎麼向內衣呢？內衣也是國旗做的。你怎麼不跟它頂禮呢？不跟它鞠躬呢？所以因為它的代表性不一樣。所以我們佛教徒是最講理性的。並不見得就是說，你基督徒是不拜偶像，就認為你們完全不執著了，不是這樣子。基督徒他本身也掛十字架，對不對？他那裡面有聖母瑪利亞，聖母瑪利亞是天主教徒的，他們還有。所以說一直講別人，可是自己卻沒有想到，他們也是耶稣、基督的像，很奇怪。 我們是一心向賢能的人。那麼有心學佛初步應當如何做？諸位同學，我們學佛應該跟平常生活是一模一樣的，你不要還沒有學佛，跟大家都合得來，學佛以後，跟每一個都合不來，那就慘了，那這個叫做怪佛。釋迦牟尼佛是跟每一個眾生都合得來的，他心中沒有恨也沒有敵人的。我們學佛以後，看這個也不順，看那個也不順，那完了。學佛一定要先學習看得順別人，別人的缺點不要管人家，不要管人家知道嗎？管自己就好。首先要管自己就好。 學佛有幾個步驟。往日的生活，跟以往的生活是一模一樣的，沒有改變。我們學佛，當他不能接受佛教的時候，不要一直講給他聽，他會認為你是這樣子的，他認為你是阿哒的，不要一直講佛法給他聽，沒有這個必要，釋迦牟尼佛講，隨緣度眾生，隨緣就好了。他不能接受，也沒有辦法，那你就先拿錄音帶給他聽聽看，要能接受也就接受，不能接受就算了。一直硬給人家接受這個觀念，有一天他反過來的話，還是不能接受。 第二點就是說吃素的問題。如果我們是一個團體，那麼我贊成吃素，那麼如果是一個人的話，家裡的人又不允許你吃素的話，學佛，吃素不代表什麼。吃素不就是代表你解脫了，解脫是要靠大智慧的，但是諸位今天也不要誤會，師父怎麼不主張人家吃素，不是。因為我們一個人吃素的時候，我們不會煮飯，不會煮菜，隨便煮一個飯，大茂花瓜買一下，那個菜隨隨便便弄兩、三下…就像我以前，以前逢甲大學沒有素食團的時候，我是堅持吃素的，堅持吃素的時候，因為忏公每次都問我：“有沒有吃素？”被問得不好意思，被問得不好意思，非吃不行就吃素了，吃了以後經過兩個月，上廁所去大便，一蹲下去上來，褲子都不知道在哪裡，昏頭轉向的。營養不良，隨便吃，然後自己也不煮，營養也不那麼好。 所以說自己一個人吃素要特別的小心，營養一定要照顧好。你不要吃了以後，這個臉像死人相似的，整個臉都是發白了，然後一跑百米的時候，二十五秒三，我的天啊！一百米跑二十五秒三，當然這個是比較誇張的。但是不能因為吃素，弄得你身體糟蹋了，然後整天那邊痛肚子痛，或是怎麼樣了，精神集中不了，考試也考得不好，對不對？所以講都是小讓別人，最後一名。這樣也不行。所以我一直不主張學生時代能夠吃素，是有素食團，那就沒有關系，因為有團體在，煮得比較豐富一點，像我們以前沒有素食館的時候，又沒有素食餐廳，也沒有團體吃素，那完了。有的人是拚命吃素，吃素以後一個月打了兩瓶的點滴，那兩瓶點滴是一千多塊，傻瓜蛋！你要打點滴不如去吃好一點的。你打了兩瓶點滴一千多，營養不夠再來打點滴，你為什麼不把那個營養照顧好，把一千多塊再去買營養。泡一些什麼高蛋白的東西喝一喝，身體把它弄壯一點。 師父今天的意思是為了，怕同學發一個勇猛心要學佛，可是不瞻前不顧後，反正我就是要學佛，我就是要吃素，回到家裡誰講也不管人家。我以前就是這樣子，這就是我的毛病，把自己身體弄得很糟糕，不行。後來我還是一直堅持吃素，後來逢甲大學就有素食團出來，我們就請外面的人來煮，煮了營養就比較夠一點，所以自己一個人吃素，我反對，因為你不會煮。那麼自己一個人吃素，如果你要很會煮，很會弄，營養照顧得好那沒有關系，那你就吃素吧。是啊，如果自己一個人吃，你想想看會弄好一點嗎？會嗎？芹菜、空心菜、豆芽菜，全部倒一鍋，這樣比較省時間，要不然她就先煮一個素食，弄一點起來，然後再加肉炒給她先生吃，都是這樣子的。隨便炒一下就這樣子，吃到後來的時候，胃寒口吐白沫，受不了，走起路來，你看我像觀世音菩薩嗎？觀世音菩薩，像你這樣要死不活的？要吃素弄好一點，對不對？我們這個氣色你看，多漂亮的臉，氣勢夠，弄好一點嘛，把身體照顧好嘛。 再來第三點，初學佛的人千萬不要我慢。我慢，你得不到什麼，不要狂妄，聖賢比我們行得太多了，比我們成就的人多得不得了。不要一直認為我們很了不起，要常常謙沖自牧，謙虛總是好的。再來就是不要辯論，對於不信仰的，或者是怎麼樣的話，你一直跟他辯論，就產生他的反感，你就先拿錄音帶給他聽聽，他不能接受也就算了。 第四點就是打坐。如果沒有人教的話，不要亂修，打坐，如果沒有人教的話不要亂修。我以前去中原大學上課，那麼有一個建國中學的學弟，那麼學弟來的時候，他就請教師父說：“師父，我是你的學弟。我打坐以後，一打坐頭就痛得不得了。”我就問他說：“你怎麼修行？你告訴我。”他說：“我一打坐的時候，我就觀想我頭，一直觀想。”我說：“弄錯了。打坐的時候，不能用頭觀想，要從肚臍底下三寸的那個地方，念頭要從那個地方出來。你在觀想頭，當然要裂開。”修行就錯誤了。 有一個輔大的，他修行修得半身痳痺，像秘雕一樣的，這樣子。一走過來，我說：“你老人家怎麼樣子？”“師父，我打坐。”我說：“打坐誰教你的。”“沒有人教我，自己看書的。”完了，你打坐沒有人教。我說：“你打坐怎麼打的？”他說：“我看密宗的書，然後自己運氣，用什麼丹田運氣，一起來奇怪，半邊如如不動。”糟糕了，一半不能動了，如如不動了，糟糕了。只有動右邊，左邊不能動了，走起路來一拐一拐的。我說：“那你慘了，你要趕快去給中醫看一看。”哪有人修行修這樣子的？ 平常我都一直叫人家念佛，我勸人家念佛，如果沒有足夠的時間，我不教打坐的。如果沒有足夠的時間，我不教打坐，這個打坐要調飲食，吃飽飯後一個半鐘頭以內，不能打坐，太累不能打坐，吃得太飽不能打坐，晚上太晚了不要打坐，冬天打坐窗戶要關起來，這兩只腿要蓋起來，坐的時候姿勢一定要挺好，但是也不能太挺，太挺的話撐不下去。呼吸，所以調呼吸、調飲食、調睡眠、調姿勢、調眼神，很難的。打坐並不是說你想象的，兩只腿一盤像觀世音菩薩，很快，很快就著魔了。有的人一打坐的時候，全身都會發抖，好像很冷一樣的。所以我都勸眾生，多拜佛，多念佛。 打坐就是坐起來呼吸，隨著自然的呼吸，忏公講的打坐不要刻意的調整。打坐以後，把這個屁股要墊高一點，腰部也不要太彎曲，也不要太挺，很自然的一種，nature，自然的姿勢。頭稍微一點點彎曲，不要高下來這樣子，頭不要太彎曲，剛好就好。在這裡不能示范。所以大家就是不要學這樣子，暫時不要學，將來我文殊講堂弄好了，有一個示范的地方，我教你們怎麼調，怎麼樣用功這樣子。 還有就是說有一個淡江大學的，那才怪，淡江大學一打坐以後，自己打這個手印起來，就一直打手印，好像演布袋戲一樣的。真的，那個女孩子又長得非常漂亮，糟糕了，那個女孩子實在是長得夠漂亮的，但是怎麼修行修到了著魔。是不是去找清海的，我也不知道，後來一打坐的時候，就一直比手印，然後看到人就“嘻、嘻”，我一看，怎麼這樣子呢？是看到我英俊在笑，還是精神有問題呢？她這樣嘻、嘻、嘻，她就這樣笑了。後來我就聽同學講說：“師父，她有一點著魔。她很精進，還是著魔。”我說：“著魔這個沒有關系，我來跟她辦。” 我就從她的頭頂上，泰山壓頂壓下去持咒，她就倒下去了。倒下去起來的時候，“師父，你做什麼？”我說：“做什麼？你不知道。”她說：“我不知道。”我說：“你問你的同學做什麼？不會亂動，你放心，只有摸摸頭而已。“所以一個貌相長得那麼莊嚴，而且讀到大學有智慧，她很想修行，結果跟錯師父了，完了。 再來第五點就是，盧勝彥的書不能看。這個盧勝彥的書，都是稱揚他自己，按照他在修行的，他自己自稱是什麼菩薩來的，台灣待不下了，跑到加拿大去了。盧勝彥你們知道，這個書不能看，修盧勝彥的這個法，很多人也是霧煞煞。所以我這個慧律，常常收這個破銅爛鐵，他去外面修修得亂七八糟的，然後跑來給師父加持。我在這裡勸告諸位，你們不要這樣做法，要一心一意的相信師父的話，要按照我所講的話，要依照這個經典，不要自己隨隨便便去跟人家亂修，修到後來就著魔。你們多念佛，多拜佛，要親近忏公，親近這些台灣省的高僧大德，是正知正見的高僧大德。 我們師大是最方便的了，對不對？文殊講堂建好了，是不是？有空到我那邊吃飯，我買便當給你們吃。我煮給你們吃不好意思，要不然我就請別人來煮。對不對？你們冬至或者是有放假，就到文殊講堂來，是不是？那麼以文殊講堂就做為師大，或者是中山大學，或者是國際商專，乃至說一些什麼專科學校，什麼大學，統統可以集中在那個地方活動。文殊講堂將來是做為大專的高雄區的，或者台南的成大，也可以，就是南部的這些大專院校做一個聯絡，然後以我那邊做中心，我永遠地支持你們。煮一些湯圓給你們吃，也吃不了多少。冬至到了，我請客，對不對？所以這個沒有問題，經費上不會有什麼問題的。 不要求神通，也不要求什麼感應的法門，感應看多了就會著魔。黃文仁說這個講到九點十五，我們是慢了兩分鐘下課，很抱歉。那麼諸位，因為師大不能講得太長時間，也不要發問了。那麼今天就上課到此為止。大家請站起來，好了，問訊。再見！
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