慧律法師：百法明門論表解－

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慧律法師：百法明門論表解

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百法明門論表解

慧律法師

1991年文殊講堂

南無本師釋加牟尼佛(三稱)

今天我們所開的課程，是《百法明門論》，因為《百法明門論》字很少，所以，我們如果用表解來講的話就會很方便，這個《百法明門論》不管哪一個人，是統統要學的。你是顯教也要學，你是密教，也要學，你是禅宗也要學，天台也要學。為什麼這個百法大家都要學呢？因為，這個一切法都包括在百法裡面，你任何每天的生活的語言，你的心理，統統離不開這個百法。這個百法就是包括一切哲學、一切的心理學，一切的解脫學，統統在裡面。你不可能離開這個百法裡面的內容。《瑜珈師地論》裡面，它是講六百六十個法，因為太多、太繁了，所以，後來慢慢的就把它刪減，刪減到後來，我們用這個百法來討論就可以了。所以，《百法明門論》在佛教裡面是列為融空、有，圓融的一部論。百法可以說在佛教界來講占非常重要的地位，因此只要真的學佛的人，沒有一個人不研究這部的。

前面這個是[1科表]，接下來[2正文]，[如世尊言：一切法無我。何等一切法？雲何為無我？]就像世尊所說的一切法是沒有真正的自我，什麼是一切法？又為什麼叫做無我？[一切法者，略有五種：一者、心法；二者、心所有法；三者、色法；四者、心不相應行法；五者、無為法]。就心王來講，心法就是心王。[一切最勝故]。心王是統領一切的就是八識，你一切的法要論就不能離開八識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識，一切最勝故。

第二個心所有法叫做[與此相應故]。心王就是一切最勝故，心所有法就是與此相應故，與什麼相應？與心王相應，所以，這個心所有法，大部分來講用一個比喻，如同大臣跟隨在國王的旁邊，這國王旁邊都有隨從，這個八識、第六識裡面，它就會帶有貪、嗔、癡、我慢，這些心所的存在，看到境界就起這個心所。譬如說：你今天來看到這個境界，我要來拜佛、我要精進，就變成善的心所。今天，我看到一朵花，看到一個貪的境界，我起一個貪念或者不順的嗔，那麼就是又與心王相應，是心所有法，所以，心所有法是人類的一切心靈的活動狀態，善、惡統統有，心所有法。

三者色法就是[二所現影故]。二所現影就是由心王、心所動念產生的相分，心王、心所是心法，然後由這個動念，二所現影故，現這個影像出來，那就是色法，簡單講這個色法就眾生位來講是與心法對立的，可是，就諸佛菩薩來講，色、心二法是圓融的。你晚上睡覺睡到一半起夢境，那麼，這個就是於心動念，就產生一個色法在你的影像當中，在你的夢境當中。你一直執著那個夢境裡面的色法是真實的，所以，你會貪愛那個境界，或者是說你會恐懼，或者是喜、怒、哀、樂，都會在這個夢境裡面表現出來。甚至有的人太感應了，感動得在夢境裡面哭，親人死亡，或者是愛人離開了，他在夢境裡面夢到，哭得很慘，一醒過來，原來是要床鋪上，這是二所現影故。

二所現影故，拿這個夢境來比喻，就跟我們現在也是一樣，有一天，我們如果成道的話，我們也會覺得我們今天的執著是一種很無知，非常無知的、是多余的，非常不諒解自己的愚癡。二所現影是色法，簡單講，心王、心所有法那是一種見分，色法是一種相分，所以，相分是由見分所影現出來的。

[三位差別故]。三位差別故就是心不相應行法，心不相應行法，上次我有舉過一個例子，比如說：一個[得]字。你頒獎，你把東西拿給我，我來接受，中間有一個東西，構成一個觀念叫做得，其實這個得是由心王看到心所的一種執著，然後，色法的傳遞。獎狀拿給你，你認為你得到一張畢業證書，是不是？這個是三位差別。時間、空間也是這樣子，三位差別。

再來，無為法的話，叫做[四所顯示故]。四所就是無為法它是跟有為法當下空性的話，就是無為法，四所顯示故，無為法什麼都沒有，實相的東西，空無一切法，所以，由心法、心所有法、色法、心不相應行法，這些有為造作來顯示無為法，所以，這個叫做四所顯示故。因為，這個無為法，本身是什麼都沒有，你也不能去形容它，因此，四所顯示，由這前面的四位來顯示這個無為法的存在。

[如是次第。第一、心法，略有八種：一、眼識；二、耳識；三、鼻識；四、舌識；五、身識；六、意識；七、末那識；八、阿賴耶識]。[第二、心所有法，略有五十一種，分為六位]：六大部分，[一、遍行(心所)有五；二、別境有五；三、善有十一；四、煩惱有六；五、隨煩惱有二十；六、不定有四]。[一、遍行五者：1、作意；2、觸；3、受；4、想；5、思。二、別境五者：1、欲；2、勝解；3、念；4、三摩地；5、慧。]三摩地就是定，欲、勝解、念、定、慧。

[三、善十一者：1信、2精進、3慚、4愧、5無貪、6無嗔、7無癡、8輕安、9不放逸、10行捨、11不害]。這個不害的意思就是內心沒有虐待狂，沒有殘忍心，反正不會去害到一切眾生，沒有報復心，這是很好的心所就是善。[四、煩惱有六者]，我們每天都在講的[1貪、2嗔、3慢、4無明、5疑、6不正見。五、隨煩惱二十：1忿、2恨、3惱、4覆]，覆就是覆蓋自己的缺點，不讓人家知道。[5诳]，就是欺騙別人。[6諂]就是阿谀、拍馬屁。[7憍]就是狂妄、驕傲。[8害]就是說讓眾生痛苦他覺得很快樂。[9嫉]嫉妒。[10悭]就是不肯布施，也是一種煩惱，人家向他化化緣，他就會煩惱。[11無慚、12無愧]，合起來就是無慚無愧。[13無信]，對三寶都沒信心，這個就完蛋了。[14懈怠]這個也沒辦法修行，懈怠的人也就很難。

[15放逸、16昏沉]，昏沉就是一打坐，就馬上入三摩地，馬上睡覺了，有的人還發出呼、呼的作響，[17掉舉]，就是定不下來，如果嚴重的掉舉就是今天所講的精神恍惚，更嚴重的就是歇斯底裡，分裂症就是掉舉，這個掉舉就是沒有辦法，心怎麼樣都安不住，你叫他坐在那裡看書，他就怎麼樣也沒有辦法。掉舉就是一種精神恍惚，好動，然後一種控制不住的精神系統。[18失念]提不起正念。[19不正知]，外道就不正知。[20散亂]。

[六、不定四者：]什麼叫不定？比喻說[1睡眠]，你說睡眠是煩惱嗎？那你不睡眠的話，你怎麼辦？所以，睡眠也可以說是好的，也可以說是不好的，你要剛剛好就好，[2惡作、3尋、4伺]。尋就是一種粗糙的思想，伺是一種比較微細的思惟，這個後面有解釋得很清楚，今天暫時先念過。[三、色法有十一者：1眼、2耳、3鼻、4舌、5身、6色、7聲、8香、9味、10觸、11法處所攝色]。意識所落下的影子叫做法，這個法有半分的色法，半分的心法。當然，有半分的色法，當然也是，色法也有份。

[第四、心不相應行法，略有二十四種：1、得]。由心王、心所、色法三個所假立的。[2、命根]，就是我們色身的命。[3、眾同分]，看法相同。[4、異生性；5、無想定；6、滅盡定；7、無想報；8、名身；9、句身；10、文身；11、生；12、住；13、老；14、無常；15、流轉；16、定異；17、相應；18、勢速；19、次第；20、方；21、時；22、數]，數就是數目字。[23、和合性；24、不和合性]。這人當然後面就講得很清楚，念一念而已。[第五、無為法者]，無為法[略有六種：1、虛空無為；2、擇滅無為；]擇滅就是選擇。[3、非擇滅無為；4、不動無為；5、想受滅無為；]就是想心所跟受心所滅掉的無為。[6、真如無為]。

[言無我者，略有二種：1補特伽羅無我；]翻譯成中文叫做數取趣，數，每次；取就是執著的取。數取趣就是說每一次都是趨向於六道輪回。一次、一次所變幻的貌相都不一樣，又叫做[2、法無我]。沒有真正一個我，簡單講如果說你今天貪執任何一件事情，認為是我的、認為是永恆的，那將是為痛苦的根本。佛要我們早日覺悟，一切法無我，我們生生世世都在變化這個臉、變化這個色身，哪有一個真實的我？你今天拼命的造作、拼命的追求，到最後，終頭來，雙手一放，什麼都沒有你的，你今世的財產怎麼能夠帶到來世去啊？能嗎？今生今世的婚姻就算美滿，你能帶到來世去嗎？也不可以。補特伽羅無我就是說數取趣沒有一個真正的我，比如一下變豬、一下變人、一下變狼，一下變馬，對不對？哪一種動物是真的你？哪一種人類是真的你呀？所以，既然無我的話，那麼就一切法無我。

開始慢慢來討論，《大乘百法明門論》，[3釋題]，這七個字每一個字都有不同的解釋，我們看[大]有兩種意義，[一含容大故]。這個含容的意思有包容性，這個大那當然不是小啦，體是究竟。[二殊勝]叫做[大故]，[當體]因為它是究竟的體，[揀小]這個揀就是不同於，小就是小乘，不同於小乘名叫做大乘法。當體是空性，這個空不是偏空，而是圓滿的空，那麼就是含容大故，含容就是你修大乘，這個大字，就是你要容天、容地、容看法意見不同的，包容一切污垢的人，這個在《大智度論》第三十卷裡面有談到。

談到一個比丘，他看到人家行善事的時候，大加的贊歎；結果，看到人家造惡的時候，他嫉惡如仇，開始就毀謗。然後，看到人家是去聽經聞法，就非常的贊歎；看到人家不來聞法，他不忿怒不平，自己每次都講自己很持戒，每次都講別人破戒，後來，碰到勝意菩薩。勝意菩薩講：行者！你這樣修行不能入佛道，佛道者，無持戒破戒相、佛道者，無男女相、佛道者，無勝劣相。當求實相，則不能有對立相，你看到好的，就拼命的贊歎，看到不好的，就嫉惡如仇，一點包容性都沒有，哪裡是本性的東西呢？

這個惡比丘起惡劣心，毀謗這個勝意菩薩，說這個菩薩所講的非法，非真的佛法，我這個才是佛法。後來就毀謗這個實相法，落無量阿僧祇劫的這個惡道，墮落這個惡道。毀謗大乘的實相法，因為，他不悟到這個大是絕對的事情，絕對當體就是如，當下就是如。簡單講，你如果要真的修行，你看到惡的，連動到個念頭都不可以，笑一笑；你看到不好的仇敵，你連動到一個恨都不可以，你怎麼可以說，我今天一定要度好的呢？那些惡劣的眾生怎麼辦？所以，大乘裡面更講說：菩薩或諸佛菩薩，對那些惡的眾生更應該更發大悲心，發同那個惡劣的子弟，花雙倍的時間去教化他。

怎麼可以說，今天人家對方一點惡，你就嫉惡如仇，就毀謗、傷害、攻擊，他持戒、不持戒或怎麼樣子，一直傷害對方。所以，要研究大乘這個大字，要知道什麼叫做絕對的東西，什麼叫絕對？絕對就是萬法皆如，不能起心，也不能動念，起一個善的，也不對；惡的，也不對，惡的不應該學，應該除；善的也必須除，連善的觀念都不可以，如果說善的觀念有的話，那我今天：我度無量無邊的眾生，我不是每天都高唱這樣子，自已太高興了，實無眾生可度.

也不能有度眾生的相，那是名度眾生，如果，有度眾生的相，那眾生對不起我的話，我不就怨恨了嗎？所以，心無一切相，名大乘法。會歸到最後，你還是禅宗的一法了不可得，還是一法了不可得，無一切相名大。所以，要行這個大簡單講就是無限的容忍、無限的包容、無限的胸量、無限的放下、無量無邊的智慧，這個都講無，什麼都與空相應，名叫做大。

第二叫做殊勝名叫做大，因為，它是講究竟圓滿的道理，揀小就不同於小乘，小乘的話度眾生度一度，疲憊不堪，他就不度了。捨利弗過去還因為度眾生發一個大乘心，很好，帝釋天要來試試看，他發這個大乘心發得怎麼樣，他說：我生病病得很厲害，我需要右眼，右邊的眼睛。他說：噢！我是行菩薩道的人，有誰怎麼可以給我煩惱？唉！右手就把右眼挖出來：來！給你！吭都不吭一聲。後來，接到右邊的眼睛，他說：嗯，這個好臭！然後放在地上踩一踩，說：你挖錯了，醫生講要左眼才有效，右眼沒有效，唉呀！你不早講，害我挖錯了，眾生怎麼那麼難度，左右眼你都分不清楚，唉！不度眾生了。

捨利弗因此退了六十劫的菩提心，不敢度眾生。只有左右眼挖錯了，就差這麼多。所以，要行這個大乘的法，我們只能講一講，不要說什麼眼睛，他吐一口痰在你臉上，你都忍耐不住，還稠稠的、黃黃的、還整塊的，很臭，不知道多久沒洗澡，你就受不了，不要說挖眼睛那種功夫，對不對？一個吐痰你就沒有辦法了，哪有辦法忍耐到那種程度，我們行什麼大乘，小乘都不如，我們哪有辦法行大乘，不可能，對不對？我們這個也不曉得是哪一乘，吊在半空中，不曉得哪一乘，自己去命名吧！

再來，這個[乘]就是[運載]的意思，比如說：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，你持五戒就是由人乘運往人，就是你來世想要做人，那麼你今生今世最起碼的條件，你要持不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒。如果說你要升天的話，你必須行十善，不貪、不嗔、不癡、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語，身三口四意三。如果你要證阿羅漢，就必須修四谛法，這個四谛法可以運載一個人入阿羅漢位。如果你修緣覺的話，修這個十二因緣，可以運這個修行人達到辟支弗。如果你修六度的話，就可以達到菩薩位；如果你修六度萬行的話，就可以達到佛位。

這個乘就是車子，古時候的車子，就是你坐什麼車子，達到什麼目的地。你持五戒，你就是坐五戒的車子，來世又做人；你打八關齋戒又念佛，那麼你就乘了八關齋戒的功德，直接通往極樂世界。所以，打八關齋戒一日一夜，持戒清淨，中品中生，不管你犯五逆十惡，都可以忏悔清淨，所以，還是要打八關齋戒。

[百]就是[數目]。[法]就是[世、出世法]，這個都是法。[明]就是[無漏之慧]，無漏就是沒有煩惱，是真正的智慧，我們這個有漏之慧叫做小聰明，無漏之慧叫做智慧[能破暗故]。明就是有光明、有智慧，人類缺乏了這個，就麻煩大了，所以，如果這個世間沒有佛法，那這個世間就成什麼世間，就斗亂。你說，拉其夫：甘地，他為了要競選這個總理，炸得身首異處，同樣的時間死了十四個人。四十六歲，他兒子讀哈佛大學，從這個哈佛大學趕回去，送葬的人有十五萬人，但現在變成一堆白骨。這個叱咤風雲，不可一世的人，正因為政壇上的斗爭。所以，我們說這個世間，真正的要和平的話，還是要佛教，佛教第一個大大戒，那就是不能殺生。

從以前，幾千年來佛教的戰爭，幾乎沒有，佛教怎麼能戰爭？一直叫你六度、叫你忍辱、叫你行善，對不對？在，而且它是釜底抽薪的畢竟空，它不是說像基督教、天主教、回教，可以借助神的名義。我發動戰爭，我就是站在正義的一面，你就是魔鬼。這個海珊那麼殘忍，他都會說打著正義的旗幟，那每一個都為了正義戰爭，像阿拉伯的人民要發起這個聖戰。佛教，只要你戰爭，你就是殘忍的，不管你是怎麼樣的一個角度，不管你是哪樣的角度，統統要負因果。

釋迦牟尼佛在前世，生生世世，殺掉那些惡人的時候，自己要墮到地獄去，菩薩行菩薩道的時候，他不忍心這個惡的眾生。釋迦牟尼佛有一次做商人的時候，有一個商人要殺掉那上面的五百個人，獨吞那五百個人的金銀財寶，釋迦牟尼佛知道他的念頭，馬上就先把他宰掉，後來，也是要下地獄。菩薩怕他下地獄，先下手為強，除非你是這樣子心境的人，沒有這種心境的人，是不可以的。所以說，佛教的戰爭在歷史上來講，你去看看！中東那個戰爭，那就多了，為了宗教戰爭，十字軍東征，中東幾乎都變成戰場，沒有幾天幾年是寧靜的日子。為什麼說佛法到今天來講，可以說是人類最徹底的、最究竟的，因為它是發源於東方，雖然說西方的科學比較先進，可是，他們要研究這個文明、這個哲學，統統要到東方來。明這個智慧是最重要，列為最重要的就是知見的問題。

[門]是[開通而無壅滯故]，當然是門一開的話，那就通，門一關起來，就不通。門上面一個明字，意思就是智慧，無漏的慧你可以破這個暗，那麼可以開通一切而沒有壅滯，而不會停留在裡面。[論]就是[簡擇性相]，簡擇就是用智慧來討論它，使你能夠選擇；簡擇：你用智慧來分別，如何是性？如何是相？[教誡學子]，學子就是學佛的人，[斷惡修善，滅妄證真]。滅除妄想，證得空性的真理。再來[能诠之教]，诠就是解釋，能夠解釋的就是我們[大乘，所诠事理]就是[百法]：一切法，大乘能诠之教，百法是所诠的事理，事相跟理體。那麼，用[能緣之慧]，所緣的百法是門，能緣之慧是[明，所緣百法]是[門]，[所诠之義]，就是所诠的道理是[體]，就是要讓我們了解這個體性是什麼。所诠之義還有體性，所解釋的百法的道理，還有這個體性。《大乘百法明門》是對[論]分開來講的話，論是[能诠之教]，《大乘百法明門》是所诠之義，論是[用]，《大乘百法明門》是體，這個就要對著看就更清楚了。這本論是能诠之教，《大乘百法明門》這些道理是所诠的義理，就是顯示我們的本體。

[4宗旨][正解：本論共有一百種名詞]，如果能夠[明此]一百種名詞；明此就是如果你能夠明了這一百種名詞，[則能了萬法唯識之旨，可入大乘之門]。我們說要研究大乘的經典，你連門都不知道，你就無從進入，這個《百法明門論》是進入大乘之門。研究大乘的人，尤其是中國哪一個人不研究《百法明門論》。[通俗解]，通俗就是就世俗來說明它的作用，就是《大乘百法明門論》，它就世俗的角度來說，[一、為唯識學的名相提綱]。《大乘百法明門論》是什麼？是唯識學的名相的提綱，最重要的部分就是提綱，提納就契領。[二、為唯識宗於心理學上的簡要說明]。所以，我說它包括心理學，連那個心理學看到《百法明門論》都要歎為觀止，可惜！他沒有機會，拿來，翻開也看不懂。[三、為宇宙萬有之分類]，研究《百法明門》可以[明達的宇宙人生觀]。通達宇宙人生觀。

再來，我們這本《百法明門論》是誰寫的呢？[5著者]是[世親菩薩]，又名天親菩薩，以後看到世親菩薩、天親菩薩是同一個人。像《往生論》的話，就翻譯成天親菩薩，[梵語]叫做[婆薮盤豆]，[Vasubandhu]，[譯曰世親，或譯天親，生於佛涅槃後九百年，西元前二百年]。這個從以前到現在，釋迦牟尼佛的誕辰，有的人說是三千多年，有的人說是二千五百多年，像這個釋迦牟尼佛涅槃後五百年才出生，他又是西元前二百年，那麼，九百加二百再加一九九……就是多少？就是三千年，所以，這個是采用佛誕三千年時間來推算的。這樣推算起來，如果，以二千五百多年的話，那就沒有這個人，就推算不出來。所以，這個印度是很不重視歷史的，反正，就是有這樣偉大的人，反正你也弄不清楚他是什麼時候出生的，別管他何時出生，只要有聖人就好了，聖人就是很行就對了。

西元前二百年，[為北印度健馱邏國，富羅城人]。北印度的一個國，一個大城的人，他的爸爸是[國師]，什麼叫國師？國王的師父。國王拜他做師父，國師[婆羅門矯屍迦之次子]。這婆羅門是專門替國家祭祀、禮拜、禮節、禱告，這婆羅門是一個屬於修行人非常最高級的，比國王、王公、大臣還尊貴，矯屍迦的次子；第二個兒子，[無著菩薩之胞弟]。無著是哥哥，世親菩薩是弟弟，這兩個都是菩薩，一個是無著菩薩，一個是世親菩薩。這個爸爸很會生，生兩個都是菩薩，這很厲害。怎麼也不出生一個到別的地方去，怎麼菩薩都跑到他家去。

[菩薩青年出家受持三藏]，經、律、論，這不是普通人。[博學多聞，神才俊朗]。神才就是他這個才干，人家說鬼才、天才，不是，他比天才還厲害是神才，我在建中的時候，外號叫天才；大學的時候，因為智商很高叫鬼才，後來，廣化老和尚說：這不是，這個學佛很厲害叫神才，三種外號。神才就是出神入化，俊是非常顯赫，很出眾的意思。神才，這個才干非常出眾。[無以俦匹]，俦就是同類的人，同一類叫做俦，匹就是比，沒有同一類的可以跟他比的，那就是人類沒有一個可以跟他比。

[著阿毘達磨]，著這個[俱捨論]。《阿毘達磨俱捨論》，[初執小乘，謗大乘法，]剛開始他誹謗大乘法，他認為小乘是佛說的，大乘非佛說，到今天來講也有很多人，誹謗大乘非佛說。[後來由無著菩薩攝化]，他哥哥很聰明，知道他弟弟執著小乘，哥哥不曉得要怎麼去救他，後來，他哥哥靈機一動，好了，就回去找他。回去找他，就病得很厲害，爬不起來，這個世親菩薩就說：哥哥你怎麼樣？回來怎麼病得那麼嚴重。他哥哥說：唉呀！我沒有辦法爬起來，可是，我過去是修學大乘，我又很喜歡聽這個大乘，你念給我聽好了。每天都叫他弟弟念這個大乘，念到後來，哇！自己開悟了，在哥哥面前痛哭流涕：哇！我以前怎麼這麼愚癡？他哥哥就：我的病好了。

以前誹謗大乘，假裝生病叫他念，念一念，不錯。將來如果你們對方的一半，他說：不信佛，那你也躺著：唉呀！老公，我喜歡看佛書，你看看，有沒有往生的故事，你老公就念。我告訴你不信佛沒有關系，你念給我這個老婆，你看，你同情我跟你生三、四個孩子，我現在病得那麼嚴重，你念一段故事給我聽。噢！就念佛，見到光明怎麼樣，往生自在，搞不好你老公明天，他就馬上要念佛了。這一招也不錯，無著菩薩假裝生病。如果說我講我生病，你念給我聽就沒有用了，你念到一半，我說：那你懂嗎？說：師父，我不懂！唉呀！真差，我在生病當中，還得爬起來解釋給你聽。

[悟大乘義]，由無著菩薩攝化，假裝生病，然後他就悟到大乘義。[乃深自咎責，]自己責備自己，[欲割舌以謝謗大乘之罪]。要把舌頭割掉，[時無著菩薩告之以謗法之罪，非割舌所能贖，今惟以此舌轉而弘贊大乘，則罪可除。於是廣造諸論釋大乘經，一生著作等身]。就是說好象這個著作跟身體那麼高一樣的啦，很多；等身，一生的著作高到像身體那麼高一樣的意思。

你們學佛的弟子們，我們人的一生裡面，很多人都會有犯到這個戒律，犯到戒律，有的人就自卑：唉呀！我不信佛了，我要自殺啦，同學們，你們要Stop，你如果覺得自己罪惡很重的話，那剛好用這個色身，來廣泛的投資在這個佛教的事業裡面，要好好的去度眾生，說法或者是行善，或者是布施，或者是勸化一切眾生。你既然覺得說你愧對於三寶，自己造惡重，那麼自殺也不能解決事情，更應該的精進，來為佛教做一點功德，把你認為造業的這個色身，轉為造功德的色身。那不就好了嗎？[其中尤以《百法明門論》、《唯識三十論》、《唯識二十論》、《攝大乘論》、《釋金剛論》、《法華經論》、《往生論》]，像我們下個禮拜要講《往生論》，也是世親菩薩所著作的，這個也很重要。[《遺教經論》等，著名於世。]

[總釋]，這個八宗，[6世尊言教八宗三時表]。[八宗]是哪八宗？[一、我法俱有宗]，這個我跟法，他認為都是有的，有這一類的[小乘]，它包括[1犢子部、2法上部、3賢胄zhou部、4正量部、5密林山部、6兼取經部]，這個經部就是經量部，[根本一分之義]。就是兼取經量部的根本道理一分。[二、法有我無宗]，法是有，但是，沒有一個真正的我，這是小乘的融和[7一切有部、8雪山部、9多聞部、10兼化地部末計一分之義。]末計就是接著最後，末就是最後。當時候的小乘分作二十部，共分四個角度來討論。第二個叫做法有我無宗。

[三、法無去來宗]，法也沒有所謂的去，也沒有所謂的來，[11大眾部、12雞胤部、13制多山部、14西山住部、15北山住部、16法藏部、17飲光部、18兼取化地部根本一分之義]。[第四、現通假實宗]，假就是有，實就是空，意思就是通有跟空的東西，[19說假部、20經部末一分之義]。現通假實宗，貫通這個假跟實。以上這20部小乘的，小乘的道理相同把它納歸起來，無非所講的就是上面所講的我法俱有宗、法有我無宗、法無去來宗、現通假實宗，這是小乘的。慢慢的根機成熟了，講通大乘跟小乘！

[五、俗妄真實宗]，就世俗來講是虛妄的，可是，就有來講，本來來講，它是真實的。[六、諸法但名宗]，一切法統統無，那麼只有名。俗妄真實宗，說出世部；諸法但名宗，一說部。這個就是講到[通大小乘]的思想，[七、勝義俱空宗]。勝義就是連那個出世義，最殊勝的勝義，第一義統統空。勝義俱空宗，但攝依般若等經，所立之[大乘]空宗。這意思就是說依《般若經》的一宗，專門講《般若經》的一宗叫做勝義俱空宗。

[八、應理圓實宗]，叫做：但攝依深密就是《解深密經》，但攝依深密等經的大乘有宗。前面是大乘空宗，現在是大乘有宗，依什麼經？《深密經》，所以，勝義俱空宗是般若等經，應理圓實，這個道理統統是圓的，那麼就是深密。那就是《解深密經》為主的大乘。勝義俱空宗、應理圓實宗，就是大乘的，就是[《百法明門論》]。注：七、八此之二宗，皆非彼二十部宗所能有者，二十部就是剛剛前面所講的，小乘的二十部宗所能有的。意思是這大乘都不是小乘裡面有的。

[三時]，這裡分的三時就比較簡單了。[一、四阿含：有]小乘的時候，小乘的經典都講有。[二、八部般若]六百卷，都講[空]。[三、《解深密經》]就是[空有雙彰中道教]，那就是[《百法明門論》]，空跟有同時具足，講中道，《百法明門論》。

[7法之釋義]，我們每天都在講皈依佛、皈依法、皈依僧，那法是什麼意思？[(一)通義有四]，[法]通常的角度來講，有四個角度，就四個角度來講：[一、佛所說教]，佛所說的教：經典，統統叫做法。[二、法式規則]，佛所說的原則，正知正見的原則，你必須要依法而行，才能達到涅槃的彼岸，否則的話，你就會墮落生滅的六道輪回，法式一個規則。法又是什麼？[三、真如法性]，真如法性就是如如不動，空一切法也叫做法。[四、宇宙萬有]，六根、六塵、六識所構成的統統叫做法。

通義有四，[(二)別義唯一]。別義是單獨的，通義就是一般來講，這個法就別義來講就只有一個，[華言]就是中國話講[法，梵語]叫做[Dharma]。南無佛陀耶、南無達摩耶，達摩耶就是法，所以，我們說達摩祖師。這個法的[義]就是[持、軌范]，持跟軌范，底下都有[解釋，一、任持自性，軌生物解]。任持自性就是持續某一種特性，這個自性跟我們那個自性不一樣，這自性是指物質，某一種物質，它有它的特性。軌生物解，有某一種軌道，讓我們產生對那種事情的了解。比如：茶杯、玻璃杯，這個玻璃杯就任持自性，一直持續這個特性存在。這個軌生就是這個軌道，就像火車的鐵軌，它有一定的軌道。這個軌道要被破壞的話，這個物就無法解。

你說這個杯子，我把它摔得爛掉，這個軌道被破壞了，那你對杯子的了解，那一打，打壞碎掉，那你怎麼知道它多高、多大？你就無法分辨這個它到底是多大、多高？意思是：就拿杯子來講，它有任持自性，它持續這種特性有一定的軌道，這個軌道不是像鐵軌那樣只有平行，軌道就是說它保持某一種形狀。比如麥克風，麥克風那就軌道循著這個軌跡，這個軌道就是圓圓的；桌子就是這樣子的軌道，你一定要弄清楚，這個軌就是物體的形狀，可以讓我們了解、物解，可以讓我們對這個物的東西，產生了解：軌生物解。

[二、能持自性而不變，以為規范，與他了解]。意思是說：能夠保持某一種特性，以為規范，然後讓對方來了解說，這是什麼。[三、有其自己之特性，能為吾人認識之對象]。杯子這是一個法、桌子也是一個法、麥克風也是一個法、語言、文字也是一個法，反正天地萬物、事相理體，只要談到的統統是法，法就是理、事，一切事理的總稱叫做法。如果用一句簡單的語言來描述，法是什麼？法就是一切事理的總稱。

[宇宙萬有名之謂法]，宇宙萬有：一切一切都以法來代替，[法為梵語Dharma之義譯。《成唯識論》雲，法謂軌持。古雲，任持自性，軌生物解，謂能持自性不變，以為軌范與他了解。]杯子就杯子，就保持這個自性，桌子就桌子的自性。[蓋宇宙萬有身心現象，各個皆能保持其特性，以為規模范疇，能為吾人所認識的對象，此宇宙萬有之諸法事理，無量無邊，本論概分共為五位]，五位是粗分，粗分就是簡單的來分，[細分則為百法]。

[8一切法略有五種表]，第一叫做心王，就是所謂的[一、心法]，心王就是簡稱心法，心法叫做[一切最勝故]。談到一切法，那都不可以離開六根，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，一切最勝。[二、心所有法]，簡稱心所，心王、心所簡稱也是心所，所以，這個心所有法就是[與此(心法)相應故]。你心王一起來，心所就起來，見境就生心，如果用一句現在話，見景就生情，見景就是我們用八識去見；生情就是種種情緒就不一樣，心所有法包括一切善惡的情緒統統在裡面。心所有法，與此相應故，為什麼？跟心法相應。心王就象國王，國王走到哪裡，大臣一定走到哪裡，就象今天的總統，你看過總統自己一個人出去的呀？那不可能的。他一出來的話，都是隨從。

[三、色法]，這個色法[二所現影故]。就是心王、心所所現出來的影像，在眾生位來講，是實實在在的，硬的就是硬的，軟的就是軟的，正因為我們把四大分得清清楚楚，所以，我們無法融通這個地、水、火、風，可是，本性不一樣。本性把火性、水性、地性、暖性等等，地、水、火、風，都會歸到性，就變成性色真空，真空性色。由本性散發出來的也有四大，可是，這四大是本性本來就具足的，雖然分，但是就是不分，所以性色真空，真空性色，就是這個道理。

這跟《心經》裡面講的色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，完全不一樣。在《楞嚴經》裡面所講的，這個色、心二法當下就是本性，沒有色跟心，統統色法就是性，心法也是性，所以，可以一為無量，無量為一；事事無礙法界，重重之疊。這個色法，二所現影故，就眾生位來講就是由見分影現出相分出來，叫做二所現影故。心王、心所這是見分，精神的作用；色法是物質的現象。意思是說：如果你生生世世造這個業，你所感受的色法，就是你的依報。

[四、心不相應行法]，心不相應行法叫做[三位差別故]。三位差別就是由心法、心所有法、色法，去構成心不相應行法，差別就是一種構成。三位差別就是因為心不相應行法，也不能講是心法，也不能講是心所有法，也不能講是一個色法；但是，又離不開心法，又離不開心所有法，又離不開色法去構成。比如說時間，你對時間怎麼講？噢！太陽照過來，太陽照過來是色法，地球接受這個陽光，也是色法，是不是？看得清現在嘛。我內心裡面去把它刻劃：這是白天、這是晚上，這是心法。晚上恐懼，白天光明，這是心所有法。這個陽光所產生的時間的觀念，你說時間是什麼？它又不是心法，因為它有光、它有地球轉動；也不能講是色法，如果說我心不承認它，它哪裡時間有什麼作用呢？所以，它又是心法、又是心所有法、又是色法，可是，它又不是心法、也不是心所有法、也不是色法，它是什麼？三位假設構成一種差別、一種假設存在的東西。是心不相應，也不是跟心王、也不是跟心所，是不是？

[五、無為法]，因為它必須要由有為法[四所顯示故]，就象我們的智慧要藉著緣起法來顯示這個智慧。這個人很有智慧，那他一直坐在那邊，你怎麼知道他很有智慧？當然，他要處理事情，碰到事件，碰到境界現前，他要處理事情，才可以看出這個人的處理事情是不是有智慧。我坐在那個地方，你怎麼知道我有沒有智慧？你看我一個呆呆的，對不對？那我一說法：這個人還滿有智慧的。有智慧藉著因緣來顯示出來，無為法也是一樣，要藉有為法來顯示出來，要藉著緣起法當體即空，即空當下就不壞一切法，於一切法當中見到真實的智慧；可是，智慧又不可見，智慧又不能離開緣起，緣起當下是性空，性空就顯現出我們真正的智慧出來，所以，無為法必須借重前面所顯現出來。

[9一切法如是次第表]，心王是比較[勝]，心所是附帶的，[劣]其實是同一個時間，勝、劣是為了講經說法方便，其實[心王]跟[心所]，根本就是同時。比如：你眼睛看到金錢，哇！這麼多錢，馬上內心裡面就貪那個，那是我的！師父！我不會貪心，對！你不會貪，你看到二十塊當然不會貪，那就丟掉誰也不要，我也不會貪。二百萬，哇！打下去馬上就暈了，不會貪？我都會貪了，你們不會貪，是不是？人嘛！講大話大家難免都會。心王、心所同時，如果，你要細分，那當然是心王、心所，如果不把它分，那一看就動念，一看就執著，當然嘛！所以，心王、心所能攀緣，色法是所攀緣。[能]是[心]，[所]是[色]，心跟色是[實]，這個實，很重要，很多人都把它弄錯了。這個實就眾生位來講，心法跟色法是實在的；這個實就眾生位來說，[心王、心所、色]法那是實在的，有真的八識，有五十一個心所，有十一個色法，那是實在的。就畢竟空來講的話，它其實也是空的。那根本談不上心不相應，所以，心不相應的話，那是[假]立的，假設的，三位差別假立的。所以，這個心王、心所、色法、[心不相應行]，那是[有為]法，有為法是對[無為]法，有為、無為就是[一切法]，一切法就是百法。

[10五位百法表]，[五位百法心王心所]，心王有[(8)]，心所有[(51)]，[遍行(5)；別境(5)；善(11)；煩惱(6)；隨煩惱(20)；不定(4)；色(11)；心不相應行(24)；無為(6)]。我們慢慢談。[11五位百法略釋表]，[萬有]不外乎是[事相]跟理體，在哲學裡面講，事相就是[現象界]，[理性]叫做[本體界]，就哲學的角度，現象界、本體界，我們不是理性，那就是事相。就現象界來講，理性是一、是無為法，現象界就有[能所變現，能變現]的當然是[精神界]，[所變現]的是[物質界]。意思是你心轉境就轉，心轉境就轉，這個太簡單了。

比如說你平常吃飯吃得很好，你現在吃飯感受非常好，聽聽音樂很好，突然有人來告訴你：你媽媽車禍了，在加護病房急診。你那個牛排，你吃得下嗎？馬上精神變化，就沒有胃口了，然後，看你媽媽看刀，開了很久，開腦部，我問你，你吃得下嗎？我不相信你在急診室的旁邊，你還吃起便當，才怪！怎麼可能！你精神一變化，這個物質現象馬上就完全改變了。所以，我們修行人要知道用精神來支配一切，你觀知足，觀察知足。為什麼那一種人餓卻不覺得餓？他全部的精神都放在那個地方！精神界一改變，物質的世界它就會改變，但是，因為我們無始劫以來的執著太深了，我們現在變成沒有辦法，只能做精神狀態的微細的改變。所以，要保持精神愉快，因此，你必須接受每一個人都必須走向死亡的道路。你要避免死亡的恐懼，那你必須要覺悟：每一個人都必須死亡。要接受這種事實，要接受這種思想，你就不會怕死。國王、總統、有錢、沒錢的，統統要死，你這個精神狀態，就升華到沒有恐懼，沒有顛倒，那必須要學佛了。

沒有恐懼、沒有顛倒，這就不得了。我們沒有辦法變化所有的物質現象，至少我們可以變化這個精神狀態。釋迦牟尼佛說：若能轉物即同如來，在《楞嚴經》裡面講的，如果，你可以轉那個物，就是物質現象，即同如來。你現在只能轉這個精神狀態，沒有辦法轉這個物，是不是？釋迦牟尼佛可以把這個精神界的提升到跟物質界平等，色、心二法，統統平等，所以，他可以融通這個變化，變化無窮，神通自在，我們沒有辦法。我們只能升華這個精神界，但是，這個就不得了了，這個日子就很好過了，思想一改變的話，我們整個生命觀改變的話，哎呀！那真是享受，enjoy every day。

以前，每天爬山涉水，打扮得漂漂亮亮去郊游，交男朋友，一天到晚，爸爸、媽媽一講一話不聽，看也看不住，一直拼命要嫁人，父母勸告她就不聽，為什麼？她精神狀態完全被迷惑了，現在學佛了，穩住了。師父講的，一切的不幸統統由婚姻而來，我們要三思而後行，尋找外面不如尋找內在。我去爬山，萬一死在山上怎麼辦？那還是來聽經好，慢慢她就會過濾了，她就會找到真正的精神狀態。人很奇怪！一定要爬到山上去，爬到那個寒冷的地方去。所以，人都是虛偽的動物，為什麼？你看那個報導，游過英吉利海峽，他就是征服海峽，你放屁！爬到山上，征服聖母峰，那叫征服聖母峰？爬上去而已叫做征服？人家向你低頭？那我坐飛機飛過去，不是比你高嗎？人都是虛偽的動物，從台灣游一點，就征服什麼海峽，游過去而已，征服什麼海峽，萬一死掉怎麼辦？我們怎麼能夠征服海，海那麼深，對不對？游過去，從上面漂過去而已，就叫做征服，你用的名詞不會太重了？我若看他們報導，我就膀胱無力，都想跑去拉尿，人都善於虛偽。我們控制一下精神界的，這個物質界的，沒有辦法完全的話，但是精神領域就過得很愉快，精神很愉快的話，他就不會老化，心靈不會老化。心靈不會老化就會用他的生命真正的去支持著。為什麼說人家得到癌症，癌症的人，都不願意讓他知道，就是身體壞了，物質界也不行了，那麼，精神界還支持他，就這樣子。

[主體；一、心王(八法)。伴屬；二、心所(五十一法)]。心王跟心所有法；[(知)]是屬於心。這個心所跟色法，[三、色法(情)]，意思是說情是對境就會生情，心所有五十一個法，色法有[(十一法)]，對境就生情。心王只有知，能知的心，可是，對境就會生情，因此如果不必要的場合，那你最好不要去，因為對境就會生情。我們人很容易受到誘惑的。我們台灣肇事的事禍，看看年齡，都是國中、高中的，要不然就是軍人，軍人回來騎摩托車，軍人會判軍法，因為這摩托車死得太多了，就是那些電視。向前走，我什麼都不怕，只怕火車，什麼都不怕(法師學唱歌)。我第一次看到那個廣告，哇！這是自找死路，慘了，一台摩托車就什麼都不怕還得了，待會兒撞得全死光，我說那個廣告早晚會取締，要不要相信？

這個年輕人在幻想，你看，那個摩托車，都是載女朋友的，你有沒有看到？哪一個摩托車就自己一個這樣騎的，都是後面坐女朋友。那些年輕人都是受到這個電視的廣告，這個境界，一看，騎著摩托車載女朋友，可能很飙風，好象大家都在看我。心理學裡面講：縱然沒有優點，引起別人注意也是一種尊嚴，就是這個道理。只要你能引起他們的注意，他就覺得自己很有面子。昨天，我看報導，實在不敢相信，美國有一種年輕人，他有虐待狂，叫同事把他錄影，錄在路上搶劫。走過去把人打昏倒，把東西搶走，還要錄下來，然後就寄給他的家人。你看那種黑人，那種狂妄跟殘忍、殘暴到極點，你說，那種是什麼心態？為惡已經怕人家知道了，他還把它錄下來。現在的人那個心，只要引起別人的注意，就不管用什麼手段。叫他上台講經說法，他也沒辦法，他一講，沒有人要聽，引不起人家注意，干脆用殺人放火，要不然用綁票的，只要報紙一出來，他就出名了。

有一個小孩子發生車禍，腿撞成重傷，第二天報紙一登他的名字，然後你看看：我上報了，我上報了，腿已經斷掉了，還在嘿嘿笑。他一只腿可以換明天的報紙那樣看一下，所以，心理學家講的，榮譽可以置人於死地，為了一點榮譽可以叫你去死，就是這樣子。人的愚癡、可憐，這種精神狀態的無依靠，沒有寄托達到極點，那種空虛、缺乏自衛，那種幼稚、無知，真的是悲哀！女人也是這樣，她沒什麼好爭的，為了一點感情上的問題，嫉妒、排斥、攻擊、傷害，所以，你可以看到兩個女人在搶一個男人，這個比比皆是。還兩個人出來談判，到底是你要嫁他，還是我要嫁他，要不然，兩個一起來，你睡星期一、三、五，我睡星期二、四、六，還談判呢？你沒辦法啦！

人沒有抓到佛法，沒有抓到生命的根本，他就要抓這個世間的金錢、男女、榮譽，所以，他會一直作繭自縛。對境他就情，情就束縛，要是一個聖者，那這個就笑死了。聖人通達這個法，一切法了不可得，你怎麼樣，他才不會去管你的。所以，你們是一個幸運的人，幸運的比丘、幸運的比丘尼，聽到佛法嘛！[分位假立(宇宙間一切人事差別)]，統統必須借重[四、不相應行]來描述它[(二十四法)]，理性就本體界，[五、無為(六法)]。[五位百法(十法界眾生之因素)]。

[12五蘊與百法表]，[五蘊]就是[色蘊；色法(11)]。[受蘊]單獨列為[受(1)]。[想蘊]列為[想(1)]。[行蘊(49)]加[(24)]，行蘊有73。[除受想余心所]，因為我們總共51個心所，51個心所裡面有受跟想，那就剩下49，還有加上心[不相應行法]，這個三位差別，那麼24，49加24就是73。[識蘊]就是[心王]，心王有[(8)]，所以，加起來，11加1加1加49加24加8，[九十四法(依他起性)]，統統叫做緣起，依他起性就是緣起法，九十四法；有為法，統統是緣起，緣起就產生了九十四法。[無為法(8)]那就非緣起法，無為法就[(圓成實性)]，不是藉著緣起，所以，依他起性、圓成實性加起來有[百法]。

[13五位百法事理，別總二門唯識表]。[事]跟[理，八識心王；識自相故]，這個八識的自相，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，[六位心所]，遍行、別境、善、煩惱等等，這六位心所[識相應故]，就是與八識相應。[相見二分；二所變故]，二所變故就是八識，心王、心所所變現出來的，那就是色法。[不相應行；三分位故]，那麼就是心王、心所，再來就是色法，三分位所假立而成的。[四實性故]，實性就是悟到真如實性，意思就是實在有一個清淨的本性，就是實性。悟到真如名叫做實性，那麼就是無為法。底下這個叫做[別門唯識]，還有一個叫總門，什麼叫做總門？就理體來講[所顯真如]就是[無為]法[不離識故]。不離識在旁邊寫：轉識成智。你要轉識成智，那麼就是真如，轉分別變成真如，所以，到最後所有的緣起法都在顯示真如法。[總門唯識]，一切法都是[唯識]，別門就細分，總門就簡單，所以，別門唯識，總門唯識，統統是講唯識。

[心法；14八識名稱表]，八識名稱[八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識]。[異熟識]第一能變；[思量識]第二能變；[了別境識]第三能變。我們本性的真如本性是如如不動的，但是，無始劫以來，因為動念，生相無明，所以，第一能變就變成異熟識；就是經過一段時間會成熟、要受果報的。這個異熟識就像一個大的儲存的庫槽，什麼能量，六道輪回的這個，統統有，包括四聖六凡的種子統統有。異熟簡單解釋就是經過一段時間就會成熟、就會受果報，你造什麼因你經過一段時間就會受果報，第八意識在受苦。

第二能變呢？因為異熟識裡面是沒有執著心的，第二能變就是思量，我法二執叫思量。透過執著變成執著，你內心裡面變現的種子、變現的這個境界，你認為那是自己的。第三能變叫做了別境識，第三能變就是比較粗糙的了別，就是我們所謂的第六識，第六識就是分別心，就是我們的思想，我們一般的妄想，平常待人處事，統統離不開這個第六意識。我們眼、耳、鼻、舌、身是與生俱來的，統統要用到這個五根、五識，所以，叫做了別境識。

[前五識]配合著[第六識]，第六意識又根據[第七識]，所以，第七意識叫做意根，第七意識對內執著[第八識]為自我，對外當作是第六意識的根，所以，第六意識的根就是第七意識，第七意識又名意根。對內執著第八意識，對外作為前六識的支撐者，就是根本為第六意識的依靠。了別境識、思量識就[唯識]，第八識；異熟識；[本識]。初學者聽《百法明門論》，可能會比較稍微吃力一點，但是，沒有關系，沒有經過這個難的，你也沒有辦法成就，也不算很難。所以，希望大家要平心靜氣的努力的修學佛法，將來師父往生以後，就靠你們年輕一輩。我們現在是講到這個心法，心法裡面有八識的名稱。

[15第八識三要略表]，我們以前談到阿賴耶識是第八意識，第八意識叫做異熟識，異熟就是經過一段時間會成熟，第八意識就像一個儲藏庫一樣，大的能量。裡面包括六道一切的種子，所以，一下生天，一下做人，一下又變畜生，一下又跑到地獄去。第二能變叫做思量識，所謂的末那識，這個末那識就是第七意識；思量所謂的執著，我執、法執，都列歸為思量識。意識又名第六意識，也就是心理學家所能夠研究的最深的地方，就是潛意識。就是我們佛教裡面講的尋跟伺，那麼就是識心所，所謂的思心所；思惟的心所。其他的心理學家無法了解，第七意識或者第八意識的微細的東西，他也只能在第六意識裡面打轉，最深的也就是無法了解的一個潛意識。

第六意識加上前五識的眼、耳、鼻、舌、身、意，叫做了別境識，這個叫做第三能變；初能變把本性變作第八意識，二能變把第八意識加上一層執著，三能變依第七意識作為根本，名叫做意根，然後，加上分別，那就是了別境識。所以，阿賴耶稱為本識，其他稱為唯識，唯心所造。本就是一切法的根本，六道輪回包括等覺菩薩還沒有完全清淨，還留有一分無明。[阿賴耶識]它翻譯成中文叫做[藏識]，所謂藏識就是[自相]。自相就是從無始劫以來到現在統統叫做執著，我愛執藏相。[一切種識；因相]，所謂因相就是相續執持位，從無始劫以來它有這個相續的執著。到成佛我們五根不壞，也是有相續執持的力量，不過，他已經轉識成智了。[異熟識]是[果相]，就是所謂的善惡業果相，善惡的業果位。

為了使大家更清楚，所大家聽不太了解，所以，我們拿出講義。資料並不太好懂，對於初學者來說，聽不太了解，不了解也要聽，否則的話你這個佛法就會停止在某一個階段，正因為聽不懂才要聽，才要更加的用心來研究，所以，現在必須要慢慢來解釋。使你們加強印上，在修行上、在名相上比較清楚。

第八識三相略表，三位，第八識由於正智的程度，所謂智就是修正功夫，轉識成智的功夫，二乘人、菩薩、佛果，程度都不太相同，所以，這個正智就是在第八意識修正的功夫裡面，可分作三個位次。三個位次第一個叫做我愛執藏現行位，第二叫做善惡業果位，第三叫做相續執持位。一我愛執藏現行位，顧名思義我愛執藏，就知道第八意識受到第七意識的執著，由無始劫以來，都是因為第七意識一直永恆的執著第八意識，以第八意識的見分為自我，本來見分的心法，相分的色法是同一體性的，由於我們無始劫以來業力熏習，使我們色心圓融無礙的法變成隔閡，變成強烈的精神跟物質。其實我們曉得精神會影響到我們物質，物質也會影響到我們色身。

比如說我們今天心情好，飯吃得下了；我們今天父母親發生了一些問題，送進加護病房；我們因為操心、過度驚嚇；恐懼過度，而影響到我們的飲食。沒有說父母親發生了嚴重的車禍，送進加護病房，你這個飯吃得下，我不相信。或者是你所愛的人，一下子離開你了，那你要學佛的心也定不下來。所以，我們的心就會影響到胃，吃飯的胃，就是心(情緒)，精神就會影響到物質，這個物質也會影響到我們色身。比如說身體病了，情緒就會變成低潮，就會感覺到絕望，沒有幸福可言，世間無可追尋。因為我們無始劫以來，在第八意識產生一種強烈的執著，把色法跟心法嚴重的分開，我們藉著無始無明，變化成世智辯聰，由無始劫以來的世智辯聰幻化成肉體，由地、水、火、風產生的知覺；由這個知覺顯示的世智辯聰，幻化成我們的精神，神經系統。所以，我們說神經系統是物質也對，是精神也對，為什麼？因為我們神經系統受情緒的影響。但是，我們的神經系統受到破壞，也會影響到我們的心境。

我們的色身，整個由精神支柱，精神跟精神就是神經系統，全部有關系。所以，神經系統的來源，就是我們對外界的反應，有的是可以自主的神經，有的是不可自主的神經。換句話說：我們的精神某些方面可以控制，某些方面是無能為力的，沒有辦法的。就算你印度的瑜珈行者，可以控制這個胃使它蠕動，但是，你也沒有辦法抑制這個無常使它變成永恆。你還是要生、老、病、死，大修行人把肉體當作是永恆，是一種錯誤的追求，本性才是永恆的東西。

我愛執藏現行位，這是指第八識的自相而說，簡單講自相就是內面，裡面含有執著性，變成一種污染的意思，意思是如果談到我們阿賴耶識的自相，就是本身就有執著，那是因為受到無始劫以來，怎麼樣？恆由第七識的愛執為我，叫做我愛執藏位。凡是下至凡夫，上到第七地的菩薩，或者二乘中的有學聖者；有學就是還有學習的地方，還有可學的，那不是到無學位，無學位就是在這個三界裡面沒有什麼好學的，究竟極果。所以，是二乘中有學聖者，有學是對無學講的，這個位的識叫做阿賴耶；阿賴耶為執藏識，執藏就是所謂的執著，而蘊育著一種無形的力量。

如果，會修行的人，看到這一句話，那也就知道凡一切相不可執著，否則的話，將與成佛絕緣。人類兩大不好修行的，欲望和情。欲望就是指飲食、男女之欲望；情，那就是發揮了父子之情、母女之情，我們無法把這個情升華成悲心，那你就永遠不能成佛。所以，因為你執著，阿賴耶識的名相就永遠存在，那麼因此，如果我們修學佛法的人，能夠在一句話裡面好好的思惟：噢！原來阿賴耶識，我們無始劫來就是這個執，這個執一定要破，不破與成佛絕緣，不破這個執著的人，沒有機會成佛，也不可能修行，連往生極樂世界都會有問題。為什麼？因為往生極樂世界必須對娑婆世界無所留戀，說：愛不重不生娑婆，念不專不生極樂。你這個愛或者這個情欲不重，那你就不會來到這個娑婆，你不把它平淡化，那沒有辦法。你念：南無阿彌陀佛，你不專。

我們一般人，念佛的人多，往生極樂世界的少，正因為自己認為自己行，以為自己有辦法，所以，不在平常的日子裡面下一點功夫，不做功夫。不做功夫，他只是會念念：阿彌陀佛，自己平常告訴自己：我做這種功德，差不多可以往生了。他並沒有經過考試啊，在沒有經過大專聯考以前，大家都可以估計，我可以考四百多，一考起來：三百二十。跟估計的差一百分，人一直認為自己在臨命終有辦法，到臨命終就沒有辦法，沒有考試你怎麼知道自己的程度到哪裡？考試就是每天碰到境界，能夠在情、在欲淡泊，你這個考試，你自己考試，你就知道你幾分。我們如果到臨命終才要試試看，去通過這個聯考，萬一通不過，你就麻煩大了。

我們每天面對這個境界統統叫做修行，煩惱當下就是菩提，每天你都要試試看，你的境界有多高。感情來，你抵擋得住嗎？欲望來，你控制得住嗎？你能轉識成智嗎？在古來的禅宗，我說禅宗厲害就在這個地方。禅宗裡面有一句話：若能悟到一句，這一句就可以成佛。如果你不把這個佛法當作心地的功夫來用，而只把它當作學術來研究，就算你看完三藏十二部經典也沒有用，為什麼？你變成是一個學者，不是學佛。佛法，它是一種功夫的表現，就是你平常你的生命一定要趕快發揮你本性上的功夫，否則的話，你一直到臨命終。你現在自已以為行，其實一點都不行，沒有經過風吹雨打，你怎麼知道可以在冬天裡面還盛開著花朵？境界是學佛人的天堂，你要把境界當作是天堂，好好的來享受它。

以前，有一個密宗的上師，徒弟對他非常好，每天端飯，時間到就給他弄洗澡水，他非常享受，徒弟也很孝順。他不住了，他說：我要離開這個地方，回到西藏去。回到西藏以後，他的徒弟對他忤逆、不孝，他好高興。後來，對他很孝順的徒弟就跑到西藏來找他，說：上師啊！您為什麼要離開我們？他說：唉呀！你們太孝順了，我在那裡都沒有什麼好學的，也沒有境界，你們統統順從我。我從來沒有碰到過逆境叫什麼。我在這裡有得學，那個稀奇古怪的、不孝的、叛逆的，那才知道師父的功夫。還有這種怪師父，他一定要找境界。所以，人家的修學佛法不一樣，因此，真正的功夫要用出來，那才叫真的功夫。平常講得很好聽，或者是在家居士吹噓的，那沒有用的，當你今天聽到師父這句話以後，你二十四個小時，就統統叫做修行。境界現在那兒，現在就要看功夫；每天都會碰境界的，現在就看功夫了，師父講的這叫做修行。

以及二乘的無學果，到這個位次才能夠捨，所以，二乘中的有學聖者都屬於有阿賴耶的名詞，此位的識叫做阿賴耶，為執藏識。八地以上的菩薩，以及二乘的無學果，已經沒有第七意識的我執，所以，就沒有這個名詞。因此，阿賴耶識到八地以上，就沒有這個名相，就沒有所謂的阿賴耶。阿賴耶是第七地以前所用的，七地菩薩以前所用的叫做阿賴耶。包括凡夫、二乘人，二乘的有學位。再來就是菩薩或者是佛果，不過，二乘跟菩薩有一點要注意的。二乘人如果自力的功夫夠，那就等於七地菩薩的自力的功夫，而不是說二乘位來才叫做菩薩，菩薩位來才叫做佛果。

就自力來講的話，阿羅漢的位置，比菩薩的位置還高，自己修證的功夫。如果就菩提心來講的話，初地菩薩雖然沒有阿羅漢的功夫，但是，初地菩薩的功夫他是因為發大菩提心，所以，就唯識學來講，證阿羅漢的功夫，遠遠的超過菩薩的力量。這個菩薩必須到八地菩薩以上，才能夠走過阿羅漢位，因為，阿羅漢叫做無生。就自力功夫來講，阿羅漢走過菩薩，就究竟位或者就發菩提心來講，菩薩的位次超過阿羅漢，我們一定要了解這一點。到二乘的無學位，就沒有第七意識的我執，就沒有這個名字。

第二叫做善惡業果位，這是指第八識的果相而言，因為，第八識是由無始劫以來的善惡業所召感的異熟果，就是你無始劫以來造這個善惡業，這是因：善因、惡因，經過一段時間就成熟叫做異熟。你造善因就得善果，你造惡因就得惡果。第八識又叫善惡業果位，召感的異熟果叫做業果位，這個位一直通到十地菩薩的金剛心，為什麼講金剛心？因為，他接近佛了，在唯識學裡面沒有列出等覺菩薩，十地菩薩直接就是成佛。在唯識學裡面沒有所謂的等覺，有的有談到，有的沒有談到，有的只有列出四十一個位次；有的經典有談到這個十地菩薩，再來等覺，再來妙覺，有的沒有。

這個金剛心就跟佛心是沒有什麼兩樣的，所以，此位通到十地菩薩的金剛心或二乘的無學位。這個二乘的無學位，那也不得了。這個識就改成名字叫做毘播迦，七地菩薩以前位次叫做阿賴耶，要是就果相來講的話，是通到十地菩薩、二乘的無學位，又叫做毘播迦，叫做異熟識。所以，第八意識第一個名字叫做阿賴耶，是通到第七地菩薩的二乘的有學位；另外一個名相叫做異熟識，異熟識是通到金剛心十地菩薩、二乘的無學位。

第三、相續執持位，這是通到佛位，為什麼相續執持位是通到佛果？因為，釋迦牟尼佛他也會變現這個色身出來，我們眾生也有色身，那麼他要持這個五根身，令這個五根身不失。如果說成佛以後什麼都沒有，見法身什麼都沒有的話，那完蛋了，那他怎麼能夠度眾生呢？所以，以這個識，還可以執持色法、心法的萬法的種子，令這個五根不失。所以，佛也能成佛，也能示現成這個色身，正因為有相續執持。相續執持位，在凡夫位來講，它是一種執著，在佛菩薩來講，它是一種示現，已經轉識成智了。

相續執持位，就第八意識的因相來說的，這個位通到佛果，以及盡未來際，為什麼盡未來際？盡未來際要八相成道，要在他方世界示現成佛，所以，這個相續執持位，一定要有盡未來際，否則的話，他要度眾生的話，他怎麼樣來示現八相成道？因此此識，執持這個色心的萬法種子，令五根不失叫做相續位。眾生也五根不失，佛菩薩也五根不失，他神通妙用。就凡夫位來講，五根不失是因為業力的執持，就佛菩薩來講是願力的執持位，那完全不一樣。所以，這五根不失有一種是願力來的佛菩薩，有一種是凡夫業力來的，都是相續執持位。

這個識的梵語叫做阿陀那識，也叫做執持識，可見阿賴耶的特質是凡夫到菩薩第七地，或者是二乘有學位的眾生而言，那麼，這是叫阿賴耶。什麼叫異熟呢？異熟識是指菩薩的十地，或二乘無學果位的聖者而言。什麼叫做執持識呢？就是指佛果以及盡未來際的聖者而言。所以，我最聰明，為什麼？假設你們有一點錢，你們不要去投資公司，投機就是最大的危機，最大的危機就是投機。你們沒有看過《佛心慧語》嗎？我這個人最聰明，如果你有一點錢的話，放哪裡？放國家的政府，除了國家滅亡，否則的話，你的錢永遠存在，利息雖然少一點，可是這個有保障。你要人家的利息，人家要你的本錢，所以，你投資這個風險很大的地方，到最後沒完沒了，你完蛋了，我告訴你。所以，要記住！學聰明一點。

[18緣起之相表(緣起之相，有共、不共二相，以四料簡分別之)]。這個料簡就是以前抓中藥：配藥，四種不同。料簡以現代話來講叫做分類的意思。[緣起之相—共相、不共相]，什麼叫共相？共相裡面有[共中共、共中不共、不共中共、不共中不共]。所以，初學者，象今天我們這個大專的同學來都坐在三樓，最起碼有百分之九十五的聽不懂。沒辦法，因為初學者是沒有辦法聽懂，熏習可以，講講故事，他就聽得懂。這些慢慢來解釋，認識一點也不錯，第一次聽比較艱澀。緣起之相有共相，就是我們人生宇宙的[山河大地等]一切相。什麼叫共相？[共相]就是[共業所感]。所謂共業所感，比如說你做人，對這個宇宙的認同、看法是有相同之處的。比如山河大地，你看那是一座山、大海，因為人的業感幾乎相同，所以，看出去的世間，就會差不多。我看，這是文殊講堂，你看，也是文殊講堂，可是一只蟑螂呢？就不是看文殊講堂，這好大、好大啊，這到底是什麼東西？它也搞不清楚是什麼東西，一只蟑螂它知道這是文殊講堂嗎？老鼠它知道這是什麼大講堂；弘法的地方嗎？

所謂共業所感就是認知的層次不一樣，所以，我們感覺到它是山河大地。你要是說魚的話，它是生活在水裡面、海裡面，我們對這個世間，對魚很了解，魚要了解人那就難了。所以，高層次的有辦法了解低層次的，低層次的要了解高層次的就沒有辦法。佛菩薩要了解我們，太容易了，易如反掌；我們要了解佛菩薩，那難如登天。他生活在高層次裡面，心境改變，所以，這個共中共就是一切的眾生所感應的共同業力，共業裡面的共業；共相就是共業裡面的共業，共中共。比如山河大地，大家統統都看得到，喜馬拉雅山你也搬不走，那不是你家的，就是印度政府或者中國政府的，大家都可以去爬一爬、走一走這是山河大地。

共中不共就不是這樣子了，[田宅衣服等]，是不是？你有你的財產，那是辛苦賺來的財產。雖然說共業，大家都住在山河大地宇宙裡面，但是，它是不共同的，你的福報是你的；他的福報是他的。同樣生活在台灣是共業，我們的共業都投胎在台灣，可是，有的投胎在台北、有的投胎在台中，有的在高雄。各人的福報享受也不一樣，有的人吃的是山珍海味，有的人饑寒交迫、家徒四壁；有的人一進去就寒捨，有的人是熱屋，差很多。我們這裡就是寒捨，有冷氣的地方，所以，現在有空到寒捨來走一走，就是冷氣，這不錯。有的人就沒有辦法，所以說，雖然同樣住在這山河大地裡面，但是每一個人的享受就是不一樣。所以，[不共相]叫做[自業所感]，這個自業就是自己的福報，自己的福報有多寡。

有的人他一學佛，就知道佛法是無上的道理，可是，同樣來親近講堂，有的人就不以為然。那福報不夠，轉，一下子受到外在的影響就轉走了，他就不信佛了。碰到邪師，碰不到善知識，他就不信佛了。所以，共業裡面有共相，不共業裡面就是自相。山河大地是大家所共同運用的，但是，你住的地方，那就各人享受的，不一樣。有的人住皇宮，有的人住的才幾坪而已，很可憐！

再來，緣起之相裡面有不共相，不共中的共相，不共相裡面的共相，什麼叫不共裡面的共相？比如說[自己扶塵根]，扶塵根就是肉眼。不共就是我有我的肉眼，你有你的肉眼；可是，你的肉眼是眼，我的肉眼也是眼睛。不共就是說不同的，你的跟我的不一樣，你的眼睛跟我的眼睛不一樣，但是，都有相同的地方，你有眼睛，我也有眼睛；你有耳朵，我也有耳朵。你有尾巴……你沒有尾巴，講太快了(法師笑)。據說某一些人類有尾巴，真的，人類是猴子進化的嘛。有的人摸一摸，我是沒有。據說有一類的眾生是有尾巴的，真的，在這個奇怪的地球裡面有人類是有尾巴的。尾巴一點點，好象骨頭突出來那一種的。

不共中的共業就是說自己的扶塵根，但是，大家都有眼睛。共中的不共，你有眼睛沒有錯，我有眼睛，沒有錯，已經不共了。不共中不共就是你的神經系統，跟我的神經系統感受不一樣，[自己勝義根]就是不共中的不共。勝義根就如同神經系統，扶塵根就是我們的肉眼，你有肉眼，我有肉眼；可是，你的感受，你眼睛對這件事情的認知，感受就是不一樣，就是神經系統不一樣。我有學佛，我看這些眾生就是很順眼；剛剛初學佛的，我看你不順眼，他看我也不順眼，學佛的人要是看什麼事情都很順眼，那就是學佛成功了。我們大部分是嫉惡如仇，看到惡的就很不以為然，蓄意的去排斥、擯斥他。不過，我們學佛的人要慈悲、憐愍他，真正學佛的人要包容，所以，在學佛的人裡面，他就是平等。

這個不共相就是除了神經系統不一樣，心境也不一樣，[由此可知身心世界皆為自己業力所感、但應轉業不可怨天尤人]。不抱怨，這句話很重要，你為什麼不出生成男的，為什麼出生成女的？你為什麼不變成男的，他為什麼不變成女的？有的女孩子跑到這裡來講：唉呀！師父！我要是做男的多好，可以親近你來出家、修行，可惜我是女孩子，沒有辦法，她就是很感觸。有的男孩子也很糟糕，他看到女孩子要化妝，掛耳環吊得叮咚咚的，覺得滿好玩的。女孩子可以化妝，有腰、有胸、有屁股，他就覺得這個三圍很好看。這有什麼好看的？像我們平面多好看，我們也有好看的地方，前後看都一樣，沒有什麼不好看的，是不是？這個像人妖，他就很不正常，喉嚨有結，腰部以下都是男的，他就是去隆乳、去打針，這像什麼？所以，人這個業力實在是不一樣。

我們到泰國去，導游帶我們去沙灘，在沙灘導游告訴我們：師父！師父！那個是人妖，我嚇一跳，怎麼這麼漂亮的人妖？怎麼看不出來？真的，那個是人妖，就是戴耳環、穿泳裝，就這樣子，你怎麼看也看不出來，就是化妝得怎麼樣都看不出來。不過，據說這種人妖壽命很短，因為，他每一個禮拜要打兩次女性荷爾蒙，為什麼要這樣子？我常常想：一個好好的男人不當，你一定要當女人，女人有什麼好？麻煩！意志又脆弱。不見得，你學佛當然很強，我講的是外面的。我覺得眾生，各人有各人的因緣，有的女的想變男的，有的男的想變女的，天下無奇不有。美國還有一項男眾化妝成女眾的活動，那有的美國人，西方人的思想無奇不有，賽蟑螂、賽老鼠、賽豬，這個精神有問題，美國人還其樂融融。

我看電視的時候，美國人還化妝成女孩子，有的男的，六七十歲，那一畫怎麼都畫不起來。因為他們那個臉像橘子皮一樣，掛那個耳朵，看了會嘔吐，受不了。人類的無知、愚癡，他沒有目標、沒有人生，又不曉得追求什麼，我常常講的，就搞這些活動，人生實在太短促，沒有辦法，唱歌、跳舞，有什麼辦法。像我們到歐洲去的時候，就是這樣子，去德國什麼河，忘記了，我一直在念大悲咒，我管它什麼河，我走到哪裡就是，徒弟願意看，好！去看，唱歌、跳舞，就是這樣子，跳得搖晃不已，這樣子。然後就拿個念珠：阿彌陀佛、阿彌陀佛。在台灣也念佛，出國也念佛，走到哪裡，統統在念阿彌陀佛，在台灣也要往生，到德國也要往生，到法國也要往生，到倫敦也要往生，對不對？眾生如果悟到佛法，你所到之處沒有一樣不解脫的。

[19第八識因相表]。種子的意義，我們已經看過第八識的自相表、果相表，現在我們要看第八識的因相，自相、果相、因相。16是第八識的自相，17是第八識的果相，19是第八識的因相，自相、果相、因相，這三個來講這個第八意識。好！種子的意義：凡一切有漏，這個漏就是煩惱法，凡一切有煩惱的，無漏就是無為法，就是解脫；沒有煩惱色心不二，聖人，色法就是心法，心法就是色法，色心不二。凡夫，色法是色法，心法是心法，是強烈對立的。色法、心法無不從第八阿賴耶識中的功能開發而來，第八意識就是我們的倉庫一樣開發出來。這種能開發的功能，就是所謂的種子，但種子的條件，必須具足六種條件，就是要具足六種情形才能稱為種子。第一、剎那滅，就是剎那、剎那的變化；第二、果俱有；第三、恆隨轉；第四、性決定；第五、待眾緣；第六、引自果。

要作為第八意識裡面的種子，要有這六種性質才夠資格，這就是所謂的種子六義，種子六種意義，六種性質。什麼叫做剎那滅？就是第八意識裡面的種子，必須要剎那、剎那生滅變化。底下解釋為什麼？因為因果是在生滅變化上假名的，換句話說成佛就是超因果。我們常常講的，不昧因果就是說他超越因果又不離因果，釋迦牟尼佛是超越因果的束縛，因為因果是生滅法，但是又不離因果。所以，雖是生滅的因果，可是，對佛來講他不作用，束縛不了他。因此，說佛落不落因果？你說落因果也不對，說不落因果也不對，落因果的話，佛是生滅法；不落因果的話，佛違背因果法。所以，叫做不昧因果，所謂不昧因果就是不離因果，當下就超越因果。所以，因果是在生滅變化上假名的。

像常住不滅的無為法，就不能加上賦予這個因果的名字，不可以的。因此，釋迦牟尼佛負因果，但是，超越這個因果，叫做不昧因果。不昧因果必須同時具備兩種意義：1、不離因果，2、超越當下這個因果，所謂超越就是因果束縛不了他，名為超越因果。什麼叫做果俱有？第一個要當第八意識的種子，要剎那、剎那一直變化，一直變化。再來，果俱有意思就是種子雖然要剎那生滅，但是，它所生的果，一定要有能生的因，還有所生的果。能生跟所生，能生的因，那就是種子，所生的果，那就是現行，現行就是指現在；現在的種種人生宇宙現前，所生出來的現行因果。能生的因，所生的現行因果，兩個條件的和合才行。換句話說，八識田中的種子起現行的時候，它能生的種子，跟所生的現行，都必須同時俱有而不能相離。相離的話，因果就不符合了，相離的話，因跟果就不一樣了，所以，要因果和合，和合就是要相同，造如是因，得如是果，造善因得善果，造惡因得惡果，造無記因，得無記果，一樣的道理，就是要因果和合。這是第二個條件，就是因果俱有。

第三個條件叫做恆隨轉，什麼叫恆隨轉？種子不但要剎那、剎那不滅，同時要相續不斷，恆隨轉就是永遠在轉動、永遠在變化。在諸法之中只有第八意識有上述六種功能，那麼，種子當然也要跟隨著第八意識流轉。意思是這個種子一直在變化，比如說，你前世造業，你把人家殺死，那麼，你今生今世一直生病，病苦不斷，因為，這個冤親債主卡住這個冤魂，你怎麼吃藥也吃不好。突然喉嚨痛、腹瀉、腸炎，怎麼樣子那裡酸痛，那裡痛，這裡也痛。你找不到病根，你現在拜佛求忏悔，往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，今對佛前求忏悔，多念南無阿彌陀佛，唉！奇怪！這個病慢慢就好了。為什麼？這個業障、冤親債主、這個鬼魂，常常在你的身旁要找機會要報仇，他看你每天這樣拜佛求忏悔，好了！原諒你！所以，我們在未成佛以前，要多求忏悔，不能造惡。恆隨轉，那麼，你來世的因緣果報就會轉，同時轉。因此，恆隨轉就蘊育在第八意識的種子，一直在變化。要看你怎麼樣操縱它，看你怎麼樣控制現在。所以，佛教講自轉因緣、自轉因果，佛教不是宿命論，我生來天生有福報就是福報，那你福報享盡了怎麼辦？拼命亂花錢、浪費財物，那不行。

第四叫做性決定就是要構成第八意識的種子，它這個性要決定，性不決定的話，因果就不相同了，意思是如是因一定要如是果，善因一定要善果，惡因一定要惡果，決不可混亂。性不決定的話，善因變惡果，那還得了，那誰要行善。那你今天學佛也沒有用，學佛有學佛的種子，如果說性不決定的話，我學佛變成魔王，那還得了，那這象什麼？佛法象什麼？佛法的因果不可混亂，不能相違，是不是？所以，性決定是指因果性必須相同，不得相違，善因善果，惡因惡果，皆不可混亂。

第五、待眾緣，就是蘊育在八識田中的種子一定要碰到因緣，你才有辦法。譬如在座諸位，你們統統前世有學佛的因緣，也許有的是從學校介紹，有的從善知識介紹，有的從報章雜志來認識我們文殊講堂，有的是聽到風聲要來看看師父，有的是這樣子。這個人家介紹，好奇來，也會學佛。所以，這個度眾生，貌相長得奇特，也可以度眾生。他因為好奇來，不是真正學佛來的；如果我長得其貌不揚，也可以度眾生，你不曉得，那個慧律法師象什麼？像鐘樓怪人，你去看過吧，鐘樓怪人，駝背又很准時在扣鐘，很丑，像秘雕也可以度眾生。所以，學佛的因緣千百萬種，只要能引進來，也不錯。

第六、引自果，就是指種子，除了有上述五義之外，必須要有色法、心法，各自引生自果之義，到這還沒講完。種子必待種種的助緣的和合才能發生果報，都不能單獨現行，這個很容易了解，你不等待因緣，就算你們前世有緣，那麼，你沒有碰到這個學佛的因緣，那你也沒有辦法學佛，最簡單的例子就是這樣。這是針對外道所說的自然頓生的迷執，自然頓生就是他沒有那個願力，反正，你有緣也好，沒有緣也好；佛教不一樣，佛教是我們有這個願力制造這個因緣，緣是由願力而來的，所以，你要制造這個因緣給眾生。你願力強，比如我今天生病，我不講課，你們就沒有學佛的因緣，我講課，我這個願力夠，就可以制造因緣。所以，智者會創造因緣給眾生，眾生不來那就沒有辦法了。

大智慧的人，慈悲心的人，他會創造這個因緣給眾生，他不會等待因緣，那麼你自己來，所以，創造願力的話可以讓眾生的因緣早熟，因此，還是要因緣，但還是要靠願力。引自果指種子除了上述五種意義以外，必須要色、心各引生自果的意思，色法引色法的果，心法引心法的果；就是色法由色法的種子生，心法由心法的種子生，這個並不難。比如你前世喜歡插花供物，花是物質，但是，你今生今世就會感得非常漂亮。你前世喜歡整理骯髒的佛像，佛像不可以用嘴巴去吹灰塵，罪過無量的，你那個臭嘴巴，一顆大牙，一顆爛牙，每天都吃東西那口臭，然後，吹佛像的那個灰塵，怎麼可以？我們整理佛像，要用新的抹布，新的柔軟的東西，慢慢的擦拭，你來世這個皮膚就很漂亮，因為你整理佛像。

你前世對三寶用深心恭敬供養三寶，禮敬三寶，你今生今世學佛就沒有障礙。如果你今生今世一學佛的話，到處造口業，斷人家慧命，你來世要學佛，就會碰到障礙。你阻止人家學佛，本身你就會障礙自己。這個色法由色法的種子生，心法由心法的種子生，絲毫不能差錯。比如，前世嫉妒心很強的人，今生今世嫉妒心還會存在；有的女孩子凶巴巴的，一講起來：你要怎麼樣？你不認識老娘嗎？哼！所以，這個人的個性，心法，從前世她就有這樣子帶過來的，沒有辦法。有的人一出生，他就有領導的能力，特別會講話，一上台就講得頭頭是道；有的人一上台講話語無倫次，沒有辦法。因此，各人的因緣，各人的果報有各人的果報，誰都不要怪誰。所以，學佛就有一點好處，不怨天也不尤人。這是針對外道所執的，萬法由大自在天因生的迷妄而立的。

這個種子的六義，我看念一遍好了，[種子六義：剎那滅：種子自體必須是有為剎那生滅]。二就[果俱有：種子要與他所生的現行果法，俱是現有]。三[恆隨轉：種子要是恆時一類相續，沒有間斷]。有的起現行，有的還在潛伏，四[性決定：種子要與他以前能熏的現行因性相符]。性決定，種子要跟他以前能熏的現行，因為現行就是現在造的業才能熏；因性，因就是以前起現行的因相符合，才能性決定。五[待眾緣]就是因要等待因緣才能夠產生，就像你們前世有學佛，你們今生今世要等待這個因緣，你們才能學佛。[種子要待它自己的眾緣和合，才能生起]。六[引自果：種子各引生自果，色法種唯能引生色法現行]。心法引出這個心法的種子，所以，種子要引這個自果，這個要稍微注意：色法引色法，心法引心法的種子。

[20熏習相狀圖]，所謂熏習如同點香一樣，一次再一次的重復叫做熏習。比如我們每天點香，我們就會聞到很多的香氣，我們每天喝牛奶，杯子雖然洗得很干淨，也聞到牛奶的味道，或者是我們每天泡茶，泡習慣了，雖然把茶壺洗得很干淨，但我們還是聞到一股清香味，這熏習的力量是很大的，一切萬法都是由熏習而來的。[種]子[能生(因)]，[種]子[生現]行，所謂現行就是變現了色法、變現了心法，一切的心法、色法。[七轉識]；相分、見分，統統由八識的種子互不相礙影現出來。所以，種子起現行，色法有色法的種子，心法有心法的種子。講：色法就是心法，心法就是色法，那是指色、心二法圓融無礙的聖者；就眾生位來講，色法是色法，心法是心法，色法、心法會有質礙的。

當我們一個人內在煩惱，他就會影響、傷害到身體，當我們的身體病得很長，就會影響到我們的情緒，那是我們的心無法主宰這個色法的肉體，而肉體的破壞我們也沒有辦法靠心的念力去支持它。眾生地、水、火、風就是分得很清楚，而聖者，色法就是心法，心法就是色法，地就是水，水就是火，火就是風，因為當體即空。與空來相應、與理性來相應，所以，能產生事事無礙法界，因為透過空性的不可思議的心念、動力，可以融和一切的地、水、火、風，變成圓融無礙的一切法。聖者若能轉物即同如來，可以轉一切法，山河大地變成他心中的東西。我們在凡夫來講，沒有辦法，因此，這個現行，所謂的心法跟色法兩種。

就種子來講，是[能熏(因)]，就現行來講，就是[所生(果)]，但是，就七轉識所生的果來講，因為七轉識是由能生的因變現出來的，就七轉識來講，能熏的變成因，[現熏種]；現行又熏習這個種子，這個[種]子落下來又變成[所熏(果)]，所以，這個叫做當下。當下就是種子起現行，現行熏種子，在唯識學裡面，有幾種比喻，在《俱捨論》裡面也有比喻，比如說我們點蠟燭，蠟燭的燈心能夠助火燃燒，火又燃燒這個燈心，換句話說就是互為因果是同時的。所以，燈心生火，火又燒燈心，同時，種子起現行，現行又會變成我們的種子，因此，這個熏習既然那麼重要，換句話說：善知識跟環境就變成為是最重要的。

你要碰到正法的，大徹大悟的一個出世的明師，他能夠在你的八識田中，種下無量無邊正知正見的種子，那麼你生生世世，就算今生今世沒有了脫生死，你也可以走出正道，因為你有智慧判斷。但是，如果你碰到邪知邪見的，所謂的誤人子弟的邪見的六師外道，那麼，你八識田中也就產生無量無邊邪知邪見的種子，你來世要學佛，就自然會排斥這個佛門。所以，熏習變成我們現在一個非常重要的種子，也是非常重要的現行。所以，種子起現行，現行熏種子的雙重因果同時俱足，種生現，現熏種，就是這個意思。[斷惡；伏現行、滅種子(改習氣)]，改變我們的習氣。[修善；以現行熏種子、使種子起現行]。

[21種子類別表]，這個種子類別有[本有]的，就是先天的，有[新熏]的，就是後天的，本有的分[有漏]跟[無漏]，新熏的種子有有漏和無漏種子。有漏的種子又分成[名言]跟[業]的種子，名言又分成[表義]，或者是[顯境]，名言就是[等流]，等流習氣。業就是一種[異熟]的習氣；等流又分成[名言]跟[我執]，這是對外相名詞會產生一種執著，名言就是我們大家所認知的叫做[共相]。但是，大家所認知的，產生執著的程度又不一樣，就變成[不共相]。異熟[有支]就是我們第八意識變成異熟識，有共同認同的東西叫做[共業]，比如山河大地。[不共業]就是你各人所享受的環境不一樣。無漏；[生空無漏；見道無漏；法空無漏；修道無漏；二空無漏；無學道無漏]。

要好好的聽，否則不容易了解，種子可分為兩種，第一個就是本有，本有就是先天性的，無量億劫來所儲存在第八意識裡面的一切種子，叫做本有的種子。第二叫做新熏的種子，就是後天的種子，你先天的種子強的話，那麼你就轉不過來，你就必須受到命運的支配，你的命隨著一定的形式去流轉。所以，一般沒有修行的人，大部分都是接受本有的種子，而一直無能力與這個環境對抗，所以，一直窮到底，一直受業力的支配，直到死亡。如果是個大修行人，他有新熏的種子的話，雖然沒有那個能力轉變所有本有的種子，但是，他總是知道怎麼樣下手，至少目前他活著也不會這麼痛苦。

新熏的種子是後天，後天所謂的學習的。本有的種子是無始劫以來，就在第八阿賴耶識的自體中俱足，它能夠開展、開發，這個萬法的功能勢力，也就是說我們無量億劫來，有流轉六道輪回動力的，就是這個。由第八意識；阿賴耶識所開展出來的這個念力，念力就會變成幻相，幻相就是我們執著的錯覺，所以，第八意識就如同無量無邊的發電廠，你只要碰到因緣了，那個某個地方就會亮。比如你碰到天界的緣，你就到天界去享福；你碰到人道，就來人道學佛；你作惡多端，碰到這個地獄的因，那就要去受苦。每一個人都下過地獄，所以，每一個人都很怕下地獄。

再來，功能；功能就是種子的別名，同時也是表現它的特性。在哲學裡面來講，性能是無形的能力；而且本來就有的，比如我們有飲食之欲望，你一出生就懂得飲食；比如我們有男女的欲望，這也不是你要跟不要的問題，只是沒有辦法。而不是說靠那幾個道德觀念，或者靠這個戒律的觀念，就有辦法控制這個男女的欲望，為什麼？這是性本能的東西，不是你要不要的問題。就像你白天要小便，晚上也要小便；你要上大號，你晚上也要上大號，這個是人的一種力量，所以，在眾生位來講，它是一種自然的力量，而大修行人要破除這種習慣性，那不下很大、很大的功夫，不是很容易的。這並不是說你能夠說我不貪吃，你就沒有這個貪念。你看到好飯、好菜，餓了還是會貪的啦。

你看到這個美貌的男子，看到美貌的美女，你還是會執著，這不是你要不要的問題。因為你本來一出生就有這種能力，所以，男大當婚，女大當嫁，要不然，你說他怎麼發洩？造反了，這個社會就亂七八糟。周公制禮作樂就是怕這個社會大亂，每一個人先天性就有這種需要這個能力，你不安排他結婚，那就完蛋了。他又沒有學佛，他怎麼能夠升華呢？所以，這種動力，也就是我們的YIN念，YIN念就是投胎的根本。所以，生死的根本就是男女，結過婚的人，包括沒有結婚的人，你只要有成熟，正常的男眾、女眾，都知道這種力量是沒有辦法的。所以，我們在這個地方就知道要好自為之，這不是用道德，用幾個戒律，或者法律，你就有辦法約束，這是不可能的，很難的。為什麼？這不是你有選擇的余地，這個力量就是黃河一樣大的力量一直推過來的。

你看，底下就寫得很清楚，能，含有這個力量跟這個作用的，年齡一到，你就非結婚不行，你就會朝思暮想有一個伴，有一個依靠，還有要吃吃好的東西，要享受。這個能量力用；力量作用，無始劫來就是這樣子的。正如一芥子中，含藏無量種子的功能一樣，這個用一芥子來形容是很小，其實根本就沒有這種東西。我常舉一個例子，比如他欺負我，我忍耐，每天都壓抑著忍耐，那麼，你在我頭腦裡面，我不講，你也不曉得我的仇人是誰。到有一天，他一直欺負我，欺負到我受不了的時候，我就爆發起來，這無量種子的恨，那一種力量就顯現龐大的力量。所以，很多善良的人，一生氣起來殺死人。從來就沒有聽說過他殺人，為什麼？他逼得讓他發瘋。

比如這個菜市場裡面抽稅金，魚肉人民，無法無天，來了，好吃懶做，流浪漢動不動就要向人家要錢。你不給他，他就揍你一頓，你報警，他就要你死，這個恨一直隱藏著。隱藏到有一天爆發起來，這個就是龐大的力量，那種恨。一個女人嫉妒另外一個女人，蘊育著嫉妒的心，找機會說她壞話，明明是白的，她就要講黑的，無中生有、攻擊、誹謗。聖者就會保持如如不動，不聽婦道人家之言，一個大智慧的人，他只作參考，自己會去調查，他不可能聽片面之詞。為什麼？他會知道這個眾生，因為眾生會扭曲本來的面目，眾生沒有大徹大悟的人，他不如；他不如就是彎，沒有悟到清淨的本性的人，都會透過意識狀態扭曲別人的東西。所以，只要他不大徹大悟，他沒有平等心；沒有平等心，講出來的話都有色彩，都會扭曲原來的意思。

哪一個人都是這樣子，包括你們在座諸位，都是這樣子。不必笑別人，反省看看自己是不是扭曲別人的意思，為什麼？希望掌握自己真正的生命，其實愈離愈遠，對於佛法都是一樣的，愈想保護自己，就愈離真理愈遠。你一直想保護自己，就愈自私；愈自私就產生妄念愈多，愈想保護自己就把對的講錯的，黑的講白的，白的講黑的。所以，人不應該聽片面之詞，應當冷靜，把你的真如自性空一切法的力量拿出來，坐落兩邊，不落空也不落有，不落左也不落右，不落男也不落女，不落對也不落錯，不落是也不落非，善惡同時就空性的。所以，諸法不相到，這個法也沒有來到這個地方，那個法也沒有來到這個地方，當處就解脫。不必加上任何的言語，講解脫也是多余的，佛法就是這麼悟，悟不了你就輪轉生死；悟得了這一念你就受用無窮。

正如一個芥子當中含藏著無量種子的功能一樣，有龐大的性能，因為這是先天固有的，所以，一名叫做本性住種。這個本性不是我們那個本性，這個本性就是指本來就有的。在唯識學講的本性，不是我們所講的明心見性的那個本性，這個本性就是由無始劫以來，住就是執持的，一直持續著有這種種子。那麼，新熏的種子，與本有的種子相反，不是原來有的，而是互相熏習而來的，這是由於七轉識的作用，為什麼加一個轉？因為眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識，就像台風一樣的旋轉，造了無量無邊善業、惡業還有無記業，所以，加一個轉字，就是動的意思。不停的造業叫做轉，所以，在第八識的自體當中再為熏習現行的習氣，一名習所成種。

諸法的發生，除了見道初剎那的無漏智，諸法的發生就是本性的功能，平等心、大智慧、般若的智慧心，除了見道初剎那的無漏智，只有從本有的種子生起。本有就是本性，本來就是具足有的，那麼，其他的一切法，沒有不是從本有或從新熏習的兩個了；兩種情形和合而生的。種子，因為它的性質又分成兩種，一個叫做有漏種子，一個叫做無漏種子。有漏的種子又分成兩類，一個叫做名言種子，名言簡單講就是所謂的名相，我們每天叫的聲音、名，或者句子、文章這些統統叫做名言種子。一種叫做業的種子，這個業造下去以後，就會慢慢的成熟，我們就必須去受報，這是業的種子。名言是我們平常來叫的習氣，但是，業的習氣，它將來是要去受果報的。這一名，名言叫做等流習氣、業叫做異熟習氣。

為什麼名言叫做等流習氣？等就是因，流就是果，因果是平等的。比如你從無始劫以來，對名相上的執著，那麼你一投胎，一轉世以後，今天的果報，你一看就很清楚的認識它，對名相上認識它。比如你前世讀書讀多，你今生今世對這個書的符號就會特別厲害，你前世學音樂，對這個音樂的五線譜，你就看得很清楚。所以，這個名言、文字，這個是一種等流習氣。一種叫做異熟習氣，又叫做業力的習氣。業力就是說它會牽引我們去受這個果報，所以，如果把等流習氣，配名言跟我執二種習氣，加上異熟習氣的有，有就是造業，有將來的業叫做有支習氣，那麼就是三種習氣。

名言種子又分成共相的名言或者不共相的名言，業的種子也分成共業、不共業兩種，無漏種子又有生空無漏，生空無漏就是斷我執，法空無漏就是斷法執，二空無漏就是連空的，法空的那個空字也空，名二空無漏，二空無漏就是連空，當體也是空的這三類。或者由修行的位次分為見道無漏，見道位；你見到了真正的真理，再來，修道位；繼續修行破這個法執，到最後無學道，那就成佛了。無學，佛就是無學位，菩薩還是有學。有學就是還是需要學習，無學位分成兩個：一個叫做三界無學位，就是證四果阿羅漢；一個叫做三界外的無學位，那麼就是佛。三界無學位就是在三界內沒有什麼好學的，三界外的無學位是指大乘的佛。

總之，種子的種類是很多，不同的名字、性能也很多，現在將最主要的名目、條列如下：甲、依生起來說，就是依照我們八識田中所生起的來講，種子怎麼來的，第一個是由無量億劫來本有的種子名叫做本性住種。是先天的，就是我們的本能；第二叫做新熏的種子，又名習所成種，就是後天的，由後天學習來的，那麼，這樣子的話，佛法的解釋就非常圓融了，你就不會怨恨了。有的人一出生就是這麼會讀書，有的人一出生就是這麼沒有辦法讀書，他用功的時間比別人還多三個鐘頭，還是讀不來。你不曉得人家前世是什麼學校的，前世是北大來的，前世是美國哈佛大學念完，死了以後來台灣投胎，當然念台灣大學醫科的，是不是？那你前世連小學都沒念完，你今生今世讀起書來當然很痛苦，是不是？

有的人就坐得下，像我就坐得下，你叫我拿斧頭，拿鐵鎚我沒辦法，但是，你一天叫我看十四鐘頭的書我很有辦法，我是個讀書人，你看我的手也知道。你叫我在那裡動，我沒有辦法，你叫我爬山涉水、去烤肉，我很痛苦。我告訴你，我在大學四年裡面，沒有去參加過烤肉，你們相信嗎？真的，我覺得那沒有什麼意義，所以，我先天性是個讀書人，不喜歡動、不喜歡爬山、根本不喜歡跳舞，也不會喝酒，也不會抽煙，打麻將到現在都看不懂，我不是跟你們講笑話，是實在話的。我們人不要怨天，也不必尤人，就我們今生今世的各種顯示出來，也可以了解我們前世。那些算命的會准，那是因為你先天性的種子被他算得准，你後天的話，他們大部分都是講你過去怎麼樣，那就不要講，你問那個算命：那我未來怎麼樣？他就啞口無言，誰怎麼知道未來？

我常一個比喻一個有修行的大修行人就象電腦的硬盤，我們每天都加入新的資料，那電腦出來的答案當然不一樣，為什麼你每天念佛、拜佛，你會轉你的業？你每天都求忏悔！那麼不修行的人，每天都是干壞事情，那當然，先天性的力量存在，後天又沒有行善，當然被一算就算得很准。所以，你不必怨恨誰，有的小孩子在四、五歲，音樂就彈得很厲害，我到現在五線譜都看不懂，我要看簡譜才看得懂，是啊！所以，這個人也沒有什麼好怨恨的。因此，我要出家以前，我就用唯識學來看，我是屬於什麼種子？我是屬於出家的，我這個人晚上只要有人睡在我旁邊我就睡不著，你說討老婆怎麼辦？每天都睡在一起，那麻煩大了。不過，有一種辦法，孩子照樣生，然後她睡隔壁那就無所謂，這也是一個辦法。所以，我們了解這個佛法的唯識，心就坦蕩蕩的接受，你什麼境界來，那是你自己造的，你怨恨誰啊？她前世沒有跟你有緣，她怎麼當你老婆？怎麼會跟你氣死汝命？

乙、依有無漏說，第一個有漏種子，第二個叫做無漏種子。有漏的種子叫什麼？三界就是欲界、色界、無色界，六趣就是六道輪回中，受到這個生死的種子。名言、我執、有支，後面會講到。有漏的種子就是三界六道中受生死的種子；二、無漏的種子，就是入見道位的時候，一直到阿羅漢、佛果位的出世的種子，這個叫做無漏的種子。

丙、依三性說，那麼就是善性就是善的種子，惡性就是惡的種子，無記性就是無記種子，無記就是非善非惡。善惡的力量強，無記的種子弱，所以，這個叫做有漏的種子。依三性來說，無漏的種子是善種，其實這個描述並不恰當，我覺得唯識在這個地方描述還是不太好。應該加一個字叫做淨善，你用這個善的種子，人家還以為是十善業，不！我們的本性是具足淨善，為什麼加一個淨？淨就是一種沒有分別，大慈大悲絕對的善，而不是世俗的不殺生、不偷盜、不邪YIN，布施了幾個金錢，蓋了幾個廟，就大加的吹噓，貼了幾個功德榜讓大家認識，大柱子就刻著林大頭，然後，大家每一個都知道這個柱子是他寄付一百萬的，這個就是有漏善。而佛法，釋迦牟尼佛也是善，釋迦牟尼佛，十方三世那種佛，你用這種善的種子來形容，我覺得很不恰當，為什麼？會給人家誤會是有漏。

所以，這個善不適合，應該加一個淨，淨善，清淨的善。那就是沒有分別、沒有執著，透過平等心、大智慧所透脫出來的那種灑脫自在的善，這樣形容就正確。再來，種子分成本有的種子，還有新熏習的種子，本有的種子有有漏還有無漏，新熏的種子也有有漏還有無漏。有漏就是名言，這個名言就表義。什麼叫表義名言？簡單說就是第六意識的認識，一種想象的名詞，對名字、文章的認識，聲音的認識，然後存放在你第六意識的那些文字相。顯境就不一樣了，顯境就是由六道的見聞覺知，眼睛看到桌子，那就是真的桌子，是實實在在的境界，不是你腦筋裡面那個文字的桌子，是桌子就在你面前的。所以，表義名言，就是單靠第六意識的文字、名聲、句子等等這一些表義，無形的落在第六意識印象裡面的名相。顯境是實實在在的，六根對這個六塵存在的境界，那當然會有一些名言。等流習氣，習氣就是有這個習慣性。

哪些習慣性？名言；我們對名字上的執著，我們對我執，對執著上的看法有一點不一樣。比如我們中國人喜歡吃什麼？喜歡吃茶，凍頂的烏龍、鐵觀音、普洱茶，普洱茶很貴的，都是幾十年的，我雖然沒吃過，但是也聞過。我們中國人喜歡吃茶，吃習慣了，他很容易就會常常出生在中國。因為，中國人在吃茶，外國人也不吃茶，你看過美國人吃茶嗎？我以前泡了一杯茶，美國人來泡了茶葉放著。他不會吃茶，他把那個茶葉拿起來嚼。那是樹葉，他不懂，他沒聽過那個吃茶是什麼東西，我說：那個不能吃，喝而已。

還有這個我執也很重要，我們講實在話的，如果我們今生今世做中國人，生生世世做中國人的機會就大了，為什麼？因為你講的都是中國話，你習慣於中國人，因為你中國的習氣就很重，所以，一投胎差不多變成中國人。除非有一種人，恨不得剝皮易發，比如，頭發黑的就黑的嘛，你為什麼要燙成金黃色？然後，又長出來一半是黑的，後半段又是金黃色的，那又不象猴子，母猴一樣的，何必要這樣子。崇洋也不是崇這個樣子。黑的頭發多好看，中國人，東洋人的魄力。我們講實在話，我走了一、二十個國家，我覺得這個中國的女孩子還是最漂亮的，真的，當然，出家講這個，是比較不好聽，但是，實在是贊歎我們中國人的小姐。其實你不必羨慕美國人，美國人小時候很好看，美國人小孩子很可愛，但是，到老的時候，雞皮鶴毛(發)。你注意看他們的皮膚，因為他們牛肉吃太多了，那個一個洞一個洞，一個瘡，你注意看看，上面都畫地圖。美國人年紀大了多難看，那個皮膚，還是東方人好看。有的人還去隆鼻、燙發，何必呢？不需要這樣。

名言、等流，還有這個我執，那是對認知不同，產生執著不一樣。名言底下對這個共相，就是我們大家所運用的，比如這個叫茶杯，這是共相，麥克風、桌子、燈光、窗戶，大家共同運用這個名詞，叫做共相。但是對這個感受就會不一樣，不共相；不共相就是看法不一樣，有的人很喜歡看火車，這火車看得很高興。可是愛迪生就很怕火車，瓦特發明蒸氣，你曉不曉得瓦特耳朵是怎麼聾的？他有一次，就是被這個火車聲嚇到，結果這個耳朵整個聾掉，愛迪生耳朵都聾掉了。所以，我們對事物的感受，生生世世的感受，都會不一樣。

就像我來講的話，我對這個佛經是愛不釋手，看到這個佛經，就是一直想要把它看完，不能控制的力量。孔老夫子說：吾未見好德如好色者。但是，這個對我們來講，好象不是這樣子，我覺得天仙美女的力量好象也不會比我看經典的力量大，這是什麼力量？就是一種前世對佛法的名言深深的喜歡，所以，對這個佛法的名相上，就特別的執著。也算是執著，但是，你不執著這個佛法，那你哪裡有一天能解脫呢？執著於不執著？所以，你對這個外境的名言，那是共相，可是，你我執，各人的執著是不一樣的。業，一種叫做有漏業，業的底下異熟習氣，我們這個第八意識經過一段的時間會成熟，要遭受這個果報，完全是因為習氣而來。那你想要不讓它去轉世投胎，就只有一種辦法，那麼就是少起心、少動念，就是所謂的無念。

無念就可以轉這個異熟的習氣不去投胎。有，就所謂的有來世的業力，有生生世世的業力，這個有就是業的意思。有又分共業、不共業，共業就是大家所認同的山河大地，不共業，比如說你的房子、你的衣服，那是你各人用的。無漏；生空無漏，法空無漏，二空無漏。見道無漏就是生空無漏，因為你見道。再來，法空呢？是屬於斷這個法執，是屬於塵沙惑，所以，見道無漏就是斷見思惑，修道無漏就是斷塵沙惑，無學道無漏就是斷根本無明。

我們以上所解釋的，下面就解釋的更清楚。等流習氣是什麼？是由於七轉識的善業、惡業、無記業等等的作用，等是因，流就是果。因果的習氣所熏習的種子，這是指能生八識三性，諸法的親因緣的種子，要注意聽！普通人看不太懂，這句話是什麼意思，就是我們第八識裡面，萬法的種子都有，萬法的種子會產生什麼？產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，能生八識。意思是第八識的阿賴耶可以生出裡面的那些種子，可以生出八識，還有三性：善、惡、無記，諸法的親因緣的種子。為什麼講親因緣？親因緣就是當下就要受用的叫做親因緣，不是離我們很遠的，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識，就是你本身現在用到，那個就是八識田中你生起來的。

比如你變成豬的話，你那個八識就跟我們人的八識就完全不一樣，人的親因緣的種子跟豬的親因緣的種子又不一樣，現在是以人的親因緣種子而變現出來的是八識，善、惡、無記，三性的諸法的親因緣種子。所以，親因緣種子就是直接生起果報來。等流習氣，這個等字是相似義，類似的意思，是對因來講的，是名於因，是對種子來講的。流是流類的意思，流出同樣一類的，當然這是安插這個果的名字，是名於果。這是依主得名，依主，依照前世的，依照這個根本的種子來命名，這些無量劫來前世生生世世所造的這個種子的名字來命名的。所以，依主得名也就是從果，從這個似果之因，為什麼講似果？因為還沒有結成果以前是相似果，因為[因]跟[果]要有類似，所以，講似果就是還沒有發生果以前，因就是相似於果，才能變現同樣的果。所以，就是似果的因，到最後才會發生真正的果。

比如由善因引這個善業，由惡因引惡果，善因引善果，惡因引惡果，由無記因引無記果，等等就屬於此類。為什麼無記因引無記果？比如說：他喜歡在山上很靜的，他來世一投胎他繼續就是喜歡住在山上；這個人喜歡海、喜歡看海，他一出生就到海邊去，喜歡山、喜歡海，這不是什麼善，也不是什麼惡，但是，這個無記業裡面，它就有一種力量存在。有的人很喜歡自己坐在那邊沉思，沉思他沒殺人、也沒放火、也沒行善布施，你說他善也不對、說他惡也不對，他前世就是喜歡這樣，習慣於這樣子。所以，這個無記業就是因引這個無記果，無記，一個人的個性，喜歡的環境有關系。前世他喜歡賭博，你今生今世把他十個手指頭砍掉，他也是喜歡賭博。所以，同學們，那些壞的習氣要早日斷除，為什麼？它會影響到你的來世，好的，佛法的種子，要多多的灌進去，就算你沒有成道，沒有往生極樂世界，來世也能聽到佛法繼續修行。

無記因引無記果就屬於此類的，這又有兩類，第一個叫做表義名言，一個叫做顯境名言。表義名言是依音聲所產生的名相、句子，更長一點的就是文章等這些言語，來解釋、表達色法、心法等等諸法的體。而在心上浮出的相分，熏習的種子，比如我喜歡阿彌陀佛，在我心中浮出六個字：南無阿彌陀佛，其實，我也沒有見到佛。我的心很想要往生極樂世界，那我就觀想到極樂世界，可是，我確實沒有見到極樂世界的真實相，可是，我心中已經浮出這個相分的熏習種子。熏習久了，八識田中也就清淨了。比如，相應的尋跟伺，尋就是粗糙的第六意識分別心，伺就是比較微細的分別心。尋、伺心所的第六意識，它能攀級其他的名言，熏習善、惡、無記的種子，因此叫做名言種子。

顯境名言與表義名言剛好相反，這是不依照名相、句子、文章等等的言語來了知一切心識，它必須靠什麼？六根。眼、耳、鼻、舌、身、意，就會構成見聞覺知，見就是眼睛，聞就是耳朵，覺就是覺察到，知就是第六意識的知道。見聞覺知就是等於六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，所以，以後見到見聞覺知，就是我們所說的六根。由六根的作用所熏習的種子，它雖然不依照名言，但是，它的功能就像名言的诠表的解釋，就是顯境名言。桌子、牆壁、麥克風、電燈、花盆、木魚，這境界馬上現前，這代表名相。一看到就是名相統統存在，不是自己觀想的。所以，對顯境名言的熏習，遍及了七轉識的心、心所。表義名言的熏習，只限於第六識的尋、伺相應兩心所，因為緣這個名言是屬於第六識相應的尋、伺心所的職責之故，等流習氣。

再來，異熟習氣，什麼叫異熟習氣？有漏的善、惡的前六識所熏習的種子，這是指從善能招感異熟果的增上緣的種子，這句話什麼意思？從善能夠招感異熟果的增上緣，比如說，你今生今世行善，你前世也布施，或是你前世發心印佛經，很奇怪！因為你發心印佛經，你生生世世就很容易聽到佛法，為什麼？因為你愛好這個佛法。你幫助人家印經，印善書讓大家看，你把這個法一直普遍出去，你來世不學佛也不可能。因為你就是印二十本，那二十個人學佛，這個功德多大！你布施，你今生今世也不必為了三餐，冒生死還賺不到錢；你窮得要死，你怎麼學佛？你三餐都不濟，冷熱都不知道，家徒四壁，朝不保夕，沒有辦法只好日中一食。

有的人他也日中一食，那是不得已的，太窮，窮得沒飯吃，當然日中一食。所以，我們行善、布施、持戒、忍辱、印經典，這都可以感得到善的，因為你環境好，你學佛就會愈來愈順。比如我的福報還不夠，我這講堂一建起來，雖然有過一陣子很操心，但是現在講堂建起來了，能夠利益無量無邊眾生，我就不用操心了。我前世可能有點布施心，這個布施心今天找得到果報，還好徒弟都很聽我的話，還沒聽說過徒弟對我大聲，那還不錯。所以，這個善業能夠感得到增上，這個增上緣就是增加一分力量。你本來學佛有心，他給你一點力量，你所碰到的眷屬都好，你生活吃飯沒問題，能好好的學佛、念佛，多棒！碰到的都是善人。

再來，異熟就是什麼？是由善業、惡業所引生的，這因所引生的總報、別報。總報就是我們人，別報就是所謂的一切的享受叫做別報；總報，比如說你得到了根身，你得到這個色身。什麼叫別報？你雖然得到一個人身，有的有錢、有的沒有錢，你個別的報應不一樣就是別報，是不是？總報，大家都是人，可是，別就不一樣了，有的人能享福，有的人一天到晚操勞得要死。總報跟別報，這兩個是無記果，只要是報，都是無記的，報是一種還債。所以，這普通叫做因是善、惡，果是無記，這句話要注意聽！因就是起心動念，你起心動念就論善惡；果報，像我們現在做人，做人就做人，你不能講是善、是惡。你說做人是善，做人如果會想行善，裡面有善因，做人殺人放火那是惡的；但是，單單這個肉體來講，你怎麼討論是善、是惡，對不對？造因，從因來講。

我是人，當然是無記性，我今天幫助人家學佛、施捨、持戒，這是善的；但是，如果說我利用人殺盜YIN妄、喝酒、打牌、殺燒擄掠，什麼都來，那當然是惡的。果報不能講是善、是惡，這看你造了是什麼因。我前世是造了，那麼今生今世要果報，我現在繼續做善是善因，就果來講不能論斷是善是因。就像我欠銀行的錢，欠別人的錢，我還你錢就是，當我還你錢的時候，你怎麼說我是善、是惡？我跟你惡生倒閉，那是惡，可是，我現在還錢。習氣就是熏習的氣分，異熟果的習氣，是依主得名，依主是果，習氣是因，所以，依主得名。也就是幫助第八識，前六識一分的異熟生，三界異熟種子，使它發生果報的善、惡業的種子，這個也不容易懂，不容易了解，看不懂，我慢慢解釋。

依熟果的習氣是依主得名，依照那個因得名，也就是說能夠幫助第八識和前六識的一分，為什麼講前六識的一分？因為這前六識有分作先天已經成為你的思想，有一種是完全還沒有的，那就還沒有造的。比如你今生今世已經投胎，有的人第六意識就特別強，有的人就很遲鈍，沒有辦法。第六意識有的就非常厲害，分別、聰明、伶俐，就特別厲害，所以，第六意識也是一種果報。有的人第六意識特別厲害，社會的世智辯聰特別厲害，有的人就遲鈍，一加一等於多少？他就會：等於一。問他為什麼？因為一支桌子放在房屋裡面，也是一間屋子，它就會變成一，也不是沒有道理。我們這個前六識一分，也就是說我們由第八意識所帶動，所投胎出來的和前六識的一分，它是三界的異熟種子。為什麼？因為前六識一直還沒有起現行，有的人第六意識是還沒有起現行，是潛伏的。

已經生出來的，那叫做異熟生，就是三界的異熟的種子；使它發生果報的善業、惡業的種子，這是因為異熟果的因，所以，叫做異熟習氣。有業種子的原因，也就是善、惡業所熏習的種子叫做業種子，注意聽！異熟習氣的體是第六識相應的思心所的種子。思心所就是你思惟善的，就放進善的種子；思惟惡的就放進惡的種子；你思惟YIN念，那你就不容易斷生死，就會一直男女這一關就很難斷，你每天的YIN心就會很重。比如你喜歡賭博，你每天就思惟賭博，所以，這個第六識相應的思心所的種子，都非常重要。就聖者來講，無所住，一切法不受，那麼一切心所就平等了。就凡夫來講，他一定要想，想善的，就變善的種子；想惡的，就變惡的種子；想賭博，變成賭博的種子，你想要喝酒，你每天還沒有喝，那你這習氣就跑出來了。人家說日有所思，夜有所夢就變成習氣了，這個思的力量很強，把思想變成一種力量。這個上我們無形的思想變成一種力量。

比如你喜歡賭博，現在想賭博，在內心裡面，知道我不能賭博，可是，他變成一種力量，讓你沒有辦法控制，你去找賭場、賭馬，賭六合彩，沒有辦法，控制不住！比如我們嗔恨心的習氣很重，我們現在雖然有一點佛法，忍耐忍耐，可是，你回來一想，愈想愈氣，你這個第八意識又是思惟的種子，又跑出來了。那麻煩就大了，又變成嗔恨心的業力，又強出來了，所以，這個思的種子。或者心所變為善、惡法，使它發出善、惡業，大修行人就在這個思裡面下手，一切法不受，就是無所思就無念。這思心所對他就沒有作用了，所以，不思善、不思惡，(法師手舉撫尺一拍)就是這個時候，就是本來面目，為什麼？沒有作用嘛！思心所沒作用，你開悟沒有？我拍這一下，你開悟沒有？唉呀，很可惜。那個《佛心禅話》，我看回去要好好的參，有的人說看不懂，奇怪！我怎麼都看得懂，你怎麼看不懂，差那麼多。

熏習之種子在第八意識，此種子又有兩種功能，第一就是生自果的功能，為什麼能夠生自果？你思善的，那就生自己的果報。我在這裡要勸告眾生一句話：凡事往好的一方面去想，不要懷疑，不要去討論人家對、錯，也根本不需要去論斷別人的對、錯，你只要把你的思想會歸到正知正見，思惟善知識講的話，放下你的懷疑，放下你不必要的操心，你將來的果報自然就顯現。為什麼？你凡事往好的一方面去想就對了，八識田中就完全清淨。

二、助他，幫助他，羸弱的無記種子發生現行的功能，這句話很多人聽不懂，什麼叫羸弱的無記種子？就是果報的無記性。譬如你喜歡住山，那你不去行善，你來世變豬，你能住山嗎？你懂得那個是山嗎？所以，你思惟的種子，羸弱就是沒有力量的無記種子發生現行的功能。譬如你得到人身，你喜歡住山，你喜歡閉關，你才有得住；造業太多，去大海裡面做大魚，鯨魚，你能住山嗎？所以，就不能幫助那種羸弱的種子起現行。所以，弱的無記的種子就變成在水裡面，變成魚。所以，助其他羸弱的無記種子發生現行的功能，比如你造惡的話，也會幫助你羸弱的無記種子，你前世造惡，今生今世變成狼，狼繼續要吃動物，它就會幫助你這個色身去殺生，因為你不吃葷的，你就是沒有辦法過日子。你看狼吃過草嗎？或者是老虎，你有看過素食的老虎嗎？老虎都是要吃肉，肉食類的動物。所以，你造惡，它就會變成更惡的種子，然後，又幫助這個無記的種子起現行。

前者屬於名言的種子，後者是屬於業的種子，無記種子的性質是很薄弱的，是沒有什麼能力起現行的。比如你喜歡山，不是說你喜歡山，你來世就有山住，必須假業的種子助緣，才能發生作用。你平常行善，我希望我來世做人，那你持五戒，來世做人，你又喜歡住山，你才能滿你的願。才能幫助你喜歡住山的這個無記的種子，因為，住山也不是說善、也不是惡，但是，你要得人身才有選擇的余地，對不對？幫助它發揮起現行。所以，能生自類果，助緣你必須要假這個業的種子，反過來講，善、惡兩個種子的性質是非常強烈的，所以，能夠引生自類的果。簡單講，造善必得善果，造惡一定得惡果，這種能生自類果名字叫做名言種子；能幫助其他無記種子發生果的叫做業種子。此二者雖然不是一體，這個體不相同，但是，為了容易說明，在作用上立了兩個名稱。

無漏種子是什麼？於見道位，修道所起的無漏智的種子，這雖然有多種，但是，現在省略。那麼，對本有的種子，或者新熏的種子，在見地上古來的高僧大德有很大的不同。比如護月大師，是主張一切就是先天性，都是本來就有的，它不立新熏。難陀跟勝軍，他指一切都是新熏習的，原本是沒有的。而護法取兩個，也有本有的，也有新熏的，大部分我們都是以護法論師為正譯。

[22識智能熏非能熏表]。就是意識和我們的四智，[八識與四智]，成所作智、平等性智、大圓鏡智等等，[有能熏]、有[非能熏之別]。我們看識智能熏非能熏表，種子跟第八識的關系，如上述種子是藏在第八識自體中的生果功能，為什麼自體中呢？因為同一體。種子跟第八意識是同一個體，並不能離開了第八識，另外有不同的體性的存在，種子和第八識的關系究竟是怎麼樣？關於這個，唯識說，應該有兩種，就是以不異和不一來解釋，不異就是不能講說它是不同；不一，不能講說它同。一個是站在體用門的關系，一個是站在因果門的關系；體用門的關系就是以第八識為體，種子為用，因為一切種子必須蘊藏在第八識。也就是第八識是有情的主體，種子是它的作用，所以，這個叫做攝用歸體，它的性都為無記。

而不異：沒有什麼不同，但是，若就體跟用各別來說，就不一樣了，因為第八識的體，它是無記性的，而種子的用是受到善、惡、無記，三性諸法的熏習，而現行的三性諸法的，所以，不能說兩者是一。體性雖然是相同，但是，這個第八識跟種子是有所差別的，因為第八識是無記性的，種子是有三性，善、惡、無記的。那麼就因果門的關系，也是以種子來當作因的話，第八意識就變成果了；因為種子為因，第八意識變成果，轉識嘛！第八識是起現行，種子就變成生的因，所以，兩者是有因果的關系。本來因果是相順，或者是相違，所以，將因是屬於果，所以，它的性是不異，不能有所不同，因是屬於果的，所以，它的性是不能不相同的。不異就是沒有什麼不同，但是，種子是隱伏在第八意識中的能生作用，沒有現起來的叫做種子，現起來叫做唯識。已經起現行的叫做唯識，還沒有起現行叫做識種。因為萬法唯識，唯識就是已經起現行，在作用了，已經心有在作用了。沒有起現行的叫做識種，意識的種子、唯識的種子。可是，種子是隱伏在第八識中的能生的作用，潛伏著；現行就是它所生成果，就是潛伏裡面的這個種子裡面所現行，而且已經顯現了，所以，它們就是一個隱、一個顯，也不能說是一。

可見，體用、因果兩個門，這兩門都有不異的關系，它的關系怎麼樣？就第八識來講，這個體是起現行的，用是就種子來講，第八意識起現行。人是第八意識裡面的一個種子，比如說，我們這第八意識裡面，有天界的種子、有人道的、有無量畜生道的、有地獄、有餓鬼道，那我們現在起這個現行，這個現行就是人；以人為體性，所以，人就是這個體起現行的。所以，第八意識只有一個種子起現行，人的這顆種子起現行，就人的話，有無量無邊的種子，因為你生生世世造的這個善、惡不一樣，所以，只有一顆種子起現行，那就代表今生今世。但是，這顆種子又是第八意識裡面的千百萬億分之一而已。那麼，用就是種子，現在人道起現行，現行就有種子，所以就種子的用來講，分成體的種子還有用的種子。體就是無記性，就無記性來講，攝用歸體，因為用不離體；就用來講的話，有善、惡、無記等三性，它會引自果，所以，體跟用是各別來論斷，又不一樣。

底下，一個相分，因為它全部都在作用裡面。再來，種子跟現行的關系，種子跟現行關系就體、用門。就體來講是第八意識，就用來講它是種子，體都是無記的。第八意識的體為什麼無記？它記的也沒有強盛的善，也沒有強盛的惡，統統沒有。所以，第八意識也不能造善、也不能造惡，它只有接受，力量不強。善、惡是很強的力量，第八意識它沒有什麼強的力量當然就是無記。種子不一樣，種子無記還有三性，三性：善、惡、無記等等，所以，第八意識的無記，還有種子的無記，當然就攝用歸體，就不異，不能講不同。但是，第八意識的體無記，它的三性的作用，這個種子是體跟用，是各別來論斷的。不一：不能講是一的，意思是說體性是無記的，但是，作用它是善、惡無記，不一樣，要分開來論斷，這是體用門。

就因果門來講，因叫做種子，果是起現行；種子又分成因，它是隱的，現行是果，是顯的，所以，如果說把因拿來屬於這個果的話，那是不異。意思是因是屬於果，為什麼？由自因而引自果，當然因是屬於果，因如果不屬於果，能稱為因果關系。所以，因跟果當然就不異，不能講不同，因跟果一定要相連，才稱因果、因果。就隱跟顯就不一樣，種子有隱的，是因；可是就果來講是顯，所以一個隱一個顯，一個看得到，一個看不到，所以，這個因果就隱跟顯的角度來講是各別來討論的。就因果來講，是不異；就隱跟顯來講，是不一。這很簡單，沒有關系，我也知道你聽不懂，但是，一定要這樣講，鼓勵，鼓勵。也沒有辦法，沒有一點唯識基礎，你將來怎麼看大藏經？

如此第八識是對這個種子，一方面要保持體用跟因果的關系，一方面又要變七轉識熏習所新生的種子的場所就是熏處，但是，種子的熏習必須要有能熏的法和所熏處的和合。能熏跟所熏要和合，並且應該具足四義，才能建立這個熏習的意義。要四種角度、道理才能具足這個熏習，四義就是堅住性，二叫做無記性，三就可熏習，四與能熏和合。什麼叫做堅住？大凡為所熏習處，所保持的種子，意思就是第八意識是保存種子的地方，它必須從無始劫以來一類相續：無轉易。無轉易就是你有善性、是惡性不能亂改變，而且沒有間斷，並且堅住的性質，什麼叫堅住？永恆的存在，要不然這因果怎麼講得通？要不然，怎麼能夠講：假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。無量億劫來你所造的惡、善你統統要報。

比如，七轉識和它相應的心所，七轉識就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，還有它的相應的心所，因為意識都會有相應的心所，以及色法都有轉易跟間斷。這個是要堅住性，它不能轉易而且不能間斷，所以，七轉識縱然受到熏習，也沒有辦法保持這個種子，只有第八識才能夠保持這個種子，所以，它必須要具足什麼？堅住性。所以，為所熏處的就必須具足堅住性。第二、無記性，無記性就是不能講是善的、也不能講是惡的，種子不但要具足上面的堅住性，才能夠持續無量億劫來的不損害這個因果的道理，還要在善、惡、無記；三性當中必須是無覆無記，第七意識叫做有覆無記，第八意識叫做無覆無記。

什麼叫無覆？就是不會遮蓋。因為它沒有選擇的能力，它只有接受的能力。所以，沒有所謂的覆蓋，第七意識它有強烈的執著，覆蓋著第八意識，執著第八意識，所以，第八意識是只有接受，沒有選擇的余地，這個叫做無覆無記性。無覆無記就是不會遮蓋，它不會造業，只有接受，那就是無記。力量小，造業的善、惡沒有，只有接受！這是因為善跟惡，惡是有覆的，這個性的力量，善惡的性質，這勢力的力量比較起來，比較強烈，它們是互相排拒、它們是不容異性受熏，善就善，惡就惡。但是，無記性就比較中性，第八意識是中性的，不排斥惡的、也不排斥善的，就比較容易熏習。例如，佛果的第八識的大圓鏡智，它的性雖然是堅住性，但是只有善性。純善的，不容許種子的熏習，本性當然究竟圓滿。種子熏習是生滅法，第八意識是不生不滅法；意思是佛果是沒有熏習的，佛果是不能講熏習的。

佛法有熏習，由熏習這個佛法來觀照入空，但是，空就不能熏習，空若有熏習，怎麼叫空？所以，佛果是由熏習這個佛法慢慢觀照，然後，一念相應就進入佛果地，所以，佛果不能熏習。那麼，可熏性是它的體，不但要自在而且不隨它，同時要不堅，不密不常才行。為什麼？因為體不自在，作用殊勝也沒有用，因為它不能保持種子；如果它性質堅密，如果像本性的常住不變，也不受熏習。比如，第八意識相應的五遍行，雖然也具足前面二義，就是堅住性、無記性；但是，它的體不自在，所以，不容熏習。五遍行不能夠很自在，所以，沒有辦法，不能受到這個熏習。又像無為法，這個無為假法，因為堅密常住性，也不允許受熏習。與能熏和合性，一名能所和合性，能熏習跟所能熏習的；能夠熏習一定要所熏習的地方要和合，這不但要具足上面的三義，同時要具足能熏、同時同處和合不離。

比如，過去以及未來的第八意識，過去已經過去，未來的還示來，這第八意識你怎麼知道你來世怎麼樣，以及他身的第八意識，別人是別人怎麼講熏習？別人的身上跟我的第八意識有什麼關系？我的第八意識是由我的思心所，別人站在遠方，他怎麼能夠影響我呢？所以，過去也無法熏習，未來也無法熏習，別人的身上也沒辦法熏習，所以，雖然也具足前面的三種意義，但是，不能以現身的，現在的色身，能熏習跟所熏習的識和合，那也不能產生熏習。在諸法當中，能夠具足上面的四義，只有現身的，現在的這第八意識。新熏的種子以七轉識為能熏，以第八識為所熏習。

種子跟七轉識的關系，七轉識也跟他法同樣，還是第八識種子現行所開發的，為種子所生的果法，這是不必說的。意思就是七轉識也是由第八識的種子所開發出來的，如果由這個觀點來說，種子就是因，七轉識就變成果。不過，七轉識和他法就不同了，他是必須起六根的認識作用；見聞覺知是六根，六根的認識作用再熏習諸法，以及自己意識的種子，然後，放在第八意識裡面。所以，被熏習的種子，就變成七轉識是因，種子是果。

我們一定要認清這因果的關系，七轉識這個種子放在第八意識是因，那麼，七轉識被產生是果，那現在七轉識是造因，又熏習變成種子；就種子角度來講，變成是七轉識是因，種子變成是果。因為它是被七轉識所熏習，但是，七轉識並不是全部有能熏習的作用，因為能熏的功用必須有具足四義，就是：有生滅、有勝用、有增減與所熏習的和合性。什麼叫有生滅？這是指能熏習的條件，不為生滅變化的有為法不可，如果無為法就不可以熏習，因為，無為法是沒有生滅的，所以，不能使種子生長。所以，熏習必須生滅，因果也必須建立在生滅法才叫做因果。有勝用：能熏習的條件，除了具足上述生滅的條件外，還要能緣、強盛兩種力量，殊勝的力量才行；能緣的勢用是一定要主觀的心、心所作用。其實，心跟心所要同時，心就是心王，心所就是五十一個心所，必須同時；就像國王跟大臣同時要存在，這是不同於色法。

色法雖然有強勝的作用，但是，它不能作為能緣，不能產生主觀的心、心所法。所以，強盛的勢用是指，在善、惡性當中的三性裡面的善、惡性，這當然是不同於無記性；無記性的力量弱，所以，強勢的力量必須是善、惡、無記裡面的善、惡性，它比較強，當然不同於無記。這個異熟無記心，雖然也有能緣的作用，但是，沒有強勝之作用。異熟的無記心，比如說我們這個色身，雖然也有能攀緣，但是沒有強盛的善惡的力量。最後一個就是有增減，具足了上面兩種意義以外，在作用上還要有增減，比如佛果的無漏善法，四智心，他達到最圓滿的，也不增不減、不生不滅，他怎麼能夠熏習？這就是上面所講的，佛果沒有熏習的理由。與所熏習的和合性是必須具足上面三種道理，還要與所熏習的同時、同處、能熏、所熏和合不離，這個跟上述所熏習的意義相同，不再重復描述。所以，在諸法當中，具足上面四種意思的只有七轉識的業非果，諸識和能熏、所非能熏的情形，能熏習、不能熏習有幾種情形。

就因地修行的角度來講，跟果地不一樣，就因來講，[前六識]的因有[善]因、有[惡]因、有[無記]因。這個無記因又分成[業果]，業果就是已經成為果報，[非業果]是指現前的第六意識，還沒有造任何的業，還在繼續造業，還沒有變成果報。所以，無主民業，業果已經成為事實了，已經成為果報，非業果是指現前第六意識，還沒有變成果報的因，那麼就是我們現在的思想；我們現在的思想都是非業果的無記業。再來，這個善也[能熏]習，惡也能熏習，而非業果的無記，現在的起心動念；起心動念當然能熏習，好、壞都可以熏習，無記也可以；非業果的無記也可以熏習，是不是？這個[第七意識]就更不用講了，第七意識是我執最強、法執最強一定能熏習。

再來談到不能熏習的無記的業果，無記的果報，現在的果報。比如一個人的癡呆症，已經變成果報了，第六意識也沒什麼作用，它雖然有善、惡心，可是，它的無記性作用力，沒有什麼作用。所以他已經遭受的果報不能熏習，比如說變成白癡，或者變成人，在第六意識無記的業果不能熏習，還有[第八識]也[非能熏]。就因位來講是不能熏，它不是種子，它是被熏習的。為什麼第八意識沒有主動的能力去熏習它？它必須要吸引前七識造業的，七轉識的能熏，它沒有辦法，第八意識只有接受的分，所以，不能熏習；第八意識只有接受的這個力量不能熏習。[果位]也不能熏習，從佛果成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，不生不滅的東西，你怎麼能夠熏習？所以，不能熏。因此，不能熏習的，就是第八意識，第八意識就是只有接受分，它哪裡有造業分，還有無記的業果，成為業果報的事實，那就不能轉變。還有佛果，這個都不能熏習。簡單講，七轉識還有強烈的善惡業，還有沒有成定形的無記業；沒有成定形的無記業就是非業果。這樣子我想沒有什麼困難。

[23第七識釋義表]，八識，前面講的統統是第八識的關系，現在講第七意識。本來我可以很簡單的講，可是，為了要讓大家對《百法明門論》，徹底的了解這八識，不得不不厭其煩的重復的講，聽起來很吃力，但是不講也不行。好！第七識釋義表，末那識就是第七意識，三能變當中的思量能變，思量能變就是加上一層執著。第八意識叫做初能變，第一能變。第二，思量，第八意識本來是如如不動，跟本性是和合為一，現在變成真如不能回復到本來的面目，那就是無明。這無明就是起心動念，起心動念就是因為第二能變的我執、法執所產生的第二思量能變，這個識是迷情的根本識。

眾生迷了的根本，而自無始劫以來永遠卡在第八意識俱起相續，所以，以第八識的見分為本質，另外緣這個相分妄執實我法。妄執有一個我，有一個法，有一個真正人身，有一個真正宇宙，其實我們法身本身就是統合了人身宇宙的一切，空相的東西。我人就是因為這個第七意識，才自無始劫以來無法離開這個迷，恢復到這個真如。無法脫離生死苦海，就是輪回。所以，同學們要在第七意識裡面下一番功夫，就是破除我執。修行你抓得到根本，這才叫做不虧、不負善知識再三重復的開示，不要對這個世間太執著，善惡全都放下，一心一意的觀照內在，好好的念佛，極樂世界才是我們的歸宿。

[末那]梵語就是[manas]，翻譯成中文叫做[意]或者是[思量]。此識因較他識的思量作用殊勝，而且含有[恆]，永遠存在；[審]就是分別心、執著心很重叫做思量識。所以，第七識雖然仍然不斷的相續俱有恆，但是，任運分別不深，力量不強。缺少了審，第六意識雖然能夠計度、分別，俱有審義，但是，時間會間斷，所以，少掉一個恆。前五識既然不相續，也不計度，也不分別、執著，缺少兩個意思。所以，它的關系，意是思量。[第八識]就是一個[恆]叫[具一]；第七意識一個恆要加上一個[審]，[具二]；恆跟審同時具足就[第七識]。再來，審[具一]；[第六識]只有分別沒有恆，晚上一睡覺沒有做夢就沒有了。[俱缺]，[前五識]，不恆也不審叫做俱缺。

[24第七識四煩惱表]，如果，你會修行，你是真的修行學佛之人，同學們！這四個放下就不得了，[四煩惱常俱]，什麼叫四煩惱常俱？第一個[我癡：即無明也，於諸事理迷暗之謂]。要聽到佛法才能開大般若智慧，沒有聽到佛法只能講是世間的聰明人，卻是愚癡人。我曾經告訴大家，政治家到最後不能解決，他一定要找宗教家。很多在大陸當軍閥的，現在都八、九十歲了，以前西安事變的那個叫什麼？也是軍閥，他現在是信基督教，他現身說法。所以，這政治家到最後要找宗教家；大企業家到最後也要找宗教家。否則，你怎麼辦呢？你一天到晚老賺錢，能夠解決什麼？當然，像這些大企業家，也是很偉大，養活無量無邊的眾生。比如一個工廠，養活十萬人，一個十萬，也養活了家人。但是，不能解決生死。

普天下只要沒有聽到佛法的都是癡人。就算聽到佛法的人，那一分執著還不肯放下，也是離不開癡。癡就是知見有毛病，我覺得禅宗很了不起，我很佩服禅宗的祖師。禅宗講的話都是一針見血的，修行就是一句話。禅宗裡面有一句話說：離相是諸佛修行之本，若能參透，即是本來面目。就是離開一切執著，你就是佛，就這麼簡單。他不會像其他這個講來講去，研究了那麼多，就是離不開這個相，你就是一點辦法也沒有。禅宗的修行就是單刀直入一句話，如果你可以離開一切妄相的執著，迷妄顛倒放得下，你就是自在的大神。來去就是自如，也不會跟你講很多，所以，禅宗為什麼會那麼有力量？因為他一句話就參、參，他不是每天在研究。

我們這個叫做研究佛法，每天看，我們這個不叫參，沒有什麼力量。我們這個叫做看，薰習，那打不深的；禅宗就像斧頭一樣，我們的頑固、冥頑不靈的思想在這個地方，參，啪！離相就是諸佛之本，你看！一句話就解決了。那我們離相了沒有？我們不但沒有離相，還執著了很多名相，修行。我今天會告訴你：噢！原來開悟就是這麼容易！我今天的心境來告訴你，噢！原來本性就是這樣，開悟也是很容易。可是，對你們來講要難得要死，搞了老半天還不曉得做什麼，無念也不對，有念也不對；執著也不對，不執著也不對，怎麼辦？所以，這個《大般若經》裡面講，若悟般若，亦雲言語也是般若，這個沉默也是般若，如果是大徹大悟，懂得般若的人。如果不懂般若的人，言般若被般若所束縛，言非般若，被非般若所束縛；動態，動態所束縛；靜態，靜態所束縛。如果，大徹悟的人，靜態，靜態開悟、解脫；動態，動態開悟、解脫。

為什麼？一切言語、名相都是緣起法的東西，他才不會去動一個念頭去執著這個東西。他不會在智慧裡面夾雜傲慢，也不會在語言裡面夾雜執著，你講什麼，他都解脫。他講也解脫，沉默也解脫，你是講也束縛，沉默也是束縛。你以為他坐在牆角下，在那邊參，你叫做開悟，那也是一種束縛。你說：師父，那怎麼辦？不曉得！我也不曉得，大徹悟的人只能告訴你這樣子，只能告訴你：很簡單，就在你的眼前。大道不離當下，所以，諸法不相到，什麼叫諸法不相到？也沒有來，也沒有去，當然就不相到，當體就空。

你也不要一直追求順境，說我要追求快樂，摒除痛苦。那你是永遠不能開悟，你追求好人，就痛恨惡人，你也不能開悟。沒有取捨，沒有對立，善惡自體本空，如如一切皆如，如是因、如是緣、如是果。本末體空，當處寂滅，你開悟沒有？很簡單。我今天告訴你開悟是一個很簡單的事，很容易的事，就沒有什麼了。你找到這個心地，用功起來就快樂無邊，每天都在過年。你躺著也好，站著也好，沒有一個地方不舒服。離相是諸佛之本，離一切相的執著，所以，我們要學禅宗那種功夫，一句就讓你活得很快樂。

[我見]就是[緣五蘊]：色、受、想、行、識，[和合之假相，妄執為常、一、主宰之我身]。我見就是強烈的自尊心，傲視，藉著自己的學歷、經驗傲視別人，肯定自己的看法。這我見就是一種爭執的開端，先生有先生的見地，太太有太太的見地，這個我見是一切紛爭的開始。娑婆世界的紛亂從哪裡來，從見地上不同，主宰一個我。[我慢：恃所執之我，]傲視所執著的我，[令心高舉]。這個慢換句話說就是自尊心太強，其實這是很脆弱的。我慢的人是最煩惱的，不懂謙虛的人是最煩惱的，因為，他處處都要人家贊歎、讴歌、贊頌。我的話，我會把自己當作是世界上最沒有用的人，你吐痰也好，你罵我也好，這個我本來就很壞，我本來就很差。你對我的侮辱，沒有什麼作用，我慢就沒有了。自尊心愈強的人，是世界, 上最脆弱的人，為什麼？他不允許人家傷害。自尊心愈高的人就爬得愈高，把自己提得很高，不允許人家傷害，他就會打妄語。

我慢心的人：唉呀！你不探聽看看，我是怎麼樣子？所以，我慢心的人，最容易打妄語，他為了要鞏固自己，自尊、優越感，然後就講謊話，講謊話又怕人家識破，說一句謊話要編造十句謊話來補。所以，我慢的人每天都在補自己的缺點。高傲、狂妄、自負，編一大堆的理由來說我是怎麼樣的能力，我是怎麼樣子。以前，有一個競選好象是立法委員，說他是留學德國，底下的人就說：你留學德國，那你講幾句德語，哇！完了！所以，我慢的人希望別人尊重他，愈糟糕。愈想保護自己的人就愈糟糕，而最重要的把自己坦誠公布，我有多少能力我講多少話，行就講行，不行就不行，就這麼簡單。

我講經說法也是這樣，我懂我就告訴你我懂，我不行，不懂就是不懂，這個也不能裝的。裝的要負因果，所以，誠懇的人很可愛，世間最高而且最尊貴的就是人類的誠心。誠懇，知道就知道，不知道就不知道，不要使詐，不要吹噓。知之為知之，不知為不知，是為知也，你孔老夫子沒有念過嗎？這個我慢不要，不能有。我勸告你們：學習講話講謙虛一點，你們試試看，好嗎？試試看。比如我贊歎：某某人，你很了不起！唉呀！哪裡，托您老人家的福。我慢是很可怕的，而且是自尋煩惱，要我的話，我一點能力也沒有，沒有什麼好驕傲的，我都認為我的徒弟比我行。我常好：歹竹出好筍，師父不行，徒弟總是很行。真的，我把每一個出家徒弟，包括你們在家徒弟，都當作是菩薩，你們有很多讓我學習的地方。平時，我經常罵一罵女人，那是激發你們，其實你們很好的。你看，贊歎了！

[我愛]，這我愛就麻煩大了，這我愛就不是要不要的問題。我愛就是不能克制，這個我愛其實也是沒有辦法的事情，你哪一個不愛老婆？不愛老婆你跟她生那麼多孩子干什麼？你不愛你的老公，你跟他生那幾個孩子干什麼？所以，這個愛就不是你要不要的問題。[於所執之我，深生耽著，故名我愛，即貪心也]。這個包括什麼？包括財、色、名、食、睡，這個我愛就包括五樣，五樣統統在裡面。財、色、名、食、睡，地獄五條根，條條大路通羅馬，通地獄的道路很寬，你只要執著一個，你就去了。這個我愛是很難，我問你，財誰不要？名，有的人說：我才不要名，你錯了，這個名最難斷！名就是面子，你不競選立法委員，你不競選省議員，你不當鄉長、村，你都做得到，人家拿個大便潑到你的臉，你就完了。你愛你的面子，你執著嘛！我愛：執著一個我。

如果一個人破掉我執，拿大便潑你的話，那你就告訴他：我的裡面比外面更臭。以前有一個金山活佛，瘋瘋癫癫，人家試他，到底是聖人還是凡夫，因為他都不生氣。有一天，人家用一個尿桶扣到他頭上，他走到大街上，哈哈哈，也很高興。唉呀！這個人真是瘋子，然後金山活佛就說：唉呀，大的尿桶蓋小的尿桶，一樣的，都是臭的。噢！那種境界嚇死人，他也不生氣，別人對他一點也沒有辦法。所以，我說不是別人侮辱我們，是我們自己沒有辦法。忍不過去，你不要說別人侮辱我們，你說我們修養還不夠爐火純青。這個佛法的境界就是這麼偉大，一個金山活佛就活得這麼偉大。如果你拿尿桶來蓋我，我也受不了，我會報警，我不會殺你。警察伯伯，他侮辱我，坐在地上哭。沒辦法，我是不會跟你敵對。我愛，這個名，最難破就是這種東西，很多人都說：不貪名，很容易破，錯了！這個最難，名就是自尊、我執。

再來，這個不是要不要的問題，色，女色。結過婚的人就更清楚了，結過婚的人，你能控制的舉手，不必客氣，行就舉手！不行，對不對？大家都知道，你知、天知、地知，這個沒有辦法。女色這誰有辦法？只有靠遠離。所以，出家好修行，就是這樣子。再來，食的話，有的這個就比較難，大魚大肉的吃；再來就是說一天到晚想享受，據說，清朝皇帝一天吃一百道菜，還有滿漢全席，你說清朝不滅亡，那才怪！睡的話，我看就比較容易一點，床鋪用普通的，一天只要睡四、五個鐘頭也就夠了，我想這個睡是比較容易的。有的人是很厲害的，這一招是無量劫來修的定功，五點叫他起來，他六點又去睡；六點叫他起來，他七點又去睡，實在沒辦法；坐著也睡，站著也睡，這種定功還不是普通人，修無量萬億劫來的。貪心我愛這個很難，我癡、我見、我慢，我愛都很難，這個就是煩惱。希望同學們好自為之。

[25第六識種類表]，前六識就是眼、耳、鼻、舌、身、意等這六個識，此識較之，比較第七、第八意識，它的了別的作用殊勝。所謂了別就是一種分別，我們平常所用的就是妄想，就是第六意識，叫做第三了別能變。第一個叫做異熟能變，就是把真如本性，因為無明貪圖，轉變成異熟能變；第二個再把第八意識的，沒有我、法二執，變成思量能變，這是第二能變；然後第三叫做了別境能變，就是第三能變。有的稱第一、第二、第三能變，有的稱為異熟能變、思量能變、了別能變，這都對。這裡面的五識都是藉著五根為所依靠：眼識仗著這個眼根，而發起這個了別的作用，所以，以色、聲、香、味、觸法，這五塵為五根所攀緣的，所共成五事。所以，概括叫做前五識，共成五事就是五種，五根攀緣的這個五塵，所產生的因緣和合的分別心叫做五識。

這五事就是第一，依同一色根；前五識緣同一色根，譬如你現在看電視，你要用眼根去看，耳朵也要耳根，鼻、舌、身都是一樣的，依同一色根都要用到這個所謂的眼、耳、鼻、舌、身的五根。第二就緣同一色境，緣就是攀緣這個外在的境界，同樣都是面對這個外在的境界。色、聲、香、味、觸，簡稱色境，談到這個色境就是包括這五種境界。所以，你看得到的是色法，你看不到的聲音也列為色法的一種，只要因緣和合的統統以色法來概括，所以，是緣同一色境。第三叫做共緣現在境，現在表示不是過去、未來，現在你很清楚的，那當然就是第六意識，配合著五根。第四、皆只有現量，這個現量就是看得到的、聽得到的、聞得到的，或者是嗅得到味，吃得到的，接觸得到的。

現量，那當然就不是比量，也不是非量。第五、都有間斷，這當然有間斷。比如你一暈倒，就作用就沒有了；晚上睡覺，第六意識、前五識也沒有什麼作用。或者說，你證阿羅漢果，那麼這個分別心也就停止了，就不落入這個意識形態的種子，也就不作為來世轉生的這個業，所以，是都有間斷的。五識是跟五遍行、五別境、十一個善心所，以及八大隨惑，以及二個隨煩惱，二中就是中等的煩惱，貪、嗔、癡等三十四心所相應，這個地方我們暫時保留，我們後面會談到。遍通於，比如第六意識遍通於，或者前五識。為什麼前五識跟第六意識都要連續討論？因為，五根：眼、耳、鼻、舌、身，五識：眼、耳、鼻、舌、身、意識，一定要配合第六意識起來，否則，五根的力量不強。

比如，你眼睛看這個外境，那當然要通過第六意識，通過一些心所。這個遍通於善性、惡性、無記三性。前五識不像第六意識由作意、分別所起的，而是任動所起的。什麼叫任運？因為它的善、惡、無記都是由第六意識引導，你看東西一定要通過第六意識作引導。因為第六意識的善、惡、無記性強，所以，前五識幾乎沒有什麼作用，遲鈍。也就是說第六意識是善，此識也是善；比如說眼識，你看一些不好的境界，但是，你能夠回光返照，壞的也變好的。你學佛，眼睛看的是佛像、是佛書、是出家眾，清淨的福田僧，那麼，你這個意識就善。你一天到晚看人家打架、吵架，或者是不清淨的男女，那你這個識就是惡的。所以，就是只要第六意識善，這個前五識就變成善的；第六意識惡的話，那麼這此識也是惡的。

關於這個識的現起，就必須內、外等緣，內緣跟外緣，內緣是什麼？具足在第八意識的五識的自己種子。這裡要注意聽！第八識中的五識的自種子，因為，心有心法的種子，色法有色法的種子，所以，五識當然要自己的種子。你沒有這個種子，怎麼開發出來？所以，五識的自種子就蘊育在第八意識，到因緣成熟的時候，它就會起現行。就是以第六意識的種子為親因緣而生起的現行五識。這什麼意思？因為，第六意識造業，善、惡、無記業，緣善就變成善的種子，緣惡就變成惡的種子，因為它這個種子的力量強；親因緣就是強的力量、強的種子，那麼，你生起的現行的五識就是這樣。

比如，你造善的，第六意識拼命造善，那當然來世就莊嚴。你不嫉妒別人、不貪、不嗔、也不癡，你出生的面相、高度、福報都很強。在你的心地又善良，因為你第六意識所種的全部都是善良的種子。那五根起來，看惡的就不喜歡看，就是喜歡看善的；所以這個第六意識的種子為親因緣。為什麼？因為前五識是配合著第六意識，可以說是第六意識在支配著它。緣惡就惡，緣善就善。如果說你造業，第六意識的種子造業，你變成豬。豬的眼睛很大，豬耳朵、豬鼻子、豬嘴巴，就是眼、耳、鼻、舌那又不一樣，一照起鏡子來，哇！完蛋了，怎麼鼻子這麼挺，還這麼大！做人的第六意識的種子，親因緣所生起的現行五識，那就變成人，那就好看了。

外緣，需要仗著外緣，外緣就是：空、明、根、境，作意、根本依、染淨依、分別依等八緣，這個是就人類來講，就人的角度來講的。伏著空，那就是空間，也就是距離；明就是光線；根就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等等，八識有八個根。那麼還要靠著境界，作意就是五十一個心所，就是要作意。根本依就是第八意識，染淨依就是第七意識，分別依就是第六意識，這八個緣。底下有解釋，明就是光明、光線，空就是空間，根就是所依的色根，境就是所緣的色境；作意就是作意的心所，作意好的就善心所，作意壞的叫惡心所。

在五識中，眼識需要九個緣，藉著九種條件叫做九緣，眼識九緣生；必須要藉著九種緣，它才能夠看得到；耳識惟從八，就是八個緣；鼻舌身三七，那就是七個緣，鼻、舌、身這三個識，需要七種緣。除了明跟空，不需要光線也不需要距離，方能發生作用，這就是離中知。有的必須要離開才能感受出來；有的合中知，有的一定要接觸才能感受出來。比如說眼睛，沒有一點距離看不到，沒有離中知；你眼睛貼上看，你有看人家看雜志是這樣看的？沒有距離，黏在眼睛上，當然就是你一定要離開，對不對？你不離開眼睛怎麼看？你說聽聲音，把你放到耳膜裡面，咚！你知道在唱什麼東西？

再來，有的是合中知，你一定要接觸，接觸到你才聞得到。比如，我在台北點香，你高雄聞不到香，你不合的話，怎麼能夠知呢？嗯，你煮飯香噴噴的，一直找，找到廚房裡面去，你一定要接觸到。不能說台北煮東西很香，你高雄也聞得到，離那麼遠，怎麼聞得到？觸摸，一定要有接觸到，合就一定要接觸到。離就是你要離開一個距離，保持一個空間。第六意識是遍緣識，所以能緣有為；有所造為就是所謂的生滅法，無為就是不生不滅法，一切諸法。這如果跟前五識同時起來叫做五俱意識，要不然，叫做不俱意識。五俱意識就是五同緣意識，跟前面的眼、耳、鼻、舌、身、意同時起來的，眼根看東西同時加上這個善、惡、無記強烈的念頭，五俱意識，這個叫做五同緣意識。那麼，有的是不俱意識，有的不同緣。

比如眼睛看電視，同時有聲音，可是你嘴巴沒有吃東西，沒有作用；如果拿東西來吃的話，又開始有作用了。所以，五俱意識可以分明的了知境界，一名明了意識，這裡面如果跟五識同時起來的並且同緣五識的境界，就叫做五同緣意識。就是第六意識配合前五識起來作用的意識，叫做五同緣意識。如果跟前面五識的某一個識起來，而且在緣這個境界後，相續現行名叫五後意識。意思是說前面的五識跟特殊的某一個起來，那麼緣境界後又相續的作用，就五後意識，可以說有一種回憶的意識。反之，不跟五識同時起來的，獨自緣境的名叫做獨頭意識，不藉著境界。獨頭就單獨起來，比如你坐在那邊打妄想，你沒看到什麼境界，就把眼睛一閉起來，哇！明天是怎麼樣，去哪裡郊游，後天運動比賽，就在那裡想。想天想地，想你的一切，獨頭就是單獨而起的，不藉著境界而起的名叫獨頭意識。

這個獨頭意識又有定中獨頭意識、獨散獨頭意識、夢中獨頭意識。所謂的定中獨頭意識很簡單，當你打坐入定的時候，你那個意識狀態好象被你伏住了，意識狀態變成單獨的情況，你不需要藉著境界，也沒有一切境界，你的意識很定，叫做定中獨頭意識。再來，獨散意識，顧名思義就知道，就像一切眾生，喜歡打妄想的眾生，在那邊假設我當皇帝怎麼辦？假設我中了獎券一百萬怎麼辦？假設我考試不幸考落榜怎麼辦？獨散意識，自己想想看，沒有仗著任何的境界，自己胡思亂想。一般人就是坐著發呆，獨散意識就是這樣子。夢中獨頭意識就是晚上睡覺的時候，夢天夢地或者夢到佛，夢到西方三聖，夢到人家要殺，或者是撿到錢，這個就是做夢。夢境裡面單獨而起的意識狀態叫做夢中獨頭意識。這定中意識跟色界、無色界一切的定同時起來的，這個只有定，還沒有斷惑。

色界四個禅定，無色界也四種禅定，所以，叫做四禅八定。四個禅，八個定，初禅、二禅、三禅、四禅，八定，加上無色界的空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，這個叫作四禅八定，就是世間的禅定。還沒有斷惑，這個是外道的，或者是修佛道的功夫，還沒有修到那個斷惑的境界。斷惑不能靠定，還是要靠慧。獨散意識就是單獨現起的：回憶過去，預卜未來；過去怎麼樣？未來怎麼樣？加以比較、計度、分別的意識。夢中意識是什麼？在睡眠當中現起的分別意識狀態，這個識是因為境界、作惡，不共依的第七識，以及共依的第八識，親因緣的種子等五緣發生。不但遍通於善、惡、無記，又跟六位五十一個心所法相應。意思是說第六意識有這個識，是因為我們有這個境界。作惡就是起心動念不懷好意所產生落入這個第六意識。

不共依的第七意識以及共依的第八意識，為什麼不共依？因為第七意識是意根，它是屬於執著。共依的第八阿賴耶識，共同依的，是因為大家都來自於第八意識共同依的。所以，親因緣的種子等五緣發生，由第八意識的種子開發出來的。就是由第六意識造業，然後，落入第八意識，等到來世再繼續藉著這個強有力的因緣叫做親因緣，力量比較小的叫做疏因緣；強有力的種子，叫做親因緣的種子，當然這個五緣發生就是眼、耳、鼻、舌、身。再來，不但遍通了善、惡、無記三性，就是這第六意識遍善性、惡性、無記性，又同時六位；六個角度叫六位。

這個六位五十一個心所，[31五十一心所法、性業表]，遍行1位，別境第2，善第3，煩惱第4，隨煩惱第5，不定第6，就是六位，這就是六個位。51個心所就是遍行5、別境5、善11、大煩惱6、隨煩惱20，再加不定，共計51個心所。第六位與五十一個心所相應，但是，這個第六意識在睡眠的時候不起作用。悶絕就是昏倒，昏迷的狀態，無想定就是外道的定，第六意識沒有什麼作用。不去想就是無想定，滅盡定就是證果的，羅漢果斷三界的這些第六意識的我執、分別心。以及無想天，無想天這個無想就是伏，並不是斷。這五位就間斷不起，暫時不起叫做間斷，這就是所謂五位無心的理由。

25第六識種類表，[意識：五俱意識、不俱意識]，跟前五識起作用，[五同緣意識]，叫五俱意識。比如你看電視，耳朵有聽到聲音，嘴巴又吃東西，是不是？又點一支香，吃東西的時候當然就聞到香味，身體坐在舒服的沙發上，這個感覺很好，或者躺著接觸到毯子，或者用動物皮的，五同緣意識。[不同緣]，有的起作用，有的不起作用，比如，現在人很累了，進房間燈光開得很暗，聽音樂，這音樂只有耳根作用，眼睛不怎麼看，然後，喝一杯苦酒。不同緣，有的有聽音樂，有的沒有什麼作用。不俱意識就是不跟這個境界連在一起，有[五後意識]，五後意識就是屬於一種回想。比如我們看一件東西，結束了，回來這個地方；比如你去外面逛街，逛完了回來，還在討論這個街上有什麼好的東西要買，所以，意識還存留著一些概念，但是，境界已經沒有了。

再來，[獨頭意識]，剛剛就講了[定中]獨頭意識，[獨散]獨頭意識、[夢中]獨頭意識，[心緣境時，所起作用有五位差別]。哪[五心]？[一率爾心]，率爾心用一句現代話就是當下看到的東西，還沒有起分別的那一念叫做率爾。看到這個花，你還沒有起作用，這個時間是極短的時間，率爾屬於一種直接，並沒有談到感受；要談到感受就變成第二念。直接，眼睛看什麼境界，可以說是現量；率爾、當下，沒有講到感受，感受就變成第二念，率爾心就是這樣子。[二、尋求心]，第二個念頭產生尋求，這好的、這不好。[三、決定心]，決定這個好、這個壞，決定或是要追求還是不追求，決定。[四、染淨心]，比如我們看到境界，決定心的時候，內心裡面開始要去行動了。比如我在家裡動一個念頭，我要追求佛法，你就起這個境的決定心；要是說，不要了，我去看人家打架，或者跑到這個不清淨的場合去，污染。所以，決定以後就變成肯定的東西。

[五、等流心]，這個等是因，流是果，就像河流一樣的，從上游流到下游，有那個因就是有那個果。你不能說黃河上游是流白的，下游就變成黑的、或者黃的，那怎麼可能？一定有在上游夾要著，不清淨的，然後沖刷；當然上游是這樣，下游當然也是黃的。這個等流是用河流來比喻的，等是站在因的角度講，流是站在果的角度講。所以，等流就是說如是因得如是果，意思就是你起善念有善念這個因果，你起惡的有惡的因果心。這個五心，心緣境界的時候所起的作用，叫做五位差別。

[修定須知]，你要修定最起碼的要知道，[一、故起]，這個世間人都是[故意起心、思想世間善、惡、無記等事]。所以，沒有辦法成道，因為不能離念，他一切法都接受，強烈的接受善念、惡念，無法在善當下本空，無法在惡的體性本空，無法在無記業裡面自體本空。善、惡、無記業強烈的一直侵襲著我們無始劫以來清淨的本性。如果我們也悟到禅宗所謂的諸法不相到，當處即解脫。諸法不相到，什麼叫不相到？比如你有過去心、現在心、未來心，我們一直思惟著過去、或者夢想著未來，這個都是空性的東西。就算你現在所有的起心動念，包括你的身體，你的心理、生理的作用，一切都是空性。為什麼？《心經》裡面講：是故空中無色，無受想行識。我們因為產生強烈的妄想，所以，諸法相到，諸法就是由生到滅，由因到果，連鎖的一直作用，那就沒有辦法。諸法不相到，本來現在這一念解決，你無始劫以來的生死就解決。你現在沒有起心、動念，一切法不受，那你八識田中就沒有生死的種子，那你來生用什麼作題材，來獲得不清淨的生命？

沒有這個業的素材，那就沒有所謂的生命；沒有所謂的生命就是所做已辦，不受後有。我們因為沒有辦法，我們一直連串的，一直起心動念，空不了。諸法不相到，所謂的相到就是由此到彼，由彼到此，由生到滅，由因到果，意思就是說生滅因果連續。所以，諸法不相到，當處即解脫。你現在會用心就空一切法，現在就解脫，那就沒有所謂的過去、現在、未來，為什麼？過去、現在、未來是因為你現在的定點，你這一念的定點；那麼你這一念的定點又不是實在的東西，你那裡有？就像你設定一個原點，如果連原點都沒有，哪有過去、現在、未來？所以，解決現在，過去、未來統統沒有。所以，釋迦牟尼佛可以把無量的萬億劫回歸到一念，為什麼？空。這個時間本來就是虛妄的東西，當然，萬億劫可以化作一念，一念可以化作萬億劫。為什麼？因為，你有強烈的本性的作用，那麼，一切的妄想都就成影現。因此，無量的虛空就在佛陀的一念之間，對嘛！因為，佛陀的心盡虛空界、遍法界。我們因為無法超越、無法去修習這個大定，所以，善惡就強烈的連鎖。

[二、串習：無意忽起]，什麼叫無意？這個串習簡單講就是習慣性，串就是貫串的東西，你無緣無故的東西、也由不得你，無意忽起的。簡單講這個就是無法控制，串習就是一種不是故意，忽然起來的，然後你就想到[思念世間]的善、惡、無記[三性諸法]。串習，習氣形成了，這下麻煩了。

第[三]個就是麻煩，麻煩就[接續]。因為你有故起、有串習，就變成習慣，那麼業就形成了。[於上二種散亂心所不知制止]，上面兩種散亂就是善性、惡性不懂得控制，善也是生死的種子，惡也是生死的種子，要無所執著的淨善，才是出世間法的種子。不知道制止，就[接續思想]。接續思想你就接續的生命，所以，生命就是由思想來的。今天就講到一個重心點，修行就是修正自己的思想，修正自己的知見。比如，我過去個性不好，我現在碰到境界了，我修正一下、回光返照，我慢慢的把這個空性的功夫拿出來用。以前我碰到我就是一天天的生氣，現在不要了，修正自己的知見觀念，然後隨處解脫，隨處放下，這個才叫真正的大修行人。記住師父的話：要能觀心必能入道，觀心是諸佛之本，不是拼了老命的一天在那裡磕頭，磕得頭破血流，你搞不清楚自己在拜什麼東西，煩惱還是一大堆。

心法才是一切法的根本，修心就是修正自己那些錯誤的思想，誤導你的思想。只要會讓你起煩惱的、嫉妒的、恨的，統統不對，一定要趕快把它修正好，然後，在你臨命終絕對不受到誘惑。所以，你在修正觀念的時候，你常常記住一個念頭，就是說我現在控制不住，那我臨命終怎麼辦？我現在放不下，我臨命終怎麼辦？誰來同情我？你要記住師父告訴你的：修正的標准要放在這個地方。一切以死為先決的，你現在先學一法不執著，一切法不受，只是個不受。禅宗有一句話非常了不起，很簡單說：學道人一切法不必學，但學無求無著，即是見性成佛道！這個講的多麼的了不起，單刀直入告訴你，學道人一切都不必學，只要學什麼？無求無著。不執著、不求，我看這個禅，真是不得了。也不會哆嗦，單刀直入，砍樹就是由根，一下子就斷掉了，OK！你什麼都不要學，學什麼？學無求、無著，不必執著。你求什麼？不必求，也不必執著，什麼法都具足。學道人就這樣，多麼了不起，所以，那本《佛心禅話》，看得懂也買回去看，看不懂也要買，沒有錢，送給你。你一定要看那一本，那裡面的幾句話，就會教你大徹大悟的。

[四、別生：覺知前念散亂，即生慚愧，]慚愧心就是一種觀照，[攝歸正念]。唉呀！我修行人還這麼樣貪、這麼樣嗔，還這麼愚癡，師父講的又不聽，然後，用自己的觀念，好了！我現在起慚愧心，修正一下，攝歸正念。正念就是正知正見，禅宗說：修行人應當依正智，應該於正確的智慧，鉤住你的妄想，旋菜旋鉤就是如果你一念散掉馬上就觀照，一念散掉馬上就回光返照，如此就有消息了，這樣就有消息了。否則的話，你一直妄想，那你要到什麼時候才要停？所以，很多人都是一種錯覺，以為我一天到晚念阿彌陀佛就可以往生極樂世界，不！要先學習懂得怎麼叫做放下，什麼叫做空，什麼叫做正知正見。沒有具足正知正見的話，你的煩惱就一大堆，要學習放得下，先學習放下，不是先學習念佛，先學習如何放下。

這很簡單，比如你臨命終，你要放生的對吧？可是，你放不下，死的時候，一方面又想到阿彌陀佛，對！我要極樂世界，很好！一方面又想到，唉呀！放不下！那你能往生嗎？就像那個風筝，風筝有一條線，這條線就是指煩惱，風筝飄起來，可是，線一直拉著，離不開主人的手，主人的手一拉，這業力一拉，風筝就飄動，生死業就起來。你一定要，啪！剪斷，風筝就消失了，跑到哪裡去不曉得，當然，這是比喻，我們也是，我們既要升華，又不要剪斷煩惱的線，你認為這可能嗎？所以，在這個覺知，別生就是下功夫、觀照，攝歸正念。不聽經的人是不行的，一定要一直修正這個錯誤的觀念，這才叫做真的修行人，不聽經是絕對沒有辦法的。

[五、寂靜]：就是[始用功時，心即靜止，更不散亂]。看底下，一、故起[懈怠者]就是我們的[病]，這是一個病根。串習就是[初學者：輕病]，初學的人無緣無故就跑出妄想出來，接續就[懈怠者]，不知道把它制止的人，這是[重病]，不知道回光返照的人；你可以一會就試試看，你二十四個小時注意你的起心動念。你試試看，那種日子是什麼日子，觀照——起來的時候，噢！這是煩惱了，生死比較重要，這些得失觀念不重要，這些男女的兒女私情不重要，這些苦惱無量的執著不重要，不斷的放下，放到無所捨。所以，你但學什麼？學道人，但學一切法不受；學道的人，只要學一切法不接受，善、惡不落影像，OK，就是這樣子，就是本來面目。懈怠者就重病，所以這叫做[病]。

第四個別生，別生就起慚愧心，有[慚愧者]就不同於禽獸，禽獸就沒有慚愧心。學佛的人有一種是沒有慚愧心的，比如你叫他起來早課，唉喲！佛在世也沒有人起來早課，我有我的修行方法，他有他的修行方法。然後，你說他通，他也不通，你說他不懂，還懂一點，你怎麼講，怎麼勸，這個無慚無愧。無慚無愧，你怎麼學道？所以，善知識講、師父講，一定要生慚愧心，要接受師父、善知識的指導。還有一種可以讓人家起慚愧心的，就是忍辱，為什麼？比如，徒弟對我很大聲，師父你怎麼這樣子！他生氣了，然後，師父就保持微笑，明天，他就會來我面前求忏悔。人家師父，師父很大，他最大了，他都沒有生氣，你做徒弟的人在生氣，所以，他很大聲的時候，我就笑一笑。所以，學習忍辱可以讓對方起慚愧心，有一種無慚無愧，我笑一笑，他大聲，我師父怕我，這種就是無慚無愧。不懂得慚愧心，那就沒有救了，所以，我們忍辱也可以解救眾生。

救度眾生不一定要用語言，你用修養。比如兩個人起沖突，我用修養，不發脾氣，明天、後天，再經過一個禮拜，唉呀！你看！人家這個某某法師這麼有修養，我怎麼那一天發那麼大的脾氣呢？我還是要向他求忏悔。所以，修忍辱的人可以感化一切的眾生，要記住師父所講的話。有慚有愧的，這是[藥]，慚愧就是無上的甘露藥。因此，我們常常懷慚愧心。那麼，有一種是掛在念頭的，掛在平常的，我們現在的人，常常喜歡學印光大師，印光大師到最後他都寫一個：常慚愧僧。因為印光大師用得滿不錯的，是一代祖師燒出來一千八百多顆捨利子，二、三千顆捨利子。那祖師是真的懂得慚愧，而我們不是，我們寫習慣了，也寫個：常慚愧僧，其實是無慚無愧，他哪裡有什麼慚愧。因為，大家都這樣寫，不這樣寫不好意思，其實他的慚愧就是希望你再贊歎他一遍。這個不是呼口號的，你不要聽那些呼口號的，慚愧、慚愧，他哪裡有慚愧，狂妄得不得了。明天他又忘記了，狂妄習慣，完了，他又講：慚愧，他用這個慚愧就是為非作歹，你知道嗎？所以，記住！這不是呼口號，要真實的起慚愧心，真正的起慚愧心。

第五叫做寂靜，一個人沒有這種功夫，談不上了生死；一個人沒有寂靜的功夫，你不要跟我談到了生死，完全沒有能力了生死。為什麼？你心不寂靜，你浮動或者你分別，恨、嫉妒、攀緣、愛金錢、愛名利，你想你的心靜得下來嗎？寂靜要一切能捨，他心才能靜，你沒有靜，你就沒有安祥的心態，沒有歡喜心，沒有所謂的隨喜功德；你心不寂靜，沒有隨喜功德的心，沒有歡喜的心，你怎麼能夠靜得下來？一天到晚計較，你不就麻煩大了嗎？寂靜：始用功的時候，心就靜止，更不散亂，這就是[精進者]，精進可以[愈；健]眾生愚癡的病症，貪、嗔、癡的病，還是要精進。那麼，最大的精進，我告訴諸位！高僧大德最大的精進就是不精進，因為，他沒有什麼好精進，他無學位：不必再學。大徹大悟的人，他就包括連精進的念頭都沒有。而我們現在眾生精進的，如果藉著外緣的精進，就是一定要聽經聞法，不管什麼活動，與聽經聞法抵觸的希望你能夠捨掉那些不必要的攀緣。

第二個，二十四個小時觀照你的內在，就是真正精進的人；二十四個小時觀照你的內在，是不是平衡？是不是不生氣？是不是真的看得破這個欲望、感情，五欲六塵是不是能捨？慢慢的觀照。當你觀照的時候，你就會看到這些眾生的可憐。有一次我坐計程車，開到哪裡？開到民生路要右轉民權路的時候，剛好前面堵住一輛車，司機就坐在那裡不停的按喇叭，當然前面堵住那輛車走的路線是不對的。但是，這個計程車司機，他才差幾秒鐘他就按捺不住，一直拼命按喇叭。他內心裡面的煩燥，我坐在那邊就看，可憐的眾生相。右轉過去以後，就跟我講：師父！我今天是載到你，因為你是修行人，要不然，我就下車問他吃飽了沒有。我說：現在七點多，他一定吃飽了。何必呢？

當我們學佛的時候，我們感覺到：我們太幸運了，我們太幸福了，我們懂得控制這心念，你就讓他嘛。就算給你半分鐘好不好？你按喇叭，你清淨的、安祥的心態完全破滅了，就為一個右轉，你就這麼苦惱，可憐啊！眾生實在可憐到家，我坐在那個地方覺得好笑，唉呀！太好笑！就是為了一個右轉。所以，沒有學佛的那種浮躁、輕浮、那種不滿，每天都過著懲罰的日子。你要先學習寂靜，寂靜就是善於保存自己的修養，怎麼樣令你的心不受到影響，沒有寂靜的功夫，你談不上修養，也談不上超越解脫。

[26第五識五義表]，就是[前五識相似五義，一、俱依色根：五識俱依色法五根]。色法就包括色、聲、香、味、觸、法的五根。[二、俱緣色境：五識所緣的五境，俱為色法]。都依照五根，就是我們肉眼、耳朵的神經系統、鼻、舌、身。第一個是根，第二個是境；眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，第二個境就是所謂色、聲、香、味、觸、法。[三、俱緣現在：五識皆不能緣過去未來之法，唯緣現在]。眼睛看目前，它怎麼能夠看到過去？所以，這個都是緣著現在。[四、俱為現量：五識皆無比量之作用，唯只現量了知]，現在桌子就桌子，眼睛看的就是桌子；這是牆壁，牆壁就是牆壁，現量就是說不是比量，也不是非量。[五、俱有間斷：五識皆待眾緣而起，故起時少而有間斷]。

這個[八識]九緣、八緣、七緣，有的五緣、三緣、四個緣，就眼識來講，[眼識]就是眼睛能夠見到東西而產生作用，必須藉著九種條件，第一、眼睛必須有距離：[空]，第二、眼睛必須要有光線：[明]，眼睛必須要有眼[根]，沒有眼睛你怎麼能夠看得到？沒有肉眼的眼根，你怎麼能夠看到得。[境]界，沒有境界你看什麼，當然要有境界。[作意]那就產生心所法，善的或者是惡的，或者是無記的。還有依靠[第六]意識、[第七]意識、[第八]意識，當然，最後一定要有[種子]，沒有種子，哪裡有眼識，這一定的道理。種子可以加也可以不必加，為什麼？一定要種子，沒有種子，哪裡會產生眼識？意思就是眼識有眼識的種子。[耳識]就藉著[八]個緣，就可以聽得到，耳朵有[空]，當然要有距離才聽得清楚，要不然，你把聲音放在耳朵裡邊，你是在講什麼他怎麼知道，所以，要有距離。聽聲音不需要光線，你進入一片漆黑的房子裡面，可以隨時放錄音帶，也可以聽得到。耳朵要[根]：肉耳，耳根要聲的[境]界，聽了這個聲起善、惡念頭。[作意]：就是五十一種心所裡面，可意聲、不可意聲，聽得滿舒服的；聽得不順就起這個貪、嗔、癡，或起善惡的念頭。耳識相要依靠[第六]意識、[第七]意識、[第八]意識，還有[種子]。

[鼻識]呢？鼻子不需要有距離，鼻子有距離你怎麼聞得到呢？說我這鼻子沒有接觸到這個香，說：嗯，好吃！六合路裡面的東西炒得香噴噴，然後，這裡說：嗯，好吃。有距離，這根本就打妄語。鼻子一定要聞到味道。再來鼻子不需要光線，也不需要有空，就是距離、隔開、隔閡，你要隔開的話就聞不到東西，不能直接接觸到這個鼻黏膜。不能接觸鼻黏膜，你就感受不出來。再來，就是[舌識]跟[身識]，都是[七]個緣，舌跟鼻是一樣的，不需要距離，不需要光線，就可以作用。身體也不需要距離、光線，接觸，身識就是觸的意思。再來，第六意識，第六意識就不需要什麼空間、光線，你隨時坐著你第六意識都可以作用。

第六意識[根]：意識根，這個意識的根，就是第七意識；第六意識的根就是指第七意識。[境]：第六意識有時候藉著境，有時候不必，有時候是自己幻化起來的境界。[作意]，最多的五十一個心所，統統跟第六意識有關系。因為，第六意識本身就是意識，第七意識就是意根，上面有一個根。第六意識第三個意識有[五]個緣，第一個緣就是根，意根就是指第七意識，所以，第七意識這裡也空起來。第六意識本身就是第六意識，第七意識就是指意識的根，第六意識的根就是指第七意識。再來第八意識，[末那識]，這個末那識有[三]個緣，要以第八意識的見分為見分，見分是攀緣相分的，第八意識本來是見、相二分還沒有強烈的執著；它加上一層執著，就是表示第七意識。所以，第七意識叫做以第八意識的見分為見分。所以，第七意識的[根]，末那識的根，這根是指哪裡？仗著第八意識來的，末那識它沒有一個第八，末那識的根本從哪裡來？那就是從第八意識來的，末那識本身就是第七意識。

末那識它根本就不需要靠第六意識，因此，末那識的根就是第八意識。[作意]就是心所，當然，第七意識，這個末那識當然要作意，有一些心所相應，最後那就是[種子]。八識一定要各個有各個識的種子，眼識有眼識的種子，耳識有耳識的種子，每一個種子都不一樣。八種識有八種識的種子，所以，末那識藉著三個緣，[阿賴耶識]的[根]，種子最後一個根，這個種子就是指無明。阿賴耶識從哪裡來？我們飲水思源，我們追求到最大的根本，為什麼是第八意識？第八意識的根本是什麼？那就是無明。不有無明，他哪裡有什麼第八意識。所以，阿賴耶識的根，那就是所謂的種子，這種子是我們所講的一切的無明。因為，無明而產生無量無邊的種子，所以，第八意識的根就是無始劫以來的生相無明。

阿賴耶識的[境]，境就是相分，阿賴耶識當然有境。再來，阿賴耶識的[作意]，它當然有起心動念，但是，它不強烈，但是，還是要作意。作意是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，都不可以缺少。阿賴耶識有阿賴耶識的[種子]，為什麼？人有人的種子，要投胎人，八識裡面，天有天的種子，投胎成天；豬有豬的種子，投胎成豬。阿賴耶識的種子不一樣，你變成人的話，阿賴耶識就轉變成我、法二執，再來是眼、耳、鼻、舌、身。你變成豬的話，那就是豬頭豬腦的，完全不一樣。看你第八意識怎麼轉，然後，末那識就跟著轉，然後就是六識就跟著末那識轉。你一變成豬的話，或者變成其他的動物，那種執著又不一樣。

[八識九緣偈：眼識九緣生，]眼睛看到能夠分別的清楚，要靠著九種條件生的；[耳識惟從八]種條件，[鼻舌身]這[三]個是必須仗著[七]個緣。[後三]就是後面的三個：意識、末那識、阿賴耶識[五三四]。五三四就是說第六意識是五個緣，第七意識是三個緣，第八意識是四個緣。若加等無間，從頭各加一，如果再加上一個等無間緣，那麼，從頭到尾再加一個緣。眼識就變成十個緣、耳識就九個緣、鼻舌身就八個緣、意識就六個緣、末那識就變成四個緣、阿賴耶識就變成五種緣。但是，因為等無間並沒有加進去，作用一定要連續看、連續作用，沒有連續作用的話，它哪裡會作用，是不是？所以，若加等無間緣，從頭各加一。

[三性28一、三性表解]，[三性：善]性、[惡]性、[無記]性。善性就是[能於此世]，此世就是這個世；[他世]就是來世，[俱順益幫名為善性]。俱順益就是說什麼都對我們有好處，比如投胎成人，那就很好，還不錯；天也滿不錯的，福報大。今生今世能夠使我們好處，或者是來世對我們好的，就是善性[能感樂果]。那麼惡呢？能[於此世]你作惡，悭貪不捨，殺人放火、胸量狹小，你所過的日子，就注定要苦惱無量，注定的把自己判處死刑。所以，一個內心懷惡的人，你不必讓他痛苦，他就會過得很痛苦；一個胸量很大的人，你要讓他痛苦也不可能。所以，這個惡出自於人，而傷害自己、傷害於人，一定的道理。你用善心的解脫的心理，你所到之處都是善的，你用惡的念頭，不但今生今世，[他世俱違損]。作惡多端，當然果報逃不掉，[故名為惡性，能感苦果]。所感受到的都是痛苦的，能感苦果。

再來就是無記，這無記比較詳細，分為[無覆無記、有覆無記]。[覆者]，就是一種遮蓋，[障、蔽義]。蔽就是一種遮蓋，染污的意思，蓋住我們的本性。[於善惡二性不可記別]，第八意識就是這樣子，第八意識也不是善的、也不是惡的，因有善、惡，果為無記，善惡性不可記別，所以[無感果之作用]。沒有感果，因為別人作用，然後，別人造善、惡，放在他裡面的種子，變成第八意識的種子，是很冤枉的被引導去受這個果報，所以，他沒有感果的作用。[不障蔽聖智及本心]，本來就是見，我們的本性，[故名]無覆無記，這是指第八意識。有覆無記是指第七意識，[其體染污，障聖道智]，障聖道，[不令生起]，不會讓我們生起。

[覆蔽依他起心，不令清淨，名有覆無記]。依他起就是緣起裡面，一切緣起法裡面統統蓋著，沒有辦法悟到這個空，沒有辦法進入解脫。不令清淨，我們一直想要清淨，可是，沒有辦法，名叫做有覆無記。簡單講，無覆就是不會遮蓋聖道，無記就是沒有強烈的善、惡；有覆就還會遮蓋聖道，但是，它也沒有強烈的引導的作用。因為，第七意識遮蓋著，但是，它沒有作用，它不是像第八意識可以去流轉這個生死，它一造業完了就沒有了，剩下就第八意識在受苦，所以，叫有覆無記。

[二、有為、無為與有漏、無漏之分別]，這是我們常常見到的名詞。[一、有為、無為之分別(諸法之哲學的分類)，為者，造作之意]。造作分三個就是身、口、意三種造作，凡是造作離不開身體的造作、口的造作、意念的造作，這都是有為法。[依因緣而作為]，仗著這個因緣法，藉著種種條件而產生作用，[有生滅變化之法，曰有為法，反是曰無為法]。其實也不能講反過來，有為法當下空性就是無為法，就是於一切因緣法裡面不執、不著、無求、無念，這個就是無為法。所以，說反過來是方便講，如果這個法變成有為法，要反過來那還是有為法，反來反去還是有為法。就唯識學、百法來講，這樣講是對的，有為法反過來當然就無為法，惡反過來就是善的，生死法反過來就是不生不死法，這是方便講。

[有為法為現象界，無為法是本體界]。而現象界當體空就是本體界，而本體界起作用，當下就是現象界。所謂現象界就是一切有為法，本體界就是無為法，當下空性的無為法。所以，有為法所謂的煩惱，無為法所謂的菩提，煩惱就是即菩提，當下就是。[二、有漏、無漏之分別(諸法之迷悟的分類)。漏者，漏洩義，指煩惱言。謂煩惱自有情]，有情就是眾生，煩惱是來自於眾生的[六根時常漏洩]。跑出來，修行就是悟，千萬不要讓煩惱跑出來，[能使有情留住生死，]繼續[流轉]欲界、色界跟無色界[三界]。[有此漏者，名有漏法。反是名無漏法]。

[三、百法有為、無為表]，[百法：九十四法]是[有為]，[六法]是[無為]。這個遍行、別境、善、煩惱、隨煩惱、不定，統統是心所法，統統叫做有為。五十一個心所法，心王有八個，色法11，心不相應行法24；心王、心所、色法、心不相應行法，這個統統九十四位，有為法。。最後你看，虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為，這是六種無為法。九十四個法是有為，是屬於[事相]，是[現象界]，它是屬於[用]，它是[依他起性]，就是藉著緣起，緣起是屬於[俗谛]，俗谛就是我們一般講的立一切法。

眾生是煩惱法，聖者叫做妙有，妙用，這一切的因緣法，六根、六塵、六識，在眾生位來講，統統是讓我們煩惱的。但是，就聖人來講，就是妙用無窮，你煩不了他，這些對他沒有作用，他就是藉著現象界、緣起法來普度眾生，你不借重緣起法、煩惱法，那你怎麼辦？菩薩能夠逃離開這個嗎？那也不可能。所以，九十四個法，對眾生來講，沒有修道來講，那是屬於煩惱。依他起性是屬於緣起的，俗谛的。六法的無為是屬於[理性]的，是屬於[本體界]，這是哲學講的；現象界跟本體界是哲學講的。[體]是佛教講的，[圓成實性]：圓滿成就，實就是不虛假的、不是生滅的。[真谛]，就是空一切法，俗谛就是立一切法，[中谛(不二)]：真、俗二谛圓融無礙。

[四、有為、無為、有漏、無漏、三性關系表]。[諸法]分成[有為]法跟[無為]法，有為法分成[有漏、無漏]，為什麼？因為有為法的話，當下緣起，緣起依他起性，有漏、無漏是屬於依他起性，到最後清淨才叫做無漏法。所以，有為法分成有漏跟無漏法，無為法就只有無漏法。簡單講，有為法依他起性，包括了一切，這個有漏又包括了[善、惡、無記]的有漏；無漏法：純善。所以，用這個善字，我覺得並不是很恰當，無漏應該用純善是淨，清淨的善。它會讓人家誤會行善就可以成佛，錯了！行善不能成佛，行善怎麼能成佛。看哪一種善就對了，你行有漏善，那就人、天；你行無漏善，就對了，就純淨的善，就正確，無所執著的善。

[五、諸法之首先上的分別表]：[三性]就[善、惡、無記]；無記又分成[有覆]無記、[無覆]無記。所以，善、惡又分成[善、惡]有覆無記跟無覆無記。這個惡跟有覆無記是染的，無覆無記是屬於無記性。所以，[善、染、無記]又變成[染]跟[淨]。無記跟善是淨的，所以，一目了然，一看就知道。無記性因為沒有強烈的善、惡，所以，它是屬於淨的。[心所法]，心所有法，我們前面講的就是所謂的心王。[29心所法具三義：一、恆依心起]，就是永遠要跟著心王才起作用。心王就是八識，八識心王就像王一樣的，這些善的心所，其他的51個心所，就像大臣陪伴他起來。恆依心王而起，[要心為依，方得起故]。要就必須，必須要藉著心王為依靠，它才起作用，這就是心所有法，附帶的就是了，心王所附帶的東西。[二、與心相應，觸等恆與心相應故]。那不與心王相應，你跟誰相應？第一個跟心王同時起來，第二個就是必須要與心王相應，不能與心王相應哪裡叫做心所法。[三、系屬於心]，它是屬於心，[觸等若與何心生時，便屬於彼心之觸等故]。與善觸、惡觸，那都是屬於心，心王與何心生起來？觸。所以，觸等如果與什麼心產生，便是屬於彼心的觸。

[30心王、心所差別表]，[總相]當然包括[心王]跟[心所]，[別相]就是只有心所來講。總相：心王，[譬如畫師]，能夠繪畫的，[作畫先繪輪廓]、先畫這個輪廓出來；學過美術、畫畫的人就會知道，先畫輪廓出來。[如心王眼識對境]，因為眼識也是屬於心王的一分；心王有八個：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，就舉眼睛也對這個境界，這個心王來講，[緣色為青]，就是屬於青色。再來，就心所，[譬如弟子學畫]，弟子跟在師父後面，學畫畫，怎麼樣？[從添色彩，則心所於青色分別]，有[濃]青色、有[淡]青色、有[美]青色、有[丑]青色，這個叫別相。所以，單單青，就是總相包括一切，但是，裡面又分濃淡、美丑，那就是別相了。心所也是這樣子，單單整體性的觀念就是心王，細加分別就叫心所，分別。

[32性業釋義表]，[名]相，[性]跟[業]有所不同。它的[義]，第一個站在[釋義]的角度，性是[體性，自體之親作用]。為什麼親作用？強有力的力量，[業用，自體之疏作用]，疏就是力量比較小，業用，自己體性所產生出來的疏的作用。親、疏是站在用比喻來講，譬如：這是我親戚，我們最親的人有父親、母親、兄弟姐妹是最親的，手足是最親的。疏呢？就是比如說我們遠親，這是姑媽、姑丈，姑丈的弟弟，遠親離我們太遠，疏就是用比喻的。親的力量大，親疏的[譬喻(一)如火有暖性]，火有溫和性，[如暖性]起作用的話，[有燃燒作用]煮飯、炒菜，你還是要有作用。第[(二)]個譬喻[如桌椅、鐘磬]，有的[以木]體質、有的用[銅為體]。但是，[如桌椅]有桌子的作用，[鐘]有鐘的作用，[磬]有磬的作用，[各有作用]。我們要了解性跟業不一樣，業應該加一個用：業用；性應該加一個字：性體，就是性體，業用。

[33遍行五心所表解。遍行：周遍行起義]，什麼叫周遍行起？[遍四一切，心得行故]，意思就是[一切時]：過去、現在、未來。[三性]：善、惡、無記，[八識]都要用到五遍行。眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，[九地]就是把三界畫歸成九地，五趣雜居地，欲界六個地，禅的話，四禅分成四個地：離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地，這個初禅、二禅、三禅、四禅。空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，分成四地。欲界一地，色界四地，無色界四地，等於九地。這什麼意思呢？遍行就是一切時、三性、八識、九地都要用到什麼？用到第[一]、叫做[觸]心所，[二]、一定要[作意]，[三]、[受]心所，[四]、[想]心所，[五]、[思]心所。觸、作意、受、想、思，這五種心所必須用在一切時、善、惡、無記性，八個識，九個地，統統要用到這五種心所，叫做五遍行。遍一切時、遍一切性、遍八識、遍九地，就這意思。

第一個觸心所，前面八識的關系我們講了一大堆，現在要講到這51個心所，心王講完講心所。[根境識三者和合生觸]，六根、六塵、六識，三個和合生觸，根、境、識一和合就有觸的產生。[觸與三學]的關系是什麼？[攝律儀戒]，就是把自己保持很有威儀。[戒三合生觸]，為什麼戒三合？免生妄想，[(惡觸)]就是戒惡的東西，把它戒掉惡。攝律儀就是指自己修行，要好好的保持這個威儀，使眾生對自己威儀、修養肯定。三合就是根、境、識叫三合，戒這個根、境、識所產生的惡念。惡觸就是自私，為了自己享受；所以，我們要攝好，我們要攝受威儀，不要傷害到眾生。大部分來講，根、境、識一和合，我們就產生惡觸。比如：貪、嗔，或是一切享受，自利，我們稱為它惡，只享受自己就成為惡。再來是利他，我們說是善觸，[攝善法戒]，攝善法就是能夠利益一切眾生。[攝眾生戒]，攝一切善法還攝一切眾生，[令三各生觸]，就是[善觸]，能夠善法，能夠利益眾生，這當然是好的。

[修定慧亦然]，[亦即令]根、境、識[三和生觸而成定慧。作善、作惡皆由作意之力]，作意就是你心裡起什麼動念，就是我們所講的動念。你動到善的念頭，你日子好過了，你動到惡的念頭，那麼因緣果報逃不掉的。要善於觀照自己，千萬趕快放掉惡的、不好的念頭，你才有快樂的成分。[七種任意功能差別：1、了相作意，2、勝解作意，3、遠離任意，4、攝樂任意，5、觀察任意，6、加行觀察作意，7、加行究竟果任意]。單單這個作意就分成七種功能差別，第一個了相作意，[於所應斷]。斷什麼？斷惡的，惡的當然應該斷。[能正了知]，了相就是清清楚楚，於所應該斷的惡，你清清楚楚，能正了知，正確的知道。[於所應得]，得就是善的，你應該好好的擁有這個，得就是擁有。[應正了知，為斷應斷，為得應得，經生希願]。希願就是自己的希望，你為惡，有的人控制不住。財、色、名、食、睡，地獄五條根，他拼命的往地獄裡面去沖，該斷的他不斷，該得的他不得。

第二、勝解作意，就是對這個正知見殊勝的了解，勝解就是清清楚楚，[為所應得，正發加行]。自己所應該得到的，就繼續進行。第三叫做遠離作意，遠離就是捨、不受的意思。遠離就是說我現在作意，可是，我把它捨掉，[能捨所有上品煩惱]，上品煩惱就是煩惱難斷，對眾生來說當然很難斷。比如：貪、嗔、癡、慢、疑，這個能斷嗎？起這種作用，這種任意的念頭能斷嗎？可以捨掉上品的煩惱，叫做遠離作意。遠離是屬於一種慢慢的，就是放下不必要的念頭；遠離就是放下、捨。第四叫做攝樂，能夠令心喜悅叫做攝樂。這個攝受一切的快樂，簡單講，如果你能夠讓你的心歡喜的，那麼，你就可[能捨所有中品煩惱]。保持歡喜心是一件很重要的情緒。我們情緒大部分都是什麼？顛顛倒倒的，今天樂，明天就苦，後天就煩惱。這個攝樂，以令心喜悅的，這個都很重要。尤其是《普賢行願品》裡面談的，我常常稱《普賢行願品》叫做修養聖經。那十條，你能夠做到一條就好，那就是世間的聖人。很簡單，隨喜功德，什麼時間、什麼境界都保持隨喜，你想想看！這是何等的境界。《普賢行願品》裡面第一個稱贊如來，你就修這個就好，嘴巴裡面所講出來的統統是好話、鼓勵、贊歎，不會刮傷人家，暗中沒有帶刺，或者是說講傷害人家的自尊，你想想看！這是何等的修養，就一個稱贊如來。

我常常告訴我的徒弟，這些信徒們，《普賢行願品》不研究是不可以的，不用做到菩薩，它能夠讓你二十四個小時都過快樂的日子。《普賢行願品》它講的都是修養，隨喜功德，稱贊如來，禮敬諸佛，你想想看！尊重一要眾生，隨便抓出一條，你就不得了。這個對眾生的修養太重要了，沒有修養的人，你看到普賢菩薩的修養，你也會起慚愧心的。人家是怎麼當菩薩的？禮敬諸佛，一切的過去佛、現在佛、未來佛統統禮敬，包括那個畜生、一切貧窮、乞丐，統統尊敬他，你能嗎？禮敬諸佛、稱贊如來、隨喜功德、忏悔業障，隨便抓出一個就不得了。第五、觀察作意，[能捨所有下品煩惱]。就是注意到平日的細節，我平常的這個起心動念，我好好的觀察，那麼，連那個下品的這些煩惱都可以捨。所以，上品、中品、下品是指能夠讓我們大煩惱的、中煩惱的、下的就是比較平常細節的，不必要的掛礙。觀察作意是指平日的功夫，能捨掉所有的下品的煩惱。

第六加行觀察作意，什麼叫加行？就是所謂的精進，加行就是一種精進。再進一步、再更加的注意，觀照我們內在的念頭，而且[能捨所有下品煩惱]，那就可以[安住其心]。簡單講那個觀照就是我們解脫的根本，還是要觀照；觀空、觀捨，難捨能捨、難忍能忍。第七叫做加行究竟果，究竟果就是佛果，[能正偏愛彼諸作意]。清清楚楚的、用正知正見的來領受，所以[善修習果]。意思就是以前所修習的習慣性，比如：善、寬恕、身口意清淨，叫修習果。習就是一種所謂善的、修行的習慣性，修習就是一種慣性，譬如聽經、聞法、念佛能夠變成一種習慣性，到最後就產生究竟果出來，加行究竟果作意。

第三叫做受，[苦受(逼迫受)]。什麼叫苦？會逼迫我們叫做苦，[苦受]。比如說肉體的叫做苦受，心靈的叫做[憂受]，憂，煩惱。對肉體的痛苦，我們叫做苦受，對心靈的煩惱我們叫做憂受；一種是心靈的痛苦，一種是肉體的痛苦。比如眾生打你的身體，那是身體的[身受]，苦得不得了。再來，比如你煩惱，一件事情得失的觀念太強了你就憂。再來[樂受]也有兩種：[(適樂受)]，什麼叫樂受？比如你游泳，你覺得游泳很快樂，肉體在運動；比如你跳舞，喜歡這個肉體的[樂受]，可是，內心裡面卻產生歡喜心。[喜受]是因為享受而產生歡喜，比如你得到了美女，或者你得到英俊的先生，你太歡喜了。或者是你中愛國獎券，太歡喜了，內心的那種喜悅，當然這是指世俗的樂跟喜。[捨受]呢？[(非苦樂二受)]，不是苦也不是樂叫做捨，就是一種愚癡狀態，[捨受]是一種愚癡狀態。也不是苦，也不是樂，是屬於一種癡受，沒有強烈的善、惡，苦、樂之受。苦受、樂受、捨受是身，憂受、喜受、捨受，這是[心]的感[受]，心靈的感受。

第四就想，[性]，性就是一種特質，一種本能，想的特質就是[寫取]，寫取就是記取，記取就是[所緣境於心中(取像)]。我們這個腦筋像照相機一樣，卡喳，照起來，我們內心裡面就開始想了。寫取所緣境於心中，寫取就是記取：取像。[業：取像故，施設種種名言]，產生種種的名相、文章、聲音等等。性就是一種想，想的特質的特性，就是記取、取像，想就產生業，就是產生種種的語言、名相。

第五叫思，[思作、思不作]，什麼時候該作，什麼時候不應該作，什麼是善，什麼是惡，[為善惡之分歧處]，[造作]這個善業、惡業、無記業[三業之原動力]。所以，想是一種比較浮躁的一種作用，思就比較沉著、比較微細，人家講的你要三思而後行。所以，大部分冷靜都是用思；那麼想都是用妄，妄想就是比較浮躁的一種第六意識的一種狀態。大部分形容第六意識的狀態就是浮躁的浮想，浮動妄想，那麼思就屬於一種冷靜思考，比較微細的心所的作用。

[34別境五心所表解]，別境是對五遍行，我們說前面所講的五遍行叫做四一切。遍行就是一切時，就是過去、現在、未來，都要用到觸、作意、受、想、思這五個心所；三性就是善、惡、無記，也是觸、作意、受、想、思的心所。八識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識，這八識也必須跟觸、作意、受、想、思相應，這五個心所。九地呢？就是欲界、色界、無色界，三界都必須跟觸、作意、受、想、思五個心所。那麼這個別境？不是遍一切時，也不是遍三性，不是同時的，也不是八識同時，也不是九地，意思就是說在什麼時候它才起來？在某一個特定的情形，它才起這個五個心所，就是欲、勝解、念、定、慧，所以，這個叫做別境。遍行是四個一切，統統必須具足這五個心所，而別境是單獨而起的。

[一、欲]心所，欲心所就是[於所樂境，希望為性。]每一個人都很清楚，這個欲心所好解釋。每一個人都有欲望，你想要做什麼；我們念小學的時候，老師的作文題目：我的未來。有的人喜歡做科學家，有的人喜歡做老師，有的人喜歡做音樂家；好象念小學的時候，沒有人寫過我的未來要當法師。因為，也不懂三寶，是不是？現在小學生可能有了，有一個小學生周記，老師出個題目；你們今天回去要寫我的未來，結果一個學生寫：我的未來要像慧律法師，結果，他老師竟然是我的皈依徒弟，打一百分，滿分。學生剛好是欣賞師父，老師剛好是我的徒弟，太棒了。若遇到清海的徒弟，他就零分；寫這個像賭，一半賭博。這個欲大家都有，你希望怎麼樣，於所樂境，希望為性。

[所樂境：一、可欣境]。可欣境就是實實在在的境界，這跟第三個欣觀境；欣觀境是一種希望，然後，自己作意去觀想。希望有什麼境界，合於自己的見聞覺知，而這個可欣境不是，是實實在在的面對這個見聞覺知。可欣境就是[欣見聞覺知之境]，比如你現在喜歡看電影，或者是看劃龍船，你聞覺知，你喜歡的境界，那麼現在剛好給你碰上了。[簡非可厭境]，不是你討厭的境界，也不是[中間境]。中間境就不是兩端化，不是不可樂，也不是可厭，意思就是說中性的境界，叫做中間境。也不是很快樂，也不是很討厭，就是這個樣子，也沒有感覺到什麼很特殊的叫做中間境。

[二、所求境；一、可欣境：未得求合，既得求不離；二、可厭境：未得求不合，既得求離]。這個跟婚前、婚後；結婚以前，可欣境，未得求合，唉！還沒有碰到她，唉呀！你是多漂亮，她的皮膚，她的眼睛像貓咪，耳朵像如來佛，長得很漂亮。未得求合，既得求不離，結婚以後，剛剛結婚了，希望不要離開，每天回來實在太好了，感覺很好。經過了三年、五年就不一樣了，三年、五年就是可厭境，可厭境怎麼樣？未得求不合，是不是？既得求離。未得，以前還沒有得到，現在，我怎麼會嫁給你？希望不要碰到他，現在碰到了希望離開。所以，未得就求不合，既得求離，還沒有得到的時候，希望不要碰到；現在碰到了，就希望趕快要走，就是這樣子，眾生就是情緒化的。當你很喜歡某一件事情的時候，你想想看！那件事情的缺陷是什麼？比如說你不能得到對方，你也不必認為得到他叫做幸福，也不見得。誰得到佛法，才是世界上最幸福的人！可欣境沒有得到是求合，既然得到又不希望離開；可厭境，還沒有得到，千萬不要碰到他，比如，冤親債主！碰到了，要趕快離開，現在有很多的年輕人，結婚以後就是這樣。既得求離，趕快要離婚；離婚做什麼？要來短期出家，後來就變成長期出家。

[三、欣觀境]就是：[作意欲觀之境]，作意就是動一個念頭觀想，[即欲見聞覺知之境]。你希望怎麼樣？比如，我希望有一個房間的擺設，希望我一進來見到，就是有羅曼蒂克；聽聞，回到家裡，就聽到了音樂聲，就感覺很舒服，就是見聞覺知；或者是說你希望怎樣的見聞覺知。第一個可欣境是實實在在有喜歡的境界；所求境有可欣境跟可厭境；欣觀境就是你希望怎麼樣的境界，而是作意的自己去觀想，不是實在碰到的，只是說你的盼望是什麼。

[善欲]跟[惡欲]，這個欲望，有的人認為欲望是染污的根本，欲望是罪惡的根本，錯了。欲望是社會推動的原動力，欲望是一切社會，整個國家結構的原動力，人一定有欲望。可是，這個欲望你不要把它丑陋化的名詞，欲望本身並沒有含善、惡的東西，只是你在上面怎麼加；如果你加善，就變成善的欲望，如果你加惡，就變成惡的欲望。如果你一定要把欲望認為是不好的，那這個社會就不會進步，有欲望就不好，那怎麼辦呢？有的人，他不了解這個道理，他就說：唉呀！師父，欲望在佛教裡面都列為不好。我說：弄錯了，那我喜歡布施呢？我希望去弘法利生？這不是欲望嗎？對啊！那怎麼是不好的呢？我們一般人報章雜志看多了，把這個欲望當作是一種罪惡的名詞，嚴重的錯誤。欲望是人類推動一切的根本，沒有欲望，那這個社會哪裡有動力呢？

欲望是一種動力，那要看你的發心，比如你[起正勤、精進]。那麼，就是善的欲望；正勤，比如你為法忘軀，為了求佛法，下大雨、淹大水，像今天你一樣來上課，這個多不簡單。為法精進，善的欲望！惡的欲望，為色，為女色，為財；再來[懈怠]不修行。不好的欲望，比如，為女色顛倒，然後昏頭轉向，忘記任務是什麼；為了財，你忘記你是一個怎樣的立場，這個就是[起倒勤]。你很精進，你拼命的在追求，欲望就追求錯了；反過來，你追求佛法，這個也是欲望。但是，這是正確的，這是會讓你解脫的，這個叫欲。這個在某一個時刻而顯現出來，所以叫別境。欲不是任何一個時刻都顯示出來，要特殊的境界才有這個欲的討論。

[二、勝解]，勝解就是[於決定境，印持為性]。什麼叫印持為性？譬如這個勝解，於[決定境]就是[對正法或邪說]；比如佛教、佛法，我們知道釋迦牟尼佛以及祖師大德所說的法這是正法，那決定深信不疑。我們與一貫道的道親，他們也是深信不疑，他們認為自己很幸運，將來能夠回到無極老母理天去。他們也認為這個是決定境，肯定的，回教的阿拉也是決定的，他們認為他們的信仰是正確的。基督教、天主教，上帝也是決定的，因此，各說各的，那麼沒有經過任何的比較，沒有透過智慧的批判、分別，你就沒有辦法。所以，這個勝解變成正的，變成殊勝的了解，是正法的了解。對於邪的話，就變成執著錯誤的東西，所以，有福德因緣的人，他就會碰到正知正見的法師、善知識；福報不夠的人碰到惡知見，他還攻擊、傷害別人。所以[生起決定之理論]，他認為自己的看法是正確的，因此，正就是正，邪就是邪，生起決定的理論，[這個理論就是決定性]。因此，這個知見很重要，勝解就是一種知見，你知見錯誤了，那就完了。

八正道裡面第一個為什麼講正知正見？這個知見就像你的兩個眼睛，沒有眼睛的話，你走不出路來，沒有眼睛怎麼走路呢？所以，正知正見是學佛的一個關卡，因此，親近善知識，對的跟錯的，會決定你的生死的問題。[勝解：殊勝了解]，這個包括邪知邪見，[印持：印證執持]。執著佛法是世間上最究竟圓滿的道理，一貫道、天主教、基督教，包括儒教的，乃至道家的，都認為他們才是世界上最究竟的道理。那麼到底誰是誰非，那除非透過大智慧的人，否則每一個人都講自己是對的，他們會同情別人，也很可憐，現在末法，老母娘要收緣九十六億；不來信一貫道的怎麼樣子，他也會同情別人，他們認為自己很幸運，信佛很可憐。我姐姐以前碰到一貫道，一貫道的問：你弟弟現在做什麼？我姐姐說：我弟弟現在做法師。唉！念佛來不及，念佛像走路，我們的一點得道像坐飛機。他們觀念就這樣子，用自己的觀念，很可憐！我們一直說我們殊勝，可是，他沒有因緣，沒有用的。

[三、念]心所，念心所就是[於曾習境]，就是過去曾有過這樣的境界，[令心明記]令心清清楚楚，[不忘為性]，不要忘記，念茲在茲。[定依為業]，你這個念，常常念的話，他就有定力。所以，定依為業就是說定是善念之業；這個心的定，是必須修這個善的念頭，才有辦法產生。意思是[善念為定所依、能生定故]。每一個人的善念，當然，你的善念就包括你的一切；它這裡的善就包括你的本性、佛的音聲、語言，佛的教化的佛法等等，能夠讓你心得到定。那這個必須要善，惡不能讓你心定的，[造殺盜YIN妄等十惡業]的人，這個心沒有辦法定。[曾習境]就是過去有過這樣[之境]；[惡]的曾習境，還有[善]的曾習境。[十善業境]，比如說，聽[佛聲]清[淨]的聲音，這個淨就像我們每一個人的[本性]，這個是禅。天台宗的[止觀]，止就是定，觀就是慧，定、慧[之境]就是[教]。教我們怎麼樣修定，怎麼樣開大智慧。這個念如果你常常念善，念本性，念這個定、慧均等，念法的真理，那麼你的心就慢慢一直轉過來，如果你念惡的話，那就散亂。

[四、定]，就是包括佛道、外道都有定。外道四禅八定，佛道，比如說證阿羅漢果漏盡定，再來，菩薩的話，一切時都在定，那伽常在定，三昧等等。這個定就是[於所觀境，令心專注不散為性]，你對於你所觀照的境界，讓你的心專注不散掉，這個定是成佛的必須過程。沒有一點定力，雖然你有一點智慧沒有用的，比如你研究佛法，可是，人家講你幾句話，你就發大脾氣。定跟捨是相應的，你能夠捨，你的心才能夠得到定，這個定就是我們講的很安祥，心裡非常的喜悅，充滿著歡喜。這個定需要用空觀，在空觀裡面好好的下功夫，就知道相一切虛妄，我們因為妄執，虛妄的執著，所以，產生不定。對我們[所觀境]，我們知道它是無常的，不值得我們這樣留戀執著，你就能夠捨。

也就是說觀境：比如，[即四念處]。四念處，比如說觀受是苦，你觀照這個色身是很痛苦的，那麼你對男女追求這個感情，或者是希望來世再繼續做人的人，你就會知道，世間是很痛苦的。觀身不淨：觀察這個色身，男的九孔常流不淨，女的十孔常流不淨，心慢慢去突破它。觀心無常：觀照我們的心剎那變化。觀法無我：觀一切法都沒有真正的自我。[四谛]就是苦、集、滅、道，[十二因緣]，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老、死，[唯識觀所觀事]相和[理]體，[天台三觀所觀三谛]，空假中、真谛、俗谛、中谛等等。[念佛聲]：南無阿彌陀佛，[本來的面目等]。本來的面目就是菩提，菩提就是無一切相。能夠觀照、[專注，令心於欲住之境，專精注照，不使散亂，若不如是，定力不生]。這個定功夫不到的人，就講觀照：能、所觀照；能觀的心，所觀的境，都是空性的東西。我認為修定力還是要禅，這我個人，不是一直標榜。我認為其它宗派所講的，也有可貴之處，但是，跟禅的比較，直入佛陀的本懷，那差太多了。

講實在話，我以前學律學，用四年的時間，發現一直重視這個威儀，持缽、搭衣、早晚二課，可是我的個性，那種好象還是不能夠穩住，一直沒有辦法，說標榜戒律的人，怎麼會持到這樣子。好了！後來就學淨土念佛，就親近過幾個高僧大德，煮雲法師就講說大聲念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，念到後來，無力！跟著忏公，忏公念佛要綿綿密密的，要慢：南無阿彌陀佛~念到第五個字睡著了，這樣太慢了。去李炳南老居士那邊也學了一些佛法，似乎也有得力，但是，就是一直找不到什麼是本來的東西。我那個時候，內心裡面就想，在這個世界上，這個佛法裡面，一定有一種東西可以讓我單刀直入，於一覺觀還得本心！這個好象都找不到本來的東西，後來在三十三歲的那一年閱讀《六祖壇經》。因為我在經教上已經下了十幾年的時間，一直認為天台、華嚴、淨土、律宗都有它的優點，但是，我最大得力的地方，那就是禅。閱讀《六祖壇經》那種單刀直入，沒有繁瑣的一句話，若欲成佛，即需離相，就一句話。如果你要成佛，就一句話：離相。

禅宗用最少、最少的字，然後，你就很容易就解決，菩提即煩惱，煩惱即菩提。然後，在《大珠和尚》裡面講，二性空即是如來，本來面目。二性空：善性、惡性，空，對立的；對、錯這二性，兩個性。就看這個禅的思想，定，才發現說，噢！原來人家祖師大德，他就是：本來無一物，何處惹塵埃，本來就是沒有的東西。然後，就知道原來什麼是不生，什麼是不滅，什麼是二性空；然後什麼叫應無所住，而生其心，噢！就開始對《金剛經》禅的思想，發生了最大的力量，後來，我發現一句話：禅就是佛的心！佛的心就是禅，到三十三歲的時候，真正的體悟到，才知道明心見性這麼簡單，並不困難！十多年一直在碰撞、一直在找，到山上找善知識、尋求，就是怎麼樣也找不到東西，好象能夠得到東西，好象也不能。

比如我們念佛：南無阿彌陀佛，念一念，就被牽走了，所以，這是我個人的根器，還是禅的力量大。最大的，因為它空一切法，所以，當我在嘔吐的時候，我的本心並沒有改變。以前在嘔吐的時候，我感受不出那個清淨的本性叫做什麼，現在知道了，噢！原來不生不滅的本性，這跟嘔吐扯不上關系，你吐，吐你的；然後，咦！也很清楚，就是這種東西，本來的面目就是這麼樣子，無所住、無所執著，你怎麼嘔吐，它還是清清淨淨的東西。才發現業報，煩惱當下就是菩提的東西。所以，你要修定，這個《大勢至菩薩念佛圓通章》講完就講《普賢行願品》，這是修養的聖經；不研究《普賢行願品》的人，今生今世的修養不會很好的。動不動就跟人家吵架、動不動就講人家壞話，人家勸告他，他就：多話！就會這樣子。你看看《普賢行願品》那種修養，你慚愧死了，真的。你一天到晚都在造業，人家糾正你，你還有問題，所以，你看《普賢行願品》就知道，那種人類的修養跟菩薩是不能比的。再來，我們就開始講《金剛經》的思想，《大珠和尚頓悟入道要門論》，《六祖壇經》，再來就盡可能講《永嘉禅宗證道歌》那個注解。這個禅是非常非常重要的東西，一句話裡面讓你得到真正本來的面目。

我以前修過天台，能觀、所觀，那誰來觀這個能觀？我能觀境，所觀的心，那誰來觀這個能？境界是被心所觀，這個心還不是一樣？還是有能、所，一直推論下去。一是數目的開始，我的心是能觀，這個境界所空，那個心呢怎麼辦？令心空，令心怎麼空呢？我心觀照境，境可以叫它空，這個能觀的心怎麼辦？也叫它空？你沒有理由叫它空。所以，要先找到那個什麼叫做本來不來，什麼叫不去的東西。你根本就不必設立一個能觀心，一個所觀境，諸法不相到，當體即空。當下就是解脫的東西，噢！你就會發現，這個本來的東西，根本就不隔一絲一毫，但是，我們拼命在尋找，追尋這個修行；追尋到最後，你發現沒有什麼可以追尋的。所以，不脫對治法是生死業，你不擺脫那個怎麼樣對治它，那個對治的東西，就是生死的東西。你才會發現禅，這個本性的東西，它可以讓你一剎那之間，進入法身的境界，這個悟，不懂也不行。

談到定，師父告訴你：[定有七名表，佛法所謂的解脫，即為靜止散亂心品，]這個靜止，使我們心不散亂，心停止，[以達到斷惑證真之謂]。斷這個惑就是無明，惑就是煩惱的別名，證真就是本來的面目，[故定為修道不可或缺之方法。為三學]就是戒、定、慧，[六度]：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若[之樞要。有種種的名相，吾人當顧名思義，依義修持也]。我們應當顧名思義，按照這個道理來修行。左邊有七個，[三摩四多；等引]，什麼叫等引？[引者引發，等者指身心平等安靜狀態言]。使你的身、心平等安靜的狀態來說的，這個要有一點功夫，就是必須要在悟裡面下手才有辦法。比如我以前，聽到人家講我好，我也許會很高興，聽到人家誹謗我，無中生有的傷害我，或者是講一句話，這種人也會講這種話，我會很生氣的去問候他，興師問罪。我現在就不一樣了，諸法不相到，當處解脫，你怎麼講都沒有關系，問題是我個人。我常常告訴自己，如果，我現在沒有一點定力，那我臨命終怎麼辦呢？所以，現在再大的侮辱，你怎麼樣在後面講什麼，那是你個人的問題，不是我的問題。咦！好象一剎那之間，就得到了很大、很大的安祥，所以講來講去還是自己的問題。

平常的凡夫是受不了別人無中生有的誹謗，無中生有的攻擊，是絕對受不了的。不過，一個修行人能夠在這個地方好好的下手，好好的觀照無生，觀照無生去覺悟那種不執著的清淨的本來面目，告訴諸位！這才是真的下手的地方，否則你會用情緒化累劫的修行，如是之人，累劫不能見性，也沒有辦法超越。我現在發現一個秘密，那就是無生是修行的根本，碰到一切法，本來就無生，該處理的處理，但是，每一件事情處理都必須與空相應。觀空當處就解脫，你所到之處，你都是用空觀，為什麼？因為它是緣起，本來就沒有的東西，你硬要安上名詞，那你就會煩惱，你就是對立、你就是落入兩邊的東西。你並不需要費吹灰之力，有一天，就會跟師父講的一樣，噢！原來明心見性這麼簡單。本來就是很簡單的東西，你就會把它變得復雜。如果你內心裡面很想解脫，師父告訴你，你把復雜的事情單純化，你把單純的東西無生化，就兩個步驟而已。

你說：唉呀！這麼多的事情，不要管他，單純化，往好的一方面去想。把一切復雜的事情單純化，把單純的東西，無生化，就解決了。就這麼簡單，就會回歸到你本來的東西，但是，要有環境。要有環境的意思是說你要有善知識，然後一個道場，你去外面，那我就不曉得了。需要一個道場，慢慢的引發你那種身、心平等，因此，你內心裡面觀照自己，當你這顆心，安祥的心態失去的時候，你就告訴自己，這不是我們本來的面目。本來的面目是歡喜無量，慈悲無量，破除一切的執著，那個就是自性、本來的東西。這個本來的東西，就是見性成佛最大的動力，否則的話，沒有辦法。

[三摩地]叫做[等持，亦雲三昧。平等持心，使心轉為一境]，為什麼心轉為一境？就是身、心、境界統統一如；一境就是如，如就是空的意思，不動的意思。所以，修禅的人要具足慈悲心，他看到無知的眾生，一樣憐愍他。當你發現這個本來的面目，你那種喜悅，是無法形容的。不管你看什麼電影，跳什麼舞，吃什麼東西，都不可能得到你那個本心，本來的面目。那種樂、那種歡喜，是無法形容的。[三摩缽底：等至，依諸定力，能(至)身心安定境界“等”]。按照種種的定力，定力就是由能捨，由能夠悟、由無生，尤其是無生的力量。本來無生，本來無一物，何處惹塵埃；本來不生當然就不滅，既然不生不滅就沒有所謂的得失，就空一切法，一切法了不可得。如水中月，風中塵，渺茫不可知。所以，知幻幻離，離即是菩提。

知幻即離，《圓覺經》講的，你知道這個世間是虛幻的，你就要離開它。離就是菩提，能離就是菩提，既然你知道這個虛妄的世間，你還不離，那你要等到什麼時候才要修行？知幻即離，離這個就是菩提，我們就是不肯。所以，結婚的人不好修行就是這樣，為什麼？他知道這個虛幻的東西，可是老婆睡在旁邊，老婆很漂亮，對不對？睡到半夜就會毛手毛腳，他知道這個是虛妄的，老婆太漂亮，沒辦法控制不住；或者是先生長得太好看了，老公！念佛！你有沒有念大悲咒？有啊！可是大悲咒的力量還不比這個力量大，沒辦法，克服不了。這個就是在家結婚不好修行的原因，他這個境一直重復起來，所以，你不修到空上境一如的話，那能捨；不是菩薩有跟沒有對他沒有關系。《維摩诘經》裡面講的不二法門：菩提煩惱，聖者也沒有菩提，也沒有煩惱，佛道尚不可得，何況什麼煩惱？成佛尚不可得，何況什麼煩惱？菩提涅槃等同空性，所以，他有老婆跟沒有老婆都一樣，沒有作用。他一樣結婚生兒育女，可是，他是佛嘛！不二法門就是無生。

再來，叫做[馱那演那]就是[靜慮亦雲禅那、禅。寂靜(止)審慮(觀)故名]，能夠寂靜、審慮，止：停止一切煩惱；觀照就是慧。[質多翡伽阿羯羅多：心一境性]，心統一，境也是一如，[使心止於一境之狀態，定之自性也]。定的意思就是使身心，使這個心定在一個境界。[奢摩多：止，令心寂止一處故]，當你悟到自性清淨心的時候，你再念《般若心經》，你那個感觸又不一樣，完全不一樣。象我現在在念佛的時候，我念南無阿彌陀佛，當我用功的時候沒有妄想，我不曉得妄想是什麼。我在念佛的時候，因為，我也知道五蘊徹底的空，色、受、想、行、識，動念就是不對的東西。所以，你要用什麼心來念佛？一直捨、一直捨，捨到後來，咦！這個佛號就自然的顯現出來，而你就無所執著於五蘊法；五蘊法裡面當體即空，空性裡面去發揮那種佛號出來，哇！那真是不可思議的安祥。我現在念佛跟十年前念佛，那是截然不同：十年前是拼命的一直念佛，一直想要壓制那個妄想，那麼我現在念佛，不要壓制那個妄想，想要讓它妄想都很難。為什麼？因為你知道悟到五蘊真的徹底空性的時候，你想要動一個念頭，打妄想都會很難，為什麼？因為，本來就沒有的東西。

你所有的思想，都是對立的東西；你所有的思想，都是落入知見；你所有的思想，都是我執的產物；你所有的思想，都是記憶的影像。沒有一件事情，沒有一種東西，是你真正本來的東西。當你得到你本來的東西，你就可以捨掉五蘊法，當然，你所擁有的就是你清淨心，清淨心就是我們本來的面目。以清淨心念佛，你想要動一個妄想去克制這個妄念也不必，因為本來就沒有，也不必克制，也沒有能，也沒有所。等到空一切法的時候，那個安祥顯現出南無阿彌陀佛，那一句佛號，就是你的法身全體。通達法界無礙的東西，本來面目。講了這麼多禅的思想就是告訴你，這個是世界上最重要，整個佛法的重心點。所以，《六祖壇經》裡面講，法華千句，曹溪一句亡。

《法華經》講了千萬句，實相、無相、無不相，二十八品，曹溪一句亡。曹溪是什麼？曹溪就是六祖的道場，曹溪一句亡，一句就解決了《法華經》一切，誦法華千部，曹溪一句亡，六祖大師一句就解決了。聽師父講，好象很好，也很快，你不悟我也沒有辦法。所以，有人問：師父！什麼叫明心見性？我的東西怎麼拿給你？你講我怎麼講？從何講起，動念即乖，開口就離了。你講我怎麼講呢？講也是方便講，所以，唯證相應，除了你證到自己本來的面目，要不然，你怎麼講也不對。悟到本性的人，怎麼講怎麼對，不悟到本性的人，都是用猜測的，嗯！明心見性大概這樣子，有一個大概就完了，明心見性是決定境的東西，一點都不會含糊的。

[現法樂住：四禅根本定]，初禅、二禅、三禅、四禅的根本定，[住於現前之法樂]。初禅、二禅、三禅，它有這個根本定，根本定就是修十善業，不去造業，然後修你的心叫本定。四禅就是伏惑，暫時使你的第六意識不起現行，安住於現前的法樂，但是，不是斷。定只能伏，沒有辦法，慧才能斷惑。所以，只有打坐的人，不修佛教正規的正當的智慧，正確的智慧，就是知見不正，那麼也是一個外道定：邪定。所以，定是伏賊，慧是殺賊，只有大智慧的人。其實，我認為這個定、慧，就像六祖，他哪裡有什麼持戒、修戒，才能修定，才能修慧的？這是指鈍根的人，持戒、生定、開智慧，沒有錯，這是一個過程。如果是上根利智的，像六祖那一種的，聞到應無所住，而生其心，那麼無所住而生其心，空一切法，那就是本來的戒、定、慧，其實戒定慧怎麼可以分開，本來就不可以分開的。

[五、慧]心所，[於所觀境、揀擇為性]。揀擇就是有選擇的能力，什麼是正的，什麼是邪的，什麼是得，什麼是失。所以，[揀擇]就是[於所觀境簡別選擇]，也就是選擇，簡別選擇[得失、邪正等]。用智慧去判斷，比如，你是惡[慧]的話，或者是善慧就不一樣了。你用[惡]的智慧，[推求之用猛利，顛倒而揀擇，即煩惱心所中之惡見]。這個惡見，比如你錯誤的見地，就象一個外道，佛教叫人家要修學五戒，這個外道自稱是什麼諸佛之佛，這個是最偉大的佛中之佛；人家持五戒不喝酒，然後，皈依他的人要喝酒，為什麼要喝酒？要破相，拼命叫你喝酒要破相。這個就是煩惱心所中的惡見。推求之用猛利就是強烈，非常的強烈顛倒，而揀擇顛倒。明明這是壞的、不正確的，他就說這是究竟的法；功夫還沒有到家，然後他就會說：這個沒差別。境界現前到歌廳、舞廳隨便的亂來，他就說這個叫做破除執著，惡見。

[善：推求之用輕穩]，輕穩就是溫和的態度，用溫和的態度，善是最溫和的，惡是猛利。所以，輕穩就是很溫和，[正當而揀擇，即正見、正慧]，知見正確、正確的智慧。[正慧：聞慧、思慧、修慧]；三慧。聞慧：[聆聽經教而發之慧]，比如，大家雖然比較辛苦一點，重復的來聽經，聽經教以後，你們學習慢慢的能夠放下，對金錢、感情、對這個世間也就無所執著，慢慢也就能夠放得下。思就[思惟義理]，師父教完了，回去好好的想一想是不是很正確、很有道理。發現他是對的，那麼，你就堅持下去，因為思惟而得到利益，[而發之慧]。再來，修，因為[修定而發之慧(般若)]。這是方便講，其實，般若哪裡可以修？般若怎麼能修？般若是無作法，般若是用悟的，怎麼是用修的？你用修的，是有造作的，方便講聞、思、修。般若愈修你就愈離，若有人得般若，即是非般若，是不是？般若德，般若不說緣修，如果，真正得到般若的思想他怎麼能講修？悟到平等的東西、悟到超越的思想，不能講修的。本來就沒有的東西，你用修，修什麼東西，你愈修就愈離。所以，聞、思、修是方便講，真正本來的東西，不是用修的，是用悟的。

好！這個[慧：體同，用：智]跟慧，體是同，用是不一樣的，[揀擇]這個慧的揀擇，[初]比較[寬]，你要選擇是善、是惡，是邪是正，是得是失，這個就比較寬。[印可，後，狹]為什麼印可後狹？因為覺悟才有，你要悟道才有慧，能者方有，有能力的人才有大智慧。沒有能力的你是不開大智慧的，開大智慧的人恢復本來的面目，那你就知道什麼叫做大慈，什麼叫做大悲。我以前剛剛出家的時候，就發一個願：以後跟我剃度出家的徒弟，不可以讓他太舒服。後來，慢慢看到《大智度論》、《華嚴經》、《楞嚴經》，看到菩薩的修行，噢！原來不是說師父嚴格，徒弟就會聽你的。你要讓他心服口服，必須要用德去感化他，用耐性去感化他。徒弟大聲，師父就要小聲，慢慢的用德去感化徒弟，要給他時間。因為，他們發一個心來出家很不容易，要轉凡成聖，完全需要看師父的；要轉凡成聖，那是需要耐性，也需要慈悲。所以，我盡量不責備徒弟，盡量責備我自己，徒弟不好，可能我表現的不好；徒弟不好，干脆我自己去跪香好了，跪到他改過為止。徒弟要走，那干脆我去跪好了，求你不要走去跪；以後走一個，自己跑到佛前去跪好了：我的表現不好，所以徒弟要走，懲罰自己，跪到他回來為止，不過，我也會跑去吃飯的，你放心。

咦！我發現這個空性裡面，充滿著安祥、充滿著慈悲、耐性。所以，一個偉大的師父，他不會斤斤計較，跟徒弟斤斤計較缺點的。他會很同情徒弟，因為他們剛實學、剛出家，很多地方都不能發揮起來，他犯錯，師父一定會寬恕他的。但是，不能因為長遠的寬恕他，而讓他一直繼續犯錯下去，不可以的。寬恕是引導，不是縱容，要記住！徒弟自己要有慚有愧，不要：反正我犯錯了，師父一定會原諒我，無慚無愧！原諒你，你自己還不覺悟，那就無慚無愧。所以，有智慧的人處理事情那就不一樣了，在幾年前、十年前跟我今天的思想完全不一樣。我以前的個性，看到不合我的意思，那就是對立的東西，我在雷音寺當住持的時候，我生氣起來，不是你走，就是我走，真的，我講了這句話。

因為，有一次一個法師，他說：我們這裡沒有打坐的椅子，要做這個禅坐的椅子。我說：好，那你來負責。結果這個法師不負責任，認為找到這個木工很難，我們兩個人就吵起來了。我說：沒有打坐的椅子，是你講的、你建議的，那現在你去找，適合什麼，我做住持，我來出錢，對不對？我這個人最尊重人家的，到後來他懶惰，自己又說要做，又不做了，慧律法師！你找別人。我說：你真的是可惡，你把這個僧團搞得這個樣子，一下子嫌道場沒有禅坐的椅子，那我現在委托你來做，你怕麻煩又不做，像什麼東西。後來我就跟他講：不是你走就是我走，老子這個住持不干了，你試試看。真的，我那時候的個性就是這樣子，現在發現很幼稚。最好你不要走，我也不要走，現在就會通融，會耐性，會慈悲，就完全不一樣了。以後徒弟要走，我就跟他跪，拜托你不要走。我不是怕你走，是可憐你出去，要流浪街頭，跑來跑去的。初出家跑去外面是很可憐的，也很悲哀的，因為你不是別的師父剃度的，人家看不上眼，也不會疼愛的，講實在話。你也不曉得哪一個道場適合你，沒有出去流浪過的人，一個憧憬，一個妄想，也不曉得。所以，修行到一個程度，你那個慈悲、悲心，那種耐性就有了。現在徒弟要跟我吵架，我會告訴他：沒關系！慢慢講、慢慢講，只要你不走，明天我買棒棒糖給你吃。沒辦法，現在要有耐性，很不簡單的。

[所樂境：或為一境、二境、三境、四境]，有的是同時存在的，有的是一、二、三、四，所樂境，所喜歡的境界。[決定]境，你自己認同的；[曾習]境，過去的習慣性；[所觀]境，就是現在所觀照的境界。所以，境界分了四個，你所喜歡的境界，你由知見所產生的決定，過去的習氣的這個境界叫曾習境，再來就是所觀境，所觀照的這個境界。這個統統是空，必須透過智慧的，但是，都有正跟邪。

欲心所，有善欲跟惡欲；勝解心所，決定境：正說，正法和邪說；你看第三個念，念的話怎麼樣？善跟惡；第四個定，那就是一定要善，沒有善的話，沒辦法定，你就是四禅八定，那也是善的，但是，不是究竟的就是了；再來慧心所，慧有惡慧、善慧。為什麼說別境呢？因為，它這個有時候是在善的時候生起，有時候是在惡的時候生起，可是作意的話，善也要作意，惡也要作意，要不然，你怎麼認識它？勝解就不一樣，有時候是對正法的勝解，有時候是對惡法的勝解，這個叫做別境。你們會分吧，就是這個意思。

[35善十一心所表解]，就是我們的心，善的一方面只有十一個，所以，我們修行難，就是因為善心所少，惡的心所太多；惡的心所占的比例多，善只有十一個。哪十一種心是善的？[一、信]心，這個當然非常重要，什麼都要信心。你今天為什麼要來研究佛法，因為有信心；你怎麼能相信極樂世界？有信心，你想成佛，有信心，是不是？你為什麼要進入講堂？有信心。這個信就像我們建築的基礎，建大樓的基礎就要信，沒有信，那就什麼都不要談。對自己沒有信心，那你所作也不成，[於實、德、能、深忍樂欲，心淨為性。對治不信，樂善為業]。信是一個很好的善的心所，看到任何事情，有信心，所以，這個信心很重要，生命的主導。於實、德、能，實後面會談到，德跟能分三個角度。[實、德、能為信之依處，忍、樂、欲為信之因果，由此顯示信心之行相也]。

[實]就是就[事]相來講，意思就是[有為法]；他相信有為法是緣起生滅法，是緣生緣滅法，他相信的。[於中深忍]，佛教講的這個[信忍]不是忍耐的忍，這個忍就是印可、印證；深深的印證、深深的相信，深信不疑。忍可以說是不動的意思，深信而不會動搖。所以，知道有為法都是緣生緣滅的，因緣生因緣滅的事相；那麼，[無為法]就是我們無所造作的本體，無所造作的本體不離有為法，有為法當體即空，就是無為法。所以，這個實就是你對於有為的事相，無為的[理]體，實實在在的去透視它，而你產生的巨大的信心，那麼你就想要去了解它。[德]是[有德]的意思，是我們所謂的慈、悲、喜、捨，在三寶裡面都可以找到。什麼是德？[佛]的德，我們今天沒有秉承佛的這個德，今天世界都是黑暗的。因為有佛的慈悲、德性才有辦法來延續這個大智慧的東西，否則的話，我們一樣生活在無明當中。[法]的德呢？因為，佛所宣揚的大、小乘這個法，就是智慧的依歸。所以，這個法就是一種德，所謂德就是能夠利益眾生，普潤眾生叫做德。

說這個人很有德性，就是說這個人很慈悲，能夠利益一切眾生，這個叫做德。所以，以德服人者非常的長遠；以暴制人：你用殘暴的手段壓制別人者亂，以德服人者遠。就是用備來感化別人，那麼他是會很深、很遠的，如果用暴來制別人，就會亂掉；有一天他會控制不住的。所以，做法師、師父的人，這個字是非常重要，德從哪裡修起？從忍辱下手，要有德高望眾，那麼他的忍辱一定要比別人深，從忍辱、修養、寬恕下手，包容就是德。那麼法呢？是一種智慧的德，與世間的德不一樣，有般若的德、法身德，是吧！法身、般若、實相等等。再來，就是僧，僧是代表佛跟法，佛已經入涅槃了，法放在經架上，你也看不懂，就需要靠[僧]。僧就是出家眾的慈悲，佛、法、僧這個三寶[清淨之德，於中深樂(信樂yao)]。樂就是信，深信不移，要信奉三寶、皈依三寶的人，還不是容易的。現在的佛教徒好象很多，有辦不完的皈依。[能：有能]，就是有能力，對於[世、出世，善法，於中深欲(信能成就，而起希望)]。意思就是相信行善可以得到善報，還有行淨善就是不執著的，這個出世間的善，可以成佛。

[於實、德、能，起忍]，忍就是對實，有為、無為法的事理來講的；德，就是對佛、法、僧來講的；能就是對世、出世法來講的；忍就是對實來講的；[樂]就是對德來講的；[欲]就是對能來講的。這個要搭配得很好，於實、德、能，起忍、樂、欲[之信心，其自性清淨，又能澄清相應心品]。意思是說你只要深具信心，那一切就具足，你說對佛、法、僧三寶有信心，好！人家誹謗師父，或者是准備傷害佛教，你會受到動搖嗎？我深信不移，你能怎麼樣？所以，這個堅持到底的信心所是成佛之根本。《大智度論》裡面講，怎麼樣能夠產生莫大的信心？不觀善知識之過失，能起大信心，因為善知識能說法。他能說法，在經典裡面有比喻，比如說，布很爛，惡的囊，雖然外表不好，可是裡面裝的都是金銀財寶；這個善知識他本身的行為不太好，可是他裡面擁有很大的大智慧的佛法。雖然他的行為不太好，但是，我們要的是他的法，裡面那個錦囊當中，可以取得金銀財寶。意思是說：真正修行人，不能觀善知識的過惡，善知識的一點點小過失，我們不應該觀，我們觀他的實、德、能。我們是親近善知識的法，而不是每天看善知識的惡；那你看善知識的惡，你的信心就起不來了。所以，要對善知識的惡，就是小小的不好的地方，我們應當放下，不要去計較他，專看善知識的寶貴的法。你不能因為說我那個布袋外面很壞，就不取裡面的財寶。

譬如黑暗中的火炬，拿著火把，後面跟著很多人；善知識就像一個火把，不能因為那個拿火把的人品行很壞，你就不要跟他走。你今天去露營，沒有月亮的晚上，大家就迷路了。有一個人拿一個火把：跟著我走。你不能說：你的品行那麼壞，拿著火把，我才不跟你走；不跟著走，你走哪裡？你掉進火坑裡面？他品行不好沒有錯，他能拿火把，你就要跟他走，以法為主。所以，要怎麼樣才能夠產生大的信心？於善知識前不觀過惡，但觀其善；於善知識的地方，只觀他的好的一方面，法的尊貴，永遠不看善知識的過失，這樣可以生清淨信心。所以，能夠澄清其他的相應心品，[故曰心淨為性]。

[信為道源功德母，善能長養諸善根]。你對三寶有信，那是一切道的功德母，能夠長養諸善根。這個長養諸善根有兩大力量：一善知識，二要環境。既然你想要長養諸善根，你自己就有信心了，怎麼樣能讓你有信心？有好的環境、有好的師父，這個信心就會堅固不壞。[佛法大海，信為能入，智為能度]，佛法就像大海一樣，大海表示裡面有很多的寶，只有深信不移的人能夠入，只有大智慧的人可以度。所以，善心所裡面，第一個最好的就是你一定要有信心，信心就是很好的善。第[二]、什麼是善？[精進]心所是善的，[於善惡品]，善的是修，惡的就斷，[修、斷事中]，斷惡的，當然要斷，[勇捍為性]，像捍衛戰士一樣的，[對治懈怠]。自己修行就會懈怠，團體修行就會精進，[滿善為業]。什麼叫滿善？圓滿一切的善，這是精進的性質。精進就是要讓我們的善更加的圓滿。所以，[於善品修]，於[惡品斷，勇：表勝進、簡諸染法]。不同於染法，染法不叫做精進，叫墮落。[捍：表精純、簡淨無記]，淨無記就是迷迷糊糊的，那麼，這是很精進，但是又清清楚楚的，表示有智慧的精進。

[六種精進：一、增減精進]，比如[四正勤]，增是增善，善的增進；減是減惡，增是對善講的，減是對惡講的，這個叫增減精進。什麼叫四正勤？已生惡令速斷，已經產生的惡，趕快把它斷掉；未生惡令不生，還沒有生起來的惡，叫它不要生起來。已生善令增長，已經生起來的善根，你要保持增長；未生善令使生，趕快讓它生起來，這是四正勤。再講一遍：已生惡令速斷，已經產生的惡趕快斷掉；未生惡，沒有惡就讓它不要生；已生善令增長，已經產生的善，就讓它增長；未生善令使生，趕快讓它生起來，這四正勤。[二、增上精進：五根]，信根、進根、念根、定根、慧根。這個增上就是說我們在信心下手、精進下手、念下手、定下手、慧下手，會增強我們的精進叫做增上精進，就是我們的五根。[五力]就是這五根強化以後，因為有定，所以產生有力，所以，能捨障礙，叫做[三、捨障精進]。因為有定力，所以可以捨掉障礙，我們今天的障礙就是沒有定、沒有力量。

你知道煩惱不好，你捨不掉，為什麼？定力不夠，容易受到左右、受到影響嘛！[四、入真精進]，就[七覺支(見道)]。這個在《彌陀經》裡面，我們講得很清楚，七菩提分。入真就是不假，是屬於見道位。[五、轉依精進]，就是按照[八正道(修道)]，去修行。轉依就是大涅槃以前，由小乘進入大乘，或者是由發心的，或者是由這個乘，小乘、大乘來分別，或者是由善惡來分別，對立的轉依；由煩惱或者菩提來分別，轉依，轉煩惱成菩提，經過八正道修道。[六、大利精進]，大大的利益眾生叫做大利，大大的利益眾生就是[六波羅蜜]，就是六度。精進是很重要的，[一切世出世間，自利利人之事，皆由精進一法而能成就]。所以，不是一直光談理論就可以修行的，光談理論是一種理想，還是要多多拜佛、多念佛，然後，把你的理念弄清楚。[勤如小水常流，則能穿石。]你只要精進就象小水滴一樣的穿石。[懈則如鑽木取火，未熱而息]，懈怠就像鑽木取火還沒有熱，你就停止了，懈怠就是這樣子。所以，我規定徒弟，為什麼要早、晚課，為什麼這麼嚴格？我這裡，你不起來早、晚課，那你給師父的印象是最壞的，我也不可能叫你停留在這個地方。我這裡的徒弟沒有例外，每一個都要早、晚課，早晚課久了，就會變成精進。別的道場，有的早課二十分鐘，晚課二十分鐘，然後，就請他們自己參禅悟道；結夏安居也是這樣，一天講一個鐘頭的法，比丘戒，其他的就自修。會用功的人沒有差別，不會用功的就懈怠，一天到晚講笑話，一天到晚浪費生命，三三兩兩就在那邊講話。

所以，離開講堂，出去外面自己用功，到最後、三五年以後，他所看的經典，沒有人家的十分之一，為什麼？看不懂會煩惱。在這裡，每天一點點、一點點不得了！你不要小看這一個晚上、一個晚上，兩個鐘頭、兩個鐘頭的力量，累積下來，五年會嚇死人的。所以，我們不要用自己的觀念，不要自己出去修行，沒有辦法的，小雞還是需要母雞的，要我這只老母雞的。還是不可以自己一個人出去外面修行，這是做師父的人，再三的勸戒徒弟的，一定要團結合作。單單這個早、晚課，每天拜八十八佛就會不得了，出去外面哪裡會這樣修行，你出去外面，有辦法嗎？行嗎？這是不可能的。修行一定要團體，要記住師父的話，剛剛出家不要自己跑到山上去住，也不要兩個買一個茅蓬住，這不可以的。所以，星雲大師講的，五十歲以前不要閉關，不是沒有道理的。你不懂，動不動要閉關，閉什麼關？閉關是閉你的心。

一次，有一個人來，一個比丘流浪，跑到這個地方來，他說：據說慧律法師是善知識，特地聽聞法師的大名，頂禮法師，然後就用跪的，很虔誠：法師！據說您是善知識，我現在請問您，我要找道場，我要找哪一個道場？我說：你為什麼不找心，要找道場？啪~！(法師一拍撫尺)，開悟了，馬上開悟了！道場就在你的心裡，你這個心煩煩惱惱的，走到哪裡也不是道場，對不對？他說：那要碰到緣，我說：緣是由願而來的。也開悟，他知道了，問兩句話，他說：我今天來問這兩句話就受益無窮。我說：你為什麼不找你的心，你找什麼道場？你以為道場在哪裡，你告訴我？你道場在哪裡，你的是非不斷，你的內心裡面收斂修養不夠，你哪裡都不是道場。你要內在的功夫，定力夠，哪裡都是道場，他覺悟了。他說：那要看福報、因緣，我說：緣是由願而來的，你的選擇就是願。

[三、慚：依自法力]，崇賢理善，崇是對賢，重是對善講的，所以，念起來有點怪。依[自法力]，依照[自：自己]，借重[法：佛法]的力量。為什麼叫慚愧？慚是對不起自己，愧是對不起別人，慚自愧他。所以，崇重賢善，要[崇賢重善為性]。就是[崇敬賢人]，所以，我叫你們看《高僧傳》就是這樣子。重善就是[尊重善事]為性，[對治無慚]，對治沒有慚愧心的人。什麼叫沒有慚愧心的人？睡到六點，他不起來早課，師父說：你怎麼不早課？師父！您不是說開悟的人可以躺在床鋪上？放縱自己的錯誤行為認為是灑脫，是不是？然後，怎麼不早課？師父！您不是說通達三藏的人不必早課嗎？他就藉著一大堆理由，其實沒有這種能力，是吧！無慚，你碰到這種人，一點辦法都沒有。[止息]，停息、停止，[惡]業，惡[行]，停止這些[惡業]。所以，有慚是很好的，善嘛！就是善心所！慚心所就是尊重賢能，重視行善的人，你就會專注去行善，這是對自己講的。

[四、愧]是愧他，[依世間力]，比如說，怕人家誹謗，你就會怕愧對別人，我告訴諸位，我們佛教徒，尤其是法師，你只要離開兩種人：第一個你遠離女眾，第二個遠離在家，你的戒不持就自然清淨。你也沒有誹謗，也沒有譏毀，也不可能破戒，也不可能去犯戒，也不可能讓在家人去說，因為跟在家人統統沒有接觸。所以，你怎麼可能讓人家誹謗呢？怎麼可能呢？所以，弟子們要記住！不管你將來講經說法，這個在家，尤其是女眾，會跟你護持的，小心！很快你就被她吃掉了，她是老虎，你不是伏虎羅漢。我告訴你，剛出家的五年不怕，怕的是五年後。剛出家的五年，他不敢亂來，他聽我的，五年後他就會作怪，他會講經弘法，有供養。他就會說：師父！我坐車很辛苦，我可不可以買一輛車子來開。就開車子了，一天到晚就不在了，唉呀！師父，我已經五年了，可以不必早課，我們自己訂個規則，五年後就不必早課，也不必晚課，完蛋了。這個出家不怕五年內，就怕五年後，怕開始講經說法。這定力不夠，五年以內我不怕，怕的就開始講經的時候。所以，將來要講經的時候，就派兩個人去監督，一個收供養，一個專門叫他不准接電話、不准接信件。比如說去嘉義講經，11日講經回來，你必須要11日晚上回到這個家裡來，我會測時間的。九點半講完，十二點以前一定要到家，而且不可能讓你自己一個人去講經說法，不可能的。你想要一個人去，動手腳都不可能，想要跟女眾講話也不可能，也沒有這個機會，no opportunity，沒有這個機會，我這招很厲害。但是到最後，他會不願意住在這裡，因為不方便。不方便他就不願住在這裡，所有的供養都拿掉了，這裡的供養都由常住收起來，不是供養他拿去的。供養，有錢他就會作怪，所以，我有一套，但是，他不住我也沒有辦法。為了保護他，只有用這種方式。

依[世間力]怕[他人譏謗，國法制裁]。你在這裡，你要犯戒的機會沒有，你一出去，那就很難講了，沒有師父在旁邊，我看這個也很難講。[輕拒暴惡]，這個要輕暴拒惡，古文為什麼要輕拒暴惡，為什麼要這樣念呢？輕暴拒惡，[輕斥]就是輕視那些[暴人]，那些做壞的人，[拒絕]自已去做[惡事]，輕暴拒惡這樣念就正確。輕視那些做壞的人，拒絕自己去做壞，愧嘛！[為性。對治無愧，止息惡行為業]。對治惡無愧，無慚無愧，做壞也習以為常，止息惡行；停止這些壞。

[慚愧二法別釋表：慚：小乘]來講是[慚自；愧]是[愧他。大乘]來講是[崇善]，愧是[拒惡。儒]家就是有羞[恥]心，要有羞恥心。一個人達到無恥的話，有兩種，一種是解脫的大乘，解脫的菩薩，連恥這個字都不執著；一種是真的無恥的眾生，你怎麼講他都一樣，不增不減，不改不變，起來早課。不要！起來用功，不要！你講他，他也嘻嘻笑一笑的，他也不進步，也不接受，怎麼樣，你對他就是沒有辦法，你對他一點辦法都沒有，就無恥。這種人就沒有救了，出家人像這樣子的話，叫做濫側僧倫，用一個這個軀殼，然後吃佛陀的飯，三寶的飯，也不精進，也不用功，用自已的知見就無恥。我們出家的法師們，我們要有恥，要知道怎麼樣慚愧。但是，這個慚愧也不要常常掛在口頭：慚愧、慚愧，到現在來講，沒有幾個真的懂得慚愧的道理是什麼。

[《遺教經》：慚愧之服於諸莊嚴，]就是你有慚愧心這種心，那麼種種的莊嚴，[最為第一(相)]。最了不起，你有慚愧你就怕去犯戒，你就怕去做違背三寶的事情，那你當然就會精進，就會保護三寶。[慚愧如鉤，能制人非法(用)]。制就是停止，非法就是惡法，能夠停止惡法，有慚愧心的人就像鉤，鉤住一樣，怎麼樣？讓你停止這些惡法，你不去作用。[有慚愧者，則有善法(用)]，你有慚愧心，當然善法就起來。所以，我們這師兄弟裡面，比如說要互相檢討，我們要有慚愧心，我們要半月半月的誦戒。師父會告訴你說：這半月裡面有犯戒的，起來在佛前求忏悔，你就不要客氣，把你所犯的就講給大家聽。以後，你就不敢了，就會警惕了，你不起來，我就會叫他舉罪，師兄弟互相舉罪，誰犯戒，誰不太好就舉罪。那麼在家居士，師父制定的那三十條清規，最好你們每天能夠誦一遍，這三十條清規，所有的戒律，包括比丘、比丘尼戒，統統在裡面，有慚愧的人，則有善法。

[無慚愧者，則與禽獸無相異也(相)]，跟禽獸沒有什麼兩樣。[無貪、無嗔、無癡]，沒有貪心、沒有嗔念、沒有這個癡那是[三善根]。一切的善根都建立在無貪、無嗔、無癡，[能生一切善法，此三]：無貪、無嗔、無癡，[最勝故。(體是無為法、或精進)。三善根是為修一切善法之最初功夫與究竟目標]，這個就是三善根偉大的地方。我們講了幾個心所了？第一個信心所，第二個精進心所，第三個慚心所，第四個愧心所。

[五、無貪]，無貪也是善的心所，[於有、有具]，有就是三界，有具就是有這個三界的惡：業因。[無著為性]，不執著[對治貪著，作善為業]。無貪是對治貪，你無貪就會施捨，布施心就會大，好！比如說：我們做一個水陸大法會，師父這個講堂做法會的少，一年只有一次。好吧！無貪，施捨一點，修修福德：作善為業。[有；三有；三界；果，有具；三界受生之因緣；因，厭離了三界因果，而不執著，謂之無貪]。

前幾天有一個自稱為馬來西亞的華僑，因為他非法入關，結果護照被人家扣留起來，他來到這個地方要向我要錢，我知道現在騙人的很多，我就不給他。這個師媽慈悲拿五百元給他，前幾天我就收到一封世界新專寄來的，結果那個是騙子。專門針對全台灣省的寺廟，還有大專院校。他的手指頭多一只，六指，那個人理平頭，臉黑黑的，講起話來，他知道我是雲林縣的，他就說：慧律法師，我也是雲林縣的，你幫我看一下信件、證件。年級輕輕的，四肢健全，動不動就要來道場要錢，我就知道這個有問題。沒有隔幾天就收到一封信，到處騙錢。結果，有一所大專院校，世界新專的同學錢不給他，他趁同學不在的時候，把佛學社全部敲開，錢全部拿走。無貪，他專門光顧佛門的眾生，可惡不可惡？所以，你說我現在來講，慈悲怎麼發？除非查得很清楚，那個突然來的，我勸告大家一毛錢都不要給他，師父講這個就是告訴你，不是叫你不要慈悲，你要查到是真正的是可憐的人，那麼你就救濟他、幫忙他。有就是三有，就是三界這個果，有具就是三界受生之因緣，這個業因，遠離三界因果而不執著，叫做無貪。

[六、無嗔]，無嗔這個地方你們要好好下手，女孩子不要凶巴巴的，你是哪裡？我是凶巴巴公司出來的，你聽得懂嗎？就是她媽媽也是很凶的，女兒也是繼承母志，也很凶。有一次，有一個女孩子很凶，我就告訴她說：唉呀！小姐！你這麼凶巴巴的，你將來怎麼辦？她說：你沒有去看我媽媽，我還算很好。聽了差點昏倒，我爸爸都要按照時間上班、下班，幾分鐘慢一點回來，就沒完沒了，有其母必有其女。所以，這個無嗔很難，男眾就脾氣壞、狂妄，這個脾氣要好好的下一番功夫，我自己承認我的脾氣不好，在這個地方也需要好好的下功夫，師父講這個互相鼓勵、勉勵，這個嗔很難。

[於苦、苦具、無恚為性]，於[苦]就是[三苦]，苦苦、壞苦、行苦就是三界的苦，這是[果]報的苦，還有[苦具：三苦生起之因緣]，就是三界的苦[因]，苦具是不是！無恚為性。苦具的意思就是你造的苦將來要受這個苦的惡因，所以，苦是果，受苦；苦具是因，無恚為性，無恚就是不會發脾氣，[對治嗔恚]，希望大家好好下功夫。尤其是比丘，你一個出家人動不動用嗔恚心來相對，開一個會吵得要死，那種會笑死人的，要舉罪或怎麼樣，互相檢討，冷靜一下，不要攻擊，不做人身的攻擊，不要這樣子。對治嗔恚，[作善為業]，因為你無嗔，那你就行善。所以苦是三苦：苦苦、壞苦、行苦，是三界的果；苦具就是三苦生起的因緣：是因，[遇苦果、苦因等違情之緣，而不惱怒曰無嗔]。

[七、無癡]，無癡就是對[於諸事理，明解為性，對治愚癡，作善為業]。無癡就是有智慧，不愚癡。[一、事]相是對[現前見聞覺知等境(眾緣所生，唯識所變)]。底下寫幾個字：應無所住而生其心，你以後看到這個地方就知道，一切見聞覺知都是如夢幻泡影，如露亦如電，你就應無所住，而生其心，這個就是本來面目。為什麼？因為那是唯識所變的，不值得你留戀，不值得你追求，不值得你痛苦，不值得你爭吵。所以，與命運爭吵的人永遠無法解脫，不要跟命運爭吵，命運自有因緣果報。[二、理：苦、空、無常、無我、四谛]，就苦、集、滅、道，[二谛等理]，就是真、俗二谛。對於這個苦的道理，空的道理，無常的道理，無我的道理要好好的體會。苦、集、滅、道的道理，還有真谛、俗谛的道理，就無癡。[五種善心所、業用比較表]：[信]心堅強的人，很歡喜的去做善事，[樂善為業]，歡喜這個善。[無貪、無嗔、無癡；作善為業]，積極的去做善。[精進、不放逸；滿善為業]，這是[修善]。[慚]：止惡，[止息惡行為業。愧：止息惡行為業]，也是一樣的，慚愧都是[止惡]。

[八、輕安]，這個輕安[遠離麤cu重]，麤就是跟我們粗糙的粗一樣。[調暢身心]，這個輕安是修定之前，內心歡喜、自覺、安祥的一種心態。比如說，打坐，還沒有完全入定，或者是修學佛法，修得歡喜。輕安跟歡喜心是相連續的，自己輕安，感覺很舒服的意思。一心不亂，還比這個更了不起，所以，輕安只是歡喜心，還不是一心不亂。調暢身心，[堪任為性]。堪任就是沒有壓迫感，覺得很歡喜、很安祥，堪任令心能覺知，負擔得起名叫堪任。我能夠承受得起，佛法很歡喜、能夠覺知，我對佛法很有信心，沒有什麼壓迫感。內心裡面事相、理論都很清楚，[對治昏沉]，昏沉就是打瞌睡，[轉依為業，轉煩惱為心安]，轉煩惱為菩提叫做轉依為業。就是內心覺得很輕安、歡喜，你就不會煩惱，就會使得心裡很安祥，會使煩惱達到最究竟的菩提。

[麤重：一、煩惱，二、有漏，遠離麤重，則身心調暢，便覺輕利安適。此乃以定力對治定障]，定障就是難捨之障礙叫定障，定就是堅固的障礙，用定力對治這個定障，或者是散定，[故散地(非定)中無此心所]。就是你這個散亂的心，沒有這個定，或者輕安的心所。所以，輕安是定前的這個功夫，要入定，要先知道輕安。但是，如果在輕安執著，那就永遠不能入定，這個歡喜心。有的人念佛念的很歡喜，一直回憶那種歡喜，那就永遠不能入定。那種法喜一直存在你內心裡面，一直希望重回以前，那一剎那的法喜，那就叫做執著，那叫做法執，又不能輕安，這是錯誤的。所以，在輕安裡面，就是放下就好，覺得很舒服、很順暢，也就是很好。[三種輕安：一、相似輕安，得定之前，相似入定之輕安。]內心充滿著歡喜、安祥。[二、有漏輕安：遠離煩惱]，遠離[(麤重)而得]的煩惱，[與有漏定相應之輕安]，遠離煩惱就是粗重的有漏定。[三、無漏輕安]，那就是定，[遠離有漏(粗重)而得，與無漏定相應之輕安]。無漏就不能講輕安，無漏就是定，就要講定，無漏那就是大定。

[九、不放逸：精進三根，於所斷修，防修為性]。什麼叫精進[三根]？比如說，[無貪]，我們好好的精進，[無嗔]我們好好的精進，[無癡]好好精進，就好好下功夫，要無貪、無嗔、無癡這[三善根也]好好下功夫。於所修斷，於所斷修，防修為性就是斷惡修善、防非止惡；防就是防止惡的，修就是修善的，斷就斷惡，修是修善的。[對治放逸，成滿一切世出世善事為業。防：於所斷惡，防令不起；修：於所修善，修令增長]。就不放逸，不放逸當然就跟精進一樣的意思，[普賢菩薩警眾偈：但念無常，慎勿放逸]，你想每天都有死人，哪一天不曉得輪到你。[孟子：學問之道無他，求其放心而已矣]，要作學問，沒有其他的道理，只有收斂，求就是收斂；放心就是放蕩之妄想，把那個收斂起放蕩的心而已。求其放心而已就是收斂那個放蕩，不能節制的這個念頭、妄想，就是這樣子。

[十、行捨]，這個行捨是善心所的第十個，行捨的心所底下要寫：萬緣放下，行捨叫萬緣放下。這個行捨對我們參禅，對我們修行這是個非常重要的。我們常常勸人家放下，可是，我們畢竟真的很少人徹底的用這種功夫。這個放下的觀念有好幾種，有的人是觀這個無常法，能夠令一切得失對立的觀念，是非、善惡的對立，都可以放得下，就是觀無常，就是破除相對立的觀念。第二就是觀死亡，當一個人變成骨灰的時候，你今天所有的執著，都是一種錯誤。換句話說，用人的生命的盡端，來結束你現在一切的妄想，使你的妄想全部化為灰燼，以死來作為警惕，那是一種行捨的觀念。比較了不起的偉大的人，聖賢他就觀諸法皆空，當體就是，並不需要等到死亡，也不需要觀照這個無常法，他當下就是，沒有一件事情不會放不下的。所以，我們功夫的深、淺就必須完全看這個字，能捨不能捨。如果我們平常也念佛念得很好，講經也講得很好，可是對一件事情的執，那麼也不是一個真修行人。

這個執從幾方面可以看得出來，第一個如果一個人的內心裡面，嘴巴常大發牢騷、抱怨、不滿的，而且講別人背後的壞話，一天到晚對這個人不滿，那個人也不滿，你放心！這個人談不上修行。如果一個人常常講：唉呀！師父！這是我不對，他這樣對我已經不錯了，可能是我做人做得不成功、不圓滿，使他對我這種看法。這個人就很了不起了，一天到晚牢騷、抱怨、不滿，好象這個世界上每一個人都對不起他，一談起話來，就是什麼都對不起他，只有他對得起別人。他0.1的施捨，就告訴別人他施捨了一百，別人對他100%的恩，那對他來講他就說沒有什麼。忘恩負義的眾生就是這樣子，所以，這個行捨從幾個角度可以看得出來，行捨一個是牢騷抱怨。另外一種是嘴巴講：要放下了，不執著了，可是你看他的行為，察言觀色，人焉瘦哉。察言觀色就知道這個人哪裡有什麼地方可以隱藏的呢？嘴巴一直講放下、不執著，碰到什麼事情比別人更執著，這就要看他怎麼樣處理一些事情。看他的處理事情就知道這個人的功夫境界到哪一種程度！

這個行捨，[精進三根，令心平等、正直、無功用住為性]。讓你的心恢復到平等，就是本來面目，無上下、無高低、無對立、無善惡。正直就是不扭曲，不扭曲別人，也不扭曲自己，其實扭曲了別人的意思，來稱揚自己，也是先扭曲了自己。我們一般人都不善待自己，因為他不善待別人，為了面子，為了自己一點私心的利益，然後就扭曲跟丑化別人，這是一個很大的罪惡。我們希望別人看不出我們真正的面目是什麼，那麼，其實不是在騙別人，你是在騙自己。修行人這樣叫做騙自己，不是騙別人。這個正直就是我們所講的直心，直心、深心、菩提心，再來就無功用住，就是說當我們用功到達某一種境界的時候，就不必再用功。對大修行人講的：你有沒有在用功？沒有。因為，用功是對治法，不捨對治法是名生死業，這句話要聽清楚噢！你不捨掉那個對治的那個執，那還是生死的東西，連那個對治的東西都不能有。我對治貪，你對治貪，你那個對治的東西還存在。本來無一物，何處惹塵埃，在這個世間你本來就沒有的東西，一念覺觀，當下就是本來的面目。你一直說：我在對治，我最近比較不貪了，那就表示還有貪嘛！傻瓜！我最近比較不嗔恨了，那表示你脾氣還很壞。

你告訴人家：你有沒有覺得我現在在進步？那就是還沒有進步完全，聖人他哪裡感覺進步，沒有對立的東西，你進哪裡？一切法猶如虛空你進哪裡？也沒有進，也沒有退，到哪裡都是隨遇而安，當體即空，諸法不相到的東西，法爾如是，本來如此，你進什麼，你退什麼，哪裡可以進？哪裡可以退？所以，我們眾生就是難，難在這個無功就是無住，無所住的意思，無所住真的是在用功，這個無功就是無所住而生其心，這個難。我們做一點早課，做一點晚課就：噢！我們很精進。就笑別人！稍微念一點戒律，我們持戒，你不持戒，你犯戒，你破戒，一天到晚就講別人不對，這個也不是真正大修行人。你去看過六祖惠能大師裡面，他從頭到尾就沒有講過一個人錯誤，也沒有傷害過哪一個眾生，他沒有啊！所以，那個大徹悟的人，這無功用住，就是由捨這個心來的。其實我們並不需要忍受這種所謂的忍受這世間的痛苦，我們要忍耐。我們並不需要忍受，因為本來就沒有，你忍受什麼，你並不需要對這個世間忍受，因為這個世間本來就不存在的東西你忍受什麼？你所謂的忍那是多余的觀念，你用不著忍受這個世間，無用的這些錯覺，因為這都是一種執著。所以，不要忍受，要完全接受、認命、歡喜，這個才是真正的一個大修行人。大修行人回光返照一念覺觀，這就是本來面目，無所修也無所進，本來就是這樣子。每天用功精進，他不覺得他用功精進，要往生極樂世界，你身口意不清淨你哪裡能夠往生淨土呢？所以，無功用住為性就是行捨的究竟處，佛也是用這個功夫。

[對治掉舉]，這個掉就是心浮氣燥，舉就是心怎麼樣都定不下來；掉就是說忘記什麼東西，舉就是心浮氣燥，怎麼樣子都定不下來。我們一個真正的修行人，他懂得徒弟的毛病，等到這個徒弟在牢騷抱怨的時候，我們也會告訴自己，我以前也牢騷過，我以前也抱怨過。所以，做師父的人，那個善知識的人，他要有慈悲要耐性，就一直讓徒弟發牢騷、不滿、抱怨，沒有關系，經過一個禮拜以後，他就會對師父很敬佩了。你給他時間、空間、給他耐性，沒有關系，為什麼？這個掉舉沒有辦法，浮躁，他一直定不下來，所以，做師父的人最偉大的地方就是耐性、慈悲、寬恕他。朋友與朋友之間也是這樣子，掉舉如果用一句最簡單的話來講就是說，忘東忘西，心浮氣躁，這個叫做掉舉。

[靜住為業]，就是說你這個行捨最重要的就是使你的心能夠安靜，安住在清淨的地方就靜住。我們這個動，浮動，對治掉舉，掉舉就心浮氣躁，心浮氣躁能對治，那你的心就很安靜了。使你的心安住在靜的地方，叫做靜住為業，這個就是行捨的功夫。[初]、一開始，[平等(不昏不掉)]，昏就是昏沉。一打坐起來，太早三點半起來了，一打坐馬上進入那個呼呼作聲的三昧定，很厲害。昏的話，心就無法把持得住，掉就是心浮氣躁，好象忘記什麼東西似的，舉不起精神。不昏不掉，昏是精神過於沉迷，掉是精神過於浮躁，這個都不能夠使境界平等。

[(次)、正直(不偏不曲)]，不偏也不彎曲，不偏哪一方面，也不曲哪一方面，就是說不扭曲。[(後)、無功用住(能所一如)]，所謂能所一如就是無能也無所，沒有這一些對立的觀念，沒有所謂的能，也沒有所謂的所，也不必所謂的用功，自自然然就無所住而生其心。[行蘊之捨]，所謂[行蘊：五十一心所中除受]，除了受蘊那是色、受、想、行、識的受，五十一個心所裡面有一個受，[想其余四十九心所，及二十四不相應行]，這就是所謂的[萬緣]，就是行蘊。簡單講就是除了受跟想，五十一個扣掉二個，就是扣掉受心所、想心所，剩下的就是四十九個心所，以及加上二十四個不相應行法，這個所謂的萬緣。

[捨：捨離]，所謂的捨離，[所謂的萬緣放下也]。萬緣放下包括宗教的爭執，一個人自己固執自己是對的，說別人不對的，那卷入宗教的是非，那這樣也不對。所以，我本人的作風，從以前到現在，絕對不卷入宗教的是非裡面，除非外道。外道那沒有話講，他沒有正知正見那一定要破的，破邪顯正，佛陀在世的時候就是這樣子。不過，這個破邪顯正也很麻煩，象龍樹菩薩這個破邪顯正也死得很慘，目犍連破邪顯正也死得很慘，所以，這個破邪顯正要恰到好處，看不對勁就要溜。也不能為了佛教就這樣子死了，不可以，留得青山在，不怕沒柴燒，畢竟要培養一個僧才是不容易的，被外道打死了，那真的是很可惜，對不對？所以說這個要萬緣放下，因為各人擁有權利自己看法不一樣嘛！這個捨字要必須要同一個佛教的立場上，也必須站立在中立的立場。不能卷入宗教的是非圈裡面，從以前到現在，我不曾批評過佛教界的高僧大德，我也不批評哪一個在家居士，我統統不批評，是不是？你真正的為佛教那沒有話講，除非你破壞佛教，也沒有話講。

這個萬緣放下[與四無量心及七覺支之捨義相同]，這個地方要下很大的功夫，行捨最難的是什麼？就是習氣，對治習氣才是真的功夫。比如說我們布施，三百、五百這個大家都做得到，甚至一千、一萬、二萬，這個大家都做得到，要等到什麼？等到比如說，你身上只有帶二百塊錢用來吃中餐跟晚餐的，你看到一個很饑餓的人，那麼你真的能夠拿出那二百塊會給他。他真的是窮，真的是沒有飯吃，你不要到處同情，濫用慈悲，你真的能夠捨，這個就對治習氣。行捨最難的就是那個習氣，貪的習氣是沒有辦法，很難。所以，有的人布施到最後，他拿出那個關卡的時候，他表情很沉重也很痛苦。師父！(法師做一個給的動作，很痛苦的)，怎麼這樣子？因為，我看到會很痛苦，捨不出去，他最後：唉！拿去、趕快拿去，要不然等一下再兩分鐘我又要回來了。沒有辦法，這很難的，執著這個。尤其是捨掉金錢還很容易，捨掉女朋友，能捨嗎？捨掉一個你心愛的人，對不對？何況玉皇大帝兩萬個老婆，難，這個要在這個地方下很大的功夫，能不能往生，同學們！就看這個字，臨命終能不能往生就看這個捨字。

[輕安、行捨對照表：輕安是對治昏沉，昏沉能障輕安、毘缽捨那]，毘缽捨那是慧，昏沉會障礙這個智慧。[行捨]可以對治[掉舉]，什麼都能夠捨的話，就不會心浮氣躁，能夠怎麼樣？[行捨、奢摩他]，心就定，一個人內心裡面無所不捨的話，他內心裡面怎麼會有浮躁的地方？什麼都看得開，他就有定，這個[睡眠]能[障]礙[觀慧]，[惡作]會障礙這個[止]。惡作就是悔的意思，後悔叫做惡作，惡作另外一個名詞叫做悔，不定法裡面的。意思就是說我們一個人心常常後悔，行善事也後悔，行惡事也後悔，行惡事後悔還不錯，行善事後悔就麻煩大了。睡眠障觀，惡作就是後悔，做了善事以後，唉呀！早知道就不要布施二萬，布施那麼多給他，對不對？早知道就不要幫忙他。我們大部分的人碰到惡的境界他就會抱怨，會講：唉呀！我以前對他怎麼好，後悔，每一個人都是這樣子。他今天對我這麼無情寡義，怎麼樣子沒有慈悲心，或者沒有良心。惡作就是一種後悔，它就會障[定]。一個人內心裡面常常後悔他行善事，他內心裡面麻煩就大了。[輕安、行捨二法為各宗修行止觀，成就定慧之下手功夫與究竟方便]。

[十一、不害]，就是慈悲，心不殘暴，這個是學佛的人，每一個人都這樣子，這個慈悲是一定要有的心腸。古道心腸都必須要以慈悲為主，慈悲是諸佛之母，諸佛之母雖然講是般若，但是，沒有慈悲也不能產生大般若。所以，慈悲也是諸佛之母，依大藏經告訴我們，那就是慈悲喜捨。一個人心不殘暴，那就好了，日子就很好過了。所以，[於諸有情，不為損惱，無嗔為性]。損就是傷害到某一種程度，傷害到某些程度。比如說，你罵他幾句，這個叫做損，你剁他一只腳，這個也是損，這個損本身因為沒有一個固定的范圍，只要引起他的煩惱，這個統統叫做損。損就是傷害到某一種程度，只要引起他的煩惱的程度統統叫做損。比如你拿他的錢，明明他已經很窮了，窮得要死，拿他的錢。比如，你在電視上常常看到，一個有錢的員外很有錢，有一個少婦她的先生去跑船了，不曉得是生還是死，在外面不回來，她要養公公、婆婆，她沒有錢，整人鄉鎮裡面都窮得要命，這個員外比較有錢，她就要借錢，那個員外就拈著胡須：哼哼，我錢可以借你，不過嘛~~看到那個漂亮的，色瞇瞇的就一直靠過去，就想要動手動腳的，是不是？唉呀！我看那個電視，差點把電視砸壞了，這個人壞死了，這個壞蛋真是壞死了，要是我在場就揍死他，真的。人家已經沒有錢很可憐了，又要侮辱人家，噢！這種人真是可惡至極，電視是這樣演的。我們這個乘人之危，殺則不仁，真的是這樣子，你不能救她沒有關系，你不要侮辱人家那個少婦嘛，對不對？

有學佛的人畢竟不敢做這種事情，沒有學佛的人，這個很難講，象世間的壞蛋就是這樣子。不為損惱，無嗔為性，不嗔恨為性，[能對治害]。害就是殘暴，你要看看那個社會上的人，為了財、為了名、為了利或者是為了女色，不得了。前幾天什麼警察局的一個警察，跟女朋友談判，從側門出去，配帶槍支出去。他這個女朋友好象跟他一言不合，舉槍就呯、呯、呯，連開三槍都中要害。警察呢！受過高等教育的人，因為女朋友意見不合，一發起來，馬上就開槍了。所以，這個人一激怒起來，什麼事情都敢做。因此，奉勸諸位同學講話千萬不要激怒對方，我們所要修學的這個習慣就是學習忍辱，你明明知道那個人很壞，就像餓的老虎一樣，你就在那裡捉弄他、捉弄他，沒有必要嘛！那種人有一天會被揍，你放心。我說我這個人很聰明，君子不吃眼前虧，我不需要跟你對立，各人做各人的。哪一種人最可貴？實行真正的聖道的人，真理的人是最可貴的人，聖人之法就是無貪、無嗔、無癡，行捨不害，大慈大悲。你能夠保持這個正知正見，悲天憫人的這種心懷，你到哪裡，德不孤、必有鄰，不要怕沒有朋友。所以，你這個害的本質不變，這個害包括幾個名詞：仇視、嫉妒、恨、忿怒，還有就是殘忍，這個都是害的裡面所開演出來，因此，我們要[悲愍為業]。

[不害、無嗔之差別；不害，拔苦]。不害就是你心裡沒有殘暴的本質，那麼你就可以令眾生離開這個痛苦，拔苦就是[悲]。千供養、萬供養，臉上無嗔真供養，你供養了那麼多金錢，買了那麼多東西供養師父，師父講你兩句話就不高興，臉上無嗔叫做真正的供養。要供養師父，最簡單，那就無嗔、歡喜心。[無嗔；與樂；慈]，[害；但損有情]皆名為害，傷害到某一種程度統統叫做害。無嗔，這個[嗔；或殺有情]，這個嗔就更厲害了。殺，那麼就是斷掉眾生的命，那就更厲害了，害還是傷害到某一種程度而已。[不害一法為修戒定慧及行菩薩道之根本心行]，不害就是所有的慈、悲、喜、捨都必須以這個不害為主，希望大家在這個地方，好好下功夫。

以上就是十一種善法，什麼是善的？我們再從頭看一遍，第一個就是信心所，對三寶要有信心；第二個要精進修行，這是善心所；第三個要有慚，慚就是愧對於自己，就是要有良心發現，慚就是要良心發現；四、愧就是千萬要注意別人對我們的看法，不要愧對別人；五、叫做無貪，如果你無貪的話那就是善。第六叫做無嗔，這個就是不要發脾氣，不要忿怒暴烈之性；第七叫做無癡，沒有愚癡，那就是要常常聽經聞法；第八叫做輕安，修定之前的功夫；第九就是不放逸；十就是行捨，捨的心所，第十一就是不害。十一個心所能夠讓我們成佛道、行菩薩道，於菩提當中念念不退，都是因為這十一個心所，諸位要好好的下一番功夫。

[煩惱的表解：貪、嗔、癡、慢、疑、不正見為根本煩惱又稱本惑]。為什麼叫本惑？一切的煩惱都離不開這六個開展出來的，根本煩惱就像樹的枝，這個樹干一樣的，貪、嗔、癡、慢、疑、不正見，不正見就是邪見，就是撥無因果。這貪、嗔、癡、慢、疑、不正見，所謂惡知見就是莎迦耶見，這六個就產生一切煩惱的根本，所以，叫做根本煩惱。很難斷，又稱本惑，就像樹的根一樣的那麼難，你要砍掉這個枝枝葉葉很容易，輕而易舉。你要砍斷那個樹根那就很難，要鋸得老半天才鋸得下來，[忿等二十為枝末煩惱又稱隨煩惱或隨惑]，隨著這個心王而起來的，[隨根本煩惱生起故]。那麼就是隨煩惱，或者隨惑，就隨著根本煩惱而產生的。

[煩惱與十使對照表：一、根本煩惱；貪、嗔、癡、慢、疑；思惑]，思惑叫做[五鈍使]。五鈍使就是說第二剎那的煩惱，第一剎那的煩惱叫做[五利使]，叫做[不正見]。這個不正見，所謂[身見]、邊見、見取見、戒禁取見、邪見[等五]都是屬於不正見。這個不正見就是沒有正確的理念，不能透視整個人生，所以，產生身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這個[見惑]；五利使，利就是說反射力非常強。你一碰到事情你第一個一定告訴自己：那是我，第二個才起貪念。你不為我，一個人無我，你怎麼會貪，我問你？一個人無我他怎麼會嗔心？無我了，他怎麼會嗔心，是不是？所以，身見這個速度來得比這個其他的思惑來得快，你為什麼會貪？因為，你希望我得到好處，所以貪。貪心重的人，簡單講無我的功夫不到家，無我的功夫到家的話，這個身見就沒有，所以，這個五利使就是碰到境界，第一個反射那就是五利使，非常的快。第一個就使你起這個身見之觀念，再來，第二剎那，就起這個貪、嗔、癡、慢、疑的念頭[十使煩惱]。

[二、十使煩惱，十使為天台宗名相。唯識別名十煩惱、十惑；使者：煩惱之別稱，就喻而名，如衙役差使，]這個衙就是官署，以前衙門辦案的地方，如衙役差使。衙役差使就是說老是跟在你的旁邊，[能使罪人辛勞痛苦而系縛囚禁之]，行刑你就很痛苦了，[喻煩惱能使凡夫造業受苦，系縛三界，不令出離]。所以，當我聽到這個佛法的時候，唉呀！我發出來的感歎，跟佛陀一樣，奇哉！奇哉！佛陀都是這樣，佛陀是這樣感歎，我不是，我是這樣：妙哉！妙哉！這個世間竟然有佛法這種學問真的是不可思議，我在學校裡念了幾十年，學校裡面統統都是在這個知見裡面打轉，學生，學習如何生存，就沒有一科叫做學死，學習如何死亡的。我一聽到這個佛法，也許是宿世的善根，愛不釋手。一進到這個佛學的領域裡面就忘記了自己，連吃飯的時間都忘記。

我曾經在晚上人家晚課完的時候去自修，一看，坐著，自己到底坐到幾點不曉得，然後突然打板了，准備要去睡覺，以為人家是晚上打板睡覺；一看，人家要起來早課了，那種對佛法的欣賞，那種可以說用生命的，一直專精，感覺不疲倦。這個佛法實在講比我們生命更重要，有佛法你才有真正的生命，你擁有再多的享受，那只是使你的靈魂染污而已，沒有真正的佛法就沒有真正的靈魂，也沒有所謂真正的靈性，聽到佛法的人那是何等的幸運。這個世間的學問都是累積的一種經驗、知見，然後增加你的執著，書讀愈多，愈增加你的執著，文字相嘛！驕傲、狂妄、自負，沒有辦法出三界，我一聽到佛法就說今生今世沒有白來。我今生今世身上就是窮到沒有錢，我也會很快樂。就像讀大學，一天生活費有時候才二十塊，我也是一樣過得很快樂的日子，很快樂的日子。我常常告訴自己，我是世界上最幸福的人，我最快樂，沒有一件事情比聽到佛法更快樂，所謂朝聞道，夕死可矣，就是這個。這個道理講的實在是太好了，是不是？我們都是生活在錯覺裡面，所以，這個信心可以使一個人像甘露藥一樣的起死回生，離開佛法的人實在是很不幸的人，很沒有福報的人。最後一行叫[煩惱：擾濁內心]，擾就困擾，濁就污濁，困擾我們內心。[令外轉識]，外轉識就是心攀緣外境名外轉識，就是使這個心一直轉動，使你攀緣不已，[恆成雜染]，使你染污，雜染，[有情由此而生死輪回]

[三、十使利鈍，(五鈍使皆為迷世間事而起之惑)。五鈍使：貪、嗔、癡、慢、疑]，這個使就是所謂的習氣。[五利使]就是所謂的道理知道，比如說你知道身見，眾生的[身見、邊見、邪見、見取、戒禁取]，等等這五個。我們學佛的人也知道這個身見，可是要斷這個貪、嗔、癡，那就難了，所以，五利使是講理的，眾生迷於這道理，不曉得沒有真正的身見、邊見、邪見等等，沒有這一些，這些都是一種, 錯覺，因為道理不懂，所以產生這個。學佛的人道理雖然懂，可是習氣沒有辦法，五鈍使就是所謂的習氣，五利使就是要悟理，要悟到真理。五鈍使叫做斷習，斷掉習氣，這個難。所以，五鈍使很難，非常之難，要斷掉貪、嗔、癡、慢那就是佛了，那就是大菩薩了。

[五利使皆為迷理而起之惑]，身見對[於]這個色、受、想、行、識的[五取蘊執我、我所]。當然，有我的話就是有我所，一定是我，那麼這個東西就是我的。這是我的妹妹、我的哥哥、我的爸爸、我的姐姐，你有[我]的話，就我四周圍的一切就產生了，[一切見趣所依為業]。這個見就是看法，你所看到的都認為是自己的東西。那什麼叫邊見呢？[即於身見]墮入這個執著，[隨執斷常]，身見隨這個執斷執常，這個斷見就是我今生今世是人，死了以後什麼都沒有，狗死了也沒有，沒有所謂的來世就是斷；斷見就是說沒有來世，死了就什麼都沒有，化歸烏有。所謂的斷見，那是外道的，常見就是我今生今世是人，我來世也是人；它是狗，它來世也是狗，它是豬，它來世也是豬。沒有這麼好，誰願意生生世世變豬肉給人家吃，你要嗎？所以，這個斷見、常見名叫做二邊見，兩種邊見。

[障處中行]，因為邊見所以隨處成障，因為他的見地屬於錯，所以，處處行障。比如說，他撥無因果，來世沒有來世叫做斷見，沒有來世他不怕因果了，什麼都干，什麼都做，他也不怕死，為什麼？認為死了就沒有。常見也是這樣子，我今生今世是人，那我殺人放火，然後抓去槍斃的時候他就講一句話，二十年後還是一條好漢，傻瓜！不必二十年，一年後就是一條好豬准備被人家殺，你這個殺人放火，惡業造得太重了，來世都給你做人那還得了，因果；天理昭彰，哪裡是真理？你殺人放火還可以做人。所以，這二十年後是一條好漢，是一種斷見、常見的這種看法，以為生生世世都可以做人，是不是？障處中行就是因為邊見，所以隨處成障，因為邊見的執著，所以走到哪裡都變成障礙，他造惡業嘛！[出離為業]，在這裡特別注意，出離為業就是邊見他所行所為，所做的都是超出常軌，出離就是如火車出軌，不是正見、不是中道，出離就是偏了的意思，這很容易誤會，一般人見出離這兩個字，以為是出離三界，出離什麼？邊見令中道出離，如火車出軌一樣，使一個人不能行中道正法。邪見是[謗因果、作用、實事，及四見]，四見就是身見、邊見、見取見、戒取見[之外一切邪執]。邪見就最可怕，什麼煩惱都是從這個來的，邪見：沒有因果，作用，什麼作用？什麼實事？(無因果此事)，我都不甩這一套，以及四見之外的一切邪執，統統叫做邪見。

[見取見於諸見及所依蘊，執為最勝，能得清淨，一切斗爭所依為業。]這個很容易，見取見就是什麼？就是我執、我見，就是一般我們所說的什麼，自己永遠對，別人永遠錯，自己認為自己的看法是最正確的，見取見就是這樣子。他明明這種見地，是很可憐的，今天我收到一貫道的一封信，他寫個：林益謙先生。說：慧律法師！你講經說法身體又不好，雖然你是一個大修行人，大智慧的人，你還是不能超越五行。他說我還是不能超越這個五行，所以說你就是少了那一點關卡，萬法歸一，一歸何處，你是不是有想過？如果你需要我的指導，那麻煩你來信。你說這一貫道可憐到什麼程度，寫這封信的人，結過婚的人，然後有二、三個孩子，這個人好象是說屬於堂主那一類的，他家設一個一貫道的，然後來普度眾生。你說他可憐到這種程度，以他的智慧他要來指導慧律法師，你說這種人是可憐到什麼程度？這不是說我很了不起，而是說他寫的那種完全是邪知邪見的東西，所以，一貫道的悲哀，不是可惡，是實在是夠可憐的，死在自己的見地裡面，一直憐愍別人，可憐別人。人家念佛就說人家來不及了，一貫道你死也是迷迷糊糊，什麼都不知道，那點傳師也在旁邊，我就加持過這個一貫道的媽媽，她女兒是信佛的。

有一次我去旗山的附近，一個小鄉鎮去加持，她女兒是信佛的，也很少跟我見面，好象是說什麼親戚還是信一貫道的，就請他去加持；她女兒有一點信佛，要請我去加持，我就去了，去了以後，我看，咦！一貫道的點傳師。你看那個穿中山裝，頭發理平頭，臉都由裡面發黑，眼眶都黑黑的，一看就是很善良的人，一看就知道這個人很善良；一貫道本來就是很善良的人，然後我就在旁邊，我去我不先跟她加持，我先跟她加持，點傳師會說他點道的。她媽媽很痛苦，兩個眼睛睜得很大，嘴巴也張得很大，信一貫道的。她說：師父，趕快加持。我說：不！一貫道的點傳師在那邊，我就讓他先點一點，我說：你們一貫道先，你們先加持。要我先念的話，你們說你們的感應，我不要你先。我就站在旁邊看，他沒有什麼儀式，就在那邊不曉得念什麼東西，沒有。沒有我說：那你在旁邊看，換我。一個人在臨命終她會掙扎、會痛苦就是冤業沒有解，因為佛法裡面有解冤業的，就：南無部部帝唎伽哩哆哩怛陀耶，唵三陀啰伽陀娑婆诃。我們就跟他放蒙山，然後那個臉就慢慢的變了，嘴巴慢慢的合上，噢！就慢慢的開始有笑容，我就開始念佛。後來，那一貫道的也在旁邊：阿彌陀佛！沒辦法，他也沒有辦法。我說：你比較行，讓你先。所以，我今天收到那個信：唉！真是~~那一封信我不曉得丟在哪裡，要不然，等一下拿給你們看，那真是悲哀，夠可憐的。他說我們也是很可憐，我們說他也很可憐，所以，病不同，可是都互相憐愍。他們可憐我們佛教，我們也可憐一貫道的，那到底是誰可憐誰，是不是？他講的就是一個天堂一個地獄，他沒有看過《華嚴經》，一貫道的道親們，你打開《華嚴經》看看，這個世界到底有多大。所以，有福報的人他會親近到善知識，去親近到正法，沒有福報的人就執，見取見就執著他所碰到的是最棒的明師，他是最幸運的，你們就是很可憐，那麼就是少了一點。他就：慧律法師！你就少了一點，少了一點，又不是印度人嫁丈夫少了一點，對不對？我們佛教徒也不必跟他爭執，大家知道就好了，我們還是憐憫他，沒有辦法，他生生世世就是惡知見，親近不正見的地方，那有什麼辦法，是不是？你也不要跟他吵架，也不要跟他打架，各人信各人的，你走你的，我走我的。戒禁取見，所以，這個見取見就是一切斗爭所依為業，你們家裡的父母為什麼會斗爭，見取見；兄弟姐妹為什麼會斗爭，見取見；你們這個師徒什麼會斗爭，見取見，為什麼？大家都我執、我見，這個見取見只有一個辦法，要聽兩種人的話，第一、要聽大智慧人的話，放棄你的見地。第二、接受有經驗人的話，見取見用這兩個角度來修正自己。

戒禁取見：[於隨順諸見之戒禁]，戒禁就隨順諸見之戒禁，就是說不如法的戒律，[及所依之蘊，執為最勝，]以為[能得清淨，無利勤苦所依為業。]無利就是一點也沒有什麼幫忙，對這個涅槃一點幫忙都沒有，他每天都勤苦的修行，可是，到最後開不了果，一貫道就是可憐到這種程度，外道就是可憐到這種程度，他無果可得。因為他知見不正，所以，無法證初果，沒有辦法斷見惑跟思惑，對不對？也不可能明心見性，他說要回理天，一貫道常常講，說：我要回理天。我說：你曉不曉得理天是什麼。有一個一貫道講師來，他說：久仰法師大名，我說：不必久仰，我這個人是小名。據說慧律法師您是高僧大德，我說：你看！我根本就是矮僧無德，哪裡有什麼高僧大德，我才157公分而已，才稍微比廣欽老和尚高一點而已。我無德，沒有什麼德，他說：我修學到現在，那麼我想請問慧律法師！你們佛教學到最後，要回去哪裡？我說：方便講，回極樂世界，如果是究竟講就是沒有回去哪裡，本來也不來，哪裡有回去。他說：我們講回理天，我說：那理天在哪裡，你講啊！理天在哪裡？你告訴我理天是什麼，在東邊還是西邊，在南邊還是北邊？理就是無相，那無相怎麼回，回去什麼理天，你有問題啊！理天就是無形無相的東西，既然無形無相，就不生不滅，那連回去的觀念也不可以有，這才叫做正知正見。哪裡有這種東西，連什麼理天，他自己也搞不清楚。理就是不可得的東西叫做理，既不生也不滅，那回去什麼，本來就沒有來，你回去哪裡？唉喲！悲哀！悲哀。

因此，執為能勝，還有就是戒禁取見的意思，比如說，我們過年，吃一吃，吃什麼，吃魚，年年有余，結果，每年股票都輸得一塌糊塗，是不是？還有貼這個對聯，這個爆竹一聲除舊歲，要布置這個對聯，否則不像在過年。就說：唉呀！過年你一定要講好話，恭喜！恭喜發財，結果，今年房地產低落、破產，你過年，你家不是貼了很多的春聯嗎？這個六畜興旺，什麼財大發，有的那個發還顛倒，倒發；福，福顛倒叫做倒福。福氣已經是很好了，還倒福，很有福氣的意思，我的話，我就不會這樣，我就寫：生，把它顛倒過來，死，再把它顛倒過來，那叫什麼？不生不死，沒有生，生顛倒；死，死就顛倒，反過來就是……死就是顛倒過來。所以說，這個戒禁取見就是世間人的過年，外道沒有必要的這個戒律，比如說，星期五，十三號這個不吉利的，就是不能怎麼樣，還有這個四號、四樓就是不吉利，我告訴他：沒有關系，四樓人家不要，我全都買。它就是比較不好，那姓出家人每一個人都姓釋，釋迦牟尼佛的釋，那不跟四是同音嗎？難道姓一，一貫道的一。所以說，這個無謂的執著，這個戒禁取見，簡單講就是持不必要的戒律而困擾自己，也不能得到這個道果，不能解脫叫做戒禁取見。

[鈍者：遇境辄愛著。修道難斷，其惑性鈍者曰鈍使。如水沉滯。]鈍就是碰到這個境界，往往生這個染著，修道的時候非常難斷，他的惑，這個迷惑比較鈍，所謂鈍不是真的很鈍，是第二念。第一念叫做銳，第二念叫做鈍；第一念叫做利，第二念叫做鈍的意思，如水沉滯就是反射稍微慢一點，其實也是很快，動一個念頭，貪、瞋、癡就出來了，哪裡慢呢？[利者：遇境辄生分別，修道易斷，]這修行人很容易斷，[其惑性鈍者曰鈍使。]很敏銳，[如火輕炎。]就像火，輕炎就是浮上來的火焰，浮上來的火焰很利。底下很重要，[見以推度為義，]見就是用推測，[慧心所之作用也。慧若正當推度名正見，]推測正確你叫正知正見，推測顛倒你叫惡知惡見，[顛倒推度為惡見。]這就麻煩大了。如果一個人這個見地錯誤，你一生一世再大的苦行、再大的精進、再大的忍辱都不能成道。因為，你沒有用空慧，緣起法裡面當體即空的法去修行這個無生，所以你再大的忍辱，你還有存在一個忍辱，你就不能成佛，就不能解脫。外道沒有空慧，沒有空的這個智慧，我要修忍辱，我們拜神的人要忍辱、我忍耐，這個理念一直存在他在忍辱，他這個我見還沒有斷，是不是？佛說忍辱者即非忍辱，是名忍辱。佛說這個忍辱，他本來就沒有所謂的忍辱，才是真正的忍辱，你要忍到我根本沒有忍辱的念頭，這就是功夫。

我一直勸告這個眾生，就說：你不可以學忍辱，要以無生為主要的修行法，不能學習忍辱，學習忍辱是方便講。比如說，忍，你的壓，你的忍，你想想看！這根本不是斷根的辦法，你今天真的境界的時候，我忍耐一下，明天再忍耐一下，忍耐久了，這個根還沒有斷。你只是稍微有一點定力而已，這個煩惱一起來，就忍辱壓下去，這個根還不是存在。我們不要這樣子，我們連這個忍都沒有，連這個根都沒有，也不要除掉這個忍，也不要除掉麻煩，當下就是。沒有所謂的忍不忍的東西，它根本就不會浮現什麼，本來無一物，何處惹塵埃，本來就不生的東西，你忍什麼東西，答案就出來了。同參道友在一起，或者是這一些，你對人家都很好，別人對你怎麼樣……根本就沒有，什麼叫做大修行人？一切法不受是大修行人，一切法無生是大修行人。無生就是你連動一個念頭都不要，無生就不滅，所以見以推度為慧，慧心所之所作用，慧如果正當推度，名叫做正見，顛倒推度這個就是惡見，[故見以慧為體，由慧別開一分耳。]

[37隨煩惱三類差別立義表，隨煩惱：大隨惑、中隨惑、小隨惑]惑就是煩惱的意思，大隨煩惱的意思就是說[遍與一切染心]，染心底下一個[不善]，不善就是惡就是煩惱，[及(有覆)]就是能遮清淨心。有覆就是這些煩惱會遮蓋我們的清淨心，不是像第八意識的無覆無記；第八意識的無覆無記，因為它只有接受，所以它沒有什麼造業的能力，它只有接受的能力，叫做無覆無記。有覆就是它會造業，而蓋住清淨心叫做有覆，遍於一切染心。一切染心就是不善，就是惡、就是煩惱，以及有覆，就是會遮這個清淨心，[相應而起，作用廣大故。]大隨煩惱就是放逸、失念、不正知、掉舉、昏沉、不信、懈怠、散亂，你們看左邊的這個38的大隨煩惱，等一下我們講。再來中隨煩惱，中隨煩惱就是無慚無愧，一個沒有慚愧心的人，諸位你看，一個人沒有慚愧會怎麼樣，[惟與不善心相應而起，]這個人不知羞恥，你跟他說，他也如如不動，你講什麼東西，他也不管你講什麼東西，你講什麼他都這樣子，外表看起來是如如不動，其實是無慚無愧，你講什麼他也沒有什麼關系。

唉呀！好好遵守這裡的戒規吧！他也不要，說犯大戒也沒有，大戒不犯，小戒是不斷，每天都不聽你的話，很生氣，無慚無愧。一個人沒有慚愧心就是所謂無恥，他就麻煩大了，無恥就是所謂沒有禮義廉恥，就是所謂沒有自尊心，一個人完全不尊重自己的話，別人也不會尊重你的，無慚無愧嘛！這個無慚無愧完全就是跟這個不善心相應，[作用較狹故。]大隨煩惱作用比較廣大。小隨煩惱，小隨惑：[不遍染心與不善心，]個別起來的叫做[各自行起，]不遍就是不通達一切的染心，與不善心，不善心就是惡，各自行起，這什麼意思？諸位你們看38的小煩惱，小隨煩惱的忿、恨；忿就是忿怒，恨就是心中有結不通，覆就是覆藏自己的過失，惱就是容易煩惱，嫉就是嫉妒，悭就是不施捨，诳就是打妄語，谄就是拍馬屁，害就是殘暴的本質，憍就是傲慢。什麼叫小隨煩惱？不遍染心與不善心，意思就是說各自而起的。有的人他心很慈悲，但是他這個嫉妒心很強，你叫他殺人放火，打死他也不要，可是他就是不滿，他就是不容許別人比他更強。他寧願做一個保護者，也不願意做一個被保護者，他認為被保護是一種可恥的行為。她心裡都是扮演老大姐的角色，她很容易同情別人，可是你要依附在她的呵護之下。

你看過這種人嗎？她就是老大姐你講她，她就不高興，可是，她那個人很好，為什麼？她出去就買一點東西給你，可是你就不准講她，這個就是狂、驕傲，但是她不是全部，比如說一個人他很煩惱，煩惱很重，他也不會恨人家，多愁善感的林黛玉形的人，我天生就是這種個性。惱：內心的煩惱、憂郁寡歡的惱，可是他是個弱者。所以說這個忿、恨、覆、惱等等，這些心所是單獨而起的，就是某些人比較恨；某些人是覆就是不要讓人家知道自己的缺點，而覆蓋自己的缺點，自尊心特別強的叫做覆。某些人是不能施捨，有些人是很能夠施捨，但是驕傲得不得了，有的人是不肯施捨一毛不拔，但是他人非常好，你和他講到布施這個金錢，他說：唉呦！我們兩個好朋友，我們兩個見面除了錢不要提，什麼都沒有關系，就是不能提錢因為他不肯布施。所以這個小隨煩惱，[遍位有所局限故。]有某一個這個局限，所以說大隨煩惱作用廣，中隨煩惱作用狹小，小隨煩惱又更小只有單獨而起的。

諸位看[38隨煩惱三類差別假實表，小隨惑：忿]忿就是怒，[恨]就是心裡打結恨氣難消，有的人這個恨很厲害，你若被他恨到，你的列祖列宗，七代祖宗都請出來。[覆]就覆藏，覆藏就是覆藏自己的缺點，簡單講就是自尊心太過於強，一直掩飾自己，[惱]就是煩惱，那個人多愁善感每天一點小事情就看不開。這個惱有一點就是惱害別人的意思，也是惱自己，是不是？[嫉]是嫉妒，[悭]就是不施捨，貪求別人那個叫做貪，自己有不肯施捨叫做悭，從別人不該得的觊觎之想叫做貪。[诳]就是欺騙別人，狂妄、自大，[谄]就是拍馬屁，[害]就是殘暴的本質，他看到人家痛苦他很高興。尤其那種報復的女人，這個女人被男人玩弄過了，她現在也玩弄男人，她對每一個男人都非常之好，然後等到這個男人掉進漩渦愛上她的時候，她就說：我沒有愛你我一向都把你當作小弟，你馬上就昏倒，一聽到這個馬上死掉，因為感情全部放下去不能自拔了，然後她就在後面：哼、哼，老娘還是有幾分姿色。所以，這個害就是喜歡看別人的不幸，唉！這個大部分的人就是這樣子。[憍]就是驕傲、傲慢。

[大隨惑：放逸、失念、不正知]，放逸就是懈怠、懶惰；失念，一個人完全失去正念了，你說他做什麼，迷迷糊糊就失念，失去這個正念。不正知就是不正知正見，不正知就是什麼都走錯路，再來底下一個[假立]，這個要注意聽，[根本煩惱之分位的差別。]就是從六種根本煩惱開展成十三個的差別，由根本煩惱分位就是差不多相等於根本煩惱，由這些貪、嗔、癡、慢、疑、不正見，開展出來變成十三個，忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、害、憍、[放逸、失念、不正知]，不正見。簡單講就是什麼，就是說與其說六大煩惱，也可以說你是三大煩惱。

[大隨惑]裡面的[掉舉]這個掉就是使心不定，舉就是浮躁，[昏沉]跟掉舉，昏沉剛好是掉舉相反的名詞。昏沉是使你的精神無法集中，然後，一直入眠，一直睡著了：昏沉，一念起佛來，是不是？念起佛來就睡著了。這個掉舉就是心浮氣躁，定不下來。[不信]心，你不信心什麼都免談，[懈怠、散亂，中隨惑：無慚、無愧]，底下一個[實體]，在這裡要注意聽！[根本煩惱之等流性(同等流類)，由根本煩惱為因、而得有故。]這個不容易懂，我一解釋你就知道，什麼是根本煩惱之等流類？同等流類，等就是因，流就是果，意思就是根本煩惱同時並為因果的觀念。由根本煩惱為因、而得有故。

好！我一念你就知道，因為你貪、瞋、癡，所以你無慚愧，你因為貪心所以你慚愧心就沒有，你因為貪念一點點小利這種錢你也要，你真是沒有慚愧，是不是？你為了一點點的兒女的私情，你搶人家的老公還一大堆的理由，還要殺掉對方，人家真正他的老婆都沒有講什麼，你是人家這個什麼外遇碰到的，結果你要殺掉人家的老婆。無慚無愧，你是什麼身份，人家是夫妻，你是從中間擠進來的，你這個戶口頭也沒有名，尾也沒有名，你還有殺掉對方成何體統？你有慚愧心沒有慚愧心？所以說因為你貪、嗔、癡，所以你無慚無愧，因為你貪、嗔、癡，所以你掉舉、你昏沉；因為你貪、嗔、癡，所以你不信，因為你貪、嗔、癡，所以你懈怠，散亂，這樣講就聽得懂了吧！就是由這個根本煩惱，同樣的性質根本煩惱為因，而其他這個等於果一樣的道理。這樣聽就很容易了。

[39慢心所表解]，就是這個[七慢]分成[一、慢，二、過慢，三、慢過慢，四、我慢，五、增上慢，六、卑慢，七、邪慢，]注意聽！[於劣記已勝，於等記已等。心高舉為性。]有的人他弄不清楚於劣，是說自己比他差，還是別人比我差，他會弄不清楚標准是用我們來講他，還是用他來講我。所以他這一段看不懂，什麼於劣、於等、於勝？師父講就知道。所謂於劣就是說對於比自己差的，認為自己贏過他，意思就是雖然我們比他好，但是一直很肯定自己，我比他強多了，是不是？所以，於等計已等，對於別人的程度跟我們一樣的，認為他沒有什麼了不起，我跟他平等。心高舉為性，這個每一個慢，都是心高舉為性最後一句話都是這樣，心高舉為性就是把自己抬得很高的意思。心高舉：你的心高高的舉起來，那摔下去就會很痛苦，這個是自尊心、優越感特別重的人，你的日子會很痛苦的，於劣計已勝，對於別人比自己差的，肯定自己比別人強。於等：對於別人跟自己差不多平等的，認為我跟他平等，所以心高舉為性。

第二叫做過慢，[於等計己勝，]別人等於，平等於我自己的程度，別人的程度跟自己的程度是平等的、並駕齊驅的，他不認為平等，他認為自己比他強，計己勝：他認為比他強，是不是？[於勝計己等]，對於別人勝過我們的，自己認為：計己等，自己認為自己跟他是平等的，別人勝過我們，可是我們認為他沒什麼了不起，所以也是[心高舉為性。]叫做過慢。第三、慢過慢，[於勝計己勝。]別人實實在在是贏了我們太多了，自己認為我贏他太多了，計己勝：認為自己贏。第四、我慢，[於五取蘊隨觀為我，]五取蘊就是說這個色、受、想、行、識認為是自己，[或為我所。]我所有的也是[心高舉為性。]我慢，大部份都曉得，隨觀為我就是隨處都有一個我的觀念。你看到什麼就有一個我，就是我慢，所以這個我慢是潛伏性的，無始劫以來潛伏在我們的意識形態的；難分難捨的。

第五叫做增上慢，[於未得]，未得就是沒有證果，[增上殊勝所證法中，]就是沒有得到這個增上殊勝的勝果，[謂我已得。]就是增上慢，比如說自己認為自己見神、見鬼，證初果、二果、三果、四果，有的人一碰到唉！你證三果了、你證四果了，增上慢，诳妄、大妄語戒。增上本來就是一種功夫，就是修行上有相當殊勝增上的功夫，可是他沒有這種功夫，卻誤認為自己有這種功夫，叫做增上慢。將來如果你們以後看到這個增上慢，就曉得增上是一種果，是一種強有力的修證，但是他沒有到這種果位，就認為自己有這種能力。

第六叫做卑慢，卑慢到處都是，[於多分殊勝，]就是自己勝得太多、太多了不能相比，不能相提並論叫做多分殊勝。記住那個多分，他有寫兩個字：多分就是不能相提並論，[計己少分下劣，]自己認為自己沒有差他太多。舉個例子，乞丐很窮，當他有一天很快樂的時候，他就會說：唉呀！做這個皇帝有什麼了不起，對不對？他也贏不了我多少，我有酒可喝優哉游哉的也很好過日子，皇帝還得操煩國事，操煩我不用，自己沒辦法，於多分殊勝，計己少分下劣。意思是說他也贏不了我多少，差不多。第七叫做邪慢[謂實無德，計己有德。]自己實在是沒有德性，還認為自己很有德性。德性要從慈悲、忍辱心下手，修學慈悲的心腸、耐性，然後這個寬恕、原諒，我們的德行就愈來愈多，你的四周圍就會充滿著歡笑，那麼人家親近你，你也沒有給人家壓力、負擔，所以這個德還是需要從這個慈悲、忍辱、寬恕下手。

一般我們值得驕傲的地方，[一、無病。]這個無病就會驕傲，有一次我在高中的時候這個急性腸炎，噢！這個病得很厲害，病的非常厲害，很嚴重，校醫沒有用，學校那種醫生都是很糟糕的，交了幾百塊，然後學校開了那個小小的感冒可以，拿那些藥回來也吃不好，所以校醫那真的是要好好的檢討，所以我一生病我都不在學校裡面看。那麼很嚴重病的時候，旁邊有一個身體力壯的胖子，常常踢足球，打橄榄球，身體很壯的，他就說：唉呀！我們這一班，我的外號：山本五十六。人是很狠，膽量很夠的意思，可惜這個身體太差，像我，拍拍那個胸脯，我的胃吃什麼都消化，咦！第二天請假。我說：奇怪！第二天怎麼請假！噢！胃痛，痛得整夜都睡不著第二天請假，是不是？這個人就是不能狂，老是說自己沒病身體很壯，問題就來了，這無病也會驕傲。

[二、少年。]少年他因為身體力壯就會驕傲，[三、色力。]屬於色力有兩個，第一個叫做體力，一個叫做俊美。男的叫做英俊，女的叫做美麗、漂亮，這個俊美，這個大家都很喜歡，女孩子一生一世所追求的，無非就是活潑、漂亮、美麗、端莊，希望自己永遠不老化。你看那個伊麗莎白泰勒，你看她已經換過己任的丈夫了，你看不來她已經是五、六十歲的人，已經老太婆了，像台灣那個勞工階級的五、六十歲的，她出來前面、後面已經分不清楚了，噢！不會形容，她那個頭部就是頭部，還有某一個地方就是某一個地方，我們不能講得太清楚，化妝那麼漂亮，你看！六、七任的丈夫了。這個人這個美是很好的，但是這個美都會很執著，這個女孩子一化妝完，她就會認為我真的是天生麗質，回眸一笑百媚生，六宮粉黛無顏色，連唐玄宗都有昏迷幾分，然後每次那個頭發烏溜溜，頭發美每一個女孩子都是。男孩子喜歡玩弄那個頭發，不管有沒有頭發都是喜歡這個甩頭，甩一下，其實那個頭發也沒有什麼毛，no more(毛的諧音)他也這樣甩，結果習慣了變成一種別扭的那種錯誤的習慣性，同學講到一半，怎麼樣，你頭扭傷嗎？講到一半就這樣子，你怎麼樣不自由，腦袋裡面昨天扭到，怎麼常常在晃動？色力：美這個東西容易引起憍慢。

[四、族姓。]所謂族姓就是出身貴族，我們學佛的人就是單身跪族，就是每天拜佛，單身而且拜佛就跪族；那麼別人族姓就是出身，他爸爸總統，是不是？這個什麼內政部長，出身就很尊貴，像我們這個出身就很下賤，所以人家講說：慧律法師很驕傲！我說：你不要看不起我，我就很好了，你說我有什麼好驕傲的？我那一點比你行，我沒有一點比你行，出身貧窮、下賤，到台北撿破爛，打那個铛子，打铛子就是每天為那個死人，六塊，six dollars，今天若八塊就大力一點，若六塊就小聲一點，不然才六塊而已要打多大聲，也不用太大力，铛、铛。吃鹹稀飯一次都吃四、五碗，吃夠本的，六塊而已，不吃喪家提供的鹹稀飯，怎麼補得過來，對不對？我都跑去吹喇叭的地方吃，吹喇叭的都吃得比較好，打铛子的吃得比較差，吹喇叭的：咦！弟弟你怎麼來這裡，你又不是吹喇叭的，我說：你們吹就好，我負責吃就好，跑到那裡幫忙吃。所以我們出身貧窮下賤，自小就撿破爛，吃美援稀飯，就是到媽祖廟口人家在救濟，然後一天吃午餐，午餐的時候那個面條，這個麥粉，像養豬一樣的攪和在一起，免費的嘛！去撿破爛沒有辦法。所以你說我驕傲不如說我自卑，我從小就不曉得什麼叫做父、母親的愛，母親、父親都忙，也沒有錢，穿一雙鞋子像獅子大開口，你想像得出來嗎？那一雙鞋子走起路來獅子大開口。不過我們有一點就是讀書很厲害，從小這個讀書，小學六年級讀書都是名列前茅，但其實也沒有什麼好驕傲的。論到這個色身也沒有什麼了不起，你說我們有什麼值得驕傲的？家裡沒有錢也沒有勢，人家也瞧不起，所有的祖先的財產都賣光了，對不對？進無路，退不步，也沒有什麼依靠，所以年輕人能夠蓋這棟，說真的也很行，那是人家這麼說的，很行，是啊！我們這個出身沒有什麼族姓，尊貴的地方。

[五、富。]富貴的人會驕傲，富就指金錢，[六、貴。]就是指權勢，很尊貴，他爸爸當總統你敢對他怎樣？[七、多聞。]表示這個人很有學問，[謙能治慢]。我現在告訴你一句話你一定要遵守，從今天開始，從現在開始，你每一句話都謙虛、保守，如果你真的有哪一種優點，你講話也講：托你的福，你把所有的功勞全部推給別人，所有的過失都自己承擔，那你這個我慢就會慢慢的對治，而且你所到之處每一個人都喜歡你，真的。你常常告訴自己：我沒有什麼了不起，像我這種人很了不起的話，那麼世間人還得了，所以說我們常常這樣講，我沒有什麼了不起，世間人比我行的太多、太多了，就這樣講。雖然一開始可能很勉強，那麼久了你就真正的嘗試到謙虛的可貴，因為沒有敵人，不樹立敵人，你不損傷別人，而且你能夠過得平安，很好過的日子，所以謙能治慢，[易雲謙謙君子卑以自牧]，這個謙謙君子就是謙虛還要再謙虛的人，君子卑以自牧，就是很謙虛的，卑就是把自己拉得很低以自牧，牧就是所謂管理，使自己約束自己，而不要使自己膨脹自己，卑以自牧就是站得很低而且不使自己膨脹，要不然，什麼叫做牧師，這個牧就是約束。

[40散亂、掉舉分別表：散亂令心易緣]，[掉舉]令心易[解]，這個緣要記住！無法克制，令心大亂，你一個人心散亂的時候，一天到晚到處攀緣，跑到那個地方去，跑到這個地方來，這個叫做修行。錯了，散亂令心易緣，很容易就無法克制這個外緣，所以我不允許我這些初家的徒弟裡面，去外面講經說法，或者是去外面到處攀緣，否則你無法克制，定、慧不夠，沒有辦法克制這個境界。再來，掉就是所謂心不安，舉就是浮動，掉就是心不安，而且浮動，那麼就會令心易解。這個解是一種敏感，是對什麼事情都過度的錯覺，因為心很不安，這個解就是敏感度很強的東西，掉舉：心不安，人家看一眼嗯！拿刀要殺我。兩個人講話，嗯！在講我的壞話，心浮動不安，要我的話，我管你講什麼，你講得嘴巴爛掉也跟我無關，你造的不是我的業，你是你自己的惡業，你誹謗別人，那不是別人的業，是你自己的業，記住哦！造的是自己的業，不是別人的業，我才不管你造什麼業。

[41不定四心所表解]，不定就是不一定是善，也不一定是惡，也不能說是善，也不能說是惡。[一、睡眠，睡眠：令身不自在，昧略為性。]昧就是沒有定，略就是沒有悟，昧略就是我們講的迷迷糊糊的意思，睡覺哪一個不是迷迷糊糊，難道你睡覺的時候能夠念阿彌陀佛念到你醒過來嗎？睡覺的時候，眼睛一閉：阿彌陀佛、阿彌陀佛……能嗎？不可能！大家一睡覺就什麼都不知道了、不自在了，什麼叫做昧略？就是所謂的迷迷糊糊，[昧、簡在定。]就是不同於定，昧就是不定的意思，簡在定就是不同於定，[略、別悟時。]別悟就是別於悟，不同於悟，因為略就是不覺悟，昧就是不定，那麼睡眠就是不定而且不覺悟，迷迷糊糊嘛！為什麼講這個睡眠不定心所？比如說，睡眠，明天我要演講，我今天晚上就睡眠，睡醒的時候我有體力，為做善而睡眠，這個就怎麼樣？睡覺是好的，因為它不定嘛！嗯！明天到我們的合作金庫去干一票，先睡眠，那就怎麼樣？那你這個睡覺就不好了，你愈有精神就干愈多的壞事，這就不好了，所以這個睡眠就不能說是好、是不好的知道嗎？

[二、惡作]，惡作就是事後追悔，後悔的意思，這個事後的後悔，如果你做善，事後後悔，唉呀！我來聽經聞法，這太浪費我的時間，不如看金庸小說吧！你的聽經是善的，而你後悔那就變成惡；你布施救度眾生，後悔了，早知道不要度眾生，煩都煩死了，這個就變成惡。如果我做壞事情，唉呀！我貪、嗔、癡起來，昨天，對不起別人，唉呀！傷害到別人，我今天好好的忏悔。唉呀！我昨天怎麼那麼沖動，講話怎麼那麼沖，不分場合，真是太後悔了，這個後悔就變成善的，你要改過嘛！還有一種人沒差別，他也沒感覺，善也不後悔，惡也不後悔，那叫做麻痺，哇！那就更嚴重了，那個叫做麻痺，什麼對他都沒有作用，他不是如如不動，是麻痺了，你講什麼他都沒有關系，就是愚癡型的。[惡作，惡所作業，追悔為性。故惡作亦名曰悔。為作善而睡眠]是[善]的，[為作惡而睡眠]就[惡，於所作惡]對於所作的惡、壞的事情[追悔]，那就是好的，後悔自己所作的錯誤，那當然是好的。[於所作善追悔]，那就是惡，[個為不定，睡眠障觀，惡作]障這個[止]。

[附：忏悔十法相對比較表：十、拔無因果]，我們先要對治它，好好的求忏悔，忏悔以後要怎麼樣？要[一、深信因果]，這就是修善，[九、無慚怃愧]那就是惡的，不知羞恥；無慚無愧，我們要[生重慚愧]心，我們要生大慚愧心改過遷善。[八、不畏惡道]，不怕三惡道。就像我以前念逢甲大學的時候，我隔壁那個姓游，一天到晚打麻將，然後我就告訴他，說：唉呀！我們是學生時代，不要這樣子。他說：我才不像你，一天到晚吃素，吃得臉有菜色，然後這個年紀輕輕的，就這樣不懂得享受人生，人生何其短，我才不管我的來世。我說：唉呀！不要這樣子，他說：我如果敢下地獄，那你能怎樣？我說：那我不能怎樣。地獄你都敢下去，我能怎樣，你說我能怎樣，大家都是好同學勸勸嘛！講講道理嘛！如果不信我也沒有辦法，所以不畏惡道是眾生相。

有一個外面養了很多女人，然後他又酗酒，他的老婆就向我哭訴，我就告訴這個先生，我說：先生，不要這樣子嘛！太太信佛很善良，你在外面為什麼要這樣拈花惹草，這樣酗酒。哼！我現在四十多歲，我不享受我做什麼，我一個月幾萬塊給她就好了。我說：你太太不是豬，不是用飼料給她養她就好，她需要你的愛，對不對？你錢給她，那跟養豬沒有什麼兩樣，像狗一樣，你給它東西吃，你沒有給它愛心，那怎麼可以？不可以這樣子，這是我家裡的事情，你不要干涉，你是出家人，我說：我不是干涉，是希望你能夠早一點回來。不行！他還是不聽，沒有辦法！難啊！很難。不畏惡道：不怕這個惡道，她先生就是有錢就享樂，享樂就喝酒、打牌、玩女人，除了這樣以外，沒有什麼嗜好，是不是？

我們知道因果要[三、起大怖畏]，[七、覆諱過失]隱藏自己的過失，我們要[四、發露忏悔]，就多拜佛，[晝夜相續]就是[斷相續心]，惡道的心都是一樣的，[六、惡心遍布；五、發菩提心]，惡心遍布就是我們充滿著惡。我們現在不要，發一個慈悲，菩提心就是慈悲喜捨心，我們要慈悲給眾生快樂，我們要拔眾生的苦，要叫眾生覺悟，要捨掉這些不必要的痛苦、罪惡。[五、廣造眾惡]，我們必須要[六、斷惡]，[四、不修善法]，我們要好好的[七、修善]，[三、外加惡友]，所以我們要[八、隨喜他善]，我們盡量不要接觸這個外的惡友。[二、內計我人]，我們要[九、念十方佛]的慈悲，[能救拔我]，十方佛能夠救度我們，[一、由愛見故，十、知法空寂，斷惡修善]。我們由愛見，愛就是一種強烈的占有、欲望，見就是說執著自己的看法，知道一切法空寂，沒有對立的觀念，進入絕對的真空狀態，所以忏悔十法由[作惡]，忏悔就分成[修善]。

[三、尋]，這個尋用一句現代話的名詞叫做慌慌張張，這個人心神不定，尋就好像在找什麼東西一樣的，好像很慌慌張張，在找東西一樣的浮動，尋就是一種浮動的、浮躁的第六意識。[四、伺]就是冷靜一點在思惟東西，伺就是伺機而動，就是好像在等待什麼東西一樣的，就是微細比較冷靜的第六意識。[尋、伺二法皆以思慧各一分為體。]就是體是相同，作用不太相同，尋作用比較浮躁，那麼浮躁的第六意識，伺就是微細的第六意識，所以這個 [思：徐而細故，能令心安。慧：急而粗故，令心不安。]這個慧不是智慧的慧，是世間的小聰明，要記住！這個思是我們所講的冷靜，慧是世間的小聰明，不是我們所講的大智慧，這不一樣，所以是世間的小聰明是急而粗糙，令心不安。[尋伺二法於：善則為觀照，惡、則為妄想，故為不安]，所以不安。不一定，尋跟伺是不定法，如果你觀照那麼就是善的，如果你一天到晚打妄想，那就是所謂的惡，因此尋跟伺也是不定法心所。前面講的是眠，第二個是悔，第三個是尋，第四個是伺，這四個是不定心所法，不定就是不一定是善的，也不一定是惡的，要看你怎麼運用，是不是?

最後[附：不定四心所別釋表]，[不定]，比如說，[悔、眠、尋、伺]不定，悔又名叫做[惡作]，[釋義：假實]，這悔是[實]在的，眠也是[實]在的，為什麼講這個悔是實在的，眠是實在的東西，因為這個不可抗拒，實實在在的有這種心態，而且尋跟伺這個不是真實性的東西，只是意識狀態的粗糙，比如說，眠：睡覺，那就實在的，沒有辦法。那悔，那心裡面起掙扎，那是實實在在的有這種感受、強烈的感受。實：[三性]就是善性、惡性、無記性統統有，那麼這個悔跟面，統統是[欲界]才有，悔跟面它所面臨的，因為是事後的追悔，所以它沒有現量，所以是[比、]量跟[非]量。那麼眠，睡眠當中，只有夢見；比量跟非量，它沒有真正的現量，所以後悔。那當然是事後的忏悔，那麼眠，睡覺當中比量跟非量，因此，它相應心所都是[第六識]，尋跟伺都是[假]的，為什麼？那是浮而不實的心思，沒有肯定的東西，到底標准定在哪裡也不曉得，只是第六意識的一種浮躁的作用跟微細的作用，所以它是遍善、惡、無記，[欲界、初禅、]。

再來，[三量]，尋就遍三量，現量、比量、非量，尋，慌慌張張的好像在找什麼東西一樣，伺：[初、欲界，初禅、中間]，中間就是所謂的非欲界、非色界，不一定是欲界，不一定是色界，也許是來到欲界，也許是來到這個色界，也許是來到其他的界，中間：不定。[三量]就欲界、色界、無色界，不，現量、比量、非量，這三量也是[第六識]，那麼這裡伺就沒有所謂的無色界。無色界裡面的定、定力，欲界、初禅、中間，中間就是不一定，因為尋跟伺都是現量的第六識，也可以推測過去、現在、未來都沒有問題，所以這個第六意識，范圍就比較大了，悔、眠、尋、伺這個都是第六意識裡面的作用。諸位！先翻開49頁，我們上次講到這個四不定法，我們今天就是應該要按照這個色法來談，但是，不是，我們中間有一段沒有講，先看45頁，大隨煩惱、中隨煩惱，還有小隨煩惱都沒有談，因為這個簡單的，所以我們為了講課不滯留，所以一直解釋到四不定法。但是，這個忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳，這個都沒有解釋。

好！現在翻開五十一個心所法，[31五十一心所法、性業表]，我們已經講了五遍行、五別境、善十一，還有四不定法，那麼中間的這個煩惱，還有隨煩惱，都沒有講，所以像這個忿、恨、惱、覆、诳、谄、憍、害，這個都沒有解釋，所以我們從這個[煩惱]來慢慢解釋。那麼我們一開始看中間這個，善的隔壁這個六大個根本煩惱，也就是說我們所有的煩惱，都來自於這六個地方，這個隨煩惱是配合著根本煩惱的分枝而來的。第一個叫[貪：於有、]有就是因，就是你在造這個貪的惡因；於有，[有具，]就是已經變成果報了，因為你生生世世貪心，然後具足了先天性的痛苦的果報，這個貪念：[染著為性。]有就是你造了惡因，你就會有生死的因，有具就是說你的報應已經形成果報了，你先天性就具足了這個貪念。三界裡面：欲界、色界、無色界，這個貪念都沒有辦法去掉，所以，這個染著為性，貪是以執著一切事情，所以叫染著為性。[能障無貪，]會障礙我們無貪、無嗔、無癡這三善根，那麼能夠障礙無貪，所以，[生苦為業。]因為，這個貪念貪得太強了，所以，就制定各種不合理的看法給別人，這個在民主制度裡面還看不太出來，要是在這個君王的制度有時候會誤了自己。

我們第一次去泰國的時候，泰國的導游講了一個故事給我們聽，我覺得是很有啟發的價值，所以我今天講給你們聽，他說：有一次，泰國的國王，好像是第幾世的國王，他非常的喜歡他的妃子，貪戀他這個愛妃，那麼他就下一道命令，就說：在這個世間誰要碰到皇後，那頭就必須落地，因此他恩恩愛愛，非常恩愛，那麼國王嘛！國王的老婆誰敢動她呢？不要命了，是不是？有一天這個劃船劃到湖中，船翻了，翻船所有的大臣都不敢靠過去，因為皇上有講，皇帝講：誰碰到他老婆：皇後，頭就落地。所以就沒有人敢過去，要救也不敢，要不救快死掉了，回來就淹死了。這個國王就閉門思過，這個就是什麼？說：福享盡了，禍患就到，話講盡了，麻煩就來，話講得太絕對了，這個麻煩就到，一個人福報享盡了，他禍患就到。一個人話講太絕就是百分之一百的怎麼樣，叫人百分之一百的不能碰到皇後，他今天如果說沒有講這種話，也許人家敢救他的太太，救這個皇後了，因為講這種話沒有人敢，所以我們有時候這個貪念，自己制定出來這個不合理的，我們自己害死了自己不知道，不曉得，因此這個能障無貪，生苦為業。

[嗔：於苦、]就是苦因，嗔恨心當然是苦因；忿怒，[苦具，]先天性具來的，已經變成一種果報，比如說，從小你不滿意他，他就一直抗議，抗議這種忿怒，有的小孩子他就會很善良，有的小孩子就很會哭，一哭起來，就好久的時間都不停，從小就是很凶、凶悍，這個嗔恨心很重，[憎恚為性。]這個忿還有恨怒，[能障無嗔，不安穩性，]嗔恨心怎麼會安穩呢?[惡行所依為業。]當然你嗔恨就無所不造，是不是？稍微忤逆你，你就不得了了，嗔怒不息。[癡：於諸理事，迷闇為性。]對於這個事相或理體，迷迷糊糊。[能障無癡，一切雜染所依為業。]為什麼叫雜染呢？不分青紅皂白的惡業你統統收，反正你也搞不清狀況，愚癡：他分不清狀況，到底是對是錯的，是不是？叫做雜染，愚癡就沒有智慧。[慢：恃己於他，高舉為性。] 恃己意思就是說仗勢著自己的能力以為是超過別人，高舉為性，高舉就是把自己抬得很高。慢就是所謂的養尊處優，形成一種自尊心的強烈，慢可以解釋作強烈的自尊心。這個強烈的自尊心縱然你善意的建言、建議，他也會認為是惡意的中傷，這個慢最可怕的就是過度的敏感。這個慢就是說我認為我很行，別人實在是很誠心誠意的來告訴他，可是他不相信，他認為別人誹謗他，因為他認為自己很行，所以這個自尊心，是很糟糕的事情，適當的自尊心叫做有慚愧心，過分的自尊心就狂妄，因此要做到中道是很難，[能障不慢，生苦為業。]當然將來一定會產生痛苦。

[疑：於諸谛理，]谛理就是真理，對於種種的真理，[猶豫為性。]唉呀！他講他也有道理，這個講這個有道理，念阿彌陀佛這個沒有看過，沒看過不曉得是真的還是假的，我是很想去，但是就是沒有看過，念了這麼久人家見佛、見光、見花或是聞到香味，但是沒有啊！我只有聞到我老婆的香水味，老婆的面粉、面霜有聞過，什麼都沒聞過，也沒有什麼感應，統統沒有，有感應的話有，看到光，一定要開電燈才看得到，什麼都沒有，那是猶豫，也不相信佛，於諸谛理，猶豫為性，[能障不疑，善品為業。]這個要注意聽！意思就是說他希望為善，可是又懷疑。他希望去做善，所以這個疑就是很糟糕，他想修淨土卻很懷疑，他想進入佛門他很懷疑，難道這一條路是真的究竟之處嗎？是不是？比如說，像沒有結過婚的人，一方面，他來：到底我要出家還是在家？他就懷疑，我要是出家，能夠忍得住嗎？那就疑：猶豫不決，所以能障不疑，善品為業，意思就是說他希望修善，當然以善品為業，可是，卻又懷疑。

再來[不正見：於諸谛理，顛倒推度，]對於這個真理他錯誤了，錯誤這個顛倒，比如說一貫道的回歸到理天，其實就沒有這個理天的東西，他回歸到理天，理本身就是不見的東西，無形的東西，是不是？[染慧為性。]我們叫做正慧，正知正見的智慧，它就是污染，沒有正知正見的這個智慧，所以[能障善見，]善見就是正知正見，[招苦為業。]一定的，你沒有正見，你就不曉得，比如說我們一般人說吃素叫做修行，師父！這個人講經說法，他也叫人家行善，他也叫人家吃素，他就認為奉為圭臬，完了！他也分不清楚到底是真的是假的。

有一次，我在辦皈依的時候，我說：有三個人不要靠近，第一個就清海，第二個就盧勝彥，第三個就李俊南。然後有一個人就站起來了，結果他是聽李俊南的這個……，聽李俊南說他很贊歎慧律法師，然後他就來皈依了，可是一看，李俊南贊歎您，您怎麼誹謗人家，我說我沒有誹謗人家，我是告訴他不正見，他就走出去了，他認為我沒有修養，是不是？所以說，這個就是他根本分不清楚什麼是正法，善知識救他也救不了，沒有辦法，他這個信仰是建立在感情之上的，他認為贊歎別人就叫做有修養，贊歎別人意思就是說當別人贊歎我的時候，我就不可以攻擊別人，我寧可讓你誹謗，但是你的知見一定要正確，他弄不清楚這個知見，大義要滅親：這個為了正法，你贊歎我一樣的，你說邪法，一樣不可原諒，你今天你去喝酒，你去吃狗肉，你怎麼樣去做壞事情，那是你一個人的因果。你一登台，那不得了了，你這個影響出去幾萬，幾百萬的眾生，所以我們要了解這種智慧的重要，我從來不批評哪一個人對或者是錯，但是你這個邪知邪見一定要講，一定不可以親近，親近的話，你就完蛋了，是不是？被人牽引進去你自己就不知道，能障善見，招苦為業，你不正見像因地落差，果地一定彎曲，一定的道理，是不是？因地不真，果招迂曲。不正見：一開始你就走錯了，你要到台北，當然要往北走，你往南走，到鵝銮鼻去，對不對？這個不正見是最大的關卡，就像如果你三度空間，你差這個0.1度的話，愈走愈遠，那你就差很多了。一開始出家沒有碰到善知識、正知正見的師父，他出家久了他就改不過來，他也搞不清楚自己是對、是錯，師父就這樣，我就跟著師父這樣做。

再來[隨煩惱]，隨煩惱第一個叫[忿]，[依對現前不饒益境，憤發為性。能障不忿，執杖為業。]執杖就是拿東西攻擊別人，這個忿：不饒益，就是不肯寬恕別人。憤發為性，一個聖者的心態，跟一個凡夫的心態，是完全兩碼事情的，所以，一個沒有學佛人的心境，跟一個聖賢的心境是一百八十度完全不一樣的。我們人只擁有軀殼，沒有擁有真正的生命，單單我們這個不寬恕眾生就沒有辦法過日子了，所以，這個結：這個憤發為性，能障不忿，忿怒，是不是？執杖為業，執杖就是准備打斗，[恨]，就是連下去。[由忿為先，懷惡不捨，]不捨內心裡面那種恨，我一直恨你，我整天恨到晚上不能睡覺，徹夜難眠，人家對方也不知道你恨他，人家是睡得非常好，非常的好，為什麼？因為人家內心沒有恨，恨就是心裡打結，人家心中沒有恨，也不知道你在恨他，所以說這個懷惡不捨的人，到最後死了自己，這個木柴要燒別人，要引起別人，一定要先自己燃燒，這炸彈要炸傷別人，一定要自己先爆破。懷惡的人也傷害到別人，已經傷害到自己了，唉呀！恨了三年，結果憔悴、瘦，三年的時候在路上碰到，我已經恨三年了，你知道嗎？我每天都是裝著這個笑臉，其實我已經恨你三年了；屬下不滿這個經理都會這樣講，我已經恨你三年，你知不知道？經理就說：我不知道！啊！我恨你三年，你竟然不知道，你也不告訴我，我替你分擔一下，對不對？恨是懲罰自己，看不慣的話，對不對?你報警察！依法追訴，你恨他這個不能解決事情，所以我告訴你，我這一點做得滿好的，我從來不恨任何一個人，包括我所知道的，這樣子寫什麼攻擊，打這電話來鬧的，到現在我從來不恨他，因為恨不能解決事情。

[結冤為性。]結這個冤業為性。恨，[能障不恨，熱惱為業。]能障這個不恨，熱惱，這個惱已經很痛苦了，熱惱就是沸騰不已，沸騰的惱，你想想看！這個惱已經苦惱萬端了，是不是？還沸騰的這個熱惱。可見這個恨是……煩惱很難，恨氣很難，這個恨，你從這個影片上，從這個古來的恩怨就知道，這個恨是最難的，再來，就[惱]，由前面兩個[忿恨為先，追觸暴熱，]記住，這個所謂的追觸暴熱就是說永遠跟暴熱連在一起，追就是不放，觸就是永遠碰到，永遠跟他相處在一起叫做觸，[狠戾為性。]狠戾也是暴惡，戾就是很狠，[能障不惱，蛆螫為業。]這個螫就是一種毒蟲的尾針，這個毒蟲的尾巴有一只針螫下去就中毒了，蛆螫就是一種毒蟲，尾巴有針碰到人就扎，毀了自己也毀了別人。[覆：於自作罪，恐失利益，隱藏為性。]這個大家都犯了，每一個人自己所做的這個壞，沒有一個人願意讓人家知道，恐怕失去什麼?利，還有失去什麼？榮譽，隱藏為性，難道你自己的隱私，你向人家都公布，這怎麼可能，所以這個覆：覆藏。在戒律裡面講覆藏就是掩蓋自己的缺點，我想這是每一個人，千千萬萬個人沒有一個沒有缺點的，[能障不覆，悔惱為業。]這個悔惱是到最後他會後悔的。

[诳：為獲利益，矯現有德，]诳就欺騙別人，認為自己很有德性，[詭詐為性。能障不诳，邪命為業。]為什麼叫邪命？以不正當的手段賺錢養活自己的生命叫做邪命，所以邪命的意思就是說，用不正當的這個手段來賺這個不正當的錢，騙人家的，然後就是邪命。[谄]，谄：[為罔他故，]這個罔就是欺的意思，欺騙別人，為罔他故：為了欺騙別人，谄，是不是？[矯設異儀，谄曲為性。]為了欺騙他所以假裝得很高，別人很高，我自己，唉呀！不行！[能障不谄，]那種就不谄，[教誨為業。]什麼叫教誨？我接受你的教誨，唉呀！你比我大，你很了不起，是不是？唉呀！你怎麼樣，他就一直贊歎別人，谄就是拍馬屁，拍馬屁就把別人拍得很高，你教導我吧！你訓誡我吧！我是不行怎麼樣子，是不是？谄，看到總經理，是！總經理，是！董事長，其實在背後☉％＆，董事長一轉頭，馬上就假裝弄牙齒，一轉身，他就一直點……一轉過來……你看這個影片都有很多。谄，碰到他的時候，做什麼是、是、所以這個谄，教誨就是把自己自我貶低，然後讓別人來教訓自己。

[憍：於自盛事，深生染著，醉傲]，醉傲就沉迷，沉迷在這個傲性裡面，這個醉就是沉迷很深的傲裡面，於自盛事：對自己有一點優點，深生染著。我是世界的拳王，我怎麼樣子，常常看到這個鏡中人，你看，我長得這麼漂亮，你看，人比花嬌，是不是？自己越照的話，顧影自憐，為什麼長得這麼好看呢？他很有自信，醉傲[為性。能障不憍，染依為業。]因為太過驕傲了，所以就沒有人要跟他做朋友，自己又認為自己很行，驕傲的人到最後都沒有朋友，[害：於諸有情，心無悲愍，損惱為性。]對於一切的眾生沒有慈悲心，損惱為性：這個害，[能障不害，逼惱為業。]這個害你在哪裡可以看得到？這個在海產店就看得很清楚，這個活生生的東西，它愈痛苦愈好，這個害，如果說是救人的話，那就戰爭了，愈大的這個殘害心，這個戰爭殺得愈多人，國王如果有這個害字，那就麻煩大了，一個將軍有這個害，沒有慈愍心就完蛋了。

[嫉：殉自名利，不耐他榮。]殉就是依。依，沉迷自己的名跟利。不耐他榮，這個就多了。每一個都有嫉妒：[妒忌為性。]這個每一個都有，除非是大修行人，見平等法性的人。否則的話，這個嫉妒心不可能沒有！這個看太多了，日常生活每天都看得到。[能障不嫉。]能夠障礙這個不嫉妒。這個嫉妒大家都很熟了。就不必再講了。不耐他榮，這個榮就是成功、成就。他有光榮，光宗耀祖。我們以前鄉下常常看到這個考上什麼某某大學，然後他媽媽就說：唉呀！你丟不丟人！你看，隔壁村的人，林小弟他竟然考上台大的。然後他就不耐他榮。他就說：那才怪！那才不是他會讀書，是因為你把我的名字命得不太好。我因為名字命得不太好，所以考不上大學。反正他就會有一大套理由。所以像男人就爭這個名跟利。女人就爭這個男的，女人要爭這個美。不過，這個女孩子長得丑，也是很糟糕，唉！女人長得丑，我是很同情她的，真的。也不曉得怎麼辦，為什麼女人長得丑？只是因為男人都不欣賞女人的丑。但是欣賞女人的漂亮，那個美。從內在裡面的美，如果一個人丑陋，由內在裡面的美還可以彌補一點。如果內在裡面那個嫉妒心也很強，那外在也很丑陋的話，唉呀！這沒有救了。

我以前在念建國中學的時候。有一個北一女中的，因為建中跟北一女中的有這個跆拳班。教練在練：呵！呵！我看一個又胖又丑的。我以前很調皮。我就問她說：唉呀！小姐！你練這個跆拳道做什麼？她說：保護自己啊！我就說：唉呀！拜托！你這種身材，你一定很安全的，你不可能會發生那個……。除了那個壞蛋近視眼。這麼胖，你怎麼會碰到危險。我說：你不必練了，你那個身材就是最好的保護了。我在那邊說……。她就要揍我。揍不到我，我身材瘦跑的讓她追。所以說這個妒沒有辦法。不管男人、女人，這個走到哪裡都是一樣的。[憂戚為業。]憂戚就煩惱。煩惱，一天到晚在跟人家爭這個美好。看別人成功受不了。 [悭]qian。[耽著法財，不能惠捨，秘吝為性。]這個秘吝就是偷偷的隱藏起來，不讓人家知道我多少。耽著法財。耽著這個法，這個法的意思就是說他懂得佛法。某某人啊，麻煩你講一些佛法給我聽。他說：不行！我讓你聽的話，飯碗就砸了，不能布施給你。

古時候這個秘笈，都會有留一招。師父都不交給徒弟的。為什麼？怕徒弟背叛，留一招。而我這裡沒有，我什麼都教給你。財就是對金錢很吝啬，財不能惠施。所以我們布施不是布施法就是布施財，不能惠施的話就是悭。所以，[能障不悭，鄙畜為業。]鄙就是一種可恥的行為，鄙畜就是說對於這個儲蓄是一種可恥的行為，不肯施捨！鄙就是簡陋、陋劣。[無慚：不顧自法。]就是不管自己的行為，對自己的行為不負責任。[輕拒賢善為性。]這個要這樣念：輕賢拒善。它這個第一個字是要配第三個字，第二個字是要配第四個字。叫做輕賢拒善。輕視這個賢人，無慚愧嘛！人家說：唉呀！來聽聽法嘛！聽法師說法。“那麼矮能講什麼，我都比他高。據說他只會講笑話，聽什麼？”他還沒有來聽，他就排斥了。輕賢拒善，拒絕這個善。[能障礙慚。]有慚的話，才不會[生長惡行為業。]沒有慚的話，就是會生長這個惡行。[無愧：不顧世間。]就是不管別人怎麼看法。不顧自法就是不管自己，放蕩自己的行為。不愧，就是說別人已經指指點點了，還不趕快逃避。[崇暴重惡為性。]暴戾之氣，懷惡之心，就不管。

[能障礙愧，生長惡行為業。]再來，[不信於實、德、能，不忍樂欲，心穢]：心骯髒[為性。實、德、能。]實是什麼？對於事理，佛、法、僧三寶；德對於世、出世間法的能，就怎麼樣？不相信！所以，於實、德、能不相信。不忍樂欲，就是不能接受，心骯髒，心不清淨為性。[能障淨心，墮依為業。]墮落，你不相信三寶，不深信這個因果，那你一定要墮落。[懈怠：於善惡品，修斷事中，懶惰為性。能障精進，增染為業。] 於善惡品，對於這個善跟惡的，善就要修，惡要斷。所以叫做修斷。修就指善來講，斷是指惡來講。所以，修善斷惡事中，懶惰為性。一天到晚就是睡覺、吃飯、穿漂亮的衣服，也不曉得要做什麼。這個懈怠也很糟糕。這個有的眾生他沒有救了。能障精進，增染為業。[放逸：於染淨品不能防修，]這個懈怠跟放逸是連的。[縱蕩為性。障不放逸，]障礙不放逸，[增惡損善所依為業。]懈怠、放逸。有的是從家庭培養而來的，有的是從自己的缺陷而來的。這個是很可憐的。懈怠、放逸，是沒有救的。有的眾生，你糾正他，他也不會精進，也不會改善的。

比如說上次在這個法會期間，她不曉得怎麼跑進來的。凌晨四點多了，我披著袈裟起來做早課。一開門，結果，一個脫光光的一個女孩子在客廳。她吃了這個迷幻藥。我打開門一看，怎麼會這樣子，我門趕快就關起來。她就一直要抓師父，好像吃過什麼藥一樣的，都沒有穿。還好我近視眼，要不然就看得太清楚了，不太好。只知道她沒有穿，但是沒有看得很清楚。她吃紅中白板，迷幻藥。她吃這個迷幻藥，這個眼神就呆滯了。我怕人家誤會，怎麼會跑到客廳呢？因為我那個客廳，以前都沒有鎖，就關起來。我就跑到七樓去叫那個女眾，把她拖出去，這第一次。第二次，還好穿得整齊。也不曉躲在哪裡。地藏殿的底下，桌子底下還是怎麼樣子。我請這二、三十個法師，怎麼找也找不到。這二、三十個也很糟糕。晚上睡覺不曉得做什麼，都沒有巡寮房。她又跑來了。敲我的門，做什麼？一聽，又是那個有問題的。她吃得神智不清。我說：你可恥不可恥，這裡是男眾修行的道場，虧你還是個年輕人。對不對？你這樣子實在對不起你爸爸、媽媽。你有手、有腿，你為什麼不賺錢。為什麼這樣潦倒，臉都沒有洗，看她腳底也都沒有洗，唉呀！一個女孩子這樣子，真是很糟糕。不曉得那時候凌晨是一點還是二點，我就拿一千塊，我就給她，你趕快走。唉呀！那時候冬天很冷的天氣。

咦！昨天晚上又來，昨天晚上十二點多的時候。准備休息了，有人按鈴，答、答、答，電話一拿起來，她就：唉呀，大師啊！大師啊！您要救救我、救救我！我說：你是誰？十二點多又是那個女孩子的聲音。我說：你是哪裡來的？她說：我有困難。我說：你有困難，你講嘛！你有困難也不是十二點半找師父的，對不對？你有什麼困難？她說：我沒有錢，我沒有車錢買這個車票。我一聽，又是那個吸食紅中白板的那個。她一吸食迷幻藥，就需要男人。她不管你罵她也好。其實她身上有錢，她不是沒有錢，她就一直按，可是，我一直忍耐、按了多久？按了半個鐘頭，這些徒弟都睡得不醒人事，都不曉得師父被人吵，睡得不醒人事，沒有一個知道我在被人吵，一直壓，一直答、答，半個鐘頭，沒有辦法，唉呀！我說：我要叫警察了。我這句話是唬她的，我說：你趕快走！她看警察沒有來，她也不管你。這個女孩子實在沒有救了。後來我沒有辦法，我就真的報警了。昨天差不多十二點四、五十分的時候，我就報警了，我就怕我來樓下開電燈，她馬上就跑掉，抓不到人，我就報警不告訴她，我坐在裡面聯絡110。我就在五樓打開窗戶看看，警察來了，我就坐電梯馬上下來，這個電燈全部都開，這個鐵門就開起來的時候，那個神經病的，吃迷幻藥的，已經跑到民權路准備叫一輛黃色計程車要開走了，我說：剛剛在這裡。警察說：是不是那個？我說：對！那警察就告訴那個司機：不准開車。因為我近視眼看不到，好像是又好像不是，我說：你等一下我去看看。他說：唉呀！師父！您幾度？很深、很深，很有深度的人，噢！就是她，唉！壓了半個鐘頭的電鈴，警察伯伯你看這個壓了半個鐘頭神經病，是不是？他說：你怎麼給人家壓了半個鐘頭。她說：我是他的信徒。我說：你有沒有問題，信徒十二點半來找師父，那干壞事情？有這樣子？我們這裡有信徒十二點半來的呀？我跟警察說：她以前吸食過迷幻藥，到現在不曉得來了幾次了。我都一直很不忍心，一直怕去傷害到她。昨天來一直按，按了半個鐘頭。這個大概有問題。警察說：你不是說要向師父要錢嗎？警察問她：你有沒有錢？你沒有錢你怎麼坐計程車？如果你有錢，你為什麼要向師父要錢？如果你沒有錢，你怎麼敢坐計程車?就雙斷論法，她說：我有錢。左摸摸，右摸摸，好像抽出了二百塊。你坐計程車做什麼，去哪裡？他說：去火車站要回去。可是，你為什麼常來找師父？她說：我欣賞他。警察說：你難道這麼愛師父嗎？她說:對啊！沒有辦法，自己招惹來的。她就說她很喜歡師父，這你怎麼辦呢？然後她就跟警察講了一句不可思議的話，跟陳寧差不多，她跟警察怎麼說：我今天會變成這樣，都是他害我的。哇！我跟警察說：這下不曉得在搞什麼把戲，我害她的。我什麼時候害過她，唉喲！跳進黃河洗不清。警察先生說：師父！我們了解您，師父！您很出名，您就休息一下，我們來處理就好了，很倒楣。她今天神經病，吃紅中白板都是因為我。哪有這樣子的，就像那個陳寧。陳寧我跟她大聲，她說：您對我這樣，叫我以後怎麼過日子。奇怪！講堂怎麼都是這些東西來，正常的都不來，都是神經病來，唉呀！沒有辦法！

就是說這種眾生，他遭受到打擊——懈怠、懶惰、放逸。你要救他，你怎麼樣救，都沒有辦法救，她最後講一句話，離開的時候：我以後不會再來找您了。我說：拜托！你不能來，我永遠再也不要看到您了。唉呀！謝謝，真是謝謝！講得好像很有感情一樣的，真是沒有辦法。所以，以後我們這個法師要加強，要強化這個巡寮的工作。

放逸：於染淨品不能防修，縱蕩為性，這障礙不放逸，增惡損善所依為業。[昏沉：令心於境，無堪任為性。]無堪任就是受不了，一直想要睡覺，[能障輕安，毗缽捨那為業。]修慧的時候不能產生智慧叫做毗缽捨那為業。為什麼昏沉？因為，他本來要修輕安，所謂輕安就是一種法喜，但是因為他昏沉，所以會障礙這個毗缽捨那，會障礙這個修智慧，修慧為業，可是他會障礙。昏沉的人他哪裡有什麼智慧，迷迷糊糊。[掉舉]，掉舉跟昏沉剛好是相反的名詞，掉舉就是心浮氣躁的意思，[令心於境，不寂靜為性。]這個心，心浮氣躁，靜不下來，[能障行捨，奢摩他為業。]為什麼能障行捨？這個捨就是放下，因為浮躁心一直放不下，奢摩他為業就修定，但是產生不了定，所以障礙這個定。[失念]，失去這個正念，[於諸所緣，不能明記為性。]你失去這個正念的話，那當然就沒有辦法了，[能障正念，散亂所依為業。]一般都是這樣子，為什麼？他信心不能堅定，這個失念就是跟堅定的信心剛好相反的名詞。他很不容易來聽經聞法，他在外面只要隨隨便便，人家跟他講了兩句師父的壞話，他就不來了。這個師父那麼壞我不來了，他也搞不清楚是真的、是假的，他也不查查看，也不來問我情況怎麼樣，他就不來了，失去這個念。

我們一個人要奠定那個九牛不挽的信心，還可真是難的，比如說你今天來親近師父、來講堂，好了！一個出名的人難免一定會有人講他是是非非，好了！去外面的話，人家講什麼，就：對不起，你沒有就好，你做得表現很好就好。我是聽一個信徒講的，這個開三老和尚很了不起，他是修苦行的，他的禅定的功夫也是很厲害，這個人也不要名，也不要利，別人講他，他也沒有關系。有一次，人家說他跟女人有關系，他不守這個戒律，他鋤地人家就找他說：唉呀！您是老和尚嗎？對呀！他就說：人家說您怎麼樣、怎麼樣。他說：你沒有就好。你注意聽這句話，你沒有就好，只有五個字，但是所有的禅意都包括在裡面。就是你沒有，你不必負因果嘛！別人跟你有什麼關系，就算他不好，那也跟你生死沒有關系，唉！所以，他就不講下去了，他就除他的草。他不是像這個世間人，一直想拼命要解釋，他也不會失去他的正念，他不是說：啊！你怎麼可以講我這樣子，大大的生氣，他絕對不會。

於所諸緣，不能明記，他是明記在心，因為大徹悟的人，見平等法性的人，不思善、不思惡，是知善、知惡，但是不思善、不思惡，就這麼時就是明上座本來的面目。一個得到本來面目的人，叫他失這個念，那不可能，他用正信道與大智慧去支配著他，他深信著根，你怎麼可以轉過他的念頭？你侮辱他，他就忘掉這個正知正見的念頭，不可能的。眾生凡夫是很容易失去這個念頭，為什麼？他不堪這個眾生洗腦，兩句話就洗了。一個容易失去念的人，他要繞很大的圈子修行，他今天對這個法師有信心，明天就沒有了；他對這個法門有信心，明天就沒有了，所以，失念是一個很嚴重的毛病。修行人你如果找到了善知識，找到了一個肯定的道場，你就深信不移，那你道業就成就十分之九了，他說的法完全是正法，那你不能動搖，因此要明記在心，不可以失去這個念，失去這個念就叫做散亂，學道這個最重要。

[不正知：於所觀境，謬解為性。]那這個多了，[能障正知，]能障正知正見，[毀犯為業。]比如說，外道的，唉呀！我吃素了，我叫做有修行。那麼我就拼命的吃素，然後什麼？一邊誹謗三寶：唉呀！出家人不事生產，一天到晚受人家供養，是造成社會的一種負擔。像我們在家人，你看！我們也事生產，然後也修行，然後產生一種錯誤的見地，讓你沒有正見：毀犯。這個毀犯就兩個，犯戒還有犯因果，違犯了因果，謗佛、謗法、謗僧：不正見。[散亂：令心流蕩為性。能障正定，惡慧所依為業。]惡慧是一種名詞，就是一種邪慧，簡單講就是一種錯誤的聰明，其實根本連這個慧都沒有。惡慧的意思就是自己認為自己開大智慧，自己認為很行，所以這種人就動不動喜歡批判別人，令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。[不定：睡眠]，睡眠為什麼講不定？因為[令身不自在，昧略為性。]但是如果睡眠，明天早一點起來用功、拜佛，睡眠是好的；如果說，我睡眠，睡一覺，明天起來殺人放火、搶銀行，那又不好。所以睡眠可以說好，也可以說不好，為什麼？因為你睡眠，明天起來早課好好的念佛、用功，那麼這個一定正確的；如果你睡眠，睡眠精神好了，那麼就花天酒地、打牌，那個又不好了，所以這個睡眠是昧略為性，就是迷迷糊糊，[障觀為業。]觀，沒有觀就不可能產生智慧，簡單講障觀就障智慧。[惡作：惡所作業，追悔為性。]後悔叫做追悔，就是追悔自己所作的惡業，所以說如果你行善而後悔，那麼就變成惡，唉呀！我布施了多少錢，很後悔，本來是救人，一件好事，他後悔了，就變成惡的。本來是壞的，我殺人放火，被抓去關了幾年感訓，出來以後，我這樣做確實不對，對不起父母、對不起社會、對不起國家，後悔了，就變成善的，所以，這個惡作又名悔、後悔的意思，後悔善的就變成惡，後悔惡的那麼就變成善，所以不一定叫做不定心所。

[障止為業。]這個止就是定，我們心不定，定不下來那就是悔。[尋：令心匆遽]這個匆遽，這個匆就是一種很匆匆忙忙令心恍惚；遽就是一種害怕，突然的意思。意思就是說令這個心一種迷迷糊糊的恐懼不安，然後好像突然決定某些事情，[於意言境，]對這個意識：第六意識；或者是對這個語言，或者是外境，[粗轉為性。]粗轉令心定不下來，粗轉就是說比較粗糙去考慮，[以安、不安住身心分位所依為業。]為什麼以安、不安住？比如說尋，剛剛做某些事情，我現在粗糙的回光返照一下，令心突然好好的思惟一下我的錯誤，雖然是說暫時的回光返照，但是也可以使你的心慢慢的安住下來。如果說剛剛發生的不愉快的事情，我回來一直去想它，愈想就愈氣，那麼就怎麼樣？無法安住，這尋就是找，使你的心好像在找什麼東西似地，恍恍惚惚的。你找惡的，你就不安，你找善的，你就安。[伺]，伺就是比較微細的第六意識，[令心匆遽]也是一樣，[於意言境，細轉為性。以安、不安住身心分位所依為業。]前面是粗轉，細就是比較深思熟慮，就是比較有一點微細的思惟，也是思惟善的，你的心就會舒通；思惟惡的，那麼你的心就會不安，也是一樣的。

[一、色法二義]什麼叫色法？[一、變壞；二、質礙，成住壞空，]成就是一個物質的構成，住就是暫時的存在，壞就慢慢的變質，空：到最後就毀壞，[必有變壞。(手等所觸，即變壞義)]，就是你手能夠碰得到的，就有一天會毀壞的。二叫做質礙，[於一空間，甲乙相礙。]比如說，這個杯子、撫尺會有障礙，是不是？[方處差別，]這個方處就是方位，也就是說我們今天所講的座標，座標有所差別，所以，這個方向，方位、座標有所差別。[種種相義]，相義就是你可以看得到的，在同一個空間有甲跟乙，會互相妨礙就是色法。[二、色法；能造，四大(地、水、火、風，)]地[以堅、]：堅性，水就[濕、]性的，火就[暖、]性的，風就[動為性。]地、水、火、風就是堅、濕、暖、動，四大。[所造]就是[諸色。]種種的色法，一切法都是由地、水、火、風所構成的，其實，風是無形的，地、水、火，這倒是實在的，風是助長，就是我們今天所講的空氣。

[三、色法有三，一、可見可對色：色]那當然我們眼睛看得到，可對就是摸得到的，確確實實可以碰得到的，可以摸得到的。還有一種叫可見不可對，[二、不可見可對色]，不可見就是你看不到，但是可對就感覺得到，比如說，[聲、]音你看不到，聲音你怎麼看，對不對？[香、]看不到，[味、]也看不到，[觸。]也看不到，但是這不可見來講，但是可對是有感覺的，可以感覺得出來的叫可對色。[三、不可見無可對色]，不可見就是看不到，也沒有所謂的讓你感覺的，比如說[法，]法就是前五識落下的影子，前五識那麼當然也是透過第六意識，所以可以說是前五識所落下來的影子，那叫做法塵。

[43十一色法表解]是一種[色法]就是[五根、五境]還有[法塵]，總共十一個。就[跟、境]、跟塵來討論，五根：[眼耳鼻舌身]，五境：[色聲香味觸]，五加五就是十了，還有一個[法處所攝色]，法所攝色就是半分色法，半分心法，名為法塵。因為是落謝的影子，落謝的影子那就是色法，透過意識，存留在這個意識狀態。[釋義]，五根，眼睛是[照矚義]就是可以看得很清楚，耳[能聞義]，鼻[能齅義]，舌是[能嘗義]，身是[積聚、依止二義]，依止就是一種依靠，就是我們平常是靠這個身體在過這個生命。照矚就是能夠讓你看得很清楚，能聞、能齅、能嘗，這個很簡單。色身就是由五蘊積聚而成的，是我們的依靠，有積聚還有依靠兩種[義譯]。

[行盡]，就是能夠造作一切，眼睛看得到，因為你眼睛能看，所以能夠造作一切，名叫做行盡，一切都可以所作。你眼睛看得到，你當然才有辦法做事，你眼睛看不到，你做什麼？那不可能。耳就[能聞]，鼻就[能齅]，舌就[能嘗]，身就是[積聚身]，那麼五境呢？就是色、聲、香、味、觸，[可見義，眼根所取，眼識所緣。]眼根就是我們的肉眼所取的，眼識所攀緣的是色塵，聲音是[可聞義，]是耳根。我們如果是耳科的話，耳朵的解剖的話，就知道這耳朵一直卷起來的，是不是？[耳根所取，耳識所緣。]耳識所攀緣的是聲塵，[可齅義，鼻根所取，鼻識所緣。]這是香，[可嘗義，舌根所取，舌識所緣。]那是味，[可觸義，身根所取，身識所緣。]是觸，就接觸，這個都很簡單，色、聲、香、味、觸，所以這個也沒有什麼好解釋的。

法塵，法處所攝色就是前六識所落下來的影子，[十二處中法處之色，意識所緣。]十二處當中法處，法處是半分的色法以及半分的心法，就是這個意思，是意識所緣的。[極略色，極迥色]，這個迥是很遠的意思，因為這個色如果離我們很遠，這個色看起來就很模糊。[受所引色]，就受戒：納受戒體所證的戒體的這個色，受所引色又名戒色，又一個名詞叫做戒色，納受戒體所引起的意識的色法。[定果色]那麼就是說入定的這個聖者所變化出來的，[遍計所執色]，那麼就是後面所講的，就是外道的。

[44根境名義表]：根，根是藉著什麼的意思來講的，根是借重樹根的意思，有樹的根，[一、增上義：為五識所依故。]樹有樹根為枝茂、水果，一切的花所依靠：增上。你有根的話，就會增長生死，增上義，為五識所依，你有眼根、耳、鼻、舌、身、意，你染污了，就會增加你的生死，六道輪回：增長義。[二、出生義：能出生識故。]這個記住！出生是助緣，助他發識，眼根不能發識，是意識藉著眼根的力量去發出來。藉著眼根叫做跳板，而不是說眼睛就是意識，不是的。是眼識藉著我們這個眼根，所以眼根只是一個跳板、助緣，使它分別這個色塵。

[一、根有二義]，第一個叫做增上義，第二個叫做出生義，出生一切法就出生意識。[二、根有二種：一、扶塵根，二、勝義根]，[扶根]就是我們所講的肉眼，[為扶護正根]，這個扶就是助，幫助、保護，正根就是神經系統，扶護就是幫助護持這個神經系統的存在[的]一種[四塵之根]，就是地、水、火、風的肉眼。由地、水、火、風的肉眼，是[正根所依]，就是類似神經系統，其實勝義根就是類似我們的神經系統。 [正根]就類似我們的[神經系統]，其實不是神經系統。所以，愚者難分識與根。這個愚者就是阿羅漢。阿羅漢也還分不清楚什麼是意識、什麼是根、什麼是勝義根，分不清楚。所以說，正根就是我們所謂的神經系統。姑且用這個名詞。[三、五境釋名：為五根所取，]為什麼所取？取就是一種緣、一種執。為五根所緣為五根所執著。[五識所緣之對境故。]五境：色、聲、香、味、觸，[五境亦名五塵]，[為心法所緣，引生煩惱，染污心法，如塵埃故。]心法所攀緣，會產生我們種種的煩惱，會染污我們的心。為什麼講塵?用灰塵來比喻的。五境也叫做五塵，就是這個如同灰塵一樣的會污染我們的清淨心。比如說一個桌子，你久了，你不用抹布擦一擦，那麼灰塵就會落下來。就是用這種比喻。五境，如果你稍加不注意的話，那就很容易染污了我們。所以，用這個比喻講很容易，我們男女這個感情是近水樓台。這個人長得不怎麼漂亮。倆個人比如說在銀行上班，你每天看到他，他也看你，又為了職務得到關系，你不跟他講話也不行。看了。明明你知道他是有老婆的，又長得不怎麼樣子。唉，談久了，就有感情。這個是很奇怪的事情，這個是一種沒有辦法克制的力量。所以，修行人境界控制一下很重要。我們不是聖人要控制這個心很難。第一要控制這個境界，不要給這個外緣。比如說，這個女孩子盡可能不要主動找人家談話。或者是不要給人家表現得說你很親切感，別人以為你愛上他，就不要給人家一種錯覺。你就省得麻煩。比如說你每天都對他那麼好，倒個開水給他，泡個蜜給他，或者是說你買個水果給他，你家裡拜拜偷拿一只雞腿給他吃。有一天，這男人說：喂！我們晚上去看電影。唉！我把你當作弟弟，你怎麼約我看電影。做得讓人家錯覺。這種境界，凡夫就是沒有辦法。這個塵很厲害，非常厲害！你只要沒有距離，同一個公司或者是同一個位置的旁邊，或者是同班的同學，那就非常難！所以，包括比丘、比丘尼，都不能住在一起，盡可能。包括沙彌、沙彌尼，也不要住在一起，為什麼？會出毛病，久了就會出毛病。像我們這個講堂，要出毛病，你沒有機會。我跟你約束得很嚴格，出去都要請假，一次都要兩個人出去。沒有什麼事情都不能出去。早課、晚課、八十八佛，每一堂課都點名。你久了不來，我就問你：你什麼原因？我不給你這個機會，也不給你這個機緣。畢竟你是個凡夫嘛，不是聖者。其實這個都是自己的問題，潔身自愛。真的，這個很難。要做到潔身自愛這個很難，為什麼？克制不住，這個塵太厲害！境界的誘惑實在非常厲害！你說那個小孩子，那個電動玩具。為什麼一打，爸爸媽媽的財產都輸光了。拿不到錢，搶啊、偷啊。為什麼？那境界太強了。你看那個報章雜志登的，什麼AIDS。昨天我看那個電視，我才知道那個是什麼病。那個整個全身都潰爛，爛掉。要死的時候全身都好像長這個麻疹一樣的，全身都毒素。那個醫生要去看這個AIDS的時候，全副武裝、手套、腳套，這個全身都護起來。然後，去看那個AIDS那個病患。看完出來了所有的東西脫掉，全部都丟掉。這麼可怕的病，還是有人患。昨天電視它這個報導，這個學生就有五個產生陽性反應的帶原者。我只是聽了電視、報章雜志刊登。我到現在都不曉得這個是什麼東西。只知道這是一種同性戀。是一種細菌。昨天看到電視那個AIDS要死的人。哇！那個全身都潰爛。我們人稍微不能克制一下這個情欲，那麼痛苦的死。現在這個AIDS號稱二十世紀的黑死病。到現在醫學都拿它沒有辦法。這個經由同性戀肛門所感染的。到現在還是有人做這種事。那麼痛苦的死亡，那麼血淋淋的教訓，他就是沒有辦法。講到這個塵的可怕！所以我是說諸位要稍微克制一下，諸位要潔身自愛。情跟欲不好克制，但是我們一定要稍微節制！適可而止。

[45根、境、識表][根有發識]。發就是助長的意思。助長發識，而不是說根可以直接發識。根是助長發識，借著它而發識的。就像跳板一樣的。[取境之用]，執著這個境界的作用。[識根境：眼識對眼根]，眼根對[色境]，就產生眼識分別心。[耳根]聽[聲境]就產生[耳識]的分別心。[鼻根]對[香境]就產生[鼻識]的分別心，[舌根]對[味境]，就產生[舌識]，[身根]對[觸境]，就產生[身識]，這早就講過了。

[46根、境、識能所表]：[根]跟[境]，根是[能取]，境是[所取]；一個是能取，一個是所取。站在[取]的角度，根、境成為能、所；就[根]跟[識]來講，根是[所依]，識是[能依]，意識能夠[依]靠根而發起來叫做能、所。就依的角度來講，[境]跟[識]來講，就識來講是[能緣]，就境來講是[所緣]，境界是為意識所攀緣的也是能、所，所以也是一個[緣]字，就這個緣、取、依，把這個根、境、識都產生能、所的關系。

[47色法與第八識相分表]，[色法十一]：色法有十一個色法。十一個色法：[五根]，五根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，眼、耳、鼻、舌、身叫做[正根]。[正根]就是境色根，正根就是神經系統[扶根]，這個扶，跟我們那個漂浮的浮，浮在水面的浮一樣的。什麼講浮？看得很清楚，浮在前面，是不是？叫做扶塵根。這個扶跟那個浮是一樣的，一看，他的眼睛就現在我的面前，浮跟這個扶塵根一樣的，為什麼講扶呢？這個扶根就是一種肉眼的意思，就是我們所講的肉眼。所以正色根是神經系統，扶塵根就是浮在外面的，看得清楚的那就是肉眼。

[五境]：色、聲、香、味、觸，分[內]五境、[外]五境。簡單講這個內就內四大，外就外四大。五境是由四大所構成的。內四大就是我們的根身；就是我們所講的扶根，所以扶根包括內四大還有[扶根]，就所謂的[五根]，所以，這個內應該是指身體的根，加上這四個，眼、耳、鼻、舌、身，就是五個，所以這個都是由四大所構成的。正根跟扶根都是五根，再來就外四大，這外就是山河大地，這些[器界]：四大，為什麼加一個大？因為所有宇宙都是四大種所構成的：器界。

[注法所攝色]，這個注就是流入，流入什麼？前五識落謝的影子，對這個五塵落入這個影子，法所攝色，半分的色法，半分的心法。[種子]，種子就是法所攝色，一種影相：[第八識相分]，根身、器界、種子，都是第八識，因為業力所產生的，所以所的作用統統是在你的心在作用，所有的作用就像這個大海，大海裡面所有的浪，都離不開大海，五根攀緣器界、種子，種子就是我們內在潛伏的一種能量叫做種子。種子一種是產生出來的叫做識，如果沒有產生的叫做識種，意識的種子，起現行的叫做識種，就是萬法唯識，萬法唯識就是已經起現行了，識種就是還沒有起現行，潛伏在我們的第八意識裡面。沒有起現行叫做識種，潛伏著生生世世裡面的，所以我們這第八意識裡面的這個種子。意思就是根：五根、器界、種子，都是第八意識的怎麼樣，相分，換句話說，所有的現在的眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，統統是你的心在作用，那麼你的心在作用因為你不了解這個天地萬物的融合點，所以你產生對立的，有我、有你，因為無法達到空一切法，絕對的真空狀態，所以，這個對立的煩惱，每天用二分法，所謂二分法就是善惡、是非、得失、對錯，強烈的把它劃分，因此苦惱無量。這個世間不可以用二分法來看它，這個世間不能用二分法，這二分法就敵對意識狀態，比如說，你看到壞的，就當作是警惕自己，看到好的，就向他學習，什麼事情你都跟他融為一體。

[48三種色境名義表]：第一個叫[顯色]，這個大家很容易就了解，[顯彰之色、色法中其最明顯著者。依眼見而識別之顏色。為色之實體的差別、故曰實色。]比如說。青、黃、赤、白等等，[形色：由顯色所積集的色之形類差別。]比如說，長、短、方、圓等等，至於顯色是確確實實的顏色，而形色簡單講就由形狀所產生的色，比如說，長，你看起來它是長，其實，它是顏色沒有錯，可是它的色彩一看起來，知道它是很長，它是很短。[表色：由顯色所表示的業用差別]，業用就是起作用，簡單講，這業用就是行動所顯示出來的色法叫做表色。再講一遍，由行動：由你的動作所表示出來的，比如，手拿起來，這個伸手，這個屈手，收手，行、住、坐、臥，這個都是表色，顯色是確實的顏色，形色是由形狀的長短方圓所顯示的，表色就是由動作所表示出來的顏色。

好！這個不清楚的話，[49色法三種假實表，色：顯色、形色、表色]。我們來看顯色：[青、黃、赤、白]，這個是學過美術的人都知道這是四大色，四大色就是四個基本色，四個基本色可以調出千萬個色。比如說，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，為什麼舉這四個？這四個是基本色，比如說，你十分之一的青色，配合十分之九的白色，你調出來的又是不一樣；你二分之一的黃色，跟加二分之一的青色，調出來的色又不一樣。比如說，你用千分之一的黃，加千分之九百九十九的赤，調出來的色也是不一樣，所以這個青、黃、赤、白，就是表示基礎色，可以調出無量無邊的色。極樂世界所謂青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，並不是只有四種色，而是舉這四個根本色，來表示極樂世界的蓮花有千百萬色，是這個意思。如果極樂世界只有青、黃、赤、白，那就比娑婆世界的色彩還少，對不對？所以舉這四個就表示一切，那麼顯色底下一個。

[影、光、明、闇、雲、煙、塵、霧、空一顯色]，什麼叫空一顯色？虛空是同一個色叫做空一顯色，這自己可能看不懂。空一顯色就是虛空同一個顏色，形色，由形狀所產生的色，[長、短、方、圓、粗、細、高、下、正、不正]，這個正、不正就是指位置正還是不正，正位、不正位，擺得正，擺得不正就偏，表色是由行動所顯示出來的色法叫做表色。[取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥]，底下一個[實色]，就青、黃、赤、白；[假色]，顯色的一半還有形色、表色那是假色，實色是[眼識所緣]，假色是[意識所緣]，所以，一個是眼識所緣，一個是意識所緣，為什麼講意識所緣？因為不是實在的色，是表的。

再來講到聲，這個聲音，我們也是看不太懂，來！我們把這一張，(見課本79頁)這一張就會比較更清楚了，梵語叫做sabda，翻譯成中文叫做攝托，指具有呼召作用的音響，為耳根所聞，耳識所了別，就認識的對象，眼不能見及，也沒有辦法看到，具有障礙的性質，聲音嘛！聲音它有障礙的性質，所以就是無見有對，看不到但是你感覺得出來，你知道它有，就像師父現在在講這個佛法，那麼你有聽到這個聲音，那麼這個聲音你看也看不到，可是耳朵聽得很清楚，無見有對的色法，為六境(六塵)之一。十二處就是十二入，由這個地方進去污染我們的清淨心叫做十二入，十八界就是六根、六塵、六識，所以倶捨七十五法之一，唯識是百法之一，就是《倶捨論》裡面的七十五法的一法就是聲，唯識的《百法明門》裡面的一個是聲，就十二處、十八界，而稱聲為聲境、聲塵、聲處、聲入、聲界，都是聲。境、塵、處、入、界，統統可以，聲音的分類，有各種說法不同，據《大毘婆沙論》第十三卷裡面說，裡面《倶捨論》卷一等記載，由發聲的物體，由能夠發出：有這個能力，發出聲音這個物體，有感覺與否。

大別：大概分別為，大別就是分為，分為什麼？一、有執受大種，有執受就是有一種執著，大種就是四大，以前翻譯的就讓人家搞不清楚，大種就是四大，地、水、火、風的意思，因之聲，由我們有執著、有感覺的這個肉體，由這個四大：地、水、火、風所構成的聲音，這個有執著：有執受的，那當然是人。再來，無執受的，比如說，木頭、石頭，這個木頭，或者是風吹這個樹木，樹木沙、沙，風吹這個樹木叫做無執受，樹木哪裡有什麼執受，是不是？大種，樹木也是四大所構成的，因之聲音：就是這種聲音，生起的聲音。有執受就是有情的四大所發出的聲音，無執受就是無情：山河大地所發出無情的聲音，執受是心跟心所法的不同的名字，有執受是指有情聲，大種是指地、水、火、風，四大種，它的聲音發自有情的四大種，稱為有執受大種因之聲音。就像人的語言、拍手，拍拍手，這聲音發自非情之四大種，非情的，因為地、水、火、風是沒有加上感情的，所以為無執受的，內四大是有情，外四大就變成無情。比如說，化人，化人就是變化，突然變化出來的語言，比如說，神仙、鬼等等，這一些。還有木、石所發出的聲音，其實，這個化人本身不太存在的，一般都沒有討論它，只是為了圓滿起見，怕漏掉，所以加一個化人。其次，再視聲音的意義、意志與否，各分為有情的聲音，非有情名之聲，所以，更由各各聲，能不能給予別人的快感，又分為可意、不可意。

有執受大種因之聲音，有執受就是有情的四大所構成的音聲，有情聲，可意聲，比如說，講話，發自我內心裡面的善意，我講一些好話給你聽，發自你的感情。那麼不可意聲，我講的話讓你不太好聽，你內心的心情不太好，不可意，不可意就是說聽起來很痛苦，損傷他的自尊。非有情，比如說，好的拍手，手它不是什麼喉嚨能發出這個聲音，它也不會語言，這個手是四大構成的，非有情名，非有情名怎麼樣？這個手不是有情的，可意聲，拍手，拍手很好聽，有時候要取笑別人的時候，亂拍一通，惡拍手聲，所以，有執受大種就分成這個。無執受呢？有情，他把這個化人也把它列為有情，無執受就是這個變化的，它並沒有執著，所以，也無執著裡面的有情。可意聲：化人的好語，比如說，你晚上睡覺，唉呀！夢到佛菩薩變化著來，或神明來給你指示，說：文殊講堂有講這個《百法明門論》，你明天七點半去聽就對了，勸你來聽經，可意聲聽起來滿舒服的。可是，你沒有看到它，但是好像有聽到誰在跟你講話，有啊！有很多人耳朵講……吵死了，每天都吵得他不能睡覺，不可意聲：化人惡語。再來，非有情的話，可意聲，比如說木石的好聲音，音樂，學音樂的人，不可意聲就木石產生的惡聲，轟隆轟隆的。

底下《雜阿毘昙心論》卷一，將聲音分別為因受四大聲，就是有執受的四大為因，因不受四大聲就是無執受的四大為因；因倶聲就是有執受、無執受同時存在，就是因倶兩種都有，等三種。比如而以擊鼓，有情的手，鼓是無情的，有情的打無情的，所發出的聲音；吹貝，我們嘴巴是有情的，然後，這個貝的話就是嗯……像賣豬肉的，你知道吧！還有就是洪荒時期的時候，求救的訊號，或者是像船的聲音，有情的吹這個無情的，產生的聲音。但是《倶捨論》並不贊成這種說法，我是贊成這種說法，因為，這種說法很好解釋，有情、無情的合在一起就是因倶聲。另外根據這個《阿毘達摩雜集論卷》裡面記載聲音有十一種，第一個可意聲，第二個不可意聲，第三個倶相違。倶相違就是既非可意聲，也非不可意聲，所以，特稱為處中之聲。

第四、因受大種，指有執受大種因之聲，就是有情的執著。第五個因不執受大種聲，就是無情，第六、因倶大種，兩個同時存在，再來就是世所共成語，就是世俗話。第八、成所引聲，成所引就是會讓你成就的，聖人說的話叫成所引。第九就遍計所執聲，指佛教以外的外道的聲音。第十叫做聖言所攝聲，那麼就是對見、聞、覺、知這四個，以見說見，以不見說不見，指如實之音聲。十一、非聖見所攝聲，《瑜伽師地論》卷一，舉出十八種聲，螺貝聲、大小鼓聲、舞聲、歌聲、諸音樂聲、俳戲叫聲，俳戲就是唱戲的；女聲、男聲、風林等聲、明了聲、不明了聲、有義聲、無義聲、下中上聲、江河等聲，斗诤宣雜聲、受持演說聲、論義決擇聲。下中上就是調的不一樣，有的下聲、有的中、有的上，高，此外，密教將各種音聲加以人格化，稱為金剛歌菩薩，此菩薩具有六十四種音聲。

[聲：總有五因]，[一、相，二、損益，三、因差別，四、說差別，五、言差別]。相就是[耳根所取義。]第二就損益，損就不好了，益就是好的，[一、可意聲。]可意聲就是令心歡喜，很合我的意思，[二、不可意聲]令心不悅，讓這個心很不高興。[三、倶相違聲。]也不是可意，也不是不可意聲[聲相]。第三就是因差別，[一、因執受]，這個執受就是有情，[大種]就是四大，因為有情的四大所發出的[聲。]音，有情當然有執著，再來，由無情，不執受就是無情，由無情的四大所發出的聲音，[二、因不執受]就是無情[大種聲。]就是四大，[三、因倶大種聲。(因、為生起之因)]因倶就同時，有執受跟不執受的配合，打鼓、吹貝螺，吹貝，是不是？有情跟無情和合的聲音。第四叫做說差別，[一、世所共成聲(世俗語)。]大家說話裡面都有不同。[二、成所引聲(聖賢語)。]能夠成就你的道業的。[三、遍計所執聲]那當然是[外道語。]外道說的差別。第五叫做言差別，[一、聖言量所攝聲，即八種聖語(正語)。]就是八正道。[二、非聖語。]不是聖人所講的，所以底下[總、別]都在這裡面。

[附：言差別表]，[言]什麼[差別]？[六根]：眼、耳、鼻、舌、身、意，就是我們所講的見聞覺知，由這個[業用]來判是見聞覺知，[眼]是[見]，[耳]是[聞]，[鼻、]也是覺，[舌、]也是覺，[身]也是感[覺]，[意]是[知]，所以六根就是我們所說的見聞覺知。如果是[聖語]，[見則言見，不見言不見。(正語、聖言量所攝)]，而如果是[非聖語(妄語)]的話，[見言不見，不見言見。]這很糟糕，眾生為了貪求名利，動不動就講自己很有修行，明明就不看到，他就講他看到，看到佛、看到光、看到花，唉呀！菩薩！你真的有修行。被贊歎以後很高興，讓人家產生錯覺，以為他是聖者，小心會下地獄見言不見，不見言見，這個會下地獄的，佛要你老實說，你鼓勵別人修行可以，但是，你不可以編，沒有看到就沒有看到，你編一套做什麼？耳：[聞則言聞。不聞的。言不聞。聞言不聞，不聞言聞。]有聽到，他說沒有聽到，沒聽到，他說他聽到，這個多了，這個眾生要害一個人很簡單，我親耳聽到這個人怎麼樣壞……我是真的親耳聽到，你想想看，他加一個親耳聽到。所以我一直再三勸告眾生就是不可以聽片面之詞，不可以偽造證據，現在的錄影帶、錄音帶剪接的功夫都很厲害，相片的功夫也很厲害，你看那個雞同鴨講，他講的，回答的根本就不是他問的。現在除了你真正的眼睛看到，有時候我們睜眼睛看，還不一定正確，也許對方是聖人，那你怎麼辦？比如說，濟公，他吃狗肉、喝酒，酒肉穿腸過，佛在心中坐，濟公當然不曉得真的、假的，你誹謗他，那你麻煩大了，他是聖僧，他本來就是一個內無所著，游戲人間的，你一直誹謗他，你麻煩大了。因此我常常告訴眾生，別人對錯、是非、好壞，如果你不想下地獄，你都靜默就好，你每天照顧你的什麼？照顧你的本性，你每天要趕快密密的觀照。我一直很同情這些在佛門裡面制造是非的眾生，佛教這麼好的道理，佛教是個這麼好的聖言，聖人所講的道理，你不趕快利用這個聖人講的法，來聽法、來聞法、來解脫，不是，而在這個寺廟裡面、團體裡面，搞這個是是非非，講對講錯，這個太悲哀了。本來是一個可以解脫的一個善知識的團體，弄得不愉快，你講他，他講你，然後，又說：唉呀！他是怎麼樣不好，然後又編出來唉呀，真的，我覺得說人家已經親近不到這個正法，親近不到好的道場，而你是已經來到這個道場，卻編了一大堆謊話，來傷害出家人，何苦呢？

我常常說：出家人的好壞，自有僧團、自有因果來定奪，你在家居士，你根本不夠資格講他，你要講他，你就小心跑到地獄去，這個干你什麼事情，所以你只要認清楚他講的法是不是正的。要依法不依人，他講的法是正的，能夠讓你大徹大悟解脫生死，那就是你的生命根，我們現在人就是依人不依法，哪個法師對我很好，我去的話都拿荔枝送給我，我就常常去，所以，我去就有荔枝可以吃。師父！您這個生病，您記住生病的話，叫我去照顧您。為什麼？因為您不可以吃水果。水果都是我在吃的，發心錯誤。我看這個佛門裡面，某些男眾或者女眾，受到一點委屈，出去就一直誹謗他的師父，你小心！比如說，你對這個出家人不滿，好！他是個三寶，不可佛面，看僧面，這個不值得我們親近，那我們靜靜地離開，你去外面把他散播謠言，你麻煩大了，我沒有騙你。你散播三寶的是非謠言，你只能斷眾生的慧命，你一點也沒得到什麼，你得到什麼？這是一直告訴大家，見言不見，不見言見，聞言不聞，不聞言聞，就是說他常常說我親眼看到的，我親耳聽到的，我再告訴諸位，講這句話的人，只要說三寶的是非過失的，你連聽都不要聽，趕快離開。你要常常感觸說：我業障怎麼深重，會聽到這些是非，三寶是清淨的地方，我業障特別深重，我聽到不清淨的，這個我耳根不清淨，因為他講了是非給我聽，你要常常這樣講。聽到不好的，要趕快求忏悔，說:我是業障深重，才會聽到這個，那麼對一個大修行人的話，他才不會這樣，他不思善也不思惡就這麼時是明上座本來的面目，他也知道善，也知道惡，是清清楚楚，卻是能夠包容惡，也可以包容善，你不包容惡，你怎麼樣？你不能改變他，他那麼壞，沒辦法了，要切記！不要聽片面之詞，不要無中生有，什麼事情一定要調查清楚，不要給這個假相騙得團團轉，不要給感情所束縛，所謂感情就是他是我的好朋友來講一些話，我就認為他所講的是對的，你要注意！有時候對方錯誤，他自己不講，記住師父的話，你就有大智慧，你今生今世就不會受到人家的影響。

底下，鼻、舌、身，[覺則言覺，不覺言不覺。覺言不覺，不覺言覺。知則言知，不知言不知。知言不知，不知言知。]那就是妄語。[51、香、味、觸種類表：香六、一、好香(二)惡香。]好香聞起來很舒服，惡香，比如說有一種香，一點起來，哇！我一聞的話，好像這個女人化妝的那種香水，問起來很痛苦，聞那種香要嘔吐。我有一次不知道，點那種香，人家送給我的，好像從印度拿回來的，哇！那種香是很香，但是，問起來暈頭轉向的，很痛苦！[(三)平等香。]平等香就是也不極端，也沒有很好，也沒有很惡，[(四)倶生香。]先天性這個植物生起來就有香味。[(五)和合香。]是經過配合的，配合起來的和合的香。[(六)變易香。]經過一段時間發酵，後來這個氧化所產生出來的香叫做變易香。

[味十二]，這個味也很容易講，因為大家都可以看得到，[一、苦。二、酸。三、甘。四、辛。]辛就是辣，[五、鹹。六、淡。七、可意。]是自己的意思，很合適的意思，[八、不可意。]你不曉得這個可意味跟不可意味就差很多，比如說，我們這個南普陀，他炒了一盤的辣椒，哇！我看這個常禅法師這樣，整盤端起來挾了一半，拌一拌這樣吃，我一看真是嚇死了，他吃得滿頭大汗，好吃，好吃。那個辣的，我一吃了一片，喉嚨馬上就腫，這個味可意跟不可意，還要因人而異，我為什麼不敢吃？那麼辣的，據說四川人很喜歡吃這個辣椒，我聽人家講的，喜歡吃辣的人小便很辣，我才不敢吃，小便很辣，不相信你聞看看，很辣。所以喜歡吃辣的人，比較不會感冒，身體也應該很好，不過，過份的辣還是不太好，所以我今生今世最怕的，你要請師父吃飯，很簡單，甜的，鹹的，還是要極端的，我不是，我很喜歡吃很甜的，也很喜歡吃很鹹的，奇怪了，我這菜已經很鹹了，還要再沾醬油。所以，人家醫生說，我這個腎髒不行，要小心，吃得太鹹了，不夠鹹又吃不下，你要煮得很豐富的菜，不如怎麼樣？炒一盤比較鹹的，我如果將來有到府上去的話，要請師父吃飯很簡單，一定要記住，要炒一盤豆包、豆螺，豆腐紅燒，就是有一盤比較稍微鹹的，我就覺得這個菜很好，可意、不可意還要看人，

[九、倶相違]就兩個都不是，也不是可意，也不是不可意，平平的，[十、倶生。]就是先天性的味，[十一、和合。]就經過配合的，[十二、變異。]經過變化的。[觸廿六]就是你的感覺，這個觸就是感覺，[地、]就是堅硬，地、[水、火、風。]的感覺，[輕、]的感覺，[重。]的感覺，[澀、]就是粗糙的，澀的感覺，[滑。]很滑。[緩、]就是慢，[急。]的感覺，[冷、]的感覺，[暖。]的感覺，[硬、]的感覺，[軟。] 的感覺，[饑、渴、飽。]就是吃得很飽。[力、]這個力稍微解釋一下，力就是壓迫，這皮膚有一點壓迫的感覺，[劣。]就是不太好的感覺，比如說，這個衣服手一觸碰，唉！你們這個劣質，這個質料太差了，劣就是質，一摸就知道感覺不太好，[悶、]納悶，[癢、]癢癢，每天你看到這個益可膚是不是？每天唱那首歌，有時候唱得不太好意思，[粘。]感覺粘粘的，[老、病、死。]老的感覺，病的感覺、死面臨的感覺，[瘦。]的感覺，好了！這字很簡單。

[52法處所攝色表解]，法處就是半分的色法，半分的心法，就比較復雜一點，[一、極略色]，這個極略色就是[依]自己的[假想觀，析俱礙色]。俱就是有，有這個質礙的，就是一直分析這個有形的、有質礙的色塵，一直[至]非常的微細，叫做[極微]。[二、極迥色]，迥就是很遠的意思，[依假想觀，觀顯色]，顯色就是很清楚的色，[至極遠而不易見]，這個叫做極迥jiong色。人類最大的窘困那就是沒有智慧。迥就是非常遠的意思，就是按照假想觀，觀想這個顯色一直到非常遠，而不容易看到的，極迥色就是很遠、很遠的。[空觀之色]叫做[法空觀]，空觀之色就是觀想空觀那種到達最微細的色塵。[三、定果色]，顧名思義就是[入解脫定]，就是超越九次第定的，也就是解脫定，也就是說證果的，阿羅漢果的，定力的，達到了解脫的這個定力，他就可以轉變對方的第八意識，而使對方的第八意識產生變化，所以，他看到的就會[變魚、米、肉、山、水、火、威儀等]。在我們眾生來講，根跟境都是實實在在的根，實實在在的境；就聖人來講的話，萬法唯心所造，唯心無境，既然是唯心無境的話，心只要動一個念頭，物質的境界就會隨著改變。因此，聖人會用他的定力，產生引起你第八意識的這個共識，就是一種共同分的一個看法，就是頻率使你相同。所以，看到的，噢！原來就是這樣子，因此我們眾生所看的是實實在在的境，但是聖人所看到的是實實在在的心，因此，他這個心能夠定，伏住一切煩惱就可以隨心所欲的變現一切。

這個用物理學來講的話，當一個人開采這個本性出來的話，你擁有無量的這個光、能，無量不可思議的力量，他所發揮出來的就可以改變一切現狀，使一切眾生眼識所看到的，會跟你所想像的是一模一樣的。所以，[如入火光定，則有火光發現]。用這個火光定，有火光發現，[神通之色]。[四、受所引色]，這個是屬於在受戒的時候，比如皈依，或者是八關齋戒、五戒、或者是沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼、菩薩戒，不管受任何的戒，都有先三皈依。受比丘、比丘尼戒，要白四羯磨法，第一次就是觀想山河大地，包括我們有情、無情都迸開來，迸開來的時候，從地裂開來噴出這個光明，像煙霧一樣的這個。然後，慢慢、慢慢的上升到上面來，這念第一次。念第二次的時候就集中到你頭頂來，就像面粉一拍，產生出粉末狀的東西，如果這樣不容易觀想，就觀想白色的雲層，雲層透過陽光，雲層就透明了，很亮的剛好散布在你的頭頂。一開始一觀想有情、無情都迸開來，念第二遍的時候觀想集中在頂部，這是第二遍。第三遍的時候就觀想這個雲層，亮光一直灌到頂部，一直灌到腳底，腳底是封死的，不可以讓它漏出來，這個叫做納受戒體。就是全部從頭到尾都是用觀想的，不是有真正這樣子的顏色，這就是所謂的納受戒體。受所引色簡單講就是受戒的時候，用清淨心觀想，發上品心得上品戒，所引起的這個色法。

底下解釋[依律]，就是依照戒律；[不律儀]，就是不是外在的這個戒律或者是威儀，單靠這個[殊勝]的思想，[思種]就是觀想，[所立，即無表色]，無表色就是你沒有任何東西來表示出來，因為，那是用自己觀想的。受所引色就所謂[戒體之色]，戒體的顏色。

[五、遍計所執色]，也就是說[第六意識虛妄計度]，就是分別、執著[所變根塵]，所變現出來的六根跟六塵，[無實作用]，沒有實實在在作用的，[故立此名]，就是[妄執之色]。這個法處所攝色，[前之五根、五境為五識所依、所緣，此則為意識所緣]，是屬於意識所緣，[屬於十二處中，法處所含攝之色法]。前五識落謝的影子名叫做法處，[故以立名，共有五種]。為了讓大家更清楚，怕大家不了解，[53極略色與極迥色之釋義：一、極略色，釋名，修觀行者以法空觀(第六識假想之慧)，觀想有對色中實色，即五根、五境、四大及法處實色]。法處的實色就是由定中所產生的色，[定果色中實色]，就是有定力的人所產生的實色，[等粗色(有形之物質)]。就是五根、五境，四大就是地、水、火、風，以及法處就是落謝的影子等粗色，[漸次分析至不可分析之極點時]，極點就是極微。[於其觀智上]，在這個觀智上，[浮現最極細微之相分]，非常、非常微細的相分，[是謂極微，其色名極略色]。

極略色就是在觀照的這個智慧上，浮現最極微細的相分，就是那種有形的物質，但其實摸也摸不到，那是一種觀想的，所以，叫做極微，這個色叫做極略色，簡單講就是有形的，而分析到無形的。[此色乃為與見分同種之相分]，意思是說這個色就是如同精神，見分就是精神作用，同樣的平等地位的一個有形相的東西。簡單講就是如同精神的那種色法，精神所影現出來的色法，那當然就是不可攀、不可執也看不到，所以，這個叫做見分同種的相分。也就是微細到如同精神上觀想的一個物質，精神上所觀想的物質，當然就碰不到，是不是？當然就不是有粗糙的外表，完全是意識的觀照，所以說[雖非實色，亦無實體，以與色相似故，假名曰色]。所以，你看！極略色就是不是實色也沒有實體，因為它是跟這個色相似，假名叫做色，[於三類境中，屬於以極微為體之獨影境。釋義：極者至義。略者有二義：(一)總義：將眾色總略分析，至於極微]。就是把一切有形象顯色的，把它一直分析，分析到極微這叫總。[(二)小義：將諸根境分析至極小]，微小的；沒有實體、沒有質礙。

[此有二種]：這個分析到這麼微細，極微的有小乘跟大乘之別，[甲、小乘之極微類似現今科學所謂之原子、核子、電子等，色法由之所成]。也就是[前五識所緣]，這個在超級顯微鏡裡面，可以放大幾百萬倍，也是可以試驗出來。[乙、大乘的極微為觀行者觀智上所變現之假想]，就是大乘所講的極微跟小乘的極微不一樣，小乘的極微，這個limit極限是原子、電子、中子這一些的，但是大乘的極微不是，大乘的極微完全不可分析，完全是假想的，[而非實法]。意思就是大乘的極微完全變成精神領域的，屬於跟精神見分，見分就是精神，同等地位的相分，也就是完全跟精神一樣的色法，完全是假想法，而不是實法。[是故在大乘教義所說之色法，非極微所成，乃色法之種子所生]。這是在大乘教義所說的色法，不是極微，完全是色法種子所生。這個色法的種子所生，色法跟心色其實也是自體分所變現出來的，所以還是心的問題。

[隨量之大小頓現為一相]，比如說杯子、桌子，在小乘來講它叫做顆粒微塵所構成的集合體，在大乘來講它不是，它完全是唯心所造的東西，當下頓現一個相。所以，你分析到最後的話，其實不是在割這個物質，本來這個法就不存在的東西，你一直分析到最後的話，它還是空性的東西，怎麼分其實都是影像上裡面的切割作用而已。就大乘來講，你拿刀劃在虛空跟劃杯子是一模一樣的，因為這個不實體的東西。在小乘來講，色法來顯示出空法，空就是虛空，虛空來顯出這個色法的存在性，就是所謂的對立的襯托。因此，由色法來推論，虛空也是色法的一種，因為虛空來襯托這色法，當然就虛空來講也是由色法的logic，邏輯裡面去推論，色法跟虛空是列在同一個色法裡面的。只是它同樣一個色的虛空，它是有多彩多姿的色法不一樣而已。就大乘來講無論你怎麼千變萬化，在這個本性，本體界來講的話，它都是不增不減的，所以，當體即空的道理就是這樣子。因為你所割的都是影像，但是，因為我們無始劫以來，透過我執跟法執強烈的執著，把這個本來是心的東西，變成一種顏色對立的東西，我們就變成有外在的活動，反應到內在的東西。所以，凡夫俗子是心會影響到我們的生理，境界也會影響到我們的心，就大乘來講，唯心無境，完全是心的作用。

《楞嚴經》裡面講：若人識得心，大地無寸土，因此我們學佛一直告訴你們：要對三寶有信心，要對師父有信心，這個信具足了，你怎麼打都打不進來。凡夫的學道，是希望師父給他法，但是，就大乘的絕對本體論來講的話，不是師父給你法，而是師父啟發你，而你自己去覺悟到這個法的存在性。就大乘的修行來講是師父啟悟你，而你靠自己去覺悟，其實你本來也不來，因為你本來就具足，所以，這個信心非常重要的。我為什麼說造口業的人，這個罪是很重很重的？因為他一下子破壞你的信，那你什麼都免談，你本來對師父非常有信心，他這個信才能助長，因為凡夫的根性不夠，他不知道有師父，沒有師父這不重要，重要的是自己的覺悟問題。善知識這當然很重要，但是，最重要的是你那一分強烈的對我的信心才是最重要的。單靠外境或者師父給你信心，有一天你就會因為師父而失去信心。因為，你所要求的並不一定我給你的，所以，最重要的還是自己的問題最大。當你一個人信心建立在外界的時候，要師父給你，那有一天，你破壞你師父的形象，你的道力完全一掃而空，完全就抵不過的，這個叫做凡夫的修行法。

《金剛經》講：應無所住而生其心，大家都有本來的面目是不是？我對師父有信心，師父的法我依法行事，我可以成道。我們大部分來講的話，無法會歸到像大乘法裡面自性的東西，沒有辦法，因為他很容易受到左右干擾，眾生要建立信很不容易。在大藏經裡面，《大智度論》說：無量億劫來所修的善根，為惡知識一句話，斷無量無邊的善根，為什麼？你無量億劫來所修的善根，今生今世碰到不好的朋友，碰到惡的人跟你講幾句話，斷掉所有的慧命。因此，所有五逆十惡罪都可以忏，唯有謗佛、謗法、謗僧不能忏，這個太厲害，那種力量太大，一下子就全部斷掉了。所以，想要在僧團裡面搞動亂的要特別小心。我告訴諸位，不管別人對、錯，你自己本身要對佛有信心，而且對法師的法要有信心。我們今天是追求真理的，我以前聽一個法師假設講，我很同意他的看法。說：我們這些大家修行人，有一天如果師父還俗了，這當然用自己假設，你們的感覺如何？有的人說：大失所望。有的人說：唉呀，真想不到。有的人說：真理並不增不減，師父還俗跟我們弟子也沒有什麼關系，這師父就說：對了。當我引起你這個真理的存在性的時候，不管師父的變化善惡好壞，因為你都已經認識了真理，你是要認識本來的面目，而不是要認識師父的缺點，那麼你就擁有真正的生命。所以，這個法師所開示的，我很同意他的看法。比如說我本來對師父很有信心，現在師父這樣，沒有信心了，這個都是生滅法的東西。要開采你本來的面目，就不能因為誰，包括師父都不要動搖到你的信心，那麼這就進入堅固不壞，可惜眾生沒有辦法。如果我今天還俗的話，我看一半以上退道心，當然我是不可能這樣做，你打死我，我也不會還俗，好、壞總得把這個衣服穿完，穿到死，是不是？三百六十五行，也不會比這一行更好。

[與小乘教義所說迥然不同]，因此我希望你們頓悟心性，要不生不滅、要不動搖，不管怎麼樣的情況，你就要依法不依人，不能動搖到這個信心。[問：大乘行法何故用此觀耶？]大乘的行法為什麼要用這個觀呢？[答：為遣有情以粗色為實有之執故]。因為眾生都以為這個粗糙的顏色是實實在在的，他不知道這個是唯心所造的，[如《雜集論述記》雲，修法空觀，要析諸色，先至極微]，非常微細的，[斷諸煩惱後入空故，由是大益，故說極微]。因此，這個大乘的修行完全怎麼樣？與空相應。與空相應你就不會生活在二元的對立，你就不會因為希望，在他的身上產生希望，就不會對他有所失望。因為，這個本體界是不來不去、不生不滅的東西，所以，諸佛如是行，我亦如是行，得道就在剎那之間，否則的話，你今天因為同參道友的一個優點、缺點，或者師父的一個優點、缺點，就退道念，那不是笑死人了嘛！

我以前在一些道場，這個道場，我是皈依他的，也在那邊受戒，有人來可能是跟我這個師父有什麼瓜葛怎麼樣，他就打毒針：你師父怎麼樣，怎麼樣。可是，我從來沒有對他失去信心，因為師父講的法是正派的，我從來沒有對他失去過信心。這可能是一種宿世的一種善根，有的眾生就沒有辦法了，稍微幾句話就倒了，這也是業障深重的眾生，不曉得法是唯心所造。有一個人拿了一個捨利子，跑到廣欽老和尚就問說：老和尚！您看這個捨利子是真的還是假的？老和尚說：你說真的就真的，你說假的就假的，這種功夫你聽得懂嗎？完全是你的心的問題，你要修行，頓悟你本來的面目，不必師父也可以成道。因為十方三世一切佛都是用清淨心、平等心修行，師父已經啟發你的一個本來面目，那其他就看你長養聖胎的功夫了。所以，我從在家一直到出家，不管人家來到我面前講我師父怎麼樣，也不管人家在我面前講一些長老怎麼樣，我從來沒有失去過信心。因為，我已經找到我本來的面目了，他的因果他負，我的因果我負，只要師父的法是正法，那麼我們就必須依法不依人。這個佛在二千年前已經講的非常清楚了，可惜，眾生沒有辦法，所以，要斷諸煩惱後入空，才能夠得到大益，所以，這個叫做極微。

[二、極迥色，修觀行者以法空觀，(第六意識假想之慧)，觀想有對色中假色]，有對色就是看得到的，可是摸不到的，比如說，[即影、光、明、闇，迥色]、就是遠；很遠，[空一顯色]就是如同虛空同一個顯色，因為，虛空沒有形狀，[等細色(無形之色相，名空界色)]，沒有形狀的色相名叫做空界色，[漸次分析至極微時，名極迥色。又雲、觀想青、黃、赤、白顯色，至極遠而難見名極迥色，迥者，遠也。]非常、非常的遠。

[54極略色與極迥色比較表，極略色；極者、至極義。]就是剛剛我們所講的，[略者，一、總義。二、小義。]總就是同時頓現，小的話那麼就是一直分析到極微，[即五根、五境、]還有地、水、火、風的[四大、法處實色等]，所謂底下的[粗色]，粗糙的色。再來，[有對色中實色(有形之物質)]，然後去觀想到最後的，分析到最微細的叫極略色。最重要的極略色就是看第三個，有對色中的實色，有形的物質，然後分析到最後。[有能礙及所礙]，這個能礙，比如說精神的能礙，如五根，五根有能攀緣的這個精神的作用，是不是？四大、山河大地就是沒有攀緣，它是被所攀緣的，就是所謂的外境，[以極微]細[為體之獨影境]，那麼就是說用影像分析到最後，幾乎摸不到的東西，當作這個體的獨影境就是用意識觀想的這個叫做獨影。完全沒有物質的，分析到意識到最微細的角度。

再來，就是[極迥色，極義同前，迥者遠義。影、光、明、暗、迥色、空一顯色等(細色)]，空一顯色就同一個顯色，[有對色中假色]，就是所謂的[無形之色相]；有對色中的假色，無形之假色，無形的色相。就是所謂沒有任何的有形物質的色相，影、光、明、暗等等，[無能礙有所礙]，意思就是沒有五根能攀緣的這個質礙，但是，有外在的影、光、明、暗的這個迥色，遠的或者是空一顯色的這個礙，以極微為體的獨影境，就是這樣子。

[55受所引色，定果色，遍計所執色釋義；受所引色釋義：受者、領受義，謂領受師教(即戒)；引者，引取義；蓋戒是色法，]由觀想而納受[所受之戒，即受所引色也，亦名無表色。此有二義：(一)小乘，依身口七支表色所起為大種]就是[四大所造之實色]。受戒的時候當然就是身口要清淨，為四大所造的實色。[(二)大乘：受戒之時，與第六識相應之思心所種子，有防惡發善之殊勝功能]。受戒的時候跟第六識相應的思心所種子，有防惡發善，防止這個惡，發起善這個殊勝的功能。[依此功能，於所防之惡色與所發之善色]，防止就是當你受戒的時候，你有納受這個戒體，你觀想以後就：噢！不可以犯戒！碰到惡的境界你就會防止它，就是於所防，防就是停止這個惡。所以，有受戒的人，最起碼他會警惕自己，就算有所犯，他會趕快求忏悔。不是象世間人，他連受戒也沒有，他造惡認為這是理所當然的，殺、盜、YIN，他認為這個沒有什麼。什麼叫忏悔？他認為每一個人都這樣子，所以，惡色現前就無法去防。

大乘你只要受戒，如法的觀想納受這個戒體，當境界現前的時候，就會產生遏止的力量，於所發的善色，所發出來的防非止惡的[而立色法及無表色名]，立色法跟無表色名。[定果色釋義：亦名定所引色、自在所生色]。自在當然就是解脫，因為解脫，所以，他的定力伏得住，他破除了一切意識狀態就由本性產生出來的，本性所作意，這個作意就會影響到眾生的第八意識，我們一切的眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識，這些七識包括境，都是第八意識所影現出來的。換句話說：根身、器界、種子，都是第八意識所影現出來的，因為他得了自在，要怎麼樣做他就很容易影響你的第八意識。因為你第八意識為他所影響，所以，你由第八意識所透脫出來的，眼睛所看的也是這樣。所以，耶稣就可以用一個面包養活了五百個人，在《楞嚴經》裡面講佛陀變現很多魚、肉，給當時候的比丘去吃，也是佛陀變現的能力，實在不是有生命的。所以，一個人修行到能夠以定力改變第八意識的話，他隨時都可以變現與頻率相同的任何一類的眾生，他就要以示現十法界。因為，他的這個念力，所有的作意，都來自於平等、絕對、清淨的東西。

比如以這個光速，以這個速度，就佛的速度來講。我們今天為什麼會產生火車快、或者飛機比較快？因為有所對立。因為有所對立，所以，你看出的速度就會有所偏差。那麼，這個光速就更快，光帶快到我們沒有辦法衡量，二十九萬七千多公裡，就是十八萬六千mile乘以1.5，就是差不多二十七、八萬公裡。換句話說：光速一秒鐘是二十七、八萬公裡，但是，如果就佛陀所證悟的境界來講的話，像這個盡虛空界、遍法界，無所不在的這個法身來講的話，光速算是微乎其微。佛陀都可以把這個光速更加的並駕齊驅，為什麼？因為光速透不出這個法界，所以，佛隨時可以調整任何一種速度，任何一種頻率、任何一種慢的、快的、微細的、大的，他可以示現任何十法界的相，都有辦法。他可以調他的頻率，調他的能力，調他的光、速度都可以恰到好處。

比如火車跑這麼快，佛的境界夠，他隨時都可以跟火車一樣的速度；跟火車一樣的速度，他就會等於如如不動一樣，他就可以如如不動的一樣。所以，就佛的角度來講，沒有一件事情不在動，但是，沒有一件事情不是如如不動的東西，從速度的調整，從當體即空的角度都可以印證佛有這種能力，為什麼？因為，他內在已經有受外在的影響，他可以調整到任何一個角度，所以，一切無礙。可是我們調伏不了，我們看到好的想要學習，我們看到壞的嫉惡如仇，用這個二分法，非[禅]觀的，非究竟的修行法，想要成佛道那是不可能的事。眾生看到善的就拼命的學習，看到惡的就拼命的排斥、攻擊、誹謗，那麼當然沒有這種能力去完成這種矛盾當中的和諧的統一性。所以，真正的大修行人都是在矛盾當中完成統一。矛盾不是道理講不通，而所謂的一切的對立叫做矛盾，一切的對立是最高超的哲學，就是矛盾裡面完成統一，而統一裡面不壞矛盾的。意思就是說所謂矛盾就是所謂一切法的對立性，六根、六塵、六識，一切對立性，但是它可以完成和諧、統一，調伏自己，他不受任何一個人講什麼話，他也不受任何一個人對他的態度怎麼樣，因為，這跟本性都扯不上關系，可是我們沒有辦法，我們在矛盾裡面增加矛盾，我們無法完成和諧心態的統一，所以，我們一個大徹大悟的人，他從內在充滿著那種安祥、知足、幸福，品嘗到那種空性的，那種巨大安祥力量，所謂的涅槃的法味，這個不是一般人或者是不肯用功的人可以得到的。所以，要先學習不受任何人的影響，慢慢的你就會品嘗到這個涅槃，不生不滅的法味是什麼。否則的話你永遠在這個相裡面一直團團轉，進入不了這個空性的巨大的力量。要記住師父的一句話，一個人要發揮內在本性的巨大力量，一定要先悟到空的東西，而這個空是無所不放下叫做空，沒有任何的條件，不必借重任何的條件，就可以放下，空性裡面所發揮出來巨大的安祥，就是我們本來的面目，也就是我們今天所要完成的覺性，覺悟的本性。

[義林章雲，定通無壅，名為自在]，無壅就是沒有阻礙，定通無礙，那麼就是自在。[果從彼(定)起]，這個果報就是從他這個定力所變化出來的，[名彼所生]。我們凡夫叫做業力所生，妄想所生，他是為定，清淨心，有定就能夠清淨，就完成了涅槃的工作。[乃依威德殊勝的定力，而變現之五塵境也。此色通假實：(一)凡夫修行依假想定而變之色，為無實用之假色]。凡夫修行依假想定而變的這個色，是沒有實用的假色。沒有實用就是沒有一個具體性，因為，他是靠自己假想的。[(二)八地以上菩薩]就不是這樣，他[為]了要[攝化有情]，就是普度眾生，[以威德定力而變之色，則為有實用之色法]，有實用的色法。[能變土砂為金、銀、魚、米等]，就物理學來講，這個並不困難，物理學來講它裡面的金、銀、魚、米，只是一個結構上的不同，因為裡面的分子的結構不同，元素的不同，如果我們可以用定力把境界轉變，分子重新排列組合，變現裡面的分子，讓眾生的共同分，共業所感所認同，他馬上看到變成金、銀、魚、米，這個並不困難，可想像出來的，絕對可以想像出來的。

因為，八地菩薩就知道心境一如，既然心境一如，境界就唯心所造，心就可以變現這個境界，他就可以用這個神通，影響到對方的第八意識；使他的這個人類所共同的頻率看得到的能力，他就會產生一種幻覺，咦！這變成金子、這變成銀，就像我們也是看到的這個幻覺一樣，我們今天所看的是業力所變現出來的，自己的多少福報，就享受多少的這個境。但是，佛菩薩要度你的話他有辦法，他可以用神通力、定力，把整個杯子改變成金子、銀的，滿你眾生所願。這個就是所謂的分子、電子重新排列，質料重新排列。[供給眾生享用，此即法處所攝之實色，為第六識(所緣、能緣為第六識之相分、見分)]。就是無論是相所緣或者是能緣，這個是第六識的相分跟見分，見分就是能緣。

[及前五識所緣，此義於入定者有二重，於眾生在感受上有三重關系。]往後看62頁[入定者第六識]，一個透過無漏慧所破除的一個我法二執，那麼他的定力就會改變，所以，他叫做[入定者第八識]，他整個[定果色]是由[相分]所產生的，他的定果色是由相分所產生，第八意識的相分，因為，他入定他可以破除一切的執著，恢復到本來的面目，所以第八意識就會影響到。

看左邊[第二重]劃一線下來的[相分]，他就會影響到其他[眾生第八識]，所以，在[入定者眼識]裡面，他看到的是自己清淨心的東西，可是，在眾生的眼識所看到的是因為第八意識受到入定者的影響，改變了頻率的看法，共同分就是同樣一類的這個看法不同。比如說，有定力的人，變現起來影響到你的第八意識，當然我們的六根、六塵、六識就是由第八意識透脫出來的，那麼我們所看的就變成這樣子，完全不一樣。在《楞嚴經》裡面講這樣的故事，有一次打仗，打的非常厲害，死傷很多很多人。敵方已經攻上來了，只隔一條河而已，這條河已經沒有水了，兵一下子就要可以攻打過來。這時候城裡面的人真拿不出辦法，眼看就要亡國滅種了，攻進來就全部都殺死，國王就是很煩惱，不曉得怎麼辦，所有的軍隊都潰敗，潰不成軍。後來，國王就請人來幫忙，請示這裡面有一個修行的高僧，有沒有辦法來挽救現在我們這個國家？高僧說：有辦法，你不必煩惱，不過不要吵到我。這位高僧大德，因為他修水觀，修這個觀想的水觀，然後就打坐，觀想整個河裡面統統是水，大水。沒有辦法，軍隊到那個地方一看，都是大水，全部都是水，也不敢游泳過去；他就在那入定，做水觀，你知道吧！結果就撤軍了，水太大打不進去，這個老和尚就救了很多人。

在《楞嚴經》二十五圓通裡面就講，有一個人專門修水觀的，師父在修水觀的時候，突然一個徒弟跑進來，看到師父整個房間統統是水。然後徒弟就拿了一塊石頭丟下去，咚！不管他了。他師父出定以後，哇！會痛！奇怪！我以前打坐，水觀完都不會痛，現在怎麼會感覺怪怪的，很痛！他就問徒弟：你剛剛有沒有做什麼事情？他說：沒有啊！我進來的時候，看到你這都是水，我隨便撿塊石頭丟下去而已。師父說：下次你再看到水的時候，趕快把那個石頭撿起來，徒弟說：是是是。後來，師父又打坐了，又有水，徒弟趕快把石頭撿起來，師父出定以後就說：這下好了！以後不要亂丟石頭。

這就可以證明完全是唯心所造，因此我們常常講：修行要找到善知識，善知識的啟發還要看你自己，為什麼自己穩不住呢？還是自己的問題，所以，出家以後，應當務使頓明心地，這句話你們有沒有注意讀。務使頓明心地，你一定要趕快開采出你那個不生不滅，清淨本來的面目的本性。否則的話，你這個修行隨便幾句話，隨便一個境界，你就倒。因此，誰是世界上最幸福的人？悟道的人是世界上最幸福的人，不是擁有美妻、轎車或者是洋房大樓，這個並不幸福。因為，這些都會帶來很大的困擾、痛苦、煩惱，只有悟道的人，在空性裡面發現巨大的安祥，那種歡喜就是我們真正要追求的。其實，無所求才能得道。

[遍計所執色釋義，由獨散意識虛妄計度五根、五境等而變起之影像，為無本質的意識分別之獨影鏡，此意識分別有二：(一)回憶既往之印象的心理現象]。回憶就是你回憶自己的印象的心理狀態。[(二)全屬空華、龜毛、兔角之幻想的心理現象，此二皆為虛妄無體之法，無實作用，而為凡夫所執迷，故名遍計所執色]。其實包括我們的法，法就是師父所講的法，法尚應捨，何況非法，也必須要捨掉。這就要告訴大家能夠體悟到真理的擁有，這就是正法，不能體悟到真理的永恆，就是非法。

有很多人來問我說：師父！有人說《六祖壇經》、《楞嚴經》、《大乘起信論》、《地藏經》都是偽經。好了我就問他，我說：我問你，你認為按照《六祖壇經》去修行能不能成道？他說：沒有話講。我說：那就真的嘛！又問《楞嚴經》是偽經，我說：如果在這個世界上，有人能夠寫出這樣的偽經，我也把他當作是佛，這個偽的太厲害了，偽得跟佛一模一樣，能夠偽經偽到這種程度也不得了。所以，真假不管，這就跟親近師父一樣，師父好、師父壞是師父的因果，但是，他的法能夠讓你成道，這就真假都一樣，懂師父的意思嗎？《六祖壇經》能夠讓你成道，真的、假的，他就能夠讓你成道，這個就是最大的症結，我們修行人應當要懂得法，依法不依人的重要性，不要在那邊煩煩惱惱的，是不是這樣子，是怎樣子，我認為這個都是可憐的眾生。

[心不相應行法]，你一定要先知道它的定義是什麼，定義就是也不是心王，也不是心所，也不是色法，但是，離不開心王，離不開心所，離不開色法的三位假立而成。[56心不相應行法釋義：一、得]，我們所謂的得到這個東西，[得財]、得[色]、得[名]、得[食等，得知解、得定、得果等，得失利害為凡夫所執，這個得字就是一般我們所講的得失觀念這個得。這個得是由此傳達到彼名叫做得，所以，這個得只是藉著色法的傳達，心靈的領受。這個得它既不是心王，也不是心所，也不是色法，只是把物質傳達你那邊。比如你得財，從我這裡拿錢給你，你得到這個財，財從這邊轉化到那邊，構成一個得的觀念。

比如一張畢業證書，當我們讀了國中三年，或者是大學四年，我們得了一張畢業證書。這張畢業證書這個紙張實在是外在的色法，然後，學校把這一張交給你，你說：我得了一張畢業證書，就構成一個得的觀念，其實這只是一個觀念上而已。所以，得跟失變成一個心不相應行法，這得失利害是凡夫執著最強烈的。你要常常觀想說得不一定真得，失去也不一定是失去。比如你用不正當手段得到了金錢，這個得也不是真正的得；一個有德行的人遭受侮辱，他好象失去了名譽，受攻擊、誹謗，好象失去了名譽，他不一定是真的失去。有一天，人家路遙知馬力，日久見人心，發現這個人真是大慈大悲的忍辱，這不一定是失。所以，得跟失的觀念，要突破這個還得要靠很大的忍辱。我們如果一切事能夠忍的話，這個得失對我們就沒有什麼作用。

[二、命根，依第八識名言種子]，第八識因為有影現種種的這個相，從無始劫以來有這個名跟言語的種子，就是蘊育在第八意識裡面的名言。[及生識與住識之上，假立名曰命根]。比如說我們這個肉體，這個肉體就是由第八意識名言種子變現出來，然後我們在這個身體，生識就是產生分別心，住識就是執著，這樣一個肉體，一個軀殼，說：這是我的命根。[乃由夙世業力所引起之作用]，因為這個是夙世的業力，所引起的一種執著，所變成一個命根，[為眾生所堅執者]。就是我們的肉體，我們的軀殼，我們如果明了到這個命根不是真實性的，是唯心所造的。我們就不會為了這個假相的化妝，一天到晚逛百貨公司，買化妝品；男人如果知道這個是唯心所造，也就不會整天汲汲營營的追求錯誤的東西，以至於到死亡的時候悔恨。

[三、眾同分，眾多有情曰眾，種類相似曰同分]。很多很多的眾生，很多很多的有情，種類相似的同分，[有人法二種：一、人同分]，眾同分就是分類分得很清楚，屬於人類的看法一樣的肉體軀殼一樣的都屬於人，比如人有黑人、黃種人、白種人，還有紫色的，還有黑得發亮，黑得有一點閃亮的，那個化妝跟沒化妝都是差不多的，整個臉都是黑的，塗紅的也是黑的。黑人有一個最大的優點就是不會得皮膚癌，白人得皮膚癌的機率30%-40%，黑人因為皮膚是黑色的，有抗紫外線、紅外線的照射，只有0.18得皮膚癌，因此黑人也有好處。黑得都分不清楚。人同分，[有天同分]、天類的眾生，天道的眾生；還有[人同分、畜生同分等]。牛就牛這一類的，羊就羊這一類的，所以，同分也就是分類的意思，等於分類，這個是心不相應行法的第三個。

[二、法同分]，這個法分成心法跟色法，[有心同分]簡單講就是[思想相似、]比如說我們人，人都有感情，人是有感情的動物，這個是為大眾所肯定，每一個人都是感情的動物，是不是？如果是學佛的人的思想，就：唉呀！師父很辛苦了，好好的孝敬師長，那麼要好好的來用功學佛，才不辜負佛陀以及三寶、師父在這個苦心勸告，這個思想相同。那麼，要螞蟻的話，就不是這樣子，如果螞蟻、蟑螂、老鼠的話，它也跑到我們裡面來，可是它並沒有這種感覺，所以，眾同分還有思想上可以歸納成一類的。比如說，人因為忿怒而殺人，我們會說這個是很殘忍，我們的看法，人殺人是很殘忍的。我們說人殺雞就變成一種很正常的，因為每天都在殺雞，所以，這看法就覺得這很正常，可是雞看人，噢！你們很殘忍，我們很倒楣長得這麼好吃，都被你們殺，我又能夠怨誰呢？人才不會說：我要殺你，還要征求你的同意跟看法，沒有這個道理。雞也不能講：不要！不要！所以，人的看法基本相同，可是，畜生的看法就完全不一樣，人類覺得很正常的，在畜生倒是覺得很殘忍，你們都要我的命。[色同分(身形相似)]，身體形狀相似的。

[四、異生性：異生是指凡夫，以其思想、見解、種類、地域各異故]。因為他的思想、見解、種類, 、區域性不同，[即凡夫由二障種子]，二障就是煩惱障，就是我執，所知障就是所謂的法執，[致使趣類有異]。趣就是五趣，就是六道輪回有所差別，也就是說思想上、見地上、種類、地域統統有不同，由凡夫的這個煩惱障的我執，人生觀的看法不一樣叫做煩惱障，對宇宙的看法不一樣叫做所知障，這叫做法執。因此，產生這個六道輪回也不太相同，所以[故曰異生性]。這個是心不相應行法的第四個。

[五、無想定，凡夫、外道所修，厭想如病]。這個要注意聽！無想定外道的修行就是說他很厭惡，厭就厭惡，想就是妄想，就是第六意識不斷生滅，剎那之間這個變化很大，他很痛苦，覺得這個得失的觀念，受到外境的影響很大，他一直要把它除掉。如病就表示非常不喜歡這個妄想，就像生病一樣的痛苦。思想、妄想不能控制，就像生病的痛苦一樣，所以，他發這個[出離想作意]，只想出離，可是並沒有正確的智慧，反正想很痛苦，我就不想，所以，他對這個作意完全沒有作用。

作意在凡夫來講叫做妄想，在聖人來講叫做妙有，因為作意不是壞事，你說佛菩薩不起心、不動念，作意就是起心動念，佛菩薩要起心，也有動念。可是，佛菩薩是從清淨心所起心、所動念的，所以，他出來的，都是雖作意而不作意想。可是，凡夫雖作意卻執著想，認為有一個我的主宰，因此，假設說我們這個水塔裡面的水都是清淨的，出來的水統統是清淨的，佛的本性證悟到平等、明心見性、大徹大悟、無所執著、無我法二執，他包括所有的起心動念、作意，沒有一樣不是破除執著的思想。

所以，就算他作意，也無所作意，就是雖作分別而不作分別想。作意就是一種動念，起心動念，可是佛菩薩那種起心動念，跟凡夫的起心動念不同；凡夫是夾帶著無量億劫來的無始的業力，那種以[我]為錯誤的中心思想，來衡量、批判這個人生，產生一種錯誤的演變、推論生命觀的思想，所以，他的作意完全離不開一個錯誤的中心軸就是我執。那麼，聖人不一樣，聖人的作意是因為破除了我執，擺平了法的束縛，完全進入這個絕對的畢竟空，所以，他雖然作意，但是他有正慧——正確的智慧，正知正見的智慧。

這個無想定是以出離想作意，[滅第六意識心]，這個滅不是斷，注意聽！這個滅就是暫時的伏，暫時的伏住，不是斷哦！草連根拔起來叫斷，以後不再生，如果草正在長，你拿個大石頭壓下去，這個叫做伏，弄清楚！伏惑跟斷惑是完全不一樣的，伏惑就是煩惱起來，拿大石頭壓下去。斷惑呢是用金剛大智慧，然後，連根拔起，令心無所著，蕩然無存，一切法了不可得，一絲不掛，一塵不染，智覺冥合，智慧當下就是覺，覺就是智。滅第六意識心、[心所，而得之有漏定也。]為什麼有漏？不究竟嘛！沒有正慧的觀照！是暫時的伏住。

[六、滅盡定]，滅盡定就是[聖者所修，以止息想作意，]止息想就是用沒有妄想的作意，破除妄想的；就是不是用妄想的作意，就真正的滅，這裡的滅就是斷的意思，由於這是聖果，聖人所修的就是斷，滅掉第六意識就是斷掉第六意識心。外道的無想定，那個滅是暫伏，而佛道的聖者，這是真的斷，[滅第六意識心、心所及第七末那識四煩惱]，就是我見、我愛、我慢、我癡四個煩惱，[而得之無漏定也]，得到這個無漏的定。

[七、無想報，於欲界修無想定，而感得色界無想天果報，]在欲界修無想定，而感得色界無想天的果報，[在第四禅天中第三廣果天]。第四禅有九天，初禅三天、二禅三天、三禅三天，四禅有九天，現在是第四禅九天裡面的第三叫做廣果天。[五百大劫往於無心]定，[外道計為真涅槃也]。他這無心就是什麼都不想，這跟聖人的涅槃是不一樣，涅槃有妙有，什麼都不想象死人一樣，涅槃的想跟不想都是與空性相應。凡夫外道的想也不與空性相應，他認為沒有粗糙的煩惱，就沒有粗糙的第六意識，這個叫涅槃，錯了。所以，懂般若的人，說或者沉默都懂得般若，不懂得般若的人，說般若也不是般若，說沉默也不是般若，統統不對。[欲了生死，求證涅槃，]想要了生死，證涅槃，[而修禅定者，須知以上三種因果差別，應修滅盡定，而不可修無想定也]。

[八、名身，名者、名詞，诠諸法自性。]名身就所謂用名詞、名相解釋諸法的自性。比如說，花，[一名曰名]，一名就是一個字的，[如花、紅、葉、綠，二名(如父子、兄弟)]、姐妹，[多名(如戒定慧、苦集滅道)曰名身]。

[九、句身]，名身是一個字或者二個字的，再來就一句一句的，[句者、言句，诠諸法差別。一句曰句(如花紅)]，花的紅色，[葉綠。二句(如花紅而葉綠、父子既協力、兄弟又同心)]，這一句的，[多句(如父子協力山成玉)]，父子共同協力，山也會變成玉，[(兄弟同心土變金)曰句身]。

[十、文身，文者、字母，名、句、文三者，乃色塵上之假相，讀之則為聲塵上之音律差別而已。若起執著，則成文字障，倘能善用，則為文字般若。]就文章的意思，所以，文字變成有名身、句身、文身，這個就是三位的，假立、假設的，字多一點叫文章，字少點叫句，字最少叫作名。

[十一、生]，生就是[生無今有]，本來沒有，現在有叫做生。[十二、住，有位暫停]，有，但是只是暫時的，停住的。[十三、老]，老叫做[住別前後]，就是立一個靜止時間為標准。[前為少壯，後為]衰老，[老衰]，[相續有變異也]。[十四、無常]，無常就是[暫有後無]，暫時有的，死了就沒有了，[即死也]。[以上四種乃有為法之四相。於身曰生老病死]，是不是？無常，有為法的四相，[於物]就是我們的物質現象[曰成住壞空，於心曰]就剎那[生]，剎那[住]，剎那[異]，剎那[滅]。心的話叫做生、住、異、滅，所以，身叫生老病死，物叫成住壞空，心叫生住異滅，這裡面有一個共同法叫做無常。[乃於異生性上眾同分中]，異生性就是所有不同的看法裡面，眾同分就是等類的分法，比如說人；異生性，比如說人的看法有所不同，思想不同就人類來講，可是有共同的這個氣氛，共同的頻率就是共同分。[諸行無常上假立，有為法之行相也]，就是無常，[無為法則常住不滅，無生死之苦也]，無常是心不相應行法的第十四。

心不相應行法這個[十五、流轉，於因果相續不斷上假立]。因果相續，連續不斷，[如種生芽，芽生根、]根就變[葉]、葉又開[花]、又結[果，果又結種，種復生芽，世間因果相續、循環不斷也]。[十六、定異]，定異就是一定不同，肯定它是不一樣的，為什麼？[決定別異之義]，決定就是肯定，善因就得善果，惡因就得惡果，意思就是[善因與惡因、善果與惡果，決定別異而不混亂]。你不可能說我今天布施行善而搞了一個壞的惡果，我今天行善一定是善果，今天做惡一定是惡果，這個是決定不會改變的就是定異。[如勤勉決定不能有損]，如果你精進勉勵自己，有損就是有所害；如果你[懈怠決定不能有所益]，如果你懈怠的話，決定沒有什麼好處。[種甜果決定不能得苦果，種苦瓜決定不能得甜果]。[十七、相應，因果報應。如善因必有善果，惡因必有惡果，因果必定相應，如種瓜得瓜，種豆得豆也]，這個就相應。就因果、瓜、豆來顯示這個相應的道理出來。[十八、勢速]，勢速可以說是一種力量的變化，[勢力速疾義]。有一種力量，然後速度又很快的變化，[有為諸法其因果相續，速疾流轉，剎那不停故名]。勢速就跟無常差不多，但是，無常是解釋著一切，勢速是告訴我們剎那變化的觀念。意思就是任何一件事情都有力量在變化、在推動，剎那變化的推動，但是，它講的范圍，是在因果的相續法裡面講，就因果的相續法來討論、來講，這個無常法是就人、物跟心來討論，這不太一樣。

[十九、次第：編列有敍，令不紊亂，][尊卑、上下、左右、前後、有規矩者，]我們安排[皆此攝也。]要有次第。[二十、方：東南西北、四維上下等處所，為色法分齊，]為色法的分法，[人法所依，]就人的這個智慧所依靠的東南西北的定位，[乃於有為諸法因果相續上之處所，]當然有原點、有X軸、有Y軸跟Z軸，[假立方名，空間也。]方也是方向、定位，也是假設的，所謂心不相應行法，簡單講統統是假設的，有流轉、有無常、有定異，是拿別的名相來產生這種心不相應行法的觀念。

[二十一、時]時間也是假設的，[過去、現在、未來，年月日時分秒等，時間也。此乃於有為諸法因果相續上假立者。蓋諸法非在時間中相續，乃於因果相續上假立]。這個要畫起來，要注意聽！諸法不是在[時間]中相續，是在因果相續上假立時間的，簡單講都離不開因果，前因跟後果，所以，有過去因，有現在果，有現在因，有未來果，[而有過去、現在、未來三世差別。即法已生已滅曰過去，已生未滅曰現在，未生則曰未來。(真如自性，則豎窮三際，橫遍十方，所謂無量壽，無量光，時間無量，空間無量也。)]

[二十二、數][數者、數量也，度、量、衡諸法之名。一、十、百、千乃至無量，於有為諸法一一差別上假立。]叫做數。[二十三、和合性]，和合性就是[於眾緣集會上假立。即眾緣(諸法)和合不相違也。]就是和合不相違。[二十四、不和合性，諸法相違，如眾人不和，]爭執不休，[其事不成。又如油、水，]油倒到水上，油就浮起來，水是水，油是油分得很清楚，[其性不同，不相調合。]叫做不和合性。

最後這個[57心不相應行法略解表]這個就是要讓你看得一目了然，[得：利害得失，命根：生命壽夭，眾同分：種類相似]，[異生性]就是種類，[類別不同，無想定、滅盡定、無想報：修定須知]有所差別，[名身、句身、文身；語言、文字]，[生、住、老、無常；少、壯、老、死，流轉；因果相續，定異；善惡因果，勢速；諸行遷流]剎那變化，[次第；順序不紊]，不紊就是不亂的意思，有順序而且不亂，[方；上下十方(空間)，時；過現未來(時間)，數；一十百千(數目)，和合性、不和合性；眾緣和合]，底下寫一個[心、心所、色；三位差別(唯識)]，就是由心、心所、色法，三位差別就是三位假立，假設成立，差別就是三位的不同，而假設成立，簡單講心不相應行法都不是真的，都是由心王、心所。

[無為法，58無為法釋義。無為法：為者作為、造作義，依因緣所作為之法，名有為法。非因緣作為之法，名無為法。]因緣就是緣起，所謂的由條件構成的統統是有為，有為就是有所造作，所謂生滅不定，非因緣那麼就是說離開這個生滅變化，進入這個不生不滅的清淨心叫做無為法。[百法中前九十四法，是生滅變化差別之有為的現象，此無為法乃常住不變平等的，為現象界之本體，諸法之實性，故名法性。]簡單講就是[離虛妄無變異，亦名真如。]在這裡可能有很多人誤會，永遠不變異叫做真如，那麼真如就是死板板的，錯了，所謂永遠不變異是因為它不受業力的支配，幻化出無常的現象，真如還是會變化，可是，那種變化叫做妙用無窮，所以，離虛妄無變異這是指對眾生位來講的，可是他離開虛妄無變異，可是這個無變異裡面，卻會變化出無量的常樂我淨出來那就真如。

[蓋有為法是差別的事相，無為法乃平等的理性。]哲學所謂的現象界跟本體界，現象界就是有為法，本體界就是無為法，所謂現象界就是事，這個本體界就是理。[如水入方則方，就圓則圓，方圓為器之相，水本無相。]無相就沒有一定的形狀，就是真如自性本來就沒有所謂的相，在哪裡就以什麼為相，相當體即空，即是體，[無相喻無為法，器相喻有為法。又如海上的波浪喻有為法，海水的濕性，喻無為法。]

[六種無為法表解。無為法：虛空]無為，[真如離諸障礙，猶如虛空故。]這是拿虛空來比喻作無為法，意思就是無為法用什麼來解釋呢？無為法就拿虛空來比喻那種無為法嘛！就是叫你的心要像虛空那麼大，虛空就沒有對立的，沒有障礙的，無障無礙，是不是？天高任鳥飛，海闊縱魚躍；天如果很高，任那個鳥飛來飛去的，海闊縱魚躍，這個海的大任憑你這個魚游來游去，就是所謂的虛空，包括一切的遠離對立，猶如虛空從比喻得名，[擇滅；由無漏智揀擇力滅諸雜染故。]由無漏的大智慧分別選擇，來除掉一些雜染，當然這叫做擇滅無為，就是由用智慧來選擇，修什麼法是正的，修什麼法是邪的，[非擇滅；本性不由揀擇，而自清淨故。]叫做非擇滅無為，不需要經過擇滅，就是非擇滅無為，由不得你選擇，選擇是你凡夫的妄想執著，[不動：離前三禅時，滅苦樂受故。]滅掉苦受，還有滅掉這個樂受，叫做不動。無為法，就是如如不動的意思，離前面的三禅，滅掉苦受還有滅掉樂受，那麼就真正的常、樂、我、淨的受，[想受滅]無為法，就是想也除掉，受也除掉，[離無所有處欲，想受不行故。]離無所有就是所謂四空天裡面的無所有處，離開這個無所有處，什麼都沒有，想受也不行，也不起心、不動念，也不接受，一切法，不受一切法，不想一切法，名叫做想受滅，那麼這個當然就不得了了。

[真如：理非妄倒，故名真如。]這個道理並不是虛妄顛倒的，這個道理是清清楚楚，是真實性的，如如不動的，所以這個是真實之名。虛空無為是[從喻得名]，擇滅無為是[依擇非擇]，不選擇[比較得名]，就擇滅、非擇滅無為，不動是離開一切苦受、樂受，想受滅就是滅掉想、滅掉受，[由離得名]，由離開一切的這個苦、樂，想受而得的名字的無為法，[假立之名(依言)]，真如是[真實之名]就是離，不是顛倒妄想的名叫做真如，真實之名，[(真如亦是假設之名，其實則非言诠所能及。)(離言)]真如就是離言，真如離言不可說。

[二無我]，二種無我，[59二無我釋義及二執表解：[吾人生死輪回之根本為惑，][惑]也就是因為有執著，[有二執，]因為有二種執著，就會產生[二障之別，]是哪[二執]呢？[為我執、]我執就是對這個色身錯覺，以為有一個真實的自我，每天迷惑在這個錯覺當中，一切的標准以這個定義，以這個為開始，產生一種敵對的意識狀態，以這個敵對的意識，產生強烈的執著，因此，有我執，所以我執就是對人生觀的迷茫，對人生觀的錯誤看法就是我執，執著有一個色身的肉體的我，執著有一個心靈的主宰的我。

佛告訴弟子說：如果有一個心靈在主宰我，那麼你早上想的跟中午想的為什麼不一樣，你今天想的跟明天想的為什麼不一樣，你小時候的看法跟長大的看法為什麼不一樣，如果有一個我，那麼這個我每天都在變化，就色身來講，如果有一個真實的我，你們每天的細胞都在轉換，你必須吃飯，你必須排洩，這樣子每一分、每一秒，沒有一分、沒有一秒不在變化，哪有一個真實的我，因為這種錯覺產生我們一連續的錯誤。所以佛陀說：人之所以痛苦在於追求錯誤的東西，正因為我們沒有正確的人生觀，所以我們會過著一種懲罰，所以對人生不了解的人，生命對他是一種懲罰，他每天都過著懲罰的日子，他沒有一天會過快樂的日子，這是錯誤的人生觀：我執。

[法執，]就是說對這個宇宙觀不明了，因此在每一個時間跟空間的這個交會上，那麼沒有辦法把這個事情透視它，因此，對外境、對山河大地，對整個宇宙的無量無邊的這個星球，其他的他方世界，包括一切物理、化學的元素無法了解，法的執著，所以簡單講對人生觀的迷茫叫做我執，對宇宙觀的迷茫叫做法執，[二障則為煩惱障、所知障。由二執起二障，障得而轉依妙果，二受二種生死苦果。]什麼叫做由二執起這個二障，而障得二轉依妙果？

[63二執二空因果]，分[染]跟[淨]，染就是污染的[因]，就變成污染的[果]，淨清淨的因，當然就變成清淨的果，[二執]就是[我執]跟[法執]，因為我執，所以我們會有[煩惱障]，因為錯誤的人生觀，產生無量無邊的錯覺，這個錯覺無論是表現出來的，無論是潛伏的、微細的倶生，那麼都是煩惱，這個法執就所知障，本性無所不知，現在所知道的被障礙起來叫做[所知障]，所知障講到講就是該知道的而你現在變成不知道，所知道的被障礙起來，本性無所不知，無所不能，現在變成被障礙起來，所以這個叫做所知障。

我執的話就變成一個[分段生死]，分段生死就是一段、一段的生死，[變異生死]是境界的轉換，沒有真正的生死，只是一個境界的轉換，比如說，菩薩，他就是變異生死，這個菩薩的心境一直轉變，他的貌相就愈來愈莊嚴，今天看，跟明天看的，貌相完全不一樣，他隨時都在變化，因為，他不是一個有執礙的色身，等等有一天，你修行，修到這個[我空]，把這個執著破除了，變成我空，知道一切法無我，然後法執破除了就[法空]，所以我執會障礙涅槃，我空就會產生[涅槃]的境界。

法執是障礙[菩提]，為什麼我執障礙涅槃，這個涅槃有分成四個涅槃，在唯識學裡面講的話，有馀依涅槃、無馀依涅槃、性淨涅槃還有究竟涅槃，這個涅槃，阿羅漢果也是涅槃，佛也是涅槃，但是，阿羅漢的涅槃有有馀依涅槃、有無馀依涅槃，佛的涅槃叫做究竟清淨涅槃，完全不一樣，因此，單講涅槃，這個並不究竟，所以要講菩提，斷了法執就是轉這個所知障變成了菩提，那麼這個菩提就是佛，這菩提就是覺悟，說：我們要發菩提心，就是要發究竟覺悟之心，因此，這個斷了我執，轉煩惱障變成涅槃，斷了法執，轉所知障，就變成菩提，所以由二執起這個二障，障得二轉依妙果，而受這二種生死的苦果。[若破二執，即斷二障，]那就是煩惱障跟所知障，[能證二空]也就是[二無我，]人無我、法無我，[則了二種生死，得二轉依妙果也。]

[二執表解:1.二執：我執，執五蘊為我，]所謂的五蘊就是色、受、想、行、識，執著這個色、受、想、行、識為我，[此執我的妄見，能引生一切煩惱，故亦名煩惱障。又迷五蘊假合之用，妄執有常、一、主宰、自在之我，故名我執。]所以我們從小：這是我的玩具，這是我爸爸、這是我媽媽，這是我的車子，因為運用了這個名詞用習慣了，每天都在錯覺，肯定的這個錯誤的色身裡面打轉，而且從小一直講到大，不曉得講了幾百萬次的我，一天就講了多少次的我，所以從小到大，就沒有人開導他，這不是真正的我，這是錯誤的我。所以這個執著，一個主宰的我，到臨命終雙手一放，還不肯閉上眼睛，死的時候還有拿一個紅包。人死的時候，還要畫眉毛，畫胭脂粉、口紅，死要面子，人死了，火化以後就什麼都沒有了，他還要化化妝，好看嘛！所以這個人，這個執，是到死是沒有辦法的。

你叫他說：你現在有錢，拿一點出來布施。他就說：沒有錢，等到他會倒錢了幾百萬，他就會說：唉呀！師父！那一筆本來我要拿來布施的。還加一個恩給師父，你看！多可惡！平常跟他講：喂！我們這裡要買地要幫幫忙。沒錢，no money,等到會錢被倒了，他就有錢，人在該布施的時候，他不肯布施，是不是？他想布施的時候，沒有機會布施，就走上死亡的路線。所以這個我執，那是有情正分其中，有情的眾生沒有一天不死在這個錯誤的見地裡面。[法執：執五蘊法為實有，]實在有一個色法，實在有一個受，實在有一個想，實在有行，實在有一個識，這個就比較微細了，[此法執妄見，]妄見：虛妄錯誤的見地，[能覆蓋所知，而使不知，故名所知障。]所以，這個所知障。[二執之生起，有俱生起及分別二種：2.二執]有[我執]跟[法執]，[俱生起]我執跟俱生法執，是[先天的，由夙世習氣而起]。分別起[後天的，由邪師、邪思維而起。]所以你要親近三寶，第一個一定要找善知識、明師，否則的話，無量億劫來所修的這個善根會斷送在這個邪師裡面。

[60由二執起二障表解。二障：煩惱障，由虛妄遍計所執]，這個遍計所執就是到哪裡都是執著叫做遍計，包括晚上睡覺他都執著有一個身體是我的，叮，這個蚊子叮右腳，你放心，他不會打錯左腳去的；一個人很愛金錢的時候，當他病得很嚴重的時候，他兩個眼睛還看著那個金庫，所以人到臨命終，一樣被這個錯誤的東西所左右，所以你想要學得自在，要能夠於一切境界。善、惡的境界能夠放得下，你說有錢人好修行，還是沒有錢人好修行，那不是的，所謂富貴學道難，是因為我們容易在這個有錢，富有的境界裡面迷惑顛倒，要是一個大智慧的人，有錢、沒有錢他都能解脫，有錢的人每天開轎車，洋房、大樓，他內在從不執著這種東西，那也是大修行人，你如果是個很貧窮的人，以為：貧道、貧道，貧才是道。那倒不一定，如果你一個人窮光蛋，窮得要死每天執著說：我沒有錢，我很可憐，我需要人家同情，那也不能成道，不是外表有錢、沒錢，不是看這個境界怎麼樣，是看你的心，如果一個很富有的人，很能施捨根本就不執著這種東西，那臨命終一樣放得下，你就是說一個很執著的人，臨命終一把掃把也放不下。

遍計所執[之我(我執)而生此障，]煩惱，我們二十四小時，你注意看！包括你的兄弟姐妹、父母，動不動就：我怎麼樣，你敢得罪我，你怎麼樣，一定指著鼻子是我，指著胸前，這是我，是不是？所以它[有發業潤生之作用，]潤生就是有來世，滋潤來世的輪回，發這個業，我們起先造業，後來業變成我們的主人，我們起先造習慣，後來習慣控制著我們，我們沒有辦法，今天我們不能作主，作不了主嘛！貪心一起來控制不住，嗔恨心一起來控制不住，YIN欲心一起來控制不住，這個就是業。起先我們認為：那沒有關系、沒有關系，到後來業就變成我們的主人，你哪裡有能力主宰，你說你在生氣的時候，我叫你不要生氣，你還編一大堆的理由來抵擋。

無知的定義就是自己不知道自己有多無知，可憐的眾生就是自己不知道自己有多可憐，他還會憐愍別人。瘋子、精神病的看到另外一個精神病的說：唉！我有辦法治療你，我畫一張符咒給你喝。其實自己是瘋子，沒有能力嘛！一直想要治療別人，自己沒有辦法先治。所以這個發業就是身、口、意；身、口、意去造業你就會繼續去增長生死的作用。修行一定要掌握一個大原則，就是不准看別人的過失，你都秘密的觀照自己，自己才是最重要的生死的問題，今天別人好，也不能幫助你了生死；今天別人不好，也不能障礙你了生死。修學佛法的人應該知道什麼是佛法的外道，就是心外求法，於心外計有善惡、美好、順逆、對立的東西，你把它攝歸回來，唯心所造。那就是處理你的內心，你就處理了一切天地萬物，把你的內在裡面調得很順暢，外在的世界就平衡，而我們一般人是要求這個世間很順，是不是？

希望家裡吹冷氣，老公對我好一點，出了一個孝順的兒女，女兒漂亮或怎麼樣子，要求外境，一個大修行人不要求這些；一個大修行人是調伏自己的內在那種貪、瞋、癡，調伏了內在，外在的世界就和平。想要擁有一個和平的世界，沒有戰爭的世界，那就必須從內在裡面去調伏，眼睛永遠不要看別人，永遠觀照自己，這樣子才不會[故為生死流轉之根本。]那麼就逆轉回來，因此，若真修行人，就是會看自己的過失，[有情因此輪回六道，障證涅槃。(涅槃為寂靜之理)]。

我們隨時都可以看到這個眾生的心不定，你看那個猴子，那個猴子在樹上就是一分鐘、一秒種也定不下來；你看這個魚，魚也一分鐘、一秒種沒有辦法靜，靜不下來，是不是？你看那個泥鳅，一直動。這個涅槃這種究竟的寂靜，是悟到空性的，懂得涅槃不生不滅道理的人，不是只有打坐，他也不一定要睡眠，才能夠使他靜，不需要。一切動態當中當下透視諸法不相到的東西，他秘密的觀照，內心裡面不安住在外面，他安住在這一顆清淨的心裡面，他隨時注意自己的起心、動念，這個就慢慢會有消息。你要說把心一直定在外面，每天在干預別人是非、善惡、對錯，那你永遠沒有成佛的一天。所以有德不在年高，無智空長百歲。有德行的人，德行就包括四個角度，大慈、大悲、大喜、大捨，德一定要從這個慈、悲、喜、捨下手，這個人很有德行，那這個人就是很慈悲慈悲，很能夠喜捨的人。

[所知障：由法執起，為吾人迷惑相續之根本，因此迷惑而不知諸法實相，]諸法的實相就是無相、無不相；無相就是空，無不相就是有，所以諸法實相就是所謂的中道，[障證菩提。(菩提為無漏之智)]。你要發菩提心，就是發無漏的智慧，一個正真發過菩提心的人，他的道念是永遠不會退失的。

[61二種生死表解，二種生死：分段生死，]還有[變異生死，以有漏之善，]有漏之善就是布施後有所執著，如果布施後三輪體空，叫做無漏淨善，這個要分清楚，為什麼有漏呢？還執著一個有我在布施，所以這個有漏之善。就像這個碗裡面裝了開水，底下打一個洞，那麼就慢慢、慢慢的漏掉。比如說做人很好，或者做天人不錯，但是，如果你不懂得惜福，把那個福報花完了，那麼你還要繼續六道輪回。以有漏之善，[不善業為親因，]或者是善，或者是不善，不善就是惡業為親因，親因就是強而有力的因，疏因就是比較弱的助緣，親就是強而有力的力量的因，[以煩惱障為助緣，所感之三界粗異熟果。]欲界、色界、無色界，粗的異熟果報，粗糙的異熟果報，就是我們眼睛可以看得很清楚的，粗陋的、丑陋的四大假合的一個色身。

[蓋三界眾生，]就是欲界、色界、無色界，[各隨其業力因緣，而定其形體、壽命、分限段別故，]一段、一段的，今生今世做人，來世做母豬，再來是做猴子，那麼有福報的人，繼續做人繼續修行，或者是生天享受，殺父、殺母、謗三寶的人墮地獄，那就三塗異報百千劫，再回頭是幾時。一段、一段[名分段生死。]再來，變異生死，變異生死幾時境界的轉變，沒有實在的生死，只是心境的改變，沒有實在的生死，[以諸無漏之有分別業為親因，]為什麼講有分別業？因為，分別就是等於不分別，因為，他是由無漏的本性所顯露出來的，所以雖分別而不作分別想，有分別業為親因[以所知障為助緣，]為什麼講所知障？因為，法執沒有辦法完全斷盡，就是到等覺菩薩還有所知障，還有最後一分的所知障，還有最後一分的所知障為助緣。

[所感之界外淨土殊勝細異熟果，]我們這個是粗糙的，這個粗糙的就會生病，頭痛、牙齒痛、胃痛、膀胱炎，這個酸痛、關節炎，這個因為果報是造業來的。阿羅漢是界外的微細的、清淨的異熟果，異熟果就是經過一段世間以後成熟，[其身為變異身。]身就是變異身，實在不是一個真正的色身，他會變異的，很清淨。[菩薩由智慧揀擇，]菩薩因為有智慧的選擇，[迷惑想漸減，]這個[法執]就會漸漸的除掉，漸漸除掉，[悟證(法空)漸增，轉變改易鄙劣身命，]我們這個色身就是這樣子，是不是？像我們跑百米，我們就累得要死，這個天人的話，跑什麼百米，幾百萬公裡，他動一個念頭他就到，他也沒有這個色身，他當然就沒有什麼負擔，[而為殊勝妙嚴，]殊勝清淨的莊嚴。[其身或大或小，其壽或長或短，皆無一定之齊限。以有變異故，名變異殊勝。]

再來[62二空(二無我)表解，二空，我空：即補特伽羅無我。補特伽羅譯為數取趣。]數：一次又一次，再一次的趨向於六道輪回，取趣就是取著取道，趨向於五趣，趣就是五道，所謂五趣就是等於六道輪回，數數的取著於六道輪回，今生今世來再執著，再繼續輪回，趨向於六道輪回，一次又一次的。[數數取生諸趣故，]數數取生：一次又一次的，投胎六道輪回[亦名曰生。因其無我，故亦名生無我，或名生空。又以無有常、]不是永恆的，[一、主宰之我，故名我空。]沒有一個主宰的我，就我空，是不是？[蓋有情之體，]這個體，[為五蘊假合而成，乃生滅變化之法，本來常住不變之我也。]所以，我們這個這個色身就是隨時隨地都在變化。你講今天的享受，那完全是錯覺，你今天多少的漂亮，多少人家的垂青，多少人家的欣賞，有一天就會消失。在空性裡面所發現出那種巨大的安詳的內斂，那不是隨隨便便一個人可以動搖的，不可能動搖到他的道念，悟到空性的話，因為這是變化，根本連執著動一個念頭都不必。

[法空：亦名法無我。以五蘊法，一一皆無堅實之自性勝用，為眾緣和合而成，虛假如夢幻，故名法空。]其實我們修行，如果，能夠在我空、法空下手，那這個色、受、想、行、識都是空的話，那好辦了，比如說，你的感覺怎麼樣，你的感覺就是受，一切法不受就沒有所謂的錯覺，就不會起疑心。受有正、有反，那麼想的話也是，既然，色、受、想、行、識，這個想也是虛妄的東西，那麼你內心裡面我想怎麼樣、你想怎麼樣，這個統統是虛妄的，因為，你領納外境就加上一種錯覺的想，當然就通過一種錯誤，所謂的選擇都不是正確的。因此，我們應該用正慧，加上我空、法空，然後，以這個安詳的心態，忍辱、耐心，就受一切的順逆二境，這樣子慢慢的長養聖胎，否則的話，我們了生死其實是沒有份。佛在經典裡面這樣講，那麼祖師大德有兩種看法，祖師大德認為要了生死，第一種人是很簡單，並不是困難的，在這個祖師大德裡面他就一直開示你，你只要掌握那種關卡，就像你進去這個黑暗的房間裡面，你找到那個開關，啪！一下子就亮，你一定要用無生法修行，你用這個情緒、這個生滅法，你修到驢年、豬年，你都不會成佛。

無生法：一切法當體即空，諸法不相到，沒有生滅、沒有來去，根本沒有所謂的忍耐，連這個忍的觀念都沒有，這本來就空的，如果有一種東西是實在的東西，你講你能忍它，那是對的，這個世間不是實在的東西，你講忍耐，那是多余的一種觀念，不是實在正確的觀念。這個宇宙如果說我執，人生的我跟這個宇宙的法，如果是實在的，那你來講說：我來忍耐，那是正確的，因為，確實有東西可以忍耐。而佛告訴我們：一切法畢竟空，連空都要空掉。空到連空的觀念都沒有，你想想看！你何必去忍耐這個虛假、錯誤的這個世間，你怎麼可以用強烈的二分法來過日子，沒有一點禅意的話，你這個日子怎麼過，你會痛苦不堪，你會不曉得怎麼樣擺平自己？所以，不處理就是最好的處理，不擺平就是最好的擺平，你硬要一件事情把它復雜化，這個事情就會沒完沒了，該處理的事情處理完，就馬上停，所以，這個中道沒有定法，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提法，這是正確的。

第一種主張修行是很簡單的，並不是你想像的那麼困難，但是因為我們知道這個道理，那麼長年累月生活在一種痛苦、煎熬的怎麼樣？錯覺當中，這個就所謂的習慣性的思想，所以我們想像，第一個要知道空，第二個要斷習氣，進入要斷習氣的階段，你雖然知道這個空，但是，那個習氣會支配著你，那麼要一次、一次減。比如說，以前一個禮拜生氣七遍，每天都生氣嘛！我現在生氣二遍，這個就叫做修行，你有在進步了。第一個要悟到空，第二個要斷習氣，那麼這樣子的話，你說修行哪裡有困難？不困難。第二種叫做認為修行很困難的，這個比比皆是，幾乎你所到之處，他們都認為修行很困難，為什麼修行很困難？苟且偷安、姑息養奸，對不對？錯誤不改，然後煩惱又不斷，增長自己的惡的習慣說是灑脫，沒有辦法，你到死你也沒有辦法。大丈夫能屈能伸、能忍、能夠示現一切的外相，那麼能善、能惡，能善就是能夠行善，能夠包容惡，不是能惡是去干壞事情，不是這個意思。能善能惡、能忍能我，能夠忍就是執著沒有一個我，也可以讓別人講話的余地，意思就是說一個悟到空性的人，他的內在裡面沒有對立的東西，他能善能惡、能冷能熱、能饑能飽、能男能女，能教人也能被人教，教化，是不是？能夠教化別人，也可以接受別人的建議，這才叫做大丈夫，這才叫做真正進入道的一個本來面目。而我們不是，我們沒有這種能耐，我們只講別人，而不接受別人的建議，這個沒有辦法的。

有的人是認為這個世間很苦，想修行他覺得很難，他為什麼覺得很難？他找不到門路，他也念佛，可是他每天就干涉別人，每天都是煩別人的事情，他不煩自己的生死，那當然沒有辦法嘛！你找不到門路，所以，修行變成情緒化的高低，感情跟理性好像水火不相容，今天理性強一點的，多念一點佛，明天感性比較強的，破口大罵、生氣，這個就是感性作用，脾氣暴躁就感性作用，完全喪失理性，就不念佛，對三寶失去信心，那麼用情緒化，用感性修行的人，叫做著相而求，如是之人累劫不得見性，這個就是喪失的關卡，著相而求，執著外相而求，如是之人累劫不得見性，你就是修一大阿僧祇劫，百萬阿僧祇劫，你一樣沒有辦法成道的，因為煮砂不可能成飯，所以，修行的根本的因你找不到，那個無相法，空的入手法，包括你修一切法：念佛，統統必須用無相法，那《彌陀經》為什麼叫你執著，他是叫你執著於不執著，無念而念，念而無念，叫你事一心，叫你理一心，那個執著不是這個世間的執著，你要弄清楚, 因此要用我空、法空的修行法。

[附錄：唯識名相略解,三自性表,三自性：遍計所執性,由彼彼虛妄分別，]彼彼就是外在的境界，一個接一個叫做彼彼，[遍計種種所遍計物，謂所妄執蘊處界等，若我若法自性差別。]如果是我或者是法，自性有所差別，意思就是說這是杯子、這是桌子、這是椅子、這是我、這是我的金錢、這是我的家人、我的兒女，這個遍計所執，到哪裡都執著；遍計所執簡單講就無所不執著，你要是講：你們為什麼無所不執著？因為，錯誤、虛妄、分別，弄不清楚，搞不清楚狀況是什麼。連隔壁的人，沒有他的事情，他也每天都在替別人煩惱，唉喲！隔壁我們家住一個少女，據說她已經嫁了五、六次，奇怪！她怎麼現在還在換呢？如果我的話，我頂多換十次，她怎麼換的，才換七、八次，每天就是隔壁的怎麼樣，阿嬸婆怎麼樣，七嬸婆怎麼樣，阿伯怎麼樣，每天都在搞這些。其實我們有時間，修行有的是時間，你只要把電視濃縮一下就得了，哪裡講修行沒有時間，造業就很有時間。我們修行就講沒有時間，要來聽經聞法，no time，沒有時間，所以，這個遍計所執，是眾生所喜歡的。

[依他起性：眾緣所生心心所體，及相見分有漏無漏等皆依他而起。]那麼這依他起性就是包含了遍計所執跟圓成實性，這叫依他起性，就是眾緣所生出來的，比如說，我們這五蘊身，根身、器界、種子，所生出來的心王，就是八識心王，還有五十一個心所：體，以及相見二分，相分就是物質，見分就是精神，無論一切的物質跟精神，有漏的煩惱或者無漏的智慧的聖者，都可以說是依他起。依他起就是緣起，仗著因緣而起的，如果因為本體是不可說，本體是無相法，如果不藉著依他起的話，不能顯示出本體的妙用。[圓成實性，於依他起性不起遍計執，即二空所顯圓滿成就諸法實性。]簡單講在緣起法裡面的當體，你悟到我空、法空，就是涅槃。圓成實就是進入不生不滅的圓滿的涅槃狀態，就是進入菩提的狀態，就是說煩惱即菩提，煩惱就是緣起法，即菩提。你悟道就變成圓成實，你不悟的話，菩提即煩惱，圓成實性就變成遍計所執性。

[四緣表，緣：因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣]，所以因緣：[有為法之能親辦自果者。]這個很重要，有為法能夠親就是強而有力的引出自己的果，親辦自果者，這種力量很強，強到能引自果，可以引出自己所造的果報。比如說，你造善因得善果，造惡因得惡果，就是這個意思，善因，有為法就是生滅法，生滅法裡面能夠引出自己的果報的叫做因緣。[有二，種子：本識中親生諸法功能差別。]本識：所謂的第八意識，第八意識中親生諸法功能差別，一切都是種子，善因這個種子要有一個觀念，一切都是種子，根身、器界、種子，起現行的叫做識，沒有起現行的叫做識種，善因我們稱萬法唯識，就是這樣子。[現行七轉識]，為什麼講轉？因為就像台風一樣，七轉識也是包括在第八意識裡面。簡單講，七轉識無論你怎麼轉，都離不開第八意識，就像一個大海，無論你起什麼波浪，所有的浪都是海水；七轉識就像海水一樣的起這個波浪，但是所有的波浪離不開大海，大海就是第八意識，簡單講七轉識就是第八意識種子起現行的，就是這個意思。

七轉識[及彼相應現]，因為它有相應的種子起這個現行，[行，能熏生自類種子。]到第八意識，就是種子起現行，現行又熏種子。如果，我們對唯識有興趣，我們把天台宗的《教觀綱宗》講完，有兩本嘛！還有天台的簡介，我們就用一年的時間講唯識，就講《唯識二十頌》、《唯識三十頌》、《八識規矩頌》、《唯識讀本》、《成唯識論》等等這一些來研究。以一年的時間來研究，整年都是研究唯識的，那麼這樣子的話，可能對大家的修行，這個經教方面就會有很大的幫忙。要不然，師父剛剛念這個什麼，本識中親生諸法功能差別，七轉識什麼，你很認真聽，但是聽不懂，因為，沒有唯識的底子，你講來講去都是名詞，你用那個名詞來解釋這個，那個也是名詞，是不是？

一個從來沒有來過高雄的人，你知道文殊講堂？不曉得，文殊講堂就是從民權路，傻瓜！他從來沒有來過文殊講堂，你講什麼民權路、講什麼一心路，他怎麼搞得清楚，意思就是一個人沒有唯識的底子，你用什麼東西去解釋它，什麼東西都是很陌生，你怎麼解釋也搞不清楚，所以，聽不懂是很自然的，聽得到騙人的，開玩笑，我都聽不懂，你聽得懂。不過，當法師，聽不懂就很慚愧，是不是？當法師的，人家來供養，接受人家的紅包嘛！他們不接受人家的紅包，聽不懂很正常，我們拿人家紅包還聽不懂，看在紅包的面子上，我們要用功一點，我何德何能接受人家供養，是不是？在這個經教上要下一點功夫。

底下，等無間緣就是[八現識]，就是八識起現行，[及彼心所，]相應的心所，[前聚於後，]前面跟後面，[自類無間]，同一類的。[等而開導，]開導前後相通，前面引導後面的名叫做開導，[令彼定生。]一定生出來的，等無間緣，等無間緣只有心法有，色法沒有等無間緣。再來，所緣緣，所緣第一個緣當動詞，主動的去，能緣，第二個緣是名詞，大部分是指境界，被攀緣的境界，能攀緣的境界；你所攀緣的那個境界，所緣緣大部分是這樣解釋，底下[若有體之法是帶己相之心，或相應之心所之所慮所托者。]比如說我們這個色身所緣，若有體之法，若我們這個色身或者心法，帶己相之心，你有這個自己的相，還有自己當然有這個相，當然就是怎麼樣？當然就還有相應的心所，心王跟心所是一體兩面的東西，所慮所托：所依托的。

[有二：親所緣、疏所緣]，親所緣就是強而有力的因緣法，疏所緣就是比較弱的因緣法。[緣：與能緣體不相離，]能夠攀緣的這個體不相離，[是見分等內所慮托，]見分就是精神，所謂一種執著的狀態，執著的一種內在的心法叫做見分，就是精神作用，所謂的作意一切，就是統統是講見分，就是見分等內所慮托的，一切的心所：心王、心所，[即見分等所變之相分。]由心王、心所所影現出來的相分，這個緣是這樣子。那麼第二個[緣]呢？[與能緣體雖相離為質，能引內所慮托。]能緣的這個體雖然跟他相離變成一個對象，為質就是他的一個對象，第一個是能緣，第二個緣就是他能緣的對象，但是，雖然兩個緣把它分開，但是第二個緣，可以引起第二個緣的內所慮托，內所慮托就是會產生起心動念。所以，簡單講就是所緣緣，第一個緣有主動的，執著的能力，而第二個緣是配合第二個主動的執著的能力，會引起第二個緣字，中間那個會引起上面那個緣字的，這個心境內慮的東西，所緣緣就是這樣子。

再來，就增上緣，增上緣就是增加一點力量，比如說，這個田地，這塊土地種植了很多，裡面有雜草，把雜草除掉，那麼就增加了一些生產，增加了一些養分給這一些，比如說，土豆、花生、花、水果等等這一些。所以，除草就是增加一點力量，學佛也是，你找到善知識，你找到好的道場，那麼你就[有勝勢用，能於余法而使令生。]能夠使其他的法使他們產生出來。

[識四分表，識：相分、見分、自證分、證自證分]，是不是？萬法唯識，那麼相分也是識所變現出來的，所以，相分底下，[識所變現於心內之影像，所緣為義。喻如物品。]其實就是我們心內自己的影像，而我們誤認為有實在的外境，是因為透過二分法的我執跟法執，強烈的把本性的物質跟精神分開，是因為我們把它隔開。《楞嚴經》裡面講，若能轉物即同如來，若人識得心，大地無寸土，如果你認識你的心，這個大地沒有所謂的土，這土都是你心境的東西，哪裡有真實的土。所以，若人識得心，大地無寸土，也就是把一切的萬法的相都歸咎在你的心。比如說，我們晚上睡覺，睡覺的時候做夢，夢到開車子，夢到揀到這個錢，很高興，夢到很恐懼的，或者夢到什麼佛或怎麼樣子，在這個夢境裡面什麼統統有，一醒過來，什麼統統沒有。當我們有一天覺悟成佛了，你就會發現我們現在所看的什麼都沒有，萬法寂靜，當處就是，你在紛紛擾擾的這個宇宙人生裡面，是你自己的心不清淨，當下就是完全清淨的。沒有所謂的受、想、行、識，一切的感受都是錯覺，一切的想像都是錯誤，一切八識的心王都是分別，自我分別的。

簡單講，自心取自心，非幻成幻法。自心取自心，自心就是我們的見分，取自心：執著自己影現出來的境界，自己的心的精神，而取這個自心，自己影現的物質，非幻成幻法，本來就不是虛妄，本來就是清淨如實之境，成幻法：成為虛妄的，變成實在有的境界。透過我法二執，把這個山河大地，變成是真實性的東西，就像你晚上在做夢，噢！你拼命的跑、跑，醒過來結果沒有。就像有一次，我晚上開水喝太多了，結果，這個膀胱無力，想上廁所，在夢境裡面一直想上廁所，一直找廁所，你知道嗎？在夢境裡面一直想找廁所，後來，找到廁所，還沒有找到廁所的時候，下大雨，下大雨的時候，噢！很急嘛！沒有辦法，因為下大雨，反正雨聲、尿聲都聽不清楚，我就在路旁就唰……結果，濕掉了，噢！怎麼是在床鋪上，這明明在境界，尿急，夢境就想拉尿，你看！這個很真實的東西，拉下去，在床上，趕快忍住，爬起來，忍住，沒辦法，對不對？拉了一、二滴下去。所以，這個境界就是說沒有真實的境，我所有一切境怎麼樣？唯心所造，好、壞都是我們的分別心，如果你悟到這一點，那日子好過了，你也沒有敵人，也不會仇視。他對不起你，大家保持一個距離就好，你也沒有報復的心理，因為，唯心所造，你想善的，那你就是善的，所以，要給人希望，不要給人失望，給人善意，不要給人惡意，因為，你給別人惡就是給自己惡，唯心嘛！你動一個惡，那就是等於使自己惡一樣的道理。

就像你這個含血噴人，還沒有噴到對方，你的嘴巴就已經怎麼樣，已經染污了血，你的心，你仇視別人，你還不能讓對方倒，他沒有死，你就先死，你恨死別人，那死的是自己，因為，你恨別人，別人不知道，你嘔死，自己在那裡團團轉，所以，萬法唯心所造，你怎麼想，那就是什麼境。善於照顧自己的心性的人，是不容易隨外境所迷惑的，善於照顧自己的人，是絕對不會被外物所迷惑，這個高僧大德吃得很壞，他也一餐；吃得很好，他也一餐，他怎麼樣都可以過日子，他才不會被礙到。世間人是大魚大肉的吃，他還是很不舒服，有一天，沒有吃到，他就會很難過，大修行人有吃，也這樣過日子，大魚大肉的吃，豐沛的吃他也這樣子，當然，這只是方便講。

比如說，今天吃素吃好一點他也這樣，明天講經說法很忙，買個包子啃一啃也這樣子，為什麼？才不會因為吃多、吃少、吃好、吃壞而起這個煩惱，反正能夠使這個軀殼，透得過去就好了，因此，這個相分完全你的內心所變現出來的，見分：[心性明了，能照前境，能緣為義。喻如工人。]相分就像這個物品，有質礙的，見分就像這個工人，工人會搬來搬去，工人專門搬這個物品，自證分：[指見分以為自用，對見分再加以認識的作用。]就是說見分，自證分就是認識見分，指見分以為自用，自己的作用，對見分再加以認識的作用，[喻如董事長。]董事長監工，看著工人怎麼做，再來，證自證分。[緣自證分之內緣作用，]內緣就是內緣自證分，自證分當作體，證自證分就當作用，[能證知自證分者。]就是自證分證明見分，證自證分證明自證分，自證分又證明證自證分，反證回來就不需要再立第五分，所以，能證知自證分，[喻如董事長夫人。]董事長夫人專門管董事長，董事長專門管董事長夫人，兩個人互相管來管去的，牽制的。

如果我的話，那不可能，一個月給你三萬，你給我靜默，你是女人，你管什麼事，拿去用，這就好了，你管什麼，你要什麼你講，我要轎車，轎車買給你，對不對？你就是不可以管事就對了，你還有什麼條件？你要扮得美美的，kiss me口紅，太陽水粉餅買一打卡車給你抹，看你怎麼塗都沒有關系，你再怎麼塗都是那張臉而已，心不美，塗那個有用嗎？人的漂亮氣質，她才不是看外表的，出家人也沒有化妝什麼，出家人有時候看起來，他就是很有氣質，不一定要外表，不過，外表也很重要，是不是？

[性境]，這個性不是本性的意思，就是一定的、實在的意思，實在的境界，[性境：或事或理顯現不虛，純其性質非從計度]，不是從推度而來的，[從實種生，]實實在在的，[可現實作用，前五塵是。如山色、鐘聲等。]山我們看得很清楚，鐘聲我們聽得很清楚，性境。[帶質境]，帶質境就是[依於本質]，就是有對象但是看錯了，比如說，依於本質就是對象，晚上在這個樹林底下，很陰暗的地方，實在看到樹在搖動以為是鬼，有這個本質，這樹就是本質，[起別異解]就是錯覺，起錯覺，[解境違質而帶彼質]，解境違質，要了解這個境界，可是違背了本來的本質，但是，卻含帶有對方的本質，因為樹而引起的這個鬼的錯覺，如果，沒有這個樹的這個本質，就不可能產生這個錯覺，就變成空空蕩蕩的，因此，叫做解境違質，違背了本來的質，但是，又必須要帶著彼質，而如果沒有這個樹帶這個樹的質：彼質，那麼就不會誤解成鬼。

[於五塵上之錯覺，如夜暗暏物，疑是遇鬼。獨影境]，就是[不仗本質心緣三際]，不仗本質心緣過去、現在、未來，[體不顯現]，沒有任何東西，[心起影像]就是自己想的，[獨頭意識所緣法塵，如夢幻泡影陽焰等。]比如說，自己坐著就想：我要是個國王多好，我要是出家當尼姑的話，要當王，尼姑王。自己在觀想，人家點三點，我要點十二點，後面在點三點，很遠遠的就看到我，知道我是個尼姑王，左、右再點三點，總共加起來就十八點。自己想像，想像說我如果是一個皇後的話，然後，自己照照鏡子，顧影自憐，像我這般如此的美，嗯！當皇後也不錯，自己在想，自己看一看，獨影境就是自己幻想，幻想成科學家、美女、皇後、國王，或者幻想說他已經現出家相了，自己在那邊想的，或者想五百年後的事情，想的都是龜毛兔角的。烏龜沒有毛，兔子也沒有角，想像的但是這一些不實在的叫做獨影境，獨影境換句話說就是第六意識的幻想，沒有任何根據，自己想的。

[五重唯識觀表，遣虛存實觀]，遣虛妄的，虛妄的就是遍計所執，存實，依他起性是實的。遣遍計所執，存在這個依他而起性、圓成實性的，底下[心外諸境，體用非有]，心外面的境界，體跟用是不能說它有的，因為它是[遍計所執]應當[(遣)，心外諸法，體用非無]，也不能說它沒有，因為仗著緣起而生的，也不能說心外諸法否認它，[依他圓成]，依他起圓成實性，所以，要遣除這個遍計所執，保留存在，依他起而圓成實。

再來[捨濫留純觀]，捨濫，這個濫，[相分為所緣之境(捨)]，相分是所緣，所攀緣的境界，這個要捨，也就是說外在的境不是實在的，純就是完全是這個精神作用，完全是[後三分(留)]，後面的三分就是見分、自證分、證自證分。捨濫，濫就是會混淆的，會使你誘惑你的，會使你迷茫的叫做濫，那麼就是境界，相分就是境界，就是捨掉境界，單單留住你的精神，就是唯心，留住你那個心。意思就是說境完全是虛妄的，你要注意就注意你那一顆心，所以，相分是所緣的境我們要捨，後面三分就是見分、自證分、證自證分，[為能緣之心(留)，攝末歸本觀]，這個末是[見相二分從識分起(攝)，識自體有能所二取(歸)]，能取跟所取。譬如說，蝸牛的身體是自體分，蝸牛的兩個角是見分跟相分，那麼見分跟相分收歸回來，那麼也是在蝸牛的身體，所以，這個攝末，攝這個見、相二分回歸到自體，簡單講一切物質、精神的作用，都離不開你的本體。見、相二分從意識分別起，這個要攝歸回來，識的自體，它有能取跟所取，有能以及所，所以，要把它攝歸回來。

[隱劣顯勝觀]，這個是就心所跟心王來比較，心所是劣，所以心王是勝，把心所那個作用，把它放下；隱就是放下，單單顯勝就是存在八識，就是你一念看出去的時候，統統不要起心，不要動念，就是不加任何的心所，只有作意，那麼一切境界本來就如如不動，所以，我們一切的作用，實在講是心所的作用，貪、嗔、癡、慢、疑、善心所，統統是心所，五十一個心所在作用，當你看到第一眼不動，那就是只有八識在作用，心所完全沒有作用，就是保持如如不動的時候，[八識心王各有心所為臣(隱)]，隱就是使它不要有作用，不起心、不動念的意思，[八識自體各稱心王為君(顯)，遣相證性觀]，相是指八識心王，[八識心王是依他起之事相]，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識，是依照本體而迷了，動念所以變成八識心王，這個要[(遣)，事相]當體即空，就是[實性為二空之]，當體就是[圓成實]，這個要[證]，遣相證性識。

好！[遍計所執性、依他起自性、圓成實性]，依[遣虛]，遍計所執就所謂的虛，依他起自性、圓成實，這個就是[存實]，存的，依他起自性，圓成實性，這個要存實。那麼依他起自性，不是[境]就是[心]，那麼境要除：[捨濫]，心要[留純]，這是第[二]個功夫，第[三個呢？自證體]就是[歸本，見相用：攝末]，末就是見、相二分，回歸到自體分，就是見、相二分收歸回來，就是所謂的自體分，回到這個本：自體分，第[四]個呢？[心王]跟[心所]的比較，心所是[劣]要[隱]，是存留在心王。意思就是只存第一念，當下第一念，[顯勝]心王：八識，一看到，不要動念，心所是第二念，心所第二念就是繼續造善、惡業；心王，一看是第一念，心所馬上連接的出來。所以，你只要看到不動念，完全放下，就只有八識在作用，一切的業統統不作用，不思善、不思惡，就怎麼時，就這個時候即見到本來的面目。

[識相]：八識除，本性就顯現出來，事相：[遣相，識性]就是圓成實性，就是[證性]，最後，[轉識成智表，前五識]就是眼、耳、鼻、舌、身，就是[成所作智：]成所作智顧名思義就是成就一切所作的，我們是壞一切所作，眼、耳、鼻、舌、身，所作都是造業，成所作就成就一切所作的，為什麼？[此心品為欲利樂諸有情故，普於十方示現種種變化三業，成本願力所應作事。] 成本願力所應作事就是成所作的，就是眼、耳、鼻、舌、身，統統成就一切眾生。[第六識：妙觀察智：]我們第六意識是妄想，妄想、分別，剎那之間的一種虛幻的，一種錯誤的思想，而轉識成智以後，第六意識就變成妙觀察，妙觀察顧名思義就是不可思議的觀照力量，簡單講就是這樣子。能夠觀照眾生的根機，能度、不能度，因緣成熟、因緣不成熟，這就妙觀察。我們哪裡有妙觀察，要稱得上這個妙，還可不簡單的，我們就笨，沒有所謂的妙，我們這第六意識就笨笨的。

底下，妙觀察智，[此心品善觀察諸法自相共相無礙而轉，攝觀無量總持定，門，及所發生功德珍寶，於大眾會能現無邊作用差別，皆得自在。]都能夠得到自在，[第七識：平等性智：]平等性智這個是根本，平等：不高也不低，沒有我、也沒有你，沒有這個你、我、他，統統沒有，如果，你要下手的話，在這個地方要多下功夫，平等性智：不要瞧不起別人，也不要自己太高傲，不要自己太謙卑，要保持一個坦蕩蕩的，平等就是平常心，坦蕩蕩沒有掛礙，這個可以說極度的快樂，平等。

[此心品觀一切法，自他有情悉皆在平等大慈悲等恆共相應，隨諸有情所樂示現受用身土影像差別。]所以，眾生有情示現這個受用身土影像差別，意思就是證得了平等性智，眾生這個有情，看他的功夫初地菩薩到十地菩薩看得不一樣，所以，示現受用身土影像差別，為了度眾生嘛！但是，他到哪裡都是平等，這平等就如大地。在這個小乘的《四阿含》裡面有講，大地之心如什麼？譬如說，有牛走過去，拉了這個牛屎，大地也不反應；有人把金塊、項鏈丟到大地，大地也不執著；有人種植了香，大地也是承受了這個香，有人灑這個糞便、尿液，大地也承受這個尿液、糞便，一切都不動念頭。如果，你能學習如如不動、不取於相，這就是根本，勸勸你們有空，多誦誦《金剛經》，看看《六祖壇經》，那絕對在修行的這個道路上，絕對百益無一害，尤其《金剛經》它很短，誦到快的人十分鐘以內就可以把《金剛經》念完，《金剛經》講的無相法，那是太棒了。《普賢行願品》講完，我們就講《金剛經》，所以，這個平等性智要好好的下一番功夫，沒有在這方面下功夫的人，要好好的用功。

[第八識：大圓鏡智：此心品離諸分別，所緣行相微細難知，]這個不容易的，這個大圓鏡智除了佛以外沒有辦法，[不忘不離一切境相，]這個不是不愚，離的意思，不忘就不會忘記，不必忘記這個境界，但是，也不離一切境界，簡單講就是[性相清淨，離諸雜染，純淨圓德。]不忘而且不離一切境相，你要修菩薩行的人，你離一切境界，跑到深山去躲起來，那哪裡是菩薩，菩薩有跑到深山去躲起來的嗎？菩薩一定在熱浪滾滾，這個五欲六塵裡面普度眾生。

《百法明門論》，就講到這裡結束，我們研讀班的去年講過這個《般若心經》、《八大人覺經》、《唯識簡介》，還有《百法明門論》四門，因為這個是最基本上的功課，大家一定要了解。再來，我們必須以半年到八個月的時間，研究天台宗的思想，為什麼研究天台宗的思想，所有的五重玄義，包括《法華經》，都是用天台的注解，天台宗的判教，五時八教如果你弄不懂的話，經典你看到一半會迷迷糊糊。藏通別圓：華嚴、阿含、方等、般若、法華、涅槃時，頓、漸、秘密、不定，這個一定要弄清楚，什麼半字教，什麼滿字教，藏教講生滅四谛、無生四谛、無量四谛、無作四谛，這個一定要弄懂。為了使大家能夠深入經藏，所以，我必須比較辛苦一點，要開這個天台宗，天台《教觀綱宗》，那麼天台《教觀綱宗》，天台宗的思想在佛法八大宗派裡面，是列為一個很重要、很重要的一門。華嚴還比較少人研究，因為，華嚴深奧，華嚴的十玄門深奧；這個天台的，幾乎到處都有人在研究，基本上的教義弄不懂，將來看經典就會很困難。唯識目前來講，台灣省沒有人弘揚，台灣省缺少弘揚的兩大宗，就是唯識跟律宗，戒律：戒律學，一般戒律的話，大部分是對出家人講的，平常的在家居士都是講五戒、八關齋戒，還有就是菩薩戒等等，在家的菩薩戒，台灣省最多弘法的，就是淨土宗，講最多的就是《地藏經》，地藏法門，講《藥師經》、《普門品》、《彌陀經》，最多的大概是《彌陀經》。

因此我們已經把基本上的課程到一個段落，我們教義把淨土宗的五經一論，還剩下《普賢行願品》沒有講，五經一論基本上的十四講表、唯識、百法，統統一個段落了，現在要八宗同時下手。再來，淨土宗講完了，我們要在禅宗下手，禅宗要用一年的時間，《金剛經》、《大珠和尚頓悟入道要門論》，永嘉禅宗，永嘉《證道歌》，再來講《六祖壇經》，尤其是《六祖壇經》，列為非常重要的課程。再來達磨祖師的這個禅，禅宗必須用一年的時間，把禅的思想發揮得淋漓盡致，一本、一本的研究，淨土宗我們已經有一個觀念了，五經一論已經有一個觀念，禅宗要用一年的時間不止，禅宗要很長的時間，再來天台宗，我們用一段時間，再來，這整年就講唯識。到最後我們就講《楞伽經》，《攝大乘論》、《成唯識論》，再來講《楞嚴經》，再來講華嚴思想，你一生一世的功課，差不多就師父告訴你的這一些功課。那麼其他的，比如說，講到這個《四阿含經》，阿含的思想可以隨各人的。

我們有因緣我們講這個《大智度論》，那麼我一生一世如果把這些經典講完也差不多快死掉了，也不可能講那麼多經典，所以，跟著師父需要很長的時間，要跟著師父學道，必須要很長的時間，沒有那麼容易的，這是把我的理念告訴大家，所以這個聽經聞法，當是人生最重要的課程，但是，我們念佛不會斷，星期二的共修，我們講講故事，勸勸念佛，講印光大師的全集，講死亡的處理，我們就是在道。修行上以淨土為主，其他的，星期六的課程就開得比較深奧，最主要是成就這些知識分子，星期日、星期一開的課程是成就上、中、下的根機，那麼《楞嚴經》一定要講，但是《楞嚴經》沒有三、五年佛學的基礎，那完全看不懂，所以，我們在不開《楞嚴經》是有我的原因，等到你把禅的思想、淨土的思想、天台的思想、唯識的思想，都弄清楚了，我們再來看一點華嚴，再來看《楞嚴經》，那就易如反掌，那麼你今生今世你就可以往生了。

　

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