慧律法師：大方廣圓覺經講義卷第四－

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慧律法師：大方廣圓覺經講義卷第四

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大方廣圓覺經講義

慧律法師主講

大方廣圓覺修多羅了義經講義卷第四

上海圓明講堂沙門圓瑛弘悟講

受法門人雪相戒淨敬錄

戊二四問答別明觀行中根修證(分二)

己一二問答三觀修行後二問答兩重除障(己初又分二)

庚一示三觀行相(庚初又分五)庚二明單復圓修三

辛初威德啟請二正陳請詞三如來贊許四承教靜聽五正答所問

辛一威德啟請

【於是威德自在菩薩，]於是威德自在菩薩，[在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，]合掌。[長跪叉手而白佛言：】]就對佛這樣講。

[此二四問答，]前面兩個是四種問答，兩種問答、兩種問答，就是四種問答。[別明觀行。]要如何修行。這是指[中根修證。]前面是上根之人所修，一念之間就進入圓覺；現在是別明觀行，別明就是各各不同，各各不同，這是中根之人的修證，因為根機不到，利根的人能夠頓悟，中根的人就要慢慢來，慢慢來、慢慢地熬。[言別明者，其有二意：]“別”的意思是什麼呢？[一則由一類人，已依前門證入，不必修此，故名為別。]他是利根。[一、則此門各各自別，]前面是說：利根是別於一切中根之人；現在是說中根之人各各不同。說：則此門各各自別，[如三觀，]三觀就是空觀、假觀、中觀。看本書後面：“謂奢摩他、三摩、禅那。奢摩他：定中的慧；三摩缽提：慧中有定；禅那：定慧均等，先了解三觀。所以，翻譯成中文，奢摩他就是空；三摩缽提應該是有，就是假有；禅那就是中道，也可以說是空、假、中三觀。翻回來，暫時了解一下，後面會談到。三觀。[或單修、]一觀，復修就是兩種。[或復修、]互相，互相交換，空、假、中互相交換修。或者是空、假、中同時修，[或交修、或全修，成二十五輪，]後面講的二十五輪，就是二十種修行方法不同。[各應一機，]輪就是種，二十五種修行方法的不同，各應一機。[故名為別。]所以名叫做別。[其所離障，亦各不同。如四相四病，]四相就是生、住、異、滅，前面所講的：有的是滅，有的是異，有的是住，有的是生，生是最微細的，滅是最粗的，由粗的先斷，所以，由下往上斷，滅、異、住、生。所以，四相四病，[皆是別相，不同前通明觀行也。於是威德自在菩薩，起座啟請。]這是[經家敘儀，]經家就是說：記載經典的人，加上去的一個儀式，記載經典的人，記載當時候他是怎麼禮敬佛。[三業恭敬如前。

辛二正陳請詞(分二)壬初慶前二請後

壬初慶前

【“大悲世尊！廣為我等，分別如是隨順覺性，]好好地為我們說明這個差別性，分別這個差別性是如何，能夠隨順覺性。[令諸菩薩，覺心光明，]覺悟的心地非常光明。[承佛圓音，]藉著佛圓滿的音聲，因為佛以一音演說法，眾生隨類各得解。藉著佛圓滿的音聲，[不因修習。而得善利。】]注意聽！承佛圓音，不因為修習而得善利，一開始聽怪怪的，怎麼會這樣講？怎麼會說：不因為修行？修行應該會得到利益，怎麼會不得善利呢？不是這個意思。意思是說，我們的圓覺之心，自性本有，不是因為修行才得到善利，而是人人本來具足。所以說：承佛圓音，本自具足圓覺之心，不因修習，而得善利。所以我說：古人的翻譯簡單，但是，並不明了，所以，必需再加字。聽師父的課，就是有一個好處，文言文不懂，我會加到你懂為止，加到你懂為止，像是來上國文的空中大學。所以，來上經典三年的人，會增加他的文學造詣，真的！會懂很多文學。

[大悲世尊，]按照前面所說的解釋。[准如前釋。廣為三句：謂為我等廣開分別如是，]什麼叫做廣開分別？大大地了解開緣、開示這個差別性，[而說次第隨順，]次第隨順就是說：有一定的次第，沒辦法坐電梯，不然也要告訴我怎麼爬樓梯，電梯就是代表直接，聽懂了嗎？咻……，我們去新加坡，那個大樓六、七十層，六、七十層，搭電梯到頂樓只要幾秒鐘，那實在快到……，又沒什麼感覺才是厲害，才是厲害！不知道那個電梯是怎麼發明出來的，才一下子，十樓、二十、三十、……，好快！新加坡的電梯，速度快得驚人，六、七十層，一下子，當！十樓……，非常快！當頂樓只要幾十秒，還不到一分鐘，六、七十層，這是舉例來說，直接入佛的本懷，就像坐電梯，咻……，如果不能坐電梯，至少要告訴我樓梯怎麼走，一層一層地爬，意思就是次第，次第隨順。[圓頓隨順諸文，令諸現前菩薩圓覺妙心，慧照光明，照見次第則妄盡覺顯，]虛妄去掉，覺性顯示出來。所以說：[照見圓頓，]圓滿的境界。[則當下離言。]離開一切語言。[承佛圓音者：佛音具足眾音，謂“佛以一音演說法，眾生隨類各得解。”故不因修習而得善利，]因為我們的本性本來具足。所以說：[謂亡心頓證，]把你那個能所的心放下，能攀緣的心、能觀照的心、能修行的心，統統沒有，進入性相一如，亡心就是性相一如，一切事相無生；一切無生就是事相，就是這麼偉大！眼睛看的、耳朵聽的，都是無生、不可得。如果聽經之後，煩惱還是很重，你就要想：我們的業障真的很重，人家怎麼那麼快，坐電梯一下子就到了，我連樓梯都沒得爬！對不對？樓梯在哪裡還找不到。有樓梯可以爬還算不錯，有樓梯可以爬，那個還有救，還知道要去七樓拜佛；連樓梯都找不到，找到廁所去，這就更糟糕了！所以說：亡心頓證，[識得自心，]了解我們的清淨心。[即是圓覺；不因修習觀行而得如斯善利。暫聞已得善利，]暫時聽到，馬上得到善利，[況勤而行之。初慶前竟。]勤加修行就是沒有修行，勤加修行就是好好地觀照無生，叫做勤加修行。

[壬二請後(分二)癸初問所修癸二明所為

癸初問所修

【“世尊譬如大城，外有四門，]譬如一座大城，大的城門，外面有四個門東、南、西、北。[隨方來者，]隨四方來，[非止一路；一切菩薩莊嚴佛國及成菩提，非一方便。】]世尊的徒弟也是辯才很好。

[此問所修之行，由上但聞所證之差別，]但是，[未聞所修之行門，]要如何修行呢？[故此請問。大城，王都也，王所依故。以喻圓覺妙心，為清淨法身所依故。外有四門者：從外來入王都，]王的都城，[乃有四門，以喻菩薩欲證圓覺，修四法界行，皆可入故。]只是因為根機不同。[但隨彼四方所來入之人非止一條路徑，以喻菩薩欲證圓覺，依四法界修，]四法界就是：理法界、事法界、理事法界、事事無礙法界。[隨彼根性，其發覺初心，]開發他的初發心。[乃有多種方便。一切菩薩者，謂欲證圓覺之人，合隨方來者。莊嚴成佛國土及成就無上菩提，隨其根性，非一種方便。如《楞嚴經》雲：“方便有多門”，]所以說：[合非只一路也。

【“惟願世尊廣為我等，宣說一切方便漸次，]方便漸次就是一步一步來，一步一步來，方便漸次。[並修行人，總有幾種？】

古德雲：“欲知山下路，]山下的路，我們如果要知道山下的路，[須問過來人。”]須問過來人。所以說：兩種人要聽，要聽兩種人的話，第一、要聽大智慧人的話；第二、要聽有經驗人的話，要聽這兩種人的話。為什麼？經驗太重要了！所以，包括找醫生，大家都想找老醫生，經驗夠啊！經驗不是從學問來的。所以，外省人在煮面，煮完後，你如果嫌難吃，他就會操著外省腔跟你講一句台語：這是我數十年的經驗！數十年的經驗，外省人的台語不太流利：數十年的經驗！因此，要問過來人，修行也是這樣。[故雲惟願世尊，以世尊乃過來人也。廣為我等，宣說最初發心之方便。所謂隨方取便，即下手之工夫也。漸次者，以初圓照二字為成佛之因地故。初雲：]我們了解這世間如空中的花，[知是空華，]虛妄的東西放下，[即無輪轉。]無輪轉就是沒有生滅，輪轉就是生滅，你就不會被它影響，你知道一切法都是生滅的東西，不要隨它轉就無。[又雲：知幻即離，]如果了解這是虛妄的東西，我們就放下、就離開，沒有煩惱。[不作方便，]也不假任何的手段方便。[離幻即覺，亦無漸次，此乃上上人圓修頓悟之行。今為中下之機，故請應用何等方便，漸次增進，並能修之人總有幾種？初問所修竟。]問到這裡。

[癸二明所為

【“令此會菩薩及末世眾生求大乘者，速得開悟，游戲如來大寂滅海。”]什麼叫游戲如來？已經得到妙用了，神通自在了，當然就當作游戲一樣，得力了！所以說：游戲如來，大寂滅海。[作是語已，五體投地；如是三請，終而復始。】][

令此現會菩薩以及未來末世眾生，一心求大乘之者，速得大開解悟，發覺初修方便，以及漸次增進之法。游戲如來大寂滅海者：建水月之道場，作夢中之佛事，游戲諸佛如來，大寂滅海之中。作是語已，如是三請。二正陳請詞竟。]請了三次，不是像現在的人，這麼簡單就聽到師父說法，這麼簡單。現在的人看到師父都是：嗨！慧律法師(法師作招手狀)！沒辦法！像兄弟一樣，像兄弟：喂！慧律兄！我舅又到最近出殡，師媽回去台北，他就常問：老大，老大！這要怎麼處理啊？竟然叫我老大，沒有學佛都叫我老大，還說：叫慧律兄沒錯啊，不然要叫什麼？

[辛三如來贊許

【爾時，世尊告威德自在菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便。汝今谛聽，當為汝說！”】]當為汝說。

[世尊告威德自在菩薩，重言善哉者：乃贊其當場一問，]利益現在以及後代的人。[利益今後也。汝等乃能為諸現前菩薩及末世眾生，問於如來如是方便者：指初修方便，准問詞]問的這個詞，[還有漸次二字，今不言者，以初步定千裡之程，]一開始修行就是要這樣。所以說：[趣向既定，漸次可知。誡以谛聽，許以當說。三如來贊許竟。

辛四承教靜聽

【時，威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】

四承教靜聽竟。]所以，我們如果沒有遇到佛，那就沒辦法；還要遇到這些菩薩知道怎麼問才是重要，我們想問的，這些菩薩都代替我們問好了，代替我們問好了！對不對？還得遇到這些菩薩很會提問題，如果叫你問，只怕你問不出來！假設說現在佛陀現前，你頂多是說：請世尊開示！你也不知道要請佛開示什麼，因為你不懂啊！對不對？這些菩薩就有辦法講圓覺的妙性，你沒辦法！提問題還要問得有藝術，要很厲害才有辦法問。所以，我們想問的，菩薩都替我們問好了。

[辛五正答所問(分二)

壬初長行二偈頌(壬初又分四)

癸初標本舉數二正示觀門三引例彰圓四校量顯勝(癸初又分二)

子初約稱性之行以標本子二約隨機之行以舉數

子初約稱性之行以標本

【“善男子！無上妙覺遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等。於諸修行，實無有二。】

此示法性圓滿，平等無二。體居萬象之先，故稱無上。]也就是說：我們的本體；萬象就是一切事相；我們說：體、相、用，體就是平等空性；相跟用就是萬象。所以說：體、相、用，體是居萬象之先，所以稱無上，底下說：[本妙覺性，周遍十方一切處故，隨緣出生，一切諸佛，]我們的本性，這個妙覺，如果會用，會用，如果你會用，它就遍十方一切處，隨緣出生，一切諸佛。簡單講：隨任何一切的善的因緣、惡的因緣、大的因緣、小的因緣，乃至一切的因緣、贊歎的因緣，不管……，或是落在火坑的因緣；或者是你處於很順遂的因緣，都能產生我們的本性，只在悟跟悟而已，也就是我們會不會運用這顆心。我們如果不會運用這顆心，行善執著善，變成惡，本來是布施，卻變成惡法。我們如果運用這顆心，譬如說：別人對我們不好，一切很惡的因緣，我們如果懂得觀照，知道這就是學習的機會，惡卻變成善，善惡本無自性，唯心所造。也就是說：隨一切因緣，才能產生我們的如來清淨的本性。所以說：在這個道場如果沒有解決；沒有解決就是沒有明心見性，就算你去其他道場，也一樣沒有消息，零加無序一千個零，統統叫做零。悟是指當下，你若能體會“當下”這兩個字，才有辦法入道。所謂當下就是畢竟空性，當下就是超越、解脫的現在，叫做當下。“當下”這兩個字很難解釋，也很沒有辦法去形容，因為有過去、有現在、有未來，在不得已的時間形容之下，他說：我當下；事實上，空無一切相的東西，過去心不可得，現在心不可得，未來心也不可得，在無所住、在無所著的境界之下，你要如何來形容畢竟空性的思想？你不用“當下”沒辦法形容，你不用當下……，譬如說：虛空當中，虛空當中無一切相，無一切相，虛空在哪個地方？你隨手一指都是虛空。我們的本性，不住過去、現在、未來，不住一切法，你只得講“當下”，就是代表一切法，不然你沒辦法開示、沒辦法形容、沒辦法去體會。所以，當下就是平等，所以，當下這一念，就是遍過去、現在、未來。所以，《華嚴經》說：能以一切劫化作一念，就是這個意思。因為一切劫也是時間累積的一種覺性、一種認同，你無量劫是因為無明，無明如果一念圓滿，所有無明都無，這難道不是無量劫就在一念？一念能夠化作無量劫，因為你已經神通妙用自在，你能夠將時間當作一種意識性的累積，意識上的累積，所以，強迫它，給它一個形容，一念可以化作無量劫，無量劫可以化作一念。所以說：“當下”簡單講就是畢竟空性平等，我們的真如本性，只有這樣形容而已。所以，禅宗有一句“言下大悟”，言下大悟，就在那個時候，就進入實相，不隔一絲，不隔一毫，沒有任何的期盼，沒有任何的轉角處，當下就是本來的東西。什麼叫做當下？放開身心，一切法不可得，統統平等，任何的形容都不對。所以說：隨緣出生，一切諸佛，修行就是在這一念。[及諸有情，與一切諸法，並及無情，同一體性。如前所雲：]就像前面所講的：[種種幻化，皆生如來圓覺妙心，]我們知道一切緣，緣起是無自性，一切因緣法既然無自性，就像是幻化出來的東西，每一個幻化的當下，都夠產生我們如來圓覺的妙心。就是說：如果會運用我們的心地，你就是佛。[故得同體平等，即所謂“情與無情共一體，]“情”就是眾生；“無情”就是山河大地，共一體。為什麼？“情”叫做佛性；“無情”叫做法性。“有情”叫做佛性；無情”叫做法性。在唯識學來講，“有情”就是見分，“無情”就是相分，見分與相分，都來自於自體分，沒有什麼兩樣的，共同一個體性的，共同一個體性的東西，是我們剎那間無明一直變化……，硬要自己執著，硬要卡死自己，所以，將我、你、山河大地，分得清清楚楚，分得清清楚楚。所以說：情與無情，何以故？都是空性。[處處皆同真法界。”]都是一真法界。[則佛性即是諸法之性，諸法之性即是佛性。如《金剛般若》雲：“是法平等，無有高下。”是也。]菩薩！你如果能在這八個字好好地體會，絕對處處無掛無礙，自由自在，見到惡，你也是一樣；見到善，也是平等；見到一切法也平等；再惡的人也平等；乞丐來也平等；皇帝來也平等，凡是一切事相，既然是幻化就不可得，不可得，當下就理入法界平等性。我們的貪嗔癡從哪裡來？貪嗔癡就是因為不了解幻化的東西，不知道放下；不知道放下幻化出來的東西，你就不能嗀平等的當下。[於諸修行實無有二者：]就是不二門，不二門。[謂於彼諸佛修行一切法，法法平等，悉皆無有二相。如前所雲：無明真如，無異境界，]無明與真如，無明是一切煩惱的根本；真如是清淨心的根本，說：無明當下就是真如，無異境界：沒有兩種境界。為什麼你有兩種境界呢？因為你有我執、有法執、有生相無明，硬是把自己跟有情無情分得很開，你、我、我相、人相、眾生相、壽者相，硬是把它分得很清楚！所以，無明當下就是真如，沒有什麼兩種境界。[諸戒定慧，及貪嗔癡，同是梵行。]何以故？戒定慧不可得故，自性自有具足戒，自性自有具足定，自性自有具足慧，戒定慧皆具足故。何以故，戒定慧就是貪嗔癡？皆是梵行呢？何以故？貪無自性，貪不可得；嗔無自性，嗔不可得；癡無自性，癡不可得，貪嗔癡雖是無明煩惱的來源，煩惱本來就是幻化的東西，所以，也不可得。所以，戒定慧不可得、貪嗔癡不可得，都是平等法，所以，同是梵行故。修行如果不從不二法門下手，修到八十歲、九十歲，還是為了別人煩惱，為了別人煩惱。所以，師父才再三地勸告諸位：我們有修沒修，這才是重要，自己有修沒修才是重要；別人有沒有修，這是別人的問題，我們有沒有修？這才是最重要！所以，[但契一真，]你只要合一真法界，[實無有二。初約稱性之行以標本竟。]實在是沒有二種，沒有把戒定慧分開，沒有把貪嗔癡分開，為什麼？不二故，不二法門，不二法門。要做一個菩薩、慈悲的平等性的修行者，如果不從不二法門好好下手，我們今天只能做世間的君子而已，善惡分得清清楚楚的人，叫做君子；善惡分得清清楚楚而無所著，那叫做聖人，不一樣！完全不一樣。善惡分得很清楚的人，那叫做君子；善惡分得很清楚的人，而不執著、不受善惡的影響，那叫做聖人，那不是君子而已。

[子二約隨機之行以舉數

【“方便隨順，其數無量。圓攝所歸，循性差別，當有三種。】]說：方便隨順，我們要證入如來如來真性。

[此正入證之門。然覺性遍滿一切諸法，則法法皆為入證之門。如《楞嚴經》所雲：“歸元無二路，方便有多門。”故方便隨順，其數無量。]其數無量，所以說：方便隨順，其數無量，什麼叫做方便隨順呢？方便就是手段，運用三觀——空觀、假觀、中觀，而進入我們如來的自性，它的方法是很多的，說：我們運用種種方便、種種手段，隨順我們的真如本性，進入平等的階段，進入解脫的階段，它的方法很多，有多少呢？無量無邊。若是簡單來講，[但圓攝所歸，]圓攝所歸就是說：用圓滿的方法來歸納，圓攝所歸，用圓滿的方法，根據根機的差別，所以說：[循順根性差別，證入淺深，]簡單地分，[當有三種。]有三種。[然眾生根性，雖復萬殊，而此三觀，收無不盡。初標本舉數竟。]空觀、假觀、中觀，沒有什麼兩樣，沒有什麼兩樣，奢摩他、三摩、禅那，後面會講到，所以，再解釋一遍：方便隨順，用各種的方便修行，來隨順我們的真如本性，它的方法是無量無邊。但是，如果用圓滿的方法來攝所歸，歸納的方法，按照眾生的根性，叫做循性差別，前面說眾生有五種根性，當有三種，那就是所謂的三觀，三觀。

[癸二正示觀門(分三)

子初泯相澄神觀二起幻銷塵觀三絕待靈心觀(子初又分四)

丑初示立行之本二示觀行之相三示入觀之效四結觀行之名

丑初示立行之本

【“善男子！若諸菩薩，悟淨圓覺。】]善男子！若諸菩薩，悟到清淨圓滿的覺性。

[若諸菩薩，發心修行，必以悟解為先。]你一定要先了解道理，不然你要如何修行？修行人怎麼可以閉門造車呢？有的人講：我自己關起門來好好念佛！你怎麼叫做好好念佛？說：師父啊！我要老實念佛，莫換題目。我問你：什麼叫做老實？老實是沒有妄想，你沒有妄想嗎？問題是“老實”這兩個字很難，老實就是通達自性、平等，叫做老實；我們從來不老實，我們每天早課、晚課，不過，妄想仍然一大堆，不老實。所以說：若諸菩薩，發心修行，必以悟解為先，要先體悟。[先要悟解，]要了解悟到，[本有真淨，]我們每個人本來有的真實清淨，[圓覺妙心，]用這種心來……，[以為]“以為”就是當作。當作[觀行之本，]“以為”就是當作。來當作我們修觀的根本，修行觀照的根本，這樣我們才能成佛。我們今天修行就是盲目，用意識心在分別，終日人我是非不斷，放不下人家的侮辱，放不下人家的贊歎，當然沒辦法修行。我們要先悟到圓覺，何謂圓覺？圓覺不可得。[即成佛正因。依此不生不滅為因地心，]就是說：我們一開始要修行，用不生不滅修行的心，[然後淨治無明習氣，]淨治就是所謂的對治，對治，就是所謂的長養聖胎。所以，開悟不困難，問題是開悟了以後，你怎麼修行？怎麼樣除掉這個習性？這是很大的問題。開悟並不困難，悟到平等，我認為不是很困難的事；困難的是說：我悟了以後，要如何長養我的聖胎？我已經有聖胎了，我怎麼樣繼續滋潤它？我要如何來長養我這個聖胎、清淨的佛性？這就要看功夫了。所以，有些悟了的人，仍被習氣所轉，被習氣所轉，除非是大徹大悟。所以說：然後淨治無明的習氣，[稱性而修耳。]“稱”就是合乎於。合乎於本性來修行。[先修奢摩他。此三種梵名，同《楞嚴經直解》雲：]《楞嚴經直解》這是一本書。[二經列三名，]意思都差不多。[同一梵語。謂奢摩他、三摩缽提、禅那。古釋奢摩他，]中國話翻譯作止，[此翻雲止，]“止”：定。“止”就是停止妄想，心有定，妄想就停止，簡單講：奢摩他就是所謂的定。[以寂靜為相，]寂靜就是不為一切所困擾，心安住在很安靜的境地。以前我的一位國文老師對我很好，對我很好，我那時候已經學佛了，他很喜歡看海，常常叫我講佛法給他聽。他就說：林益謙啊！(林益謙就是我，你認識我吧？)我如果去看海的時候，就覺得心裡很靜很靜。我說：那如果沒有看海呢？他說：對喔！我怎麼沒想到？不看海，心就不靜了。對不對？有一個人在澳洲住得很舒適，他說：我去澳洲Australia，發現到處都是一片綠油油的草地，樹木茂盛，也沒有空氣污染；澳洲的墨爾本、雪梨，到處都是公園，地廣人稀，是一個很好、很清淨的地方，我看到那個環境，心裡很高興！我說：那如果有一天搬離澳洲怎麼辦？憑藉著外境，而感覺有一點定，那叫做外來的定，不是本性具足的定；外來的定，外力一失去，就不是我們的東西。所以，定要從本性發出智慧，放下，那個清淨心的定，才真正是我們的東西。如果說：因為我們住在一間公寓裡，或是一個比較安靜的環境，我們才覺得很靜，那不是叫做靜，那叫做無明，無明，那叫做無明，無明。搞清楚喔，寂靜是以慧為基礎的定，叫做寂靜。[義當空觀。]空觀。靜就是空觀。[三摩缽提，此翻雲等至，]三摩缽提叫做慧，智慧的慧。什麼叫做等至呢？由般若的慧令心平等，叫做等至，“等”就是平等，令一切眾生，一切相都讓它平等到達，等至，簡單講就是：由般若的智慧令心平等，[亦名等持，]等持。[以幻化為相，]以幻化為相，一切幻化之相無礙。所以，翻譯起來，[義當假觀。]假觀就是不不論事相，叫做假觀，知道一切法畢竟空性；但是，不否認一切法，不否認一切法。再來，[禅那，]翻譯成中文叫做定慧均等，定慧均等，定中有智慧，智慧當中有定，叫做禅那。[此翻雲靜慮，雙離靜幻，]雙離靜幻。什麼叫做雙離靜幻呢？也不著空，也不著有，就是不著假，不著空觀，也不著假觀，叫做雙離靜幻。[以寂滅為相，]寂滅就是空有不可得。[義當中觀。]按照它的道理；“義”就是道理。按照這個道理來說：就如同天台的中觀，配合著天台的中觀，義當中觀就是按照道理來說：那應該是天台所講的中觀。[然修證必須三觀者，以如來藏心，]如來藏心[具三谛理，]三谛理。[謂空藏]空如來藏。[、不空藏]不空如來藏。[、空不空藏]空不空如來藏。[。]說：空藏、不空藏、空不空藏，這簡單了！空如來藏，這是《楞嚴經》講的，什麼叫做空如來藏呢？就是說我們本性，我們的本性，如來藏就是含有如來的本性，有一種力量，一種力量，叫做空的智慧。不空如來藏呢？就是說我們的如來藏當中、我們的自性當中，有一種智慧，不壞假名，知道一切名是假；但是不壞，也就是不空，不去否認它。所以，不空就是有，就是假立的存在。空不空呢？我們在如來藏當中，當下就是空，當下空就是不空，不空當下就是空，所以，這個也是差不多。[空，即空觀，真谛也。]真就是不是俗，真就是不壞叫做真，不壞，當然是以空為主叫做不壞，真的東西當然不會壞，空的東西、空性的東西當然不壞了。[不空，即假觀，]假有的存在，假有，“假”就是因緣生，[俗谛也。空不空，即中觀，第一義谛也。]第一義谛就是不可思議的境界，不可思議的境界。[三觀各照一谛，]三觀各照一谛，空觀、假觀、中觀，各照一個，真谛、俗谛跟中谛。[圓攝一心，]縮回來，圓攝回來，簡單講也是一心，[故曰圓照。以一心圓照，則為頓；]剎那之間即開悟，叫做頓，以一心圓照，為頓。[以次第各照，則為漸。]次第各照就是說：空觀修了之後修假觀；假觀修了之後修中觀，一步一步來，叫做次第，這叫做漸漸的根器；頓是指根機，漸也是指根器。[此憨山]大師[依天台三觀義，略順於《楞嚴》。《正脈》]就是交光大師所作，[不翻，但約義釋雲：]就道理來講、來解釋。[奢摩他，謂開解照了不生滅之自性，]開解照了，開解照了不生滅的自性，修行要依此而修。什麼叫做不生滅？簡單講：不論天氣好、壞，或者是下雨，一切境界你都要了解，緣生不可得，不生滅，用這種心去修行，不要被習氣所牽，剩下來就是心境上的轉變。先用放下一切，然後觀照起心動念，戰勝了習氣，我們成佛指日可待，成佛就指日可待。放下一切外緣，這些都是假的，因為外緣而起貪嗔癡，這是愚癡的眾生；如果因為外境而回光返照，暈就真的是修行人，這就是修行人。[微密觀照。]好好地觀照。[全取正因佛性，]所以，[略兼了因為體，]了因就是修行，正因佛性、了因佛性、緣因佛性，前面我們講過了。所以，略兼了因佛性為體，[是為即定之慧。]定之慧，你看加一個“慧”字，奢摩他、三摩缽提、禅那，你看，奢摩他，後面還加一個智慧。所以，定不能離開智慧，定離開智慧的話，四禅八定變成外道的東西，變成外道的東西。佛法的偉大，他的入定，全部是因為有般若的慧才入定，那這個定就是正知正見的定。[三摩缽提，謂蹑解起行，]“蹑”就是依照。依照這個解悟、悟到的東西起修行。[但於一門深入，入一無妄，]入一個沒有妄想的境界。[全取正因佛性，略兼緣因為體，]緣因就是外在一切的因緣，都是我們的佛性，叫做緣因佛性，緣因佛性，為體。[是謂即慧之定。]有智慧，但是不離定，有智慧不離定，這個“之”就是中，前面的定之慧，慧之定，就是定中有慧；這裡是慧之定，就是慧中有定，這道理是一樣的意思。[禅那，謂歷位修證，]經過一個階段……，一直修證，[如是中中流入薩婆苦海。]中中就是說恰到好處的圓融，恰到好處的圓覺統統流入，什麼叫做薩婆若海？一切種智叫做薩婆若海，一切種智：道種智，一切智、道種智，綜合起來叫做一切種智，叫做薩婆若海，一切種智。[全取正因佛性，略兼緣了二因為體，]略兼緣因佛性、了因佛性為體。[是為定慧均等。]定慧均等，均等。這就是交光大師的《楞嚴正脈》。所以，[此交光依《楞嚴經義》，]所以說：《楞嚴經》是非常重要的經典，我們《圓覺經》講完，就要講《楞嚴經》，《楞嚴經》差不多要講一年半至兩年，相當地久！[似有揀於天台。]“揀”就是不同於，“揀”就是分別於，似乎跟天台宗不太一樣。[惟我圭峰密祖《疏》，]圭峰大師，宗密大師，圭峰宗密大師。[依本經]本經就是《圓覺》。[另立三種觀名，冥符《楞嚴》；質之憨山、交光，亦不相違，]“質”就是對照。對照憨山大師、對照著交光大師來看，也沒有什麼互相違背的地方。質之也就是他立的三種觀名，符合《楞嚴經》，對照憨山大師的注解、交光大師的注解《楞嚴正脈》，也沒有什麼不同，沒有什麼互相違背。[今准用之。]拿這個來作為標准。[第一、奢摩他、為泯相澄神觀。]這顧名思義很簡單，[自釋：泯相者，謂身心客塵永滅；]泯相：破一切相，沒有身相、沒有心的煩惱。[澄神者，取靜澄念；]就是把思想集中，然後慢慢地冷靜，冷靜，英文叫做calm down，calm down，你要冷靜，要冷靜，碰到什麼事情要冷靜：我這樣去追求，值得嗎？我這樣去煩惱，值得嗎？冷靜。冷靜了久了，馬上發現清淨的這一顆心。[觀者，心冥所觀之境也。]發現身不可得，心也不可得，身心進入空性的狀態，馬上就清清淨淨。[第二、三摩缽提，為起幻銷塵觀。]起幻銷塵觀。什麼叫做起幻銷塵觀呢？[自釋：起幻者、謂起諸幻智，]這個“幻”就是智慧，起這個幻化的智慧，智慧也不可得，當然以幻化了。[以除幻]化[境]界[，]所以叫做起幻銷塵[變化諸幻，而開幻眾。]來開示幻化的眾生。所以，[銷塵者、從此自覺，]六根與六塵不能干礙。[根塵無累，]六根、六塵沒有什麼負擔。為什麼？六根放光動地，已經明心見性了，見到圓覺了，對不對？本來無一物，又休息惹塵埃呢？根，六根又變成、轉變成六種本性，本性是一體的，眼睛，我們說分別心叫做眼識，對不對？分別心，在眼睛叫做見。所以，見就是見性；聞就變成聞性，耳朵就變成聞性了，六根、六塵本來是分別執著的，但是，我們一剎那之間，身心幻累，煩惱，當下知道它是空性，不可得的東西。我們的六根、六塵，所以，祖師大德說：六根門頭放光動地，六根門頭放光動地。所以，師父跟你們講的，師父編纂的那個《佛心禅話》，哇！那是太好了！所以說：應該去看看那個禅宗的祖師大德怎麼講，你如果研究《圓覺經》、禅宗，再看師父所編纂的《佛心禅話》，哇！這太好了！比吃霜淇淋還好，很容易就悟道了；不悟不是我的問題。有一個人修行了很久，修行了很久，沒有開悟，去問他師父：師父，師父啊！我修了這麼久，為什麼都不開悟呢？他的師父告訴他：是你自己障礙啊，你不開悟，跟我有什麼關系？自己不覺悟嘛！怎麼關師父的事情呢？說：仁者自不悟，去何關師父之事呢？你自己不開悟，跟師父哪有關系？你自己不放下，有什麼辦法？所以，根塵無累，[自他一體，]自己跟別人同一體性。[幻相永離。]幻相就永遠離開。[幻相屬塵，]那是外在的塵。[永離謂銷，]永遠離叫做銷，稍就是所謂的融化它。廣欽老和尚說：修行人要把有的東西轉變成無的東西，這個就是功夫。有，我們今天有，有車子、有房子，然後就有什麼？就有煩惱；有感情、有愛情，就有執著；要把“有”的東西，轉變成什麼？變成無，這就是真正在修行。無就無掛無礙，無掛無礙。對不對？所以說：[非但所觀是幻，能觀之智亦幻，故皆永離也。第三、禅那，為絕待靈心觀。]絕待的靈心觀，絕待就是一真、平等，沒有對立叫做絕待，絕待就是不二，不二，不去動一個念頭，說：我在行善！不去動一個念頭，排斥任何一個惡的人，那這個人的功夫就到家了！絕待。再惡的人，我都能夠原諒他；也不必有原諒的心，再惡的人，自性也是空；再好的人也是空，這樣就平等。[自釋：非關真妄，不對有空，直照靈知，而為觀行。]這個要解釋一下，不然會看不懂。非關真妄，我們以福建、絕待的心，怎麼樣非關就是沒有所謂的真跟妄的對立，我們講的真是對妄講的，妄是對真的講的，這個還是名相，真正的絕待是不可思議，就像《維摩诘經》裡面講到不二法門，文殊師利菩薩起來頂禮，喔！乃是真正無言，就是不二法門，連講都不可以講。真、妄都是落入語言的，真跟虛妄都是落入語言，只要落入語言，對我們的本性就有偏差，不是我們本來的東西；除非悟道，悟道，語言就是實相。所以，不對有空，不對有空就是：不取相對有限空的執著，叫做不對有空，不執取相對的有、空，不執著於相對的有跟空的思想，叫做不對有空，有跟空是相對的東西，怎麼樣？直照靈知，直接歸入我們的本體，而為觀行，而為觀行。放下，如果做不到這樣，做不到這樣，菩薩！你就聽師父講兩個字：放下，你在大門寫上斗大兩個字，門開開關關，一天要念好幾遍，如果去廁所就念：放下，放下；如果去大使，貼兩個字：解脫，解脫；放下，小便時念放下，大全時就念解脫，放下、解脫……，每天小便、大便都念，很快就解脫，進步神速！往下，不可得故……，所以，在門上貼著斗大的“放下”兩個字，頭上廁所的門開始大便，就看這兩個字：解脫，……解脫，這很快的！修行，你說很困難，其實也很簡單，放不下，硬要卡死自己就沒辦法，才得勞駕佛陀說法四十九。若是上根利智之人，譬如六祖慧能大師，六祖慧能大師遇到五祖，一句話就開悟；六祖慧能大師如果遇到佛陀，去到佛陀那裡，佛陀只要比一只手指頭，六祖馬上開悟，連講應無所住，而生其心都不必，比這一只就是絕待，遠離對待，遠離對立，對不對？進入空性的東西，比這一只，六祖就開悟了！哪像我們搞了這麼久，我講得聲嘶力竭，從去年講到今年，問看看有誰開悟了，還沒有人舉手，真是糟糕！你看這根機相差多少？二千多年前的根機，跟二千年後差這麼多！[如文雲：不取幻化，及諸靜相。又雲：超過礙無礙境，]連那個無礙的境界都不能執著。[又煩惱涅槃，不相留礙，]不互相干礙。[皆絕待靈心義也。]絕待的靈心。[初示立行之本竟。

丑二示觀行之相

【“以淨覺心，]現在要開示如何觀、如何修行了。以清淨的這顆覺悟的心、放下的心，怎麼樣呢？繼續定住，[取靜為行；]取靜就是放下，放下，不可得，放下，使你的心一直靜下來，使你的心一直靜下來。修行要有方法，什麼方法能夠讓我們靜，我們就用那個方法，喔！圓滿的覺性，本無一法，本無對立，善惡不著，空有不立，不可得相，用這種心，不可得、放下……，一直靜下去。你看，佛多會講經說法，[由澄諸念，]就像水放著讓它澄清，好厲害的說法！由澄諸念，我們的妄想，一直執著、一直攀緣，我們現在慢慢一直放下，不可得、放下……，你想想看！[覺識煩動。】]你就慢慢了解：喔！原來我們的意識在擾亂我們，這個分別心、執著心在困擾我們，我們找到了賊了，我們找到了賊窩，我們開始要打賊了；賊，你都不曉得住哪裡，你要抓什麼賊？你根本就不知道賊住在哪裡，我說：抓賊啊！抓賊？沒有賊啊！你要先知道賊在哪裡；賊從哪裡來？心的賊從哪裡來？從靜，你就看得到賊，從靜，冷靜，冷靜，我這樣執著男女的感情對嗎？我這樣貪著金錢對嗎？我這樣放不下子孫的感情對嗎？冷靜，冷靜，有空多看一些往生的人，百利無一害，真的！百利無一害，我不騙你，比師父講的超過十倍、一百倍的力量，馬上就有體悟：喔！人死後滿臉都是血，唉！我有一天死了也是如此！真的！世間都是虛妄的，想當初，他沒有我活不下去，我沒有他也不想活；現在看到車禍的現場，不可得……，還是佛陀講的最實在。昨天我心血來潮打開電視，正好看到在上演一出戲，我也不知道它在演什麼，好像是一個女眾在試探男眾，那個男的在外面放蕩了一陣子，算是風流了一陣子，他的太太很生氣，後來兩個合好了，婚姻是一出鬧劇嘛！婦的怕先生不愛她，她說：有一天我不能走路了，你要不要牽我？你會不會牽著我？那男的就說：會！有一天我不會吃飯了，吃飯不方便，有一天我吃飯不方便，你會喂我嗎？會！有一天我如果繼續流眼淚，你會幫我擦眼淚嗎？他說：不會！因為我從今以後，不會讓你掉眼淚了！惡心，惡心，聽了真是想吐！哪有可能你從今以後都不會讓她流淚了？應該讓她多流淚，才會覺悟，啪啪！益謙，你從今以後會不會讓我掉眼淚？會，我會讓你眼淚直流，當下開悟！啪啪！馬上打到你鼻青臉腫(法師笑)，怎麼可能讓你不掉眼淚呢？對不對？所以說：這世間都是假的東西，統統假的東西。老了以後，向上有一股怪味，口水也止不住時：我有一天口水流下來，你會不會幫我吸？會！哇！沒刷牙，這樣吸怎麼受得了？(法師笑)都是騙人的。所以說：世間都是虛妄的東西，你就了解覺識煩動，喔！都是意識的變化，剎那間變化，不實在的假體。

所以，[發覺初心，以靜為首。以未悟以前，一向妄想動亂，今既悟此心，即依所悟，真淨覺心，發起觀照，返觀不動之心體，以靜境安心，漸漸修行，故雲：取靜為行。]所以，我們要聽佛陀的，第一、要先將我們的心安住，將我們的心安住在靜，就是不受影響，不受影響。[由以靜澄心，]澄心，就是使這個水能夠澄淨，就是使這個心慢慢地沉澱下來，穩住，澄心就是使這個心更清淨。[諸念不起，覺得識心，]覺得就是：覺悟到這個意識的心在困擾著我們，叫做[煩勞動擾。]我們的心如果慢慢靜……，靜下來，靜到一陣子，你慢慢就會發現：喔！我們的意識心、煩惱心在困擾我們。[此覺非識，]此覺非識就是：此覺悟之心，非意識分別之心，此覺非識，這個很重要！你能夠覺悟到煩勞動亂、困擾我們的這一顆心，那當然不是意識的分別心，叫做此覺非識，這一句很重要，不注意聽會看不懂。此覺悟的心，這一顆心，並不是我們分別、執著的那顆心。[若自是識，]如果仍然是用我們分別心的意識，[則不能見識，]則不能見到分別的心，因為你還是用分別心，用分別心不能見到分別心。若自是識，若自是識，則不能見識，如果你仍然是用意識心去分別心，你當然看不到你的分別心，因為只有清淨心可以見到分別的意識心。所以，若自是識，如果就像你講的那個意識心，當然也不能看到你自己的意識心，因為分別心不能見分別心，要怎麼樣？要清淨心才能夠觀照到那是分別心，這很重要！[如眼有見，]眼睛看得到外面，但是，眼睛[不能自見其眼。]眼睛看得到外面，眼睛看不到自己的眼睛。這是什麼意思呢？眼睛就像我們的本性，我們的本性，眼睛看得到外面。如果說眼睛看得到外面，就是說：我們的本性看得到分別；眼睛看不到眼睛就是說：如果是意識心，意識心看不清楚。所以，這是一種比喻，所以說：如眼有見，但是，不能見眼。[《直解》雲：“由此妄想消歇，]我們的妄想消除。[則見阿賴耶中，習氣生滅之相。”]習氣就是業力，業力在支配著我們，業力。業力，什麼叫業力？生滅法叫做業，有增有減叫做業，做工有工業，做商有商業，做醫有醫業。所以說：則見阿賴耶中，習氣生滅之相。[二示觀行之相竟。

丑三示入觀之效

【“靜慧發生，身心客塵，從此永滅，便能內發，寂靜輕安。】]這一段在講什麼呢？講觀照產生效果了，這一段在講觀照產生了效果，產生什麼效果？寂靜輕安，最後他會寂靜輕安。好，注意！這一段注意聽，我先解釋一下，靜慧發生，什麼叫做靜慧發生呢？就是覺性智慧，我們覺悟的本性，那個智慧慢慢產生了，靜慧發生，我們的覺性，清淨的智慧慢慢發生了，也就是產生，發生就是產生。身心客塵，身是客，心是塵，我們的身體是六道輪回來的，是來這裡作客的，所以說：身客心塵，這樣念就比較清楚。身客心塵，身是指客，身體就像來娑婆世界六道輪回作客的，身客，作客的。心塵，心是生滅，微細的生滅，就像我們灰塵那麼微細，心的煩惱就像灰塵那麼微細，不容易察覺，所以叫做心塵，身客心塵，彼此永滅，放下，因為你已經有清淨的智慧了，這樣就能統統放下。便能內發，從內在發出什麼呢？寂靜輕安，因為你也不會為了外境煩惱，也看得開身心，當下放下，就是圓覺的本來面目，馬上奏效，觀照奏效。

[此示入觀之效。由前念澄覺識，]這個念頭慢慢地澄清，覺識，覺悟到這個分別心。[慧性開明，因靜生慧，故雲：靜慧。]迷時就像暫時被隱蔽了，[迷時則隱，]悟時，我們本性的智慧就產生，[悟時乃顯，故雲：發生。]以我們本性的光明發現，[以心光發現，則頓見身心幻妄，]頓見，剎那間見到我們的身心，都是虛妄的東西。[本來不有，]本來就沒有。[如客如塵。以客，喻身，往來不定；以塵，喻心，生滅不停。]這是一種比喻，[由身心所起之客塵，乃法喻並稱也。從此永滅者：]從此永滅就是說：[如此則內脫身心]的困擾[，]我們一直執著這個身體是真的，現在才知道是假的；我們一直認為心的煩惱是……，我們如果知道這個心也是不實在，虛妄的分別心，當下放下，清淨的本性就現前了。[故雲：永滅。此是最初工夫，]菩薩！修行如果沒有次第，你不知道如何下手，能使我們的心平靜，那就真的是在下功夫。菩薩！即心即佛，一切佛法就是心法，牛車不走，不是打車子，是要打牛；我們的身體，身心在修行，我們要從心下手，不是從身體下手，身體恰到好處的期待是有必要的，吃吃苦，可以磨練我們的心；但是，我們的心如果不分別、不執著，我們的心得到清淨，這才是最重要的。[一念頓契無生也。]叫做直取無生，直接就進入無生的狀態，統統解脫，不生亦不滅，不來亦不去，無來無去，沒有什麼事。[便能內發，寂靜輕安者：謂身心既脫，則無明重擔歇滅，便能於淨圓覺心內，任運發起，寂靜清虛，]清虛，“虛”就是所謂的無一切相，清虛，清淨猶如虛空一樣的，“虛”就是通的意思，寂靜，智慧就產生，什麼都障礙不了。[輕安調適之相。]菩薩！不從心地下手，修行是冤枉，冤枉這一條路。修行如果不從我們的本性下手、從我們真正的智慧下手，我們再怎麼修行，拼命地拜佛、念佛，都只是一種結緣而已，因為不會運用，不會運用，不會運用。不會運用心，講起來實在很悲哀，很悲哀！如果會用，菩薩！你今天開始才是真正在修行；如果不會，就真的不是在修行，只是結緣，來這裡：師父！我拜一萬拜、我拜一千拜、我念幾萬聲佛號！結果怎麼樣？一停下來，講東講西，講是講非，我慢貢高，貪嗔癡具足，我說：拜佛又不是在運動！問：師父！拜佛可以消業嗎？我說：不會！師父！不拜佛可以消災嗎？會！一念圓滿覺性，你就是佛，沒有貪嗔癡，這樣不是消業是什麼？你拜佛、念佛，起來後造一切惡業，你這樣叫做消災嗎？消什麼災？不墮地獄就很慶幸了！能精進拜佛，又能配合清淨的覺性，哇！這真的是大修行人！拜佛、念佛很好，能夠放下，用圓覺的觀照的覺悟，放下身心，這才是真正在修行。菩薩！回去之後，一切天地萬物、是非大小、富貴貧窮，統統沒有，放下！不過，有的人沒辦法，有的人不到火葬場看看沒辦法，講歸講，沒有什麼作用，沒什麼作用。

[【“由寂靜故，]因為我們的心一直清淨。[十方世界，諸如來心，於中顯現，如鏡中像。】

由身心相盡，妄念不生，而得寂靜輕安之故。文不言輕安者：]就是說[以寂靜自得輕安。工夫到此，則十方廓然，]“廓然”就是寬大，十方很大的范圍，“廓然”就是十方沒有一個界限。[聖凡交徹，]聖人跟凡夫的心交徹，通達，互相通叫做交徹。[心佛一如，十方世界，諸如來心，於我心中顯現。我心如鏡，佛心如像。此約行人入觀，諸佛心、入行人觀心，如影像也。《直解》雲：所謂“諸佛法身入我性，我心還共如來合。”]諸佛法身入我的本性，我的心又與如來共同一體，[乃妙契法身。此正《楞嚴》“返流全一，]我們的六根就變成分別，六種分別；我們現在用本性，卻變成同一，同一種東西，就是平等心，眼睛看，眼睛不分別；耳朵聽，耳朵不分別，對不對？統統不分別，就變成用本性，全一，“一”就是本性。[六用不行，]“六用”就是六種分別心，沒有作用了，為什麼？因為一個清淨心嘛！[十方國土，皎然清淨。]為什麼？明心見性故，大徹大悟故。[譬如琉璃，]譬如說透明的互諒互讓寶珠，[內懸明月，]當然看得清清楚楚，因為身心透脫了。[乃至一切如來，密圓淨妙，皆現其中。”]一切如來，“密圓”就是暗合，暗暗地合這個圓覺的妙性，都在裡面。這密圓淨妙也可以說：不可思議地配合著圓妙的清淨的本性，都在其中，“密”也可以講是不可思議。[當圓教頓破無明之相。三示入觀生效竟。

丑四結觀行之名

【“此方便者，名奢摩他。】]這方便講叫做奢摩他。

[此菩薩依奢摩他觀力修行，行乃無過，故以方便稱之。]修行的過程當中，就是這樣子修行，這樣才沒有過失。[名奢摩他者：依圭峰]大師[密祖泯相澄神觀，]泯相就是除一切相，澄神就是令心神專注。[謂於染淨諸法，心不妄緣，]放下就不攀緣、不執著。[而恆寂靜也。]空空蕩蕩，身心都空空蕩蕩。[初泯相澄神觀竟。]第一個是空觀，奢摩他是空觀，用智慧的觀照入於空性。

[子二起幻銷塵觀(分四)]這是假觀。

[丑初示立行之本二示觀行之相三示漸次增進四結觀行之名

丑初示立行之本

【“善男子！若諸菩薩悟淨圓覺。】

若諸菩薩發心修行，必以悟解為先。]悟解為先。[先要悟解本有真淨，]真實清淨的什麼？[圓覺妙心，以為觀行之本，]觀照修行之本。[即是成佛之因。依此不生不滅為因地心，然後蹑解起行，]依解而起行，[是為稱性而修耳。初示立行之本竟。]這就是真正合我們的本性修行。說：善男子！若諸菩薩，悟到清淨的圓覺。

[丑二示觀行之相

【“以淨覺心，知覺心性，]以我們清淨的覺心，了解我們覺悟的心性。以及六根與六塵，[及與根塵，]皆是幻化出來的，[皆因幻化；]幻化不實在的東西。既然是不實在的，如同過目雲煙，不實在的東西，我們為什麼要一直執著這個不實在的世間呢？[即起諸幻，]就是智慧。[以除幻者，]就是境界。就馬上用智慧，幻化起來的智慧，除掉幻化的境界。[變化諸幻，]變化一切種種的幻化，而開示幻化出來的眾生。[而開幻眾。】]統統是幻，知幻即離，離幻即覺，知道幻化的就是離開、放下；離幻即覺，離開了幻化的事相、假相，我們就馬上覺悟。

[以者，依也。]依也。[依本悟真淨圓覺妙心，發起智照。知覺，即智照也。照彼心識，]煩惱，分別之心。[及與根塵，皆是無明，迷真而起。]所以，[雖有而性常自空，]雖然有這個世間，來來去去種種塵境，但是，本性是空，不可得故，緣生緣滅故。[故雲：皆因幻化。然既已覺照，]覺悟的觀照。[識與根塵，皆如幻化，]六識、六根、六塵叫做十八界，根塵識和合，叫做十八界。皆如幻化，[則例觀一切諸法，無非如幻。即起諸幻，以除幻者：諸幻，指幻智；幻者，謂根本無明，彼是能幻之者。除幻者，依如幻始覺智力，頓破根本無明。]破這個根本無明。[以四相無明，]就是生無明、住無明、異無明、滅無明，以四相無明——生、住、異、滅。[既已除滅，自然而有三輪不思議業用現前，]三輪就是身、口、意，身口意當然就是不可思議，業用就現前。[故雲：變化諸幻而開幻眾。隨機應化，說法開示如幻眾生，廣作利生佛事，普現十界身雲。二示觀行之相竟。]雲是下雨的前奏，身雲就是說：所到之處皆普潤眾生，普遍的度眾生，叫做十界身雲。

[丑三示漸次增進

【“由起幻故，便能內發，]因為起這個幻智，智也幻、境界也幻，因為起這個幻化的作用故，便能內發，[大悲輕安。]因為同一體故，你就了解，他就是我們心中的眾生，同一體性，變成同體大悲，馬上產生大悲的輕安，大悲就是沒有恨，沒有恨。[一切菩薩，從此起行，]一切菩薩，從這個地方開始一直修去，這一段就是開示[漸次增進。】]一步一步進去這個境界，叫做漸次增進。

[由起諸幻以除幻者，及變化諸幻，而開幻眾之故，]再解釋一遍：由起諸幻，這是智慧；以除幻者，這是境界，用這個幻化的智慧，觀照、放下幻化的境界，兩個都是變化，所以說：變化諸幻，而開幻化出來的眾生。[已證真如自體，從體便能起用，]從這個體馬上產生作用。[故雲：內發大悲輕安。此同體大悲心，觀一切眾生，與我本來同體。]本來同一體。[我今已悟、]我現在已經悟到，[已修，而眾生仍然不覺，廣設方便，普度眾生。終日度生，無問勞慮，]天天都在度眾生，他也不會覺得累。[當度眾生，]度眾生時，他也不會執著度眾生之相，[不取度生之相，故雲：大悲輕安。]為什麼？眾生就是我們自性的眾生、心中的眾生，我們怎麼會累呢？我們心中的眾生，自己度我們心中幻化的東西，我們幻化的智慧，開示幻化的眾生，都是同一體。[一切菩薩，從此起行：]按照這樣去修行。[正示觀行漸次增進之相。一切菩薩，指信、住、行、向、地等。從此起修觀行，漸次增進者：約歷位，]經過一切位次。[從淺至深：約斷惑，從粗至細。今依《起信論》，逆次發明。初、信位，]信位，信位就是斷這個滅相，生、住、異、滅的滅相，所以，[寄息於滅相；]害處於就是說：把它安排在、停止，止於哪裡？止於這個滅相，生、住、異、滅的滅。[二、賢位，寄息與]就是把它安排停止在[異相；]在異想裡面討論。[三、聖位，寄息於住相；四、果位，寄息於生相。文雲：如菩薩地盡，]十地盡了。[滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相，]心也沒有一切所謂的生相。[以遠離微細念故，得見心性。

【“彼觀幻者，非同幻故。非同幻觀，皆是幻故，幻相永離。】]這段要詳細解釋一下，不然不知道在講什麼。彼觀幻者，彼，“彼”就是所謂，所謂能觀幻化的這個智慧，怎麼樣？非同幻故，既不是跟那個幻境無實在的東西一樣；非同幻觀，也不是有一個能夠幻化出來觀照的智慧。前面一個，非同幻故就是不同於境界，因為確實有觀智，所以，沒有一個真正的幻境，非同幻故，也沒有一個幻智，沒有一個幻境，也沒有一個幻智，簡單講就是這樣。再解釋一遍：彼觀幻者，彼觀幻者就是說：所謂能觀幻化的智慧，既不是幻化出來的境界，也非同幻觀，也不是有一個幻化的觀照的智慧，因為都不可得，暈才是真正的觀幻之智慧。皆是幻故，幻相永離，幻相永離。

[修行至此，返觀從前。觀幻者：觀，即能觀真智；幻者，即所觀之境。真智獨存，故不同彼幻之無實故。非同幻觀者：]是什麼意思呢？[謂幻觀之智，對幻法而立，]因為有幻法的境界，所以有幻觀的智慧。所以，[幻法既無，]我們所觀照的幻法既然無，那麼，哪裡有智慧可言呢？所以，[幻智何有，若存幻智，猶未離幻，]離一切離，離到一法也無，離緣，離到一法也無，離。所以說：究竟菩提，歸無所得，就是這個道理，究竟菩提，歸無所得。[故雲：皆是幻故。自此能所雙亡，]能所雙亡，[境智俱泯，唯一真心，故雲：幻相永離。][

【“是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。】

謂菩薩所修圓妙之行，]怎麼樣呢？就像土，土就是幻化的法門，比喻作幻化的法門；長苗，如同幻化的智慧，後來會結出種子，就是覺悟的心。幻化的法門，然後怎麼樣？配合幻化的智慧，而產生了覺悟的心，就是種子，土下去，這個種子就長苗。謂菩薩修行圓妙之行，[再以喻明：如世間種谷相似，]一樣。[依土長苗，]長苗，種這種苗。[至結實收成之時，則苗土俱棄。種子，喻覺心；土，喻幻法；苗，喻幻智。謂依幻法而起幻智，]因為有土，所以會產生苗。[從幻智而亡心入覺。]幻智而亡心……，亡心就是連那個幻智都要放下，叫做亡心。從幻智而亡心，而亡掉那個心，亡掉那個智慧，亡掉那個智，幻智，入這個覺悟。[入覺、則能所不立，]我們如果入這個覺悟，也沒有能覺之智慧、所覺的智慧，能覺的智慧、所觀的智慧，能覺的智慧、所觀的境界，都是能所，統統沒有。[前二皆袪矣。三示漸次增進竟。

丑四結觀行之名

【“此方便者，名三摩缽提。】

此菩薩依三摩缽提觀力修行，即起諸幻以除幻者，故以方便稱之。名三摩缽提者：依圭峰密祖起幻銷塵觀，謂彼觀幻者，觀即能觀之智：幻者即所觀之境。所觀既亡，能觀亦泯。二起幻銷塵觀竟。]底下是另外一個，叫做定慧均等。叫做

[子三絕待靈心觀(分四)]

我們第一個說：奢摩他是指定中之慧；三摩缽提是慧中有定；底下這一段要討論是什麼？討論定慧均等，定慧均等。

[丑初標立行之本二示觀行之相三示成就利益四結觀行之名

丑初標立行之本

【“善男子！若諸菩薩悟淨圓覺。】]這一段跟前面都一樣。

[若諸菩薩，發心修行，必以悟解為先。要悟解本有真淨圓覺妙心，以為觀行之本，即是成佛之因。依此不生不滅為因地心，然後蹑解起行，是為稱性而修耳。一示觀行之本竟。]跟前面的文字都一樣。所以說：善男子！若諸菩薩，悟淨圓覺。

[丑二示觀行之相

【“以淨覺心，不取幻化及諸靜相，]幻化出來的東西統統不著，幻智也好、幻境也好，連靜、安靜的相都不執著，[了知身心，皆為罣礙，]這句話的意思要注意聽！了解說：只要動到一個念頭執著這個心、執著這個身體，動到一個念頭分別這個心，統統是罣礙，因為身心皆不可得。了知身心皆為罣礙，為什麼？因為你有所著，有所著嘛！知道身體是虛妄的、心是煩惱。[無知覺明，]注意聽！無知覺明，無知就是真如，沒有分別心的知叫做無知。覺明就是本覺妙明，每一個字加一個字就更清楚，“覺”就是本覺；“明”就是妙明。[不依諸礙，]諸礙就是身心，不按照會障礙的身心，為什麼？清淨的本性不關身心事。[永得超過，]永遠能夠超過，所謂[礙、無礙境，】]或者是說觀照的無礙的心，都要放下。再解釋一遍：以我們真淨的覺心，不執著所謂幻化的智慧，也不執著幻化的境界，皆是如幻故。就算修行修到某一種程度，以及相當有一個安靜之相、清淨之相，及諸靜相，都不要執著。為什麼？了解我們的身心是掛礙的根本，罣礙的根本，只要你不動到念頭，怎麼樣呢？無知覺明就是我們的平等心，沒有分別心的平等的知，那個平等的覺知，怎麼樣？本覺就是妙明，本覺的妙明是怎樣呢？不是藉著有礙的身心來討論，因為他是藉著超越的定慧，如果這樣放下，用本覺的妙明，就永得超過，所謂礙就是身心；無礙就是：得到無礙的那一念也要放下，所以，礙跟無礙統統沒有，超過、超越。

[以者，依也。依本悟真淨圓覺妙心，建立觀行，直觀中道一心，雙離二邊。離有邊，故不取幻化；離空邊，亦不取靜相，此顯雙離前二觀，直觀寂滅無二之真心。]直接觀照寂滅不二的真心。[了知身心皆為罣礙者：]有身體，會病苦種種，所以要放下；心會煩惱，這兩種皆不可得，只要你有可得，皆是罣礙。[了知，是能；身心，是所，托所起能，故二皆為掛礙。無知覺明，不依諸礙者：真知無知，]無分別心叫做無知，[此乃本覺妙明之真知。境智俱空，故雲：不依諸礙。永得超過礙、無礙境者：謂對待既亡，能所不立，無明淨盡，得以離境，]得以離境。[故雲：超礙離智。故雲：超過無礙，畢竟寂滅，是為永得超過也。

【“受用世界及與身心，]受用世界是在外，在外面我們所受用的世界；以及與內在，對內來說，是身心的世界，外面的世界是山河大地，身心是我們內在的世界。[相在塵域，]相在塵域就是說：雖然說有這個事相、有一個范圍，塵域就是一個束縛、一個界限，但是，到這種境界，[如器中锽，]器中锽的意思就是說：鐘一敲下去，en……，以前在忏公那邊，我就敲過鐘，每天都在唱：洪鐘初叩……，每天都在唱這個，傻傻地坐在那邊敲鐘，咚……，“锽”就是洪鐘的聲音。意思是說：洪鐘雖然是有形相的，但是，它一打的話，那個聲音是傳遍千裡，無礙。雖然是一個范圍、一個區域；但是，一個大智慧迸發起來，沒有界限，就是這個意思，產慧產生，就沒有界限。所以，如器中锽，[聲出於外。]無礙。智慧產生之後，怎麼樣？[煩惱涅槃，不相留礙。】]都沒有作用，雖然我們有身體、有身心，但是，我們怎麼樣？統統沒有罣礙，這樣我們的智慧就能遍十方。意思說：鐘雖然是有形的東西，鐘聲一敲，即遍十方，遍十方。

[於此返觀自己，外之所受用世界，內之能受用身心，雖然相在塵勞區域，而不被塵勞之所局礙。]這個相被束縛，而被塵勞所礙，有一個固定之相，固定之相，[喻如器之锽，]就是聲音，[即洪鐘之聲，]锽……，[锽锽然聲出於外，以明礙處]明這個礙處。[能達無礙之意。喻世界身心，不能局礙，靈明觀智，超出有為無為也。世界身心，喻器；靈明觀智，喻聲。器局本處，]這個器，鐘是束縛在本處，聲音則傳遍東南西北，[聲聞四達，以喻觀智，]以譬如說觀智。[依身心修得，身心不能拘，觀智廓爾無邊，]廣大無邊。[身心不離舊處。]身心不離舊處，不能離開本來的地方，但是，觀智能遍十方。[煩惱涅槃，不相留礙者：超出有為，則煩惱不能留，又超出無為，則涅槃不能礙也。煩惱涅槃，法合喻器；不相留礙，法合锽锽鐘聲。二示觀行之相竟。

丑三示成就利益

【“便能內發寂滅輕安，]這樣就能產生寂滅的輕安。[妙覺隨順，寂滅境界，自他身心，]自他身心就是說：自身、他的心，[所不能及，]這一句要注意聽，自他身心就是：自己的身體無法了解別人的心，所以，“自”要配合自己的身，“他”要配合別人的心，自身、他心。所不能及就是互不相知，這境界太高了，沒有辦法達到那一種境界，別人無法了解我們的境界。[眾生壽命，皆為浮想。】]眾生一切的生生滅滅、生老病死，都是剎那變化，只是一種幻化出來的妄想，浮不實在，我們的生命，只是說浮在意識形態的一種執著，叫做浮想。我們的生命只是一期的執著，一期的執著，暈個期間的執著，時間到了就走了，所以說浮想，浮在意識心態的一種執著。所以，當這個浮在意識心態的執著沒有了。生命就斷除，眾生壽命只是一個浮現虛妄的妄想。

[菩薩修觀至此，便能於此妙觀心內，發起寂滅輕安。前超出有為，煩惱不能留，故寂；超出無為，涅槃不能礙，故滅。輕安者不用更加修為，自覺身心寂滅，輕快安適，雖終日說法，不見有法可說；終日度生，不見有生可度，故雲：寂滅。乃至種種難行之行，不見有系累之相。故雲：輕安。至此，方乃契合妙圓覺性，寂滅真境。自他身心所不能及者：在觀之時，用心同佛，]就是要善用這個心，如同佛陀一樣，在觀之心。所以，關於觀心，必能入道，自古以來就是如此，能觀照我們這顆心，大家都能作佛。唯獨自己明了，[唯獨自明了，余人所不知，故他不及。]別人不了解。“不能及”就是不了解。[自己心識之量，亦不能造，故自不及。]自己的心識，以前是用分別心，以前的分別心，怎麼能夠體悟到自性上的清淨呢？[現前自他虛妄身心，即是我相、人相，尚不能及。何況一切眾生及與壽命；又從我、人相上，虛浮妄想所立者哉！此正顯四相]生、住、異、滅[不空，不能契此。]有能契合。[三示成就利益竟。

丑四結觀行之名

【“此方便者，名為禅那。】

此菩薩依禅那]依照禅觀，[觀力修行。不取幻化，及諸靜相，故以方便稱之。名為禅那者：依圭峰密祖絕待靈心觀，謂不依身心能所，直造靈明覺心。]靈明的覺心。[三絕待靈心觀竟，並前二科正示三觀竟。

癸三引例彰圓

【“善男子！此三法門]就是奢摩他、三摩、禅那，就是空觀、假觀、中觀。這三種法門[皆是圓覺]都能進入圓滿的覺性。[親近隨順，]能接近隨順，[十方如來因此成佛，]因為你因地正確，所以，能因此而成佛。[十方菩薩種種方便，一切同異，]不論相同或者是差別，[皆依如是三種事業。若得圓證，即成圓覺。】]三種事業就是三種觀法：空觀、假觀跟中觀。皆依如是，三種事業，就是三種觀法。

[此三法門總指前三觀。皆依悟淨圓覺而修，以此為因地心修行，]我們如果要修行，我們要了解說：你是發什麼心來修行？我們發心如果與佛的心相應，這樣就能做佛；我們發的心如果與魔相應，那就作魔；發的心如果與二乘人相應，這樣就是二乘人；發的心如果同凡夫，就變成凡夫，所以，初發心很重要。我們的因地心是發圓覺，當然[趣入果地覺，始終不離，故雲：親近隨順。十方如來因此成佛者：已成之佛皆依此三觀]奢摩他、三摩、禅那，這三觀就是空、假、中來修行[而得成佛。十方菩薩未成之佛，]很多很多，所以，[繁興萬行，]太多了！[常修種種方便。或順性通修曰同，]順著本性，然後大家共同的朝這個方向修行，有一個共識。我們都是配合著本性修行，共同朝這個方向，這個叫做通修，一般的通途的修行，共同。[或分門別行曰異。]我們所修的法門跟別人不同；但是，一樣是菩薩行。所以，[雖同異攸分，]“攸分”有所分別、區分。雖然修行的方法，有相同跟不同之分；但是，無論怎麼分[皆依如是三種觀法，]都是空觀、假觀、中觀。[即為菩薩所應作之事業。若得圓證，即成圓覺者：趣入雖從一門；]從一個法門修進去，[功成]只要你修到真的有成就，功德圓滿，下功夫去修行，修行就是發大志氣。[即三皆圓證，]“三”就是空、假、中，都是同一體。所以，[妙契法身，]妙，不可思議，來合法身平等的三觀。[而成圓覺之佛矣。三引例彰圓竟。

癸四校量顯勝]

現在要講這部經典的功德，如果要做最大的功德，你知道弘揚《圓覺經》的功德有多大嗎？[【“善男子！假使有人]如果有人這樣做，怎麼樣？[修於聖道，教化成就]一切這些聖人。成就多少？[百千萬億阿羅漢、辟支佛果，]如果有人修行聖道，來教化這麼多的二乘人，百千萬億。整個泰國的比丘如果全部做佛，泰國的人五千八百萬，還沒有經上講的這麼多；如果去教化泰國人，令人人證阿羅漢果、辟支佛果，怎麼樣？[不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃，隨順修習。”】]為什麼？因為按照圓覺，能夠究竟涅槃；如果是阿羅漢、辟支佛，只是化城方便而已，不能得到究竟的涅槃。你看，修行如果修對了，初發心如果正確，一下子就入圓覺的思想；修行如果錯誤，我們按照錯誤的方向修，修到後來修成小乘。師父去泰國跟所謂的泰國的高僧談、對話，我發現還是不行。不是說我們很偉大，他們對大乘經典可以說完全不懂，他們都說四阿含經，或者是講到俱捨，沒有唯識，唯識是大乘的，唯識講八識。所以，如果出生在小乘的國土，只能成就小乘。諸位福報很大，無量無邊劫所修來的福報因緣，能聞此圓覺，無礙法門，一剎那間，隨順修習。就是隨這個合本性的方式去修行，就是隨這個合本性的方式去修行；要隨順修習，如果不修行也沒用！

[此校量顯勝也。]顯這個殊勝，[謂假若有人修於聖道者：謂從凡夫地，發小乘心，修出世道。而雲聖道者：聖人所證無漏之道也。斷見思惑，]見惑八十八品，思惑八十一品。[出分段生死，]就是六道輪回，一段一段的分。[以四谛、]就是聲聞、[十二因緣]就是辟支佛[之法教化眾生，令得成就百千萬億之多阿羅漢、辟支佛果，其功德可謂勝矣。設或不發大心，終成敗種，]他沒有發大菩提心，總是敗種，[反不若有人從凡夫地，發大乘心，]我們聽到大乘，馬上就發大乘心。[聞此圓覺之法，心生信解，即依解起修。修此無礙法門，即指三觀。通理法師雲：如第一觀中，]就是空觀當中。[以淨覺心，取靜為行，]取靜就是一直讓心靜下來，想盡辦法，使心安住在靜的境界裡面。[則於理無礙。]我們了解這個道理，所以無礙。[第二觀中，以淨覺心，起諸幻化，]起諸幻化就是在幻化當中用清淨心做事，這是從空出假的意思。以淨覺心，淨覺心就是空一切相；起諸幻化就是出一切假有。[則於事無礙。第三觀中，永得超過礙無礙境，]礙是事相，無礙是理體，超越事理，當然就不能障礙。[受用世界，及與身心，相在塵域，聲出於外，]我們的身心雖然拘束在一個范圍內，不過，聲出於外，就是說：智慧能遍滿十方。[則兼理事無礙，與事事無礙。故總以無礙法門名之。聞此無礙法門：但是自聞，未及教化隨順，]不過是方便的修行而已，[不過權修，尚阙深證。]還缺少深證，所以，修行它需要時間，最重要的功夫就是要長養聖胎。所謂長養聖胎就是說我們道理知道了，再來就是要下功夫，我們所下的功夫不會白費，叫長養聖胎。如果你這個聖胎沒有找到，你下功夫，以後會變成白費，白費時間浪費我們的生命。若已經找到正確的法門，知道如何下手，這樣一直下去，就不會白費我們的生命。知道能深證究竟的圓滿覺性，就下達決心，這樣一直下去，知道我這條路一定不會走錯。不然我們一開始就下定很大的決心要修行，結果修錯了！有的人要爬牆，爬到牆上面才發現爬錯了牆，就要下來重新再爬。我們若知道這面牆是通往何處，爬上去，一下子就跳過去了！我們沒有第二次的生命，假設你今天二十七、八歲，或三十歲，再一個三十年就六十歲了，你就沒有辦法！路一定不能走錯；想要不走錯，一定不能義氣用事，動不動就自己要修行，這就一定死！先經過善知識指引，三、五年的教導，肯定我們這樣下去，一定不會走錯路，這樣你這輩子修行的路線就正確了，才不會到七十歲才發現：我修錯方法、修錯法門了！來不及了！六、七十歲，人家已經自知時至，准備要往生極樂世界了，你現在才開始要買票而已，人家已經一券在握，希望無窮，你票都沒有買，你去哪裡啊？你要坐什麼蓮花？我們一開始修行就是正確的方向修行，就是已經買票了，開始修行就是上車，還沒有達到目的地；等到臨命終的時候，六、七十歲，我已經快到台北了，我要往生極樂世界，要坐蓮花去極樂世界了！如果我們一直浪費時間，我們一直肯定自己的看法正確，而事實上是錯誤的。方法錯誤、目標、方向錯誤，意氣用事，動不動就自己認為自己很行，完蛋了！我們沒有第二次的二十歲、三十歲，絕對沒有！所以，第一個，要掌握生命正確的方向才有辦法，知道說這個對，才下手去修行。所以，明心見性很重要，就是這樣，因為不會抓錯方向。如果不見性，那就聽佛的話，一直念佛，這一條路永遠不會後悔，一定對！百分之一百萬、一千萬。[一剎那頃者：時之最短也。一念有九十剎那，一剎那有九百生滅。雖然如是之速，依然次第分明。]鋒利的刀一刺下去，[如利錐一刺，九百張紙層次井然。]也是清清楚楚。[如此少時，隨順修習，其功德尤勝教化成就，眾多二乘。]只有大乘能成佛作祖，但是，我們不能輕視小乘，我們現在甚至連小乘都不夠資格。但是，我們如果發心正確，以後從凡夫就頓入菩薩地，最後到達果地，因為我們發心正確，不與二乘人結緣。[以此圓覺無礙法門，乃成佛正因，一歷耳根，永為道種。]一透過這個耳朵薰習，一聽，變成將來成道的種子。[聞即聞慧，才經隨順即思慧，修習即修慧。]聞、思、修，聽經聞法要思惟是否正確，思惟之後要修行，你總不能說整天坐在那裡想。[然於大乘而發三慧，]聞慧、思慧、修慧，[即是大根菩薩。譬如阿伽陀藥，壓倒醫方萬品，摩尼一顆，勝似海寶千般。初長行竟。]這譬喻很好，阿伽陀藥叫做萬病總持的藥，什麼病都可以治療得好。摩尼寶珠，就像海中的寶貝千百萬般，千顆萬顆。

[壬二偈頌(分二)

癸初標頌二正頌

癸一標頌

【爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：】

癸二正頌(前二科同長行，唯阙校量。)

【“威德汝當知：]威德菩薩，[無上大覺心，]為什麼叫大覺？因為沒有過去、現在、未來，遍過去、現在、未來，遍十方，所以說大。[本際無二相，]事相也空，理體也空，唯有一如如真實本性，這也是空，也是一種形容。所以，本際就是實相理地，中道第一義谛。本際的實相實在是無二相，有二相對立的東西，那是你自己心的問題。天地萬物，都是我們自己不會處理的事，沒有人障礙我們，沒有人傷害我們，是我們傷害自己，你的分別心跟執著心，將我們的本性分割成無量無邊的煩惱。我們人實在是不會保護自己的心，人是一種最會創造煩惱的動物。人有大智慧的因，但是，也是大愚癡的人。[隨順諸方便，]起種種的手段，種種的方便，[其數即無量。]方便的法門很多。[如來總開示，]所開示的，[便有三種類：】]不能離開這三種。

[有物先天地，故稱無上；豎窮三際，橫遍十方，故名為大；出生如來，故名覺心。與一切法，故名本際；同體平等，故無二相。隨順修習，起諸方便，其數即應無量。如來總為開示，便有三種品類。

【“寂靜奢摩他，如鏡照諸像；

如幻三摩提，如苗漸增長；

禅那唯寂滅，如彼器中锽。】]師父解釋一下：寂靜的定，修這個定所謂的奢摩他，就像什麼呢？就像鏡中照一切相，一切相現前，鏡如如不動，這就是定的功夫。如幻三摩提，如幻就是一切假有當中，從空出假的一切假有當中的三摩提，就是所謂的慧中有定，就像苗漸長。像苗落在土地上，慢慢增長。禅那就是定慧均等，唯寂滅，一個大寂滅的體性，事理不二，定慧均等，這是禅那。如彼器中锽，“器”就是鐘，就是洪鐘，锽就是一種聲音的描寫，嗡嗡作響。

寂靜，是義；奢摩他，是名。其起行也，一向以靜境安心，]慢慢的[靜慧發生，]我們要怎麼樣才有大智慧？我們要先讓心靜下來，心靜下來才能思惟事情，智慧也才能產生。要產生智慧內心一定要先有定力，定力就不受影響，柔軟心。[便能內發寂靜輕安。由寂靜故，十方諸如來心，於行人靜覺心中顯現，]其實那就是自己。所以，明心見性的人念佛，佛現前，其實那就是他心中的佛，他的佛與心中的佛不二。外來的佛就是心中的佛，心中的佛藉著外來的佛而顯，雖是自跟他分別，但是，自他其實是一體。我們認真念佛，念到有感應，也可以說那就是我們心中的佛；也可以說佛加被，都可以這樣講。[故雲：如鏡照諸像。如]就像鏡子照種種的相。[幻，是義；三摩提，是名。其起行也，覺知心性，及諸根塵，皆因幻化，即起諸幻，]起這個諸幻化智慧，來除掉幻化的境界、外境。[以除幻者。由起幻故，]由於起幻化的智慧，所以[便能內發，]我們的心就能發起，發起什麼？[同體大悲輕安，]都是自己嘛！[永離諸幻，如土長苗，故雲：如苗漸增長。禅那，]定慧等持，[是名；寂滅，是義。其起行也，雙超前二，]奢摩他、三摩缽提(三摩提)。[不取幻化，及諸靜相，由是得超，礙無礙境，便能內發，寂滅輕安。《楞伽]經[》雲：“寂滅者、名為一心。” ]我們的心是什麼？我們的心實在是處於大寂滅的狀態。我們今天為什麼不能處於大寂滅的狀態？為什麼煩惱的過日子？很簡單，就是無明、妄想，沒有任何理由，不認識它。我們夜夜抱佛眠，而自己不知道；每天都抱一尊佛睡覺，你就是佛！我們常常埋怨：佛啊！您為何離開我？為何不疼惜我？你神經病！躺著，你本身就是佛，佛哪裡有離開你？你的佛性形影不離，不曾離開我們一分一秒。[此非對動之寂，]這不是相對於動態的寂滅。什麼叫對動之寂？譬如動對靜來講，靜對動來講，是對立的一種形容；現在的寂滅，是所謂的動靜不取的那種寂滅，不是對立的觀念的寂滅。此非對動之寂，不是因為動才來講寂靜，是因為動靜都不著的寂滅。[生己而滅，故雲內發。妙覺隨順，寂滅境界，如聲從器出，器不能為礙，]器不能障礙它。就像鐘，鐘是有質礙的銅做的；可是，一敲下去，聲音大而傳得遠，很大聲。[故雲：如彼器中锽。

【“三種妙法門，皆是覺隨順，]這三種：奢摩他、三摩、禅那，這三種妙法門，都是覺性的隨順。[十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道；]這是說過去，已經成佛的諸佛、菩薩，因為這三種妙法而成道。[三事圓證故，]三事就是這三種事業，能得到圓滿的證果。[名究竟涅槃。”】]究竟涅槃叫做無住處究竟大涅槃。什麼叫無住處？大悲不住涅槃；大智不住生死，生死對佛來講，沒有作用，因為大智慧，所以，他不住生死；大悲不著涅槃，因為大悲心要普渡眾生，不能進入涅槃，還要繼續度眾生。

[如上三種微妙法門，皆是圓覺隨順修習之方便。十方諸如來是已成之佛，及諸大菩薩是未成之佛：因此得成無上佛道。三種事業若得圓證，故名無住處究竟大般涅槃。一示三觀行相竟。

庚二明單復圓修

辛一辯音啟請辛二正陳請詞

辛一辯音啟請

【於是辯音菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：】

三業恭敬，准如前釋。][

辛二正陳請詞

壬一慶前壬二請後

壬初慶前

【“大悲世尊！]現在又換另一尊菩薩了，諸大菩薩一一相繼起來發問，幸虧佛陀問不倒，比較沒關系。佛有能力接受菩薩車輪戰一直發問，如果是我們，第一個起來問、第二個起來問，到第三個起來問就受不了了：好了，好了！你看，佛陀這麼厲害，諸大菩薩一一起來發問，一個問完，一個又接著問，佛實在很厲害！於中辯音菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，叉手”就是合掌，長跪合掌，而白佛言：[如是法門]這三種觀法，[甚為希有！】太難得了！

[大悲世尊如前。如是法門者：即前三種觀門。甚為希有者：悟淨圓覺為因地心，依悟起修，直至佛果，故為希有。

壬二請後

癸一問所修

【“世尊！此諸方便，一切菩薩於圓覺門有幾修習？】

此諸方便者：指前三觀。一切菩薩，指前所立行本。]指前面所立修行的根本。[悟淨圓覺法門，雖三觀分明，未審]就是不知道，不知道[所修，]的，是一個人具足修三觀呢？[為復一人具三？為復三人各一？]還是三個人各修一觀呢？“一人”就是說有一類的，有這樣一種類的人，是同時具足修空、假、中三觀呢？或者是說有三種類型的人，各修空、假、中各一觀？[為前後；為同時；]到底是有前後，還是同時修？[為依次；為超次也。]超次就是沒有次第，頓的意思。

[癸二明所為

【“願為大眾及末世眾生，方便開示，令悟實相。”】

願為現前大眾以及未來末世眾生，曲垂方便，種種開示，令悟真修實相，不至徒尚虛名也。]聽經聞法老是說：請佛陀開示，請佛陀開示！不過，還是要有方便方法；如果沒有方便方法，眾生不能悟到實相。

[【作是語已，五體投地；如是三請，終而復始。】

二正陳請詞竟。

辛三如來贊許

【爾時，世尊告辯音菩薩言：]佛對辯音菩薩說，[ “善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，問於如來]為了大眾，以及為我們這些未能見佛的末世眾生，問於如來。幸好以前有問，不然我們怎麼有《圓覺經》可以聽？幸好這些菩薩有問，這些菩薩想盡辦法，啟請一部《圓覺經》，幸好這些菩薩知道要問什麼，不然就算我們遇到佛陀，怎麼知道要問什麼？佛陀問：你有什麼問題？我們也只能傻愣愣的，不曉得要問什麼。我們哪有這些菩薩的智慧？沒有！這些大菩薩都幫我們問好了，我們才有《圓覺經》可以講。如果沒有他們發問，你哪裡有這部經典可以聽？沒有！有這些菩薩問，我們才有法可聽。[如是修習。汝今谛聽，當為汝說！”】]這樣修行，你現在好好的注意聽，好好的為你說明。

[辛四承教靜聽

【時，辯音菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】]大家都很歡喜，默然而聽。你看人家聽佛開示有多莊嚴，不像我們現在共修，聽師父開示，小孩子在一旁吵吵鬧鬧的，帶那個七、八歲的來，跑來跑去。聽經你注意及諸大眾，底下那句話你聽懂了嗎？聽經要靜靜的，所以，叫你們不要帶十二歲以下的小孩子來。有一個人帶小孩子來，我問為什麼要帶小孩子來？他說：要種善根啊！師父不是說要多結善緣？我說：小孩子要結善緣，在家裡結就行了，你帶來這裡，不但結不到善緣，還造業，吵到別人啊。有的人還牽狗來，不曉得是不懂，還是其它原因。有錢人都抱著狗，也不曉得要抱佛，沒辦法！攜帶動物，我們要禁止進入，不准攜帶動物進入大殿。我在外面還看到狗屎，上次不曉得是誰，帶小孩子來，結果在大殿大便，就在佛像前面，很准，正好拉一坨在那邊供養，這罪過實在很重！這小孩子雖然是無心，他的家長要負因果，真的！在大殿大便呢！說：師父！您不是說無相？我說：對啊！可是，無相是佛，不是你凡夫做得到的；無相，難道就沒有人倫的關系？你無相，也不一定要在這裡大便才叫做無相，外面公園也可以拉啊！你無相到這種地步，不然叫你喊兒子叫爸爸。平等不是這樣，平等不壞事相。講到這個“默然而聽”就是說對聽法的恭敬。

[辛五正答所問

壬一長行

癸初舉意標數癸二觀網交羅

癸舉意標數

【“善男子！一切如來圓覺清淨，]圓滿的覺性是清淨的。本來就沒有所謂修習、修行這種事，以及所修行的方法，[本無修習及修習者；]也沒有所謂哪個什麼修行的方法，也沒有說：我在修行，我是修行者！也沒有這樣子。[一切菩薩及末世眾生，]一切菩薩是現在初發心的菩薩，末世眾生是指未來，簡單講就是現在的菩薩與未來的眾生。[依於未覺]因為還未覺悟，還未圓覺清淨，所以藉著[幻力修習，爾時便有]二十五種方法、方式，[二十五種清淨定輪。】]能使清淨。

[善男子！一切如來，所證圓覺：即眾生本具圓覺。]我們本性的圓覺是如何呢？[清淨本然，]本來就很清淨的東西。[一真獨立，]一真就是絕待，獨立就是不依靠任何的條件，因為任何的條件都是因緣生滅。所以，修行佛道叫做獨行道，獨生獨死，單獨的來生，也單獨的死，走完這一條路線，沒有人陪你走。就算他同時陪你一起死，也是你的靈魂走你的路，他的靈魂走他的路，也不可能在一起。所以，清淨本然，一真獨立，這樣一講，我們就知道，世間最可靠的還是我們自己，只有我們自己。我們今天如果肯用功，了生死就有份；我們今天如果不用功，百年之後想靠誰？象日本的空難，五百多人全部殉難，只有一個小女孩，大難不死。航空公司特別發一個證件給她，這輩子搭他們航空公司的飛機，無論坐到哪裡都免費，因為她是唯一生還者。大家一上飛機，都有一個共同的感想，坐在飛機的窗戶旁邊，從窗邊往下望，底下的房子就像一塊塊的豆干。大家第一個念頭就是想，萬一空難，我家裡兩個孩子怎麼辦，因為我一上飛機就是想，萬一空難，我三十幾個徒弟怎麼辦。真的！第一個念頭，萬一墜機，只怕連個屍體都找不到！連蓋往生被、金光明沙也沒機會。所以，想靠往生被、金光明沙的人，不先戴在身上，有時候也很麻煩。所以，人要修行或是遇到什麼事，這都很難講。獨行道就是獨來獨往，生的時候沒有人跟著你生，死的時候也沒有人跟著你死，世界上最可靠的就是自己的志氣。有志氣的人就是最有依靠的人。[諸惑不染，不假修習。故雲：本無修習，及修習者。一切菩薩：指現在初心。末世眾生：指未來新學。發心雖大，悟淨圓覺，而未證圓覺，依悟起修，乃以幻修幻，即同幻化，故雲：幻力修習。當時隨機分門，便有二十五種不同。蓋三觀一心，元無別異，通稱清淨定輪者：皆依幻力修習，修即無修，故雲：清淨。諸觀皆屬定故。輪有摧碾、運載之功。依此而修，能摧毀粗細煩惱，能運至無上菩提故。初舉意標數竟。

癸二觀網交羅

子初單修三觀二交絡三觀三圓修三觀

丑初澄渾息用觀

丑初澄渾息用觀]

現在開始要講修定的方法，第一個是修奢摩他觀，單修的，底下講的都是一個一個修。第一個先修奢摩他、三摩、禅那，一個一個來解釋。[【“若諸菩薩唯取極靜，]只是說尋找那個最極靜的地方，[由靜力故，]因為我們極靜的力量，[永斷煩惱，]永遠斷煩惱。學佛首先要了解，心如何靜下來，冷靜。我們說：你要冷靜，心若不靜，心佛就不得力。如果擁有智慧，就算再忙也是很靜，因為他無所著，不來不去。[究竟成就，不起於座，便入涅槃。]這句講的太美了！連起身都不必，不起於座就是當下，便入涅槃，馬上悟到不生不滅的意思。這樣馬上就證得不生不滅的本來面目。我們今天搞到死去活來，仍然體會不出不生不滅的涅槃，體會不出來。[此菩薩者，名單修奢摩他。】

若諸菩薩悟淨圓覺，]悟到清淨圓滿的覺性。[以為起行所依。]“以為”就是當作，來當作我們修行的依靠。所以，一定要悟道，悟後起修。[因前經文有，]講過，所以不重復，[故略。唯取極靜：唯者，獨也。以一向唯取奢摩他]就是定，一直修這個定。[極靜之行，方得成就。]我們如果立下志氣，也做得到！你今天立下志氣，無論發生天大地大的事，我都要像佛陀一樣，心非常平靜。為什麼？因為明天看今天，我們就會很後悔，為了明天不後悔，所以，我現在要忍耐；為了明天不重復的後悔，我現在當下就把它放掉！這樣很有效，有作用。今天的無知，會構成明天的後悔，那我現在的放下，就是沒有無知，沒有無知的人就少後悔，每一個動點上都這樣子，你想想看，那不是解脫了嗎？這樣你的心是不是很靜很靜？[由靜力強勝之故，]因為他立的志氣很強，他永遠不起心動念，他有般若智慧疏導、消化。[即能永斷煩惱。煩惱斷盡，方成佛道，顯是頓入，]這就是剎那之間頓入。[一斷一切斷，一證一切證，故雲：不起於座，便入涅槃。]當下就是，馬上悟道！[證究竟斷果故，]斷果就是所謂的後天的修行，方便講斷。本無惑，哪裡有斷呢？[此菩薩者，名單修奢摩他。一澄渾息用觀竟。]第二個要講修三摩缽提

[丑二庖丁恣刃觀

【“若諸菩薩唯觀如幻，]用智慧觀照，一切是幻境。[以佛力故，變化世界種種作用，備行菩薩清淨妙行，於陀羅尼]陀羅尼就是圓覺妙性。就是說他在這個世間種種的變化、種種的作用，來行菩薩道，清淨妙行，但是，於圓覺的妙性，[不失寂念]還是安住在最清淨寂滅的念，無念的意思。[及諸靜慧]以及諸靜，安靜所發出來的智慧。[不失寂念及諸靜慧。此菩薩者，名單修三摩缽提。】

[若諸菩薩悟淨圓覺，准如前釋，唯觀如幻者：唯修如幻之觀。以佛力故：謂依自性本具真如佛性，]這是指我們本性的東西，佛力不是他力，指我們自己內心的真如本性。藉著我們真如本性的力量，[內熏之力，故發起種種，變化作用。以如幻之幻術變化如幻之世界，以及如幻之眾生，種種作用。即如變娑婆為極樂，化地獄作天宮等，隨機化導，各得成就。雖行如是變化作用，全同幻化，了無實性，故雲：備修菩薩，清淨妙行。行以清淨妙稱者：以無染著故清淨，無滯礙故微妙也。於陀羅尼不失寂念及諸靜慧者：]意思是說，[謂雖單修幻觀而圓該三觀也。]當下就具足三觀，[陀羅尼，即是圓覺妙性。今幻觀成功，而圓覺妙性，全體顯露，]就顯露出來，雖然不修這個定，[雖不修奢摩他，而亦不失寂靜之念。]意思就是任運的定，也不失這個寂靜之念。[雖然不修禅那，而亦不失靜慧。]任運的智慧就產生了，[靜慧，即靜慮義。此菩薩者，名單修三摩缽提。此觀科為]就是這個科判，判為[庖丁恣刃觀。]“庖”就是廚房，“丁”就是所謂的廚師，[庖丁：是晉時屠子，]殺牛的。因為他殺牛[十九年中，以一刃解牛，]就是一刀就能將整支牛支解得清清楚楚，[鋒刃不損。]用一刀就能分解一支牛，哪裡該轉個彎、哪裡有骨頭、哪裡有瘦肉、哪裡有肥肉，支解得清清楚楚，而刀不損壞。[喻菩薩利眾生，修萬行，應緣入假，]入因緣所生的因緣法中，[自智無傷也。二庖丁恣刃觀竟。]我們的智慧也不會受到影響。我大姐為什麼不敢再殺雞呢？她說，有一陣子她殺雞的時候，刀子一割下去之後，那只雞一直流血，她以為已經死了，結果她轉身拿東西，再回過頭來時，看到那只雞頭又抬起來，她嚇了一跳！從此以後就不敢再殺雞了！我們人要不殺生，或是要吃素，或是要修行、皈依，這都有種種的因緣，種種的因緣才有辦法。她如果遇到一種因緣，她自然就會吃素、自然就不殺生、自然就皈依了。有時候很不可思議，不必勉強。但是，用勉強的也多少有用，多少勉強一下家人，硬押他來皈依。有一個信徒跟他兒子說：你去短期出家，我給你十萬！他兒子還不肯，！以前我們參加齋戒學會，每次二十一天，慈光圖書館舉辦的，誰那麼好要給我十萬？還得繳錢呢！我們人學佛的因緣千百萬種。有的是夫妻整天吵架，後來他的太太聽到佛法，真的！有的是朋友拿DVD給他聽；有的是不小心走到講堂問師父說：師父！您什麼時候要講經？我跟他說：今天晚上就有！他晚上來，一聽就入，就是這種種的因緣，不可思議！

[丑三呈音出礙觀

【“若諸菩薩唯滅諸幻，]“唯”就是獨，唯滅就是單獨，就是專門在這個念頭裡面進入絕對。唯滅諸幻就是連那個一切的幻化的幻智、幻境都不執著，雙離的意思。[不取作用，]沒有任何的幻智、幻境的作用。[獨斷煩惱；]因為到這個地步就證悟了，當然就斷煩惱，到這個境界。因為他泯一切念，進入絕對的真空狀態，當然就斷煩惱。[煩惱斷盡，便證實相，]這樣就證悟實相。[此菩薩者，名單修禅那。】

若諸菩薩悟淨圓覺，准如前釋。]前面解釋過，[唯滅諸幻，不取作用者：唯，獨也；滅除諸幻，直雲滅者，即絕念也。亦不取]也不執著[幻觀中，種種作用，]說：我在利益眾生。[彼為利生故，須變化作用。]所以，他不執著這個作用。[此為自利故，獨自斷煩惱，不取余行，]沒有任何的其他的，[正是絕待之義。煩惱斷盡，便證實相者：煩惱斷除淨盡，妄窮真露，故雲：便證實相。實相，即與靈心相應，不在內，不在外，不在中間，唯是寂滅無相也。此菩薩者，名單修禅那。初單修三觀竟。]底下接下來是兩種交錯修行。

[子二交絡三觀

丑一運舟兼濟觀

【“若諸菩薩]悟淨圓覺，悟到清淨的圓覺之性。[先取至靜，]先一心一意的求這個靜。[以靜慧心]然後再以清淨，所定、所產生的智慧心，[照諸幻者，]照一切虛妄的東西。[便於是中起菩薩行。此菩薩者，名先修奢摩他，]奢摩他就是定，[後修三摩缽提。】]三摩缽提就是慧。因為他先取至靜，然後再修慧，照諸幻，就是七種情形當中的第一個。

[此七輪，]因為交互，奢摩他、三摩、禅那，交互的二種二種修行，總共有七種排列。此七輪[一一以靜為首，]靜就是定，此七輪一一都是以定為開始。[次兼余二。]然後再兼其他二種。[今運舟兼濟觀，]運舟就是自己能夠航行前進，兼濟就是可以幫助別人。[菩薩修定，以期出塵，即運舟義。發慧以化眾生，即兼濟義。]“濟”就是幫助，兼幫助對方。[若諸菩薩，應有悟淨圓覺一句，以為立行之本，蹑解起行。]按照這個解來起行。[雖悟動靜一如，然事]事相就是習氣。[非頓除，]無法頓除。事就是說我們事相上，就是習氣。[必須次第而盡，]慢慢慢慢，一步一步來。[故先取至靜。以淨覺心，取靜為行，靜極生慧，]靜到極端就產生智慧，[故曰：靜慧。即以靜慧心，照諸如幻之眾生；]因為他有靜慧的心，所以，照一切幻化出來的眾生。[此以靜心，兼修幻觀。便於是中，幻化眾生，起菩薩妙行，變化世界種種利生作用。此菩薩者，名先修奢摩他，]先修定，[後修三摩缽提。一運舟兼濟竟。

丑二湛海澄空觀

【“若諸菩薩以靜慧故，]以安靜的心，所產生的智慧。[證至靜性，]靜性就是真如，證悟到真如，最安靜的本性。[便斷煩惱，]斷煩惱就是因地已亡，發的修行的心就沒有了，因果一如。[永出生死。]果報已經沒有了，所以，便斷煩惱是因亡，永出生死是果喪。[此菩薩者，名先修奢摩他，後修禅那。】

此湛海澄空觀。]“湛海”清淨的海面，[湛海則波瀾不動，先靜觀以反流。]沒有浪，不動的海叫湛海。[澄空則水性清明，後寂觀以顯性。]來顯示本性，[若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心先取至靜，故靜極生慧。以靜慧故，證至靜性，]靜性[即真如性也。此兼修寂滅，便斷煩惱，永出生死。斷煩惱則因亡，]因亡就是不再生死了。[出生死則果喪，]我們沒有三界的因、生死的因，當然生死的果就沒有。[圓證一心矣。此菩薩者，先修奢摩他，後修禅那。二湛海澄空觀竟。

丑三首羅三目觀

【“若諸菩薩以寂靜慧復現幻力，]產生幻力，有神通力，[種種變化，度諸眾生，後斷煩惱而入寂滅。此菩薩者，名先修奢摩他，中修三摩缽提，]先修定，再修慧，[後修禅那。】

此首羅三目觀。三觀俱修，]空、假、中俱修。[如摩醯首羅，]天人[面上三目。若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，先取寂靜；靜而曰寂，靜之極也。靜極方能生慧，]產生智慧。[故曰：以寂靜慧。]有寂靜的智慧要做什麼？能夠作用。[復現幻力者：謂即以靜慧，照如幻之眾生，復於覺心中，現起如幻之力，變化諸幻，度諸眾生。以身在塵勞，仍恐為眾生所累，]所負擔。[故於後分深修禅那，而斷煩惱。煩惱斷盡，入於寂滅真境，令其身如器，其聲四達，喻同大鐘，锽锽然聲出於外也。此菩薩者，名先修奢摩他，]就是定，[中修三摩缽提，]就是慧，[後修禅那。]就是均等。[三首羅三目觀竟。]這樣說來，我們現在就有一個固定的看法了。這一開始都是講寂靜，也就是所謂定；若是照了諸幻，就是所謂慧；如果斷煩惱，這就是中道，斷煩惱就是禅那。再講一遍：如果先取至靜，以靜慧心，照了諸幻，一開始就是叫做定。照了幻化，只要以幻化來講，都叫做慧；如果斷煩惱，都叫做禅那，中道的意思，這樣就不困難。所以，一個一個來研究，這樣就不會亂掉。

[丑四三點齊修觀

【“若諸菩薩以至靜力，]這叫做奢摩他，奢摩他就是定。[斷煩惱已，]斷煩惱是什麼？禅那，對不對？[後起菩薩清淨妙行，度諸眾生。]度諸眾生就是三摩缽提，就是慧。度眾生如幻，如幻的因緣，度如幻的眾生。所以，這樣交互排列，你就看得懂。[此菩薩者，名先修奢摩他，中修禅那，後修三摩缽提。】]就是度眾生。這樣二十五輪就清清楚楚了！你如果看到以至靜力就是定；斷煩惱就是中道禅那；度眾生如幻，這就是慧。其余的怎麼排列都一樣。

[此三點齊修觀。三點者，梵之伊字，慤師之意，一人具修三觀，]“慤師”就是憨山大師，有一種人修三種，空、假、中，有次第的，統統去修三觀。俱修就是空、假、中他都有修，但是，有次第。[即名為齊，非謂同時也。]不是同時修空、假、中，不是這樣。一個步驟一個步驟的修，但是，三種都有修。[若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心取靜為行。以至靜之力，起心斷煩惱，是中禅那。煩惱斷已，復起變化種種作用，度脫如幻之眾生。因煩惱既盡，愛見已無，故所起之行，無不淨妙，可解眾生之縛也。此菩薩者，名先修奢摩他，中修禅那，後修三摩缽提。四三點齊修觀竟。

丑五品字單雙觀

【“若諸菩薩以至靜力，]至靜力就是定，先修定。[心斷煩惱，]那應該就是禅那了。[復度眾生，]這是慧，[建立世界。此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩缽提，禅那。】]一起修，應該是齊修禅那、三摩缽提才對。有時候翻譯的人，梵文翻譯成中文會有一點出入。但是，是不是釋迦牟尼佛講話自在，以後會有說明。

[此品字單雙觀。初單修靜觀，如一口，]品字上面一個口，下面兩個口，[後雙明寂幻，如兩口，]如品字下面兩個口。[故雲單雙。若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心取靜為行。以至靜之功能力用，無始狂心，忽然頓歇，故雲：心斷煩惱；此內而自利。復度眾生，建立世界，此外而利他。此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩缽提、禅那。觀結名]作觀結名，修觀到最後，我們給它下一個定義，這個名字叫做[三摩、禅那。按文中，齊修禅那、三摩，]這樣才對，[文似顛倒。據析義雲：]一本分析：[若論齊修，]一起修，[則正修禅那時，即修三摩，正修三摩時，即修禅那，其義]一樣的，[實無前後顛倒。]既然一起修，三摩缽提、禅那統統是一樣的。[總以佛語自在，無不可耳。五品字單雙觀竟。]按照正常，應該是改變過來才對。

丑六獨足雙頭觀

【“若諸菩薩以至靜力，]那就是定了。[資發變化，]那就是慧，[後斷煩惱。]這是中道禅那。[此菩薩者，名齊修奢摩他、]就是定、[三摩缽提，]就是慧，[後修禅那。】]就是中道。

[此獨足雙頭觀。白澤圖中，]有一個人畫一幅畫，白澤圖，畫了什麼？畫了[有山精，]什麼樣的妖精？[頭如鼓，]鼓有兩面，[有兩面，前後俱見。此喻靜幻雙照，二利齊運，]自利利他。[如雙頭也，後單寂觀，]後來單修一個觀，就像一個足。[如獨足也。若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心取靜為行。以至靜力，資助策發變化，種種作用，而度眾生；]你如果看到度眾生，就是智慧。[如不起滅盡定，而現諸威儀也。]“如”就象，就像小乘一樣，不起滅盡定，不產生滅盡定，滅盡定以後就入涅槃了，滅定定就是所謂小乘的涅槃。如不起這個涅槃的作用，不生不滅的本性，而現諸威儀，就是所謂的任運自如。他沒有特別，但是，他就可以產生這個作用。[然奢摩自利，三摩利他，二利並行，尚恐未圓，故後修禅那。永斷煩惱，成就菩提，二利自無不圓矣！此菩薩者，名為齊修奢摩他，三摩缽提，後修禅那。六獨足雙頭觀竟。

丑七果落華敷觀

【“若諸菩薩以至靜力，]這是奢摩他，[用資寂滅，]寂滅就是斷煩惱，就是禅那。[後起作用，變化世界。]這就是智慧，就是三摩缽提，度眾生。[此菩薩者，名齊修奢摩他、禅那，後修三摩缽提。】]這都是變來變去，名相都一樣，你不要被弄得昏頭轉向。

此果落華敷觀，]果已經落了，花再開。[即以靜定之樹，結寂滅中道之果。後敷華者：復以幻觀，]幻化出來的觀照，[入有情界，度諸眾生，同令獲得涅槃之果。若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心取靜為行。以至靜之力，資發寂滅之性。]產生斷煩惱寂滅之性。[至靜屬定；資發寂滅屬慧。曰力、曰資者，]“資”就是助。[謂正至靜定力時，而資發寂滅之慧，]幫助發這個斷煩惱的智慧。[以成定慧雙修。後起作用，變化世界，廣度眾生，復成自他兩利矣。此菩薩者，名齊修奢摩他、禅那。後修三摩缽提。七果落華敷觀竟。

丑八先武後文觀

【“若諸菩薩以變化力，]變化力一看就知道是什麼，變化力就是三摩缽提。[種種隨順而取至靜，]就是奢摩他，[此菩薩者，名先修三摩缽提，後修奢摩他。】

此七輪，一一標幻為首，次兼余二。]兼其它的兩種，[今先武後文觀，武王伐纣後，]周武王伐纣王。[鑄戈戟為農器。]先將兵器變成農器，[喻此菩薩，先變化種種已，後入靜觀。若諸菩薩，悟淨圓覺，以淨覺心，即起諸幻，以變化力，變化種種境界，隨順眾生根性，一一化度之。而取至靜者：謂雖度眾生，其心至靜，一念不生，了知如幻如化，我自如如。]度眾生就繼續度，心也沒有差別，不增不減。[此菩薩者，名先修三摩缽提，後修奢摩他。八先武後文觀竟。

丑九功成退職觀

【“若諸菩薩以變化力，]變化力就是智慧，就是慧，慧就是三摩缽提。[種種境界而取寂滅。]寂滅就是斷煩惱，心入大寂靜處，心安住於很靜的地方。心要如何安住於很靜的地方呢？就是無所著、無所住，沒有一件事他會掛礙，名叫做寂滅。[此菩薩者，名先修三摩缽提，後修禅那。】

此功成退職觀。菩薩發慧]就是迸發般若的智慧，發慧就是我們本性的智慧，發揮我們本性的智慧。[利物，]這個“物”就是眾生，利益一切眾生。[即是功成；]菩薩如果不度眾生，菩薩要做什麼？所以，人生最大的意義，就在於能犧牲奉獻我們的生命，人生才有意義。[習寂內修，名為退職。]修習寂，內修，因為修行是自內證的功夫。佛法稱內典，就是完全講心的問題，才稱為內典研究班。我們稱其他的叫外道，他是心外求法，他不是自內證的功夫。因此說：習寂內修，名為退職，他度眾生圓滿，但是，心很寂靜。[若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心即起諸幻，以變化力化現種種境界，以度如幻眾生。度生既畢而取寂滅，永斷煩惱，證大涅槃。]我們人如果沒有聽到佛法，他完全沒有機會斷煩惱，一點小事就足以使他痛苦一輩子！因此學佛的人，就算再極端，再失望、痛苦，他也不會走極端，他知道這是因緣果報。人家不愛就算了，一切因緣生因緣滅，他很灑脫、很自在。沒有學佛就沒辦法，他要占有、硬要取得到，就鬧出人命來！簡單講就是無明，無明就是貪嗔癡。所以，我們如果沒有聽到佛法，想斷煩惱可說是不可能的！[此菩薩者，名為先修三摩缽提，後修禅那。九功成退職觀竟。

丑十幻師解術觀

【“若諸菩薩以變化力，而作佛事，]智慧，這個就是三摩缽提。[安住寂靜，]這是定，[而斷煩惱。]禅那，翻譯成中文叫做等持，定慧均等，或者是空觀，或者是中道，都可以，[此菩薩者，名先修三摩缽提，中修奢摩他，後修禅那。】

此幻解術觀。先起變化作術法，中歸靜體，後起寂滅故解術。若諸菩薩悟淨圓覺，]悟到我們清淨圓滿的覺性，[以淨覺心即起諸幻，]因為他已經有神通力了，一切都是虛妄幻化的東西。[以變化力變化種種世界，廣作佛事，度脫有情。雖然萬行繁興，]萬行一直興，萬行繁興就是太多了，萬行就是六度的意思。萬行簡單講：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。所以，六度萬行都是加起來一起念的。但是，雖然行六度、萬行[畢竟一心不動，]我們沒辦法！有一個太太說要度他先生，她先生卻老是反駁她。她知道信佛很好，她先生卻總是反駁，只要她講什麼，他就讓她出丑。他老婆氣得不煮飯給他吃，哪有學佛學成這樣的！講話講不贏她先生，一氣之下就不煮飯給他吃。我說：你要修菩薩行，可是第一個就跟你先生結惡緣了！意見不合我們不要跟他頂嘴，但是，還是要煮飯給人家吃，你不煮飯給人家吃，這個怎麼講都講不通！日本有一句話說：先吃飯，再說道理。這句話雖然很淺顯，不過很有道理。簡單講就是說：你該做的事情要先做好，你要度眾生也好，你是人家的媳婦、女兒，要先把你的工作做好。你今天要度眾生，你是人家的師父，就要有做師父的樣子。你是人家的徒弟，你也要把徒弟做好。你在家要扮演好在家的角色，然後說你要來感化眾生，你有不有守好你的崗位？有沒有盡你的責任？如果沒有，你要跟人家講什麼佛法？你講佛法，先生反對你，意見不同，你就不煮飯給他吃，這樣你哪有機會度他？你就沒有機會。所以，我們嘴上老是講要度眾生，可是，被境界一轉就起煩惱。萬行繁興，畢竟一心不動，我該做什麼工作我就做，能度就度，度不了則隨緣。有的菩薩修行修得不錯，但是，強迫她先生吃素，然後，她先生吃不慣，吃一餐、兩餐還受得了，吃到第三天口出白沫，胃寒、頭暈。加上她又不會煮，老是煮醬瓜、菜脯，她先生說：你不要這樣子，你修你的嘛！她說：不行！你一定要吃素！不聽懂她的不行，她先生不想吃素，只好自己去外面吃。這不是佛法不好，而是你堅持要吃素、一下子就堅持：我不跟你在一起！這樣每一個都很慘，我不騙你，不然，你堅持三個月試試看，他持九關齋，哪管你什麼八關齋！如果也是個拜佛的人能理解：我太太想修清淨行，我要成就她。這樣他是菩薩，很好，你也比較沒有煩惱。他如果是個拜佛的人，就會看得開，我太太想修行，我要幫助她、贊歎她。可是，他又不拜佛，你卻老是要用這種方法！我們學佛的人，一定要安住你的崗位，你要如如不動，反正你心裡知道，自己要去極樂世界。而我們現在是什麼身份？我們是人家老婆，因此，學佛的人要保持一心不動，我們的心只要安住於佛號。[故雲：安住寂靜。]安住寂靜的境界，但是，要完成我們的職責，我們的職位是什麼？我們的責任是什麼？你不要忘記你的責任是什麼，你是人家的老婆呢！難怪你每天都被揍，活該！然後跑來向師父哭訴：我被我先生揍了！我問她：為什麼被先生揍？她就支支吾吾：我不理他！那你活該，沒辦法，你不理他，當然會被揍，不然呢？你如果不理他，他就說慧律法師教你的，結果跑來揍我！真的！以前就有一個要殺我，你知道嗎？很凶，已經當祖父了，五十幾歲，說：哪有人這樣破壞人家的家庭，叫人家夫妻不能在一起的？其實我沒有這個意思，只是說持八關齋戒那天而已，那天而已，這樣他就不行了。六十歲了，當祖父的人，你想想看，這有多難斷？你想想看，這樣要如何修行？三界六道准備要往生去哪一道？所以，學佛要把自己顧好，不要讓自己一直修煩惱行，不要這樣。我們該怎麼做就怎麼做，先把家庭照顧好。[而後永斷煩惱，成就無上菩提矣。此菩薩者，結名先修三摩缽提，中修奢摩他，後修禅那。十幻師解術觀竟。

丑十一神龍隱海觀

【“若諸菩薩以變化力，無礙作用，]智慧。[斷煩惱故，]就是智慧均等，就是所謂的等持，就是禅那。[安住至靜。]也就是定。[此菩薩者，名先修三摩缽提，]先修智慧，[中修禅那，後修奢摩他。】

此神龍隱海觀。起幻利生，]起幻化來利益眾生，[如神龍施雨，歸體入靜，如隱海也。若諸菩薩，悟淨圓覺，以淨覺心，起諸幻化，以變化力，變化種種境界，自在無礙，隨機方便，利生作用。既度眾生，不著度生之相，重起靜慮，進修禅那，任運斷盡一切煩惱，仍復安住至靜，其心如如不動。此菩薩者，名先修三摩缽提，中修禅那，後修奢摩他。十一神龍隱海觀竟。]其實這些都是前後變來變去而已，沒什麼困難。

丑十二龍樹通真觀

【“若諸菩薩以變化力，]看到變化就知道這是慧，智慧。[方便作用，至靜寂滅]就是定。[二俱隨順。]就是等持，就是禅那。至靜寂滅，二俱隨順，這是同時修，所以，後面講齊修。就是順[此菩薩者，名先修三摩缽提，]這個菩薩名先修三摩缽提，[齊修]同時修叫做齊修，同時修什麼？修[奢摩他、禅那。】

此龍樹通真觀。]龍樹是菩薩，八宗共祖，是一位菩薩的名字，具大智慧。[如龍樹初行幻術，廣化邪途，令歸正道，後齊修靜寂，自階聖果。]“階”就是階梯、登，自登聖果，登上聖果。[若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心即起諸幻，]就是我們用清淨覺悟的心，了解一切都是變化、幻化出來的。[以變化力化種種世界，開種種方便，起種種作用，度如幻之眾生，然後齊修至靜寂滅，二俱隨順。此菩薩者，名先修三摩缽提，齊修奢摩他、禅那。十二龍樹通真觀竟。什麼叫二俱？就是前面的三摩缽提、奢摩他同時，二個同時修。

[丑十三商那示相觀

【“若諸菩薩以變化力，]又是變化力，又是智慧，[種種起用，]這就是慧。[資於至靜，]就是定，[後斷煩惱。]又是等持，就是禅那。[此菩薩者，名齊修三摩缽提、奢摩他，後修禅那。】

此商那示相觀。商那和修，]一代祖師，[即優婆掬多之師也。乃以神力示相，降伏掬多弟子慢心，因為徒弟太驕傲了，所以，他的師父示現神通力來降伏他。以前的祖師都有神通，我們哪有？弟子我慢，我們拿他有什麼辦法？弟子我慢，不聽你的，那沒有辦法，我們沒有神通，一點道也沒有！我們只能說：我們保持這顆清淨心、寂滅的心、無所著的心，只能說：我寬恕徒弟。你沒有辦法降伏，因為他比你更凶啊！我慢我們也沒有辦法，我們沒有我慢就好，目前做師父的人！拿徒弟無可奈何，就是這樣子。以前不同，以前的祖師大德，能變現種種的神通力，徒弟都會聽他的，現在沒有辦法。所以，末法眾生，證果的人少，鳳毛麟角，要找到一個證果的人，很難！又證果，他有大神通，像羅漢、菩薩。我們現在沒有辦法，煩煩惱惱的凡夫，只能夠依法！佛說：依法不依人，他不是依神通，只要這個人講的法是正知正見，在末法，那已經不得了了！末法邪說橫流眾多，多如牛毛，正法少如麟角。降伏徒弟沒辦法，所以，顧自己比較重要！[資助至靜，後斷煩惱。若諸菩薩悟靜圓覺，以淨覺心起諸幻化，外以變化之力，發生種種作用，度如幻之眾生，而內則資於至靜，]“資”就是助，幫助我們的安靜。[動中能靜，名為至靜。]一切時空的架構叫做動，任何一個時空架構上，它叫做動，因為它會變化，時空就是無常的名詞。你要形容無常，當然用時空最好的架構來形容，任何一個時空它都是無常，那當然就是動了。意思是說：你在任何一個時空的架構上，能夠靜，能夠空一切相，不執著，那麼，這就是真正的靜。[後斷除煩惱，而證菩提。此菩薩者，名齊修三摩缽提、奢摩他，後修禅那。十三商那示相觀竟。

丑十四大通宴默觀

【“若諸菩薩以變化]的[力，]量，就是智慧。[資於寂滅，]就是等持，就是禅那，寂滅就斷煩惱。[後住清淨，]就是定，[無作靜慮。]無作就是自然，沒有任何的造作，心就會定下來，不加任何的作意，能令心自然的無生，名無作靜慮。不是說我刻意的觀照，我有智慧，我去看破它；那個能觀照的智慧又放不下，那個不是無作靜慮。有所造作使心放下，還有所造作，不是本性的功夫。[此菩薩者，名齊修三摩缽提、禅那，後修奢摩他。】

此大通宴默觀。]大通如來。[大通如來，先化用利物，]先度化眾生、利益眾生，[資於寂滅，後歸心寂靜。若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心起諸幻化，以變化力變如幻之世界，度如幻之眾生，資於寂滅。以種種變化，悉同幻境，當體無實，唯一寂滅。]當體就是無生，就是唯一寂滅。以前有一個修行人問大珠和尚：要怎麼修行才容易成道？大珠和尚回答：直取無生，即是成道。就是說你直接體會無生，你就是成道；直接就進入無生法，不生也不滅，不來也不去，不增也不減，不一也不異，直接放下，無生。今天我去參加黃會長母親的告別式，去吊唁的人很多，坐在我旁邊那個人就說：將來我死了若能像這樣，那就很值得了！你想想看，我們人只不過看到這一幕如此莊嚴，他就寧願死！他只求死了以後這樣備極哀榮，你不能說他不對，我們不了解這都是一種幻化的東西。以前我們老師出一個作文題目：我的未來。我的未來當什麼科學家、什麼游泳健將、籃球、體育啦，沒有人寫我將來要做法師。不懂！我小時候如果出生在佛教家庭，我一定說：我將來一定要作佛！那時候不懂，這世間都是幻化的東西，我們人都是這樣。我今天回來跟師媽說：今天很多，師媽說：我百年之後，不知道會不會有這麼多人？我聽了實在是，跟今天那個人差不多！等一下她又會說：我講經老是喜歡出她洋相！其實不這樣，世俗人都會這樣想，如果我往生來參加的人可能比他多。不過，這也沒什麼意義，很多人要做什麼？又不是說很多人來就保證往生極樂世界。我往生以後不必如此，只要為我念佛四十九天，很簡單！信徒來，統統不用做什麼，只要阿彌陀佛不斷，遺體就擺著，臭了就把它火化，然後繼續念佛，這樣就好。只是還不曉得誰要幫助助念！為什麼？本來就不可得的東西，都是虛妄的東西。只是藉著這個例子來說法，事實上就是如此。師父到了那裡，都是保持如如不動，就是一直念佛而已，阿彌陀佛。眼睛看的、耳朵聽的都是假的，只有一句阿彌陀佛是真的！這一句最親切！所以，我們要了解一切境界都不可得，我們的心不要執著這種東西，不要想：我死後要用什麼棺材；要用什麼水果拜我；我死後，不曉得有沒有人來拜我？不必！都不必有這樣的想法，你一心一意念阿彌陀佛，臨命終自在往生最重要。我們臨命終自在往生，就不必靠這些外緣，我們自己有把握最重要，真的！儀式做得再多，花再多的錢，最大的意義也只是念佛而已，花再多錢，也毫無意義。幸好今天看到的是正統的佛教徒，我們看了很欣慰，大家都在念佛，幾千人都在念阿彌陀佛。你去看一般出殡，請那個五子哭墓、電子花車，請鼓號樂隊來吹奏、殺生，出殡搞這個都是造業，[後住清淨不動，無作靜慮。此菩薩者，名齊修三摩缽提、禅那，後修奢摩他。十四大通宴默觀竟。

丑十五寶明空海觀

【“若諸菩薩以寂滅力]寂滅力就是等持，就是禅那。[而取至靜，]定，[住於清淨。此菩薩者，名先修禅那，後修奢摩他。】

此七輪，一一標寂為首，次兼余二。今寶明空海觀。《楞嚴經》雲：同入如來，寶明空海。今靈心觀，即本覺妙明，如寶明也，後靜觀，如空海也。若諸菩薩，悟淨圓覺，以淨覺心，不取幻化，]不執著幻化的東西。[及諸靜相。]虛空是靜，不必執著，幻化出來的是動，也不執著，動、靜都不執著。[先以寂滅力，而斷煩惱，後起至靜，住於清淨，如如不動也。此菩薩者，名先修禅那，後修奢摩他。十五寶明空海觀竟。

丑十六虛空妙用觀

【“若諸菩薩以寂滅力]寂滅力就是斷煩惱的力量，就是已經達到了解脫了，以寂滅的定力、等持力，就是中觀的力量。[而起作用，]起作用就是智慧。[於一切境，寂用隨順。]這太了不起了！於一切境界，他都能很寂滅，能隨時運用。[此菩薩者，名先修禅那，後修三摩缽提。】

此虛空妙用觀。靈心之體如虛空；起化，即妙用。若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心不取幻化及諸靜相。以寂滅力，不以證果為急，退修三摩，大開度生方便，]其實這個就是等於斷惑的意思。不以證果，他已經斷惑，要不要證果都是隨便。像文殊師利菩薩，七佛之師；像地藏王菩薩是等覺，為什麼等覺？他們都早已成佛。像觀世音菩薩，過去正法明如來，現前觀世音菩薩。都是佛，不以證果為急，有的人悲心就是這麼重。[故雲：而起作用。於一切境，寂用隨順者：即指眾生，為菩薩所度之境，以寂滅而起作用，故雲：寂用隨順。度脫眾生，滅諸度相。此菩薩者，名先修禅那，後修三摩缽提。十六虛空妙用觀竟。

丑十七舜若呈神觀

【“若諸菩薩以寂滅力，種種自性，安於靜慮]就是定。[而起變化。]就是慧。所以，以寂滅力就是以中道的力量、禅那的力量，先有定力，而起變化就是慧。[此菩薩者，名先修禅那，中修奢摩他，後修三摩缽提。】

此舜若呈神觀。舜若，即虛空神，]我們說舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉，舜若多就是所謂的空性，空性如果可以銷毀的話，我們堅固的願力也不會受到影響。[日光映之暫現。如此先寂、次靜、後幻。若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心不先取幻化及諸靜相，以禅那功成，寂滅力用。種種自性，安於靜慮者：見眾生有種種自性，在所應度，必先以奢摩安定自心，然後依三摩而起變化作用，隨順自性，而度脫之。此菩薩者，名先修禅那，中修奢摩他，後修三摩缽提。十七舜若呈神觀竟。

丑十八飲光歸定觀

【“若諸菩薩以寂滅力，]這是中道，中觀。[無作自性，起於作用，]起於作用就是智慧。[清淨境界，歸於靜慮。靜慮就是定。[此菩薩者，名先修禅那，中修三摩缽提，後修奢摩他。】

此飲光歸定觀。飲光即大迦葉，]摩诃迦葉[先證寂體，次起神通，後乃歸定。若諸菩薩，悟淨圓覺，以淨覺心，不先取幻化，及諸靜相。以禅那功成，寂滅力用。無作自性，起於作用者：謂自性本具，]我們本性本來就具足，[不假造作，故為無作。依三摩自性，起於變化作用，化彼塵勞，而成清淨境界。由此頓息一切妄念，歸於靜慮。此菩薩者，名先修禅那，中修三摩缽提，後修奢摩他。十八飲光歸定觀竟。

丑十九多寶呈通觀

【“若諸菩薩以寂滅力，種種清淨而住靜慮，]就是定，以寂滅力就是中道，種種清淨，而住靜慮，就是定。[起於變化。]就是慧。[此菩薩者，名先修禅那，齊修奢摩他、三摩缽提。】

此多寶呈通觀。]多寶佛出自《法華經》，[多寶佛，先成道，證寂滅體，]證得寂滅的體性。[後於法華會上，寶塔湧現，乃見靜幻無礙。若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心不先取幻化及諸靜相。以寂滅有力觀諸境界，唯是一心，平等無二，種種清淨。不以趣果為急，]不以趣果就是不以證果為急務，以什麼為最重要呢？[唯思度脫眾生，]世間就是有這種很了不起的人，發願生生世世要在娑婆世界度眾生的人，我都認為這是菩薩，很了不起的願力，我沒辦法。我是不小心跑來這裡的，我不是菩薩，我不是願力再來的，我是業障深重再來的，這一世聽到佛陀的經典，我不要再來了。我要去極樂世界，不要跟這些黑毒蟲在一起。我們小時候常聽人家說：壞人叫做黑毒蟲，常常想陷害我, ，要把我害死，我要去極樂世界，要去作佛了。然後等到我神通力具足，不會拉肚子、流鼻水、感冒、胃痛，神通自在，那時候再來，等我不必吃藥，神通廣大再來。你們如果要留在娑婆世界度眾生，師父跟你們頂禮，贊歎你們，我沒辦法！我百年之後，不要問我：慧律法師，你要不要捐贈器官？你如果要挖我眼睛，我會張大眼睛瞪著你，我早就說我不要捐贈器官！這樣違背我的誓願，我要靜靜的往生極樂世界。唯思度脫眾生，[而齊修奢摩他、三摩；內則安住靜慮，如如不動，外則起諸變化，種種作用。此菩薩者，名先修禅那，齊修奢摩他、三摩缽提。十九多寶呈通觀竟。

丑二十下方騰化觀

【“若諸菩薩以寂滅力，]寂滅的力量，就是中道。[資於至靜]幫助這個定，[而起變化。]就是慧。[此菩薩者，名齊修禅那、奢摩他，後修三摩缽提。】]就是同時修三摩，奢摩他。

[此下方騰化觀。即法華六萬恆沙菩薩，先以寂滅力資於至靜，後從下方騰化而現。]變化。[若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心不先取幻化及諸靜相。乃先以寂滅力，資發至靜，此自修之力也。然後起於變化，化作種種世界，度脫無量眾生，此利他之力也。上求佛道，下化眾生。此菩薩者，名齊修禅那、奢摩他，後修三摩缽提。二十下方騰化觀竟。

丑二十一帝青含變觀

【“若諸菩薩以寂滅力]這就是中道。[資於變化，]這就是慧。[而起至靜，]這就是定。[清明境慧。此菩薩者，名齊修禅那、三摩缽提，後修奢摩他。】]都是一樣的，變來變去。

此帝青含變觀。此寶含諸佛像，]觀對它，它就會變化，[對即變應，]這個寶貝含種種的佛像，你只要面對它，它就會變化。[應而還空。]“應”就是反射回來，它還是歸還在虛空。空空洞洞，什麼都沒有。“應”就是反射，反射回來，什麼都沒有；一看有佛像，反射回來，又沒有。[如靈心觀成，包含德用，應緣起幻，]應這個因緣起變化，[而復安靜。]你看，菩薩就是神通自在，但是，最主要的是心要靜。這個“靜”不是我們安靜，不是這個意思，這個“靜”是無礙、自在、解脫，一切境界不可得。一切境界，他都在寂滅當中，面對一切境界，無一切境界；面對一切相，無一切相，那叫做靜。不是說我躲進房間裡打坐，誰都吵不到我，我打坐，靜，眼睛閉起來，阿彌陀佛，念到聲音沙啞。那個不叫做靜，那叫做安靜，沒有聲音。在這裡，靜是自在、解脫、無礙的意思。[若諸菩薩，悟淨圓覺，以淨覺心，不先取幻化，及諸靜相。以寂滅之力，斷諸煩惱，資助變化，以度眾生。雖度眾生，遠離度生之相，即動而靜，其心如如。此菩薩者，名齊修禅那、三摩缽提，後修奢摩他。二交絡三觀竟。

子三圓修三觀

【“若諸菩薩，以圓覺慧]圓滿覺性的智慧。[圓合一切，]就是空、假、中同時。[於諸性相，無離覺性。]佛實在偉大，看到這一切經典實在佩服，在偉大了！於諸性相，不離覺性。[此菩薩者，名為圓修]同時[三種自性]空、假、中，奢摩他、三摩、禅那，[清淨隨順。】]什麼叫於諸性相，不離覺性呢？就是在一切事相當中無生；一切無生當中不壞事相，智慧心清清楚楚。不離覺性就是於一切相理清清楚楚，而沒有清清楚楚的執著。於一切事理，具足無量無邊的智慧之心，而不執著有一個智慧之心，這就是於諸性相不離覺性。凡夫沒有辦法，就要常常觀照，凡夫沒有辦法，不能任運自如嘛！

[此一輪，名如意圓修觀。如意寶珠，四方俱照，大智頓覺，三觀齊修。若諸菩薩，以圓覺慧，圓合一切者：謂依圓覺所發之慧，為圓覺慧。此約圓頓大根菩薩，圓解大開，]圓解大開就是所有的解都不偏不倚，講到空，即假、即中；講到假，即中、即空；講到中道，即空、即假。[即依圓覺慧，圓合一切；]怎麼樣才能圓合一切呢？無相就圓合一切，無一切相就圓合一切相；你如果有相怎麼樣都不能圓滿的合，動念即乖；你動到一個念頭，就不能合一切相。《金剛經》說：一合相，什麼叫一合相？空有同時具足，性相一如叫做一合相，一合相就是絕待。[即指二十四輪，而修習之：是為一修一切修也。於諸性相，無離覺性者：皆以悟淨圓覺，以淨覺心，而為其性。或單修、]一個、[復修、]二個、[齊修等，]三個，[而為其相，相雖不一，究竟不離圓覺自性。此菩薩者，名為圓修，]同時下手，圓滿修行，[三種自性。清淨隨順者：即指大根菩薩，]上根利智就是大根，根機太利了！[圓修、即一修一切修也。三種自性清淨，如修奢摩他時，即具三摩、禅那；修三摩時，即具奢摩他、禅那；修禅那時，具二亦然。]師父剛才講過了，空、假、中就是這個意思。修空，即假即中；修假，即空、即中；修中，即空、即假。[如是則圓覺自性，清淨無礙，而二十四輪，皆隨順而具成矣。《直解》雲：三觀一心，]中觀、假觀、空觀一心。[一念具足。]事實上也是如此。[即初雲：圓照清淨覺相，圓覺圓合，即圓照。一切、則該十法界。]“該”就是包容，包容了十法界，一切就包容了十法界。[於諸性相，]理叫做性，性就是理；理，道理來講，相就是事相，性相就是理事。[無離覺性，]理跟事都不離覺性，那當然就是圓融了。[即清淨覺相。]要常常提起正念，千萬不要讓煩惱得逞。[諸佛本起因地，唯一心圓照法界，以為妙行故，二十五輪，究竟歸極於此。]就是圓滿。[意顯此一觀，以為圓修，其二十四，皆隨根耳。]皆隨根機而變化。[二觀網交羅竟。

癸三結成正因

【“善男子！是名菩薩二十五輪一切菩薩修行如是。】

善男子！是菩薩悟淨圓覺，以淨覺心為本修因，]你看，他一下手，就用圓滿的修行，[即是修行正因。]對跟錯就差很多，譬如他一出生，就出生為皇宮的太子，將來就成皇帝。你想想看，他投胎選對了人家，早不來出世，晚不來出世，等到皇後正要生產時，他就跑出來，一出生就是太子；你有這個命嗎？我們一出生就注定要撿垃圾、掃地、殺豬、抓魚、撿河蜆，我們可不可憐！我們沒辦法一出生就跑到皇帝的家！舉這個例子就是說：你修的因很重要，你發的心如果是圓滿覺性，親近善知識，一念之間，你成佛沒有問題。你如果親近錯誤，那死定了，會很慘！雖然百千萬億劫一直修行，可是錯誤，法不對，起步就錯誤。而且修行，我們人腳步不能踏錯，那來不及了，這一點都不能鬧著玩的。腳步踏錯，你就完了，你到臨命終的時候，才來後悔：我修行錯誤方向！你完蛋了！[二十五輪者，前舉意標數雲：依於未覺，幻力修習，爾時便有二十五種，清淨定輪。今觀網交羅中，單修三觀，交絡三觀，圓修三觀，]單修三觀就是奢摩他、三摩、禅那各個修；交絡三觀就是錯綜復雜的修；圓修三觀就是同時。[一一別明已竟。故結雲：]結論中做結雲。[是名菩薩，二十五輪。一切菩薩，隨其自具根性，修行如是。三結成正因竟。

癸四總示修習

【“若諸菩薩及末世眾生，依此輪者，]就是依著這二十五輪，[當持梵行，]就是持戒的意思，持戒律。[寂靜思惟，]冷靜的思惟。[求哀忏梅，經三七日。】]三七就是二十一天。

[此總示修習之法。]修行的法。[諸新學菩薩及末世初心眾生，]如果要[設欲依此輪而修者，自當嚴持禁戒而修清淨梵行，以戒為無上菩提本也。屍羅不清淨，]“屍羅”就是戒律，戒律不清淨，[禅定不現前。寂靜，即定也；收攝身心，寂然不動。思惟，即正思惟，慧也；正慧觀察，思惟修習，具戒定慧，心在觀門。如是修行，必定成佛，然恐多生業障，]我們人都會有業障，[障蔽淨心，必須禮敬三寶，求哀忏悔，]我常常跟這些修行人說：我們拜佛，同時可以三業清淨，身拜佛，口念佛，心觀想佛。身、口、意皆清淨。如果我們只有念佛，那麼，就要攝心念佛，心才會定。所以，這要自己調配好。容易昏沉的人，第一、要大聲念佛，或者是多拜佛。容易散亂的人，要謝絕外緣，多多打坐。容易掉舉的人，就是浮動的人，心容易亂的人，要謝絕外緣，多打坐，靜坐念佛。高僧大德常常開示我們，我們想要三業清淨，要多拜佛，不能說我們只有做功課，但是，不拜佛，這樣不好！我們做功課要多拜佛，拜佛也是一種運動，對我們的身體也很好。有的人他自己規定：我一天要拜佛一百拜，或者是三百拜。既是運動，又恭敬佛，所以，他拜佛就是又念佛、又觀照佛，容易得定，容易滅罪消災，很恭敬。[發露先罪，洗滌瑕疵，經三七日，以求感應道交也。]我們的心不清淨，就無法感應道交。

[【“於二十五輪，各安標記，]各安標記就是我們講的抽簽，標示清楚。[至心求哀，隨手取結。]我們很虔誠，至心就是誠心誠懇的求哀忏悔，隨手就拿過來，取。看你的因緣，要修哪一法，取你打結做記號的那個簽，看看寫什麼。[依結開示，]你抽到的是第幾輪，[便知頓漸；]這樣就知道你的根機是頓根或漸根。[一念疑悔，即不成就。”】]你只要有絲毫懷疑或者是後悔，這樣就不能成就，不夠虔誠。目前來講，沒有人這樣修法，沒有！目前沒有修這二十五輪，是怎麼修怎麼修的，目前沒有。

[於二十五種輪觀，各安標記，書寫名字，做成阄]阄jiu[，]台灣話叫做抽簽，[供佛前，禮念虔誠，至心求哀，隨手取結，以卜應修。]看自己要修哪一法。[依結開示，便知頓漸者：即依所捻結，即阄也。開取指示，何觀應修，便知自根是頓是漸，依示而修，自然可入。頓漸者，單修一觀名頓，以觀觀皆究竟故。漸乃頓中之漸，]不是根機差的漸，都是頓根的漸。[謂頓中略分前後，少時俱成也。]只要一點點時間，就可以成就，因為大家都是頓根。那個“漸”是形容頓裡面的漸，而不是說差的意思，不是這個意思。[一念疑悔，即不成就者：或起一念，疑而不修，或既修而復悔，則於圓覺，皆不成就，痛宜戒之。初長行竟。]我們念佛也同樣如此，你念佛不能有一念懷疑、一念後悔，都不行。要成就阿耨多羅三藐三菩提，對佛講的經典不相信，你要如何修行？不可能的事！

壬二偈頌

癸一標頌

【爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：】

癸二正頌(四科全同長行。)

【“辯音汝當知：]辯音菩薩，你要知道，[一切諸菩薩，無礙清淨慧，皆依禅定生，]所以，我們的心要定。哪幾種呢？[所謂奢摩他，就是定。[三摩提]就是三摩缽提，就是慧，[禅那。]中道。[三法頓漸修，]有頓、有漸，看個人的根器，慢慢的修。[有二十五輪；】]“有”就是共，總共有二十五種情形。

[圭峰大師雲：今修觀之人，先以所依之體為本，而起觀行。長行雲：圓覺清淨，無能無所，心冥此理，]心如果合這個道理，[即禅定義。若冥此理，即悟淨圓覺，以淨覺心，為起行之本，]修行的根本。[此即因地法行，乃自性天然之本定，不動搖，不生滅。如來告辯音，汝應當以智而知。此借當機，以儆在會諸菩薩。]“儆jing”警察、警告，來警惕在會的菩薩。[無礙清淨慧，皆依禅定生者：謂理無礙，事無礙，理事無礙，與事事無礙，]注意！這個是《華嚴經》講的，理無礙、事無礙、事事無礙、理事無礙，那叫做四無礙法界，《華嚴經》都是講四無礙法界。[清淨妙慧，皆依自性，所具天然本定而生，依清淨覺心，]依我們清淨的覺心，[修習而成。所謂奢摩他、三摩、禅那，三法頓漸修，如前解，共有二十五輪。

【“十方諸如來，]這是已經成道的聖者，[三世修行者，]三世修行還未成果，還未成道的人。[無不因此法，]沒有一個不是因為以圓滿的覺性修行，[而得成菩提。]可見《圓覺經》有多重要！十方三世諸佛、一切修行人，都要按照《圓覺經》修行，你不了解圓覺，要如何修行？根本就不可能！念佛也是要圓覺，念佛配合實相叫做圓覺。無不因此法，而得成菩提。[惟除頓覺人，]除非此人的根機大利，[並法不隨順，】]並法就是並及一切法，一切存在法，他都可以合這個道，他不隨順就是不取於相，不執著，也不必按照這二十五個輪去修行，叫做不隨順。意思就是：他能夠在一切法觸目合道，不同於一般，必須經過這二十五個輪。為什麼？他不隨相故，沒有外相。像六祖，根本沒有根據這二十五個輪。就是一切法都可以合道，不必隨順二十五輪，是這個意思。

[十方已成菩提之如來，無不因此而得成。三世修行者：此指未成菩提，而修觀行之者，亦無不因此法而得成菩提也。此如《楞嚴》所雲，三世通修之法：“過去諸如來，斯門已成就，]“斯門”就是此門，就是在這個法門，他已經按照這個法門修行成就了，叫做斯門已成就。[現在諸菩薩，今各入圓明；]都是入這個圓明的法門。[未來修學人，]還未修行的人，[當依如是法。” ]要按照這個法。講來講去，總而言之只有一句話：修行人要有志氣，就是這句話而已。要有很大的志氣，下決心：我要修行，我要以圓覺的法，無所住。直入本性，學習慢慢放下也可以，但是，要花很長的時間。[惟除頓覺人，並法不隨順者：此兩句揀上根，]特別的說明是上根的人，怎麼樣？[惟除上根]上根是例外的意思。上根的，不按照二十五輪，[圓頓悟解之人，天資特別，慧性超然，並及於一切定相之法；不隨順者，不必具依二十五輪，]一項一項，有一個定相去修行，不必！[及道場探結等。]都不必！[不隨順法者：不取相也，既不隨相，即隨真覺。此乃頓入圓明，觸目合道，不可加之繩索，]不可以加之任何的束縛。[傷平無瘡，]傷平，沒有一切的瘡疤。為什麼？[是前知幻即離，不作方便，]當下就是。[離幻即覺，亦無漸次，]所以，這個是例外，[故除之矣。]除之就是：這個是例外。

[【“一切諸菩薩，]諸菩薩就是人[及末世眾生，]也是將來要修行的人。[常當持此輪，]就是法，常常按照這個輪來修行。[隨順勤修習，依佛大悲力，不久證涅槃。”】

初兩句指應修人。第三句指應修法。第四句謂隨順此法，精勤修習。後兩句依諸佛大悲願力，不久可證涅槃也。二明單復修習竟，並威德科，一二問答，三觀修行竟。

己二二問答兩重除障

庚一除我入覺

辛一淨業啟請

【於是，淨諸業障菩薩]這菩薩的名號有四個字：淨諸業障。台灣沒有三個字名字的法師，我本來是想創新一下，給徒弟取三個字的名字，後來想想不好，人家會講話。[在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：】

此請佛之儀，如前釋。]又有一個菩薩發問，我們又有經典可以聽了，菩薩再繼續問，他們問得愈多，經典的份量就愈大。

[辛二正陳請詞

壬一慶前

【“大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事；]這太不可思議了！[一切如來，因地行相；令諸大眾得未曾有，]太法喜了，得未曾有。[觀見調御]睹見我佛調御之師，調御就是佛，調御丈夫、天人師、佛世尊；睹見我佛調御之師，調配、調伏我們三業的大導師。看見佛陀怎麼樣？[歷恆沙劫]你看佛陀是怎麼修行的？我們也是要修很久，也是要經過恆沙劫，一樣。[勤苦境界，一切功用猶如一念，我等菩薩深自慶慰。】]這講的太好了，就是這一念頭而已。簡單說：這一念解決，無量劫來的問題就解決，就是放下、就是空。無量劫的痛苦，是不是“執”這一字？是不是這樣？你今天為什麼會煩惱？執著嘛、有我相、人相、眾生相、壽者相嘛！我們無量劫以來，一剎那之間，我們就悟到，無人相、無我相、無眾生相，一切相皆是生滅，幻化不可得的東西，一念之間馬上就覺悟。無量劫的痛苦，在今天聽經聞法當下，你就統統解決。一切外在的是是非非、好壞、對錯、善惡，對我們就沒有作用了。所以，六祖說：不思善、不思惡，就那麼時，就是明上座本來的面目。就那麼時就是什麼？就是智慧心，不要落入善的觀念，也不要落入惡的觀念，就那個時候，充滿著一顆智慧的心，就是我們本來的面目。就是這樣，講起來很簡單，哪有困難？本地風光，朗然照三千大千世界，束縛不了我們。開悟的人講起來很簡單，不悟就很難！[我等菩薩深自慶慰]就是在一念之間，所有統統現前。所以，要記住！修行就是修正我們的念頭，我們的念頭修到不必修了，就與佛一樣，就完全結束，就完成佛道了。要不然修行你修什麼？靠體力嗎？如果要拼體力，你肯定輸，靠體力我們沒辦法！我講這句話，胖子最高興，因為胖子拜佛很痛苦，他一拜佛就滿身大汗，汗如雨下。幸好有這個法門：不起於座，即得本性，還好！大胖子，渾身都是肉，你叫他拜佛，一拜下去就爬不起來，他最喜歡：不起於座，即得本性，阿彌陀佛，一句佛號，單刀直入。幸好佛陀介紹了阿彌陀佛，救了胖人，不然要他拜佛很痛苦，只怕會熱死。一切都在這個念頭而已，猶如一念。

[大悲世尊，解見在前。為我等輩，總明觀行，]我們的觀行。[依悟起修，略明三觀行相，猶可領解。又為我廣說，二十五輪，於一味法中，廣顯差別，而差別不乖一味，尤為難見，是誠不思議事。此從一心，建諸定輪，乃如來因地行相，令大眾同聞，故雲：得未曾有。睹見調御歷恆沙劫，一切功用猶如一念者：睹見我佛調御師，經歷恆河沙劫數，難行能行，勤苦境界，一切功用。夫果德稱真，約理可照，今一念備知，炳然齊現於心，如琉璃之瓶，盛多芥子也。]芥子就像芝麻那麼小；透明的叫做琉璃，裝了很多芥子。[我等菩薩，其慶幸欣慰，為何如哉！一慶前竟。

壬二問後

【“世尊！若此覺心本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入？]我們這個覺悟的心，本性是清淨，為何會染污？是什麼原因被染污？使諸眾生迷，就是不覺，[悶]就是不通，因為不覺而不通暢。我們人如果心不通暢，就要疏通；大便如果不通暢，就要疏通，不然會便秘。我小時候曾經因為便秘，被拉去灌腸。不入就是不能證入，是什麼原因，使我們眾生不覺悟、不通？所以，無法證入這個境界？不入就是無法證入。[惟願如來廣為我等開悟法性，令此大眾及末世眾生，作將來眼。”】]眼睛就看得清楚，因為我發問，佛講法；將來眼就是引導眾生走入正途。令將來的眾生，引導一個正確的方向。

[前雲：一切如來，圓覺清淨，本無修習，及修習者，是顯自性，由來清淨，]自無始劫以來就是清淨。[故當機蹑此]就是依照這個[以為問端。又雲：一切菩薩及末世眾生，依於未覺，幻力修習。未覺、即是不覺；不覺、必有染污。故當機蹑此，以為致疑之由。問曰：聖凡比較，天地懸隔，覺心]我們覺悟的心[本淨，悟即應同，]為什麼[更因何法染污，使諸眾生，迷悶不入？迷，即不覺；悶，即不通。]水溝的水如果不流通，就會發臭。[不入者，不能證入。惟願如來廣為我等開悟法性者：惟願如來不捨大悲，廣為我等開示令悟法性。法性者，諸法之實性也。《大疏》雲：]《大疏》是一本書，[若直談本體，]直接講到本體，[則名覺性，若推窮諸法，皆無自體，]無自體就是無自性，[同於一性，即名法性。今推破四相，]推破四相就是生、住、異、滅，統統不可得。[豁融諸法，全同覺性，故雲：開悟法性。從前經文，但雲覺性，惟此段雲法性，意在此矣。令此大眾及末世眾生，作將來眼者：令此現前大眾以及末世眾生，輾轉相傳，永不迷悶，作將來眾生之正法眼矣！]如果不是菩薩幫我們問，我們也不曉得怎麼問。幸好菩薩幫我們問這麼多問題，菩薩問了很多，所以，我們今天有正法眼、將來的眼，就是因為菩薩有問，所以，多問也有好處。

【說是語已，五體投地；如是三請，終而復始。】

二正陳請詞竟。

辛三如來贊許

【爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，咨問如來如是方便。汝今谛聽，當為汝說！”】]我好好給你說明。

[重言贊善，為利今後。咨是謀義，謂有所謀而問也。方便者，入覺之權巧方便法也。告以谛聽當說。

辛四承教靜聽

【時，淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】]今天身體特別好，心情特別高興，因為不曉得明天會不會有台風，今天就多講一點。

[辛五正答所問

壬一長行

癸一開示障道四相

子一開示迷識四相

丑一迷識執相

【“善男子！一切眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命，認四顛倒為實我體。】]這一段是佛陀開始回答淨諸業障菩薩所問的問題。

[此正答染污所以。一切眾生，指六凡以及二乘，以唯知有六識故。]一般眾生跟二乘知道有六個識，小乘只有講六個識。[從無始來者：]就是久遠的時間。[遠指晦昧真心而來；]晦昧只是一種形容，光線透不過來，光線被遮住了，所以用晦昧。那麼，真心透不過來，所以，晦昧真心而來，就是指無明。[究其無有始相可得，]沒有一個開始之相，[故雲：無始。]因為[迷真]迷失真心，[起妄，妄上加妄，]妄想心加上虛妄的外境，[故有第六意識，已屬至妄；此妄想乃從意識中所起虛妄想念。]妄想的念頭，[妄認四大為自身相，]妄認就是錯認，錯誤的認同，這個四大為自身相。我們貪不斷，我們貪財、貪一切境界，結果百年之後，一樣也帶不走，甚至到百年之後，死不瞑目，因為還有很多事情、心事未了。所以，死後只閉上一眼，另一眼閉不上，眼睛變成一大一小。我們一直認為，這就是我們自己的身體，一直到死，還一直執著這個身體是我。[六塵緣影為自心相。]境界是虛妄的，身體也是虛妄的，虛妄的心攀緣虛妄的境界，當然就把虛妄的影像當作是自己的心。所以，把整天亂七八糟的妄想心當作是自心相，所以，六塵緣影為自心相。[因執五蘊幻妄身心，]從小到死一直堅固我們這個身體，[取為自體，]都認為這就是我們的身體，[為我相；計我輾轉，趣於余趣，為人相]計我輾轉就是執著我，執著有一個我，輾轉就是繼續輪回，轉換的意思。由人轉換成畜生、轉換成天道，輾轉就是一直轉換。執著有一個我，然後一直轉換，然後趣向於，余趣就是其他的六道輪回，所以叫做人相。[(謂我是人趣，非余趣)；]也就是其他的六道輪回，所以，他就強烈的執著。[計我盛、]“盛”就是有勢力、有錢財、身體好。[衰、]、也就是不好，身體差、貧窮等等，別人瞧不起我們，執著苦，什麼是痛苦，什麼是快樂。[苦、樂，變異相續，]一直變化，一直變化，執著這種東西。事實上每一天都在變化的東西，實在不是真實體，他就認為[為眾生相；]底下講壽者相，[計我一報命根，不斷而住，]不斷而住就是從小一直執著，認為我現在還生存著，我現在還有這個生命，支持生命存在的叫做命根。計我一報命根，所謂的呼吸，還有一口氣，命根。不斷而住，一直連續的一直到臨命終。[為壽者相。]壽者相如果要直接解釋，就是一期生命的始終；一期生命的開始到結束，叫做一個壽者相。這是一般的解釋，《圓覺經》的解釋就不是這樣子，《圓覺經》對我相、人相、眾生相、壽者相，後面會講到，它不是這樣解釋的。它全部執著在一個智慧裡面的一種四相，這是迷了的四相，迷識的四相，迷了意識形態的四相。迷了智慧的四相就不是這樣子，迷了智慧的四相，就是《金剛經》講的：我證悟了初果，我能不能當作初果？世尊，我不作初果，所以，我證得了初果。因此，迷識的四相，叫做我相、人相、眾生相、壽者相；迷智的四相，是證、悟、了、覺四相；我能證、我能悟、我能了、我能覺，迷於智慧的一種四相，跟迷於意識的四相是不一樣。修行人也有迷惑，因為他沒有究竟。修行人也有迷惑，他迷惑什麼？迷惑：我能證！證什麼果，我能觀照，我能悟，迷智的第二相，悟，迷於悟；我迷了，我能覺悟。證、悟、了、覺就是迷智的四種相。[此四相，雖隨境轉計，究竟惟一我相也。]作為代表，唯一的我相，就是在每一個時空的架構上，都有一個主宰性的一種執著。[認四顛倒為實我體者：真我本有，迷而不知，妄我本空，執之為實，]我們都一直執著，認為這是實在性的東西，[故曰：顛倒。]顛倒就是我相、人相、眾生相、壽者相，其實沒有這四相，所以，認四顛倒為我體。[為我真實之自體，名為迷識境也。]迷了這個意識的境界。[初迷識執相竟。

丑二別成凡小

【“由此便生憎愛二境。]這個就開始要造業了，造業就是苦集滅道裡面的集谛，“集”就是集合煩惱而生。因為妄想心，執著這個妄想的境界，所以，就產生什麼？產生恨，“憎”就是恨，“愛”就是占有。因此就產生愛、恨兩個境界，愛恨交織會毀滅一個人。[於虛妄體]就是虛妄的假體，[重執虛妄，]再一次的又執著這個虛妄，又再一次的執著虛妄的東西。[二妄相依，]這個妄想心本來就是虛妄的東西，而外境也是假的，妄想心執著妄想的境界，二種虛妄互相相依，相依就是有這個因緣。[生妄業道。]就產生這個業，所以業道。到這裡是四谛裡面的集谛。底下是苦，[有妄業故，]因為我們有虛妄的業，有業就有苦。業，長久下來就變成力量，業力。[妄見流轉；]又虛妄的見到生滅法的流轉，我們今天就是這樣，因為生生，宿世的愛與恨交織，放不下，計較。我們今天有這個業，所以，有妄業故，妄見流轉，因為在這個世間，都是虛妄的東西，虛妄的東西，看到的都是生滅變化無量的東西；但是，我們不知道這是生滅法，我們不知道這是假體，我們又再一次的受苦，在苦中又作樂，然後又去造業。惑、業、苦，一直繼續，四谛法裡面，這算是苦谛。[厭流轉者，]厭流轉就是討厭這個生滅法，心生厭離生滅的話，他就想修行，所以，這個是苦集滅道的道，他想修行嘛！你討厭這個生滅法，討厭這個六道輪回，你就想要修行了，我們就想要修行了。想要修行，怎麼樣呢？所謂注轉就是生滅，就是煩惱，我們如果在流轉當中放下，流轉對我們就沒有作用。以空性的心，來看流轉的法，流轉的法也空。講空比較抽象，講放下，存在一顆智慧之心，清清楚楚，但是，不被它影響，流轉對你沒有作用，當下就進入不生不滅。現在的心是不生不滅，將來就進入不生不滅的涅槃境界。所以，我們[妄見涅槃。】]為何講妄見涅槃？因為你有取有捨！涅槃就是苦集滅道的滅，妄見涅槃，這是滅道。前面那句是捨，要捨掉流轉，妄見涅槃；取，這是小乘，指小乘能所不斷。所以，整句從頭到尾，就是四谛法，苦、集、滅、道。

[由此認為實我之故，於違我之境，便生憎怨之心，於順我之境，便生愛著之心，]執著的心。[故雲：二境。]不是愛就是恨，[於虛妄體]虛妄的體，[重執虛妄者：]虛妄的體就是[於妄我體上，]妄我就是四大是虛妄的東西，這個肉體實在是虛妄的東西。我們第一個就是錯覺，從早上到晚上、從晚上睡覺到明天。包括晚上作夢，都夢見“我”在夢中，作夢都夢到我們這個身體，就一直認為這是真實的東西，甚至包括一直到死，我們都還放不下，還擔心子孫，擔心金庫沒上鎖，煩惱會錢還沒收，卻不想想自己已經快走了。[重執憎愛二種虛妄之心：]再一次執著愛與恨二種虛妄之心。[此起惑也。二妄相依，生妄業道者：]愛與恨，這二個虛妄相依，產生什麼？業道。[謂妄我之體，與違順之境，相依而住，造種種業，生虛妄之業道：此造業也。]由這個肉體，再追求、再造業，虛妄的體，追求虛妄的境界。[有妄業故，妄見流轉者：]虛妄的業，當然我們產生的世界，就是虛妄流轉、生滅的世界，就像我們現在住的世界。這樣講就清楚，我們現在就是流轉的世界，很到的東西很快就消失，消失的東西又得到，失去的東西又得到，總是苦多樂少。[謂虛妄之業因，依因必定感果，故虛妄見有流轉生死之苦報：此受報也。]受果報。[惑、業、苦三，相續不斷，皆由我執，以取界內分段生死之苦。]一段又一段，生死的痛苦。[若二乘之人，厭離生死流轉，]就是聲聞跟緣覺，小乘人，討厭生死六道輪回的流轉，[視三界如火宅，發心修道，息緣斷惑，]息緣就是放下萬緣，斷這個煩惱。[於是沉空滯寂，]沉空就是因為只破我空，沒有破法空，落入這個小小的我空的境界裡面，“滯”就是不通，滯流就是停頓不通。寂就是一個小小的寂滅的安靜的地方，這個不是一個大涅槃的地方，所以，叫沉空滯寂。[虛妄見有偏真]偏真就是偏空，為什麼偏空？因為它不是圓滿的空，因為只是斷我執而已，所以叫偏真涅槃。只是斷我執、我空的果報而已。[涅槃之果。此亦由我執，以取界外變易生死之苦也。此中十句，不出生滅四谛。前六句集谛，]前六句就是上段講過的：由此便生，憎愛二境，於虛妄體，重執虛妄，二妄相依，生妄業道，就是這六句，這六句是集谛。[次二句苦谛，]就是：有妄業故，妄見流轉，這就是苦谛。厭流轉者，[次一句道谛，後一句滅谛也。]妄見涅槃。[然此四相，有迷識、迷智，二種分別。迷識乃凡夫妄認五蘊為我，妄生四相，]這四相就是：我相、人相、眾生相、壽者相，因為以五蘊之身為出發點，所以是我、人、眾生、壽者相。[由此便生憎愛二境；即此經前文所說，亦即金剛經前半所明四相是也。]前半段所講的四相就是：我相、人相、眾生相、壽者相。[迷智]就是迷於究竟的大智慧，它還算是迷，它只是小小的智慧。[乃聖人]這是二乘人。[妄有證得，]認為他有所證。[妄分四相，]這四相是：能證、能悟、能了、能覺，還是一個能。[能所未亡，]迷智四相：證、悟、了、覺，能所未亡。[有以取證，]因為他認為有所證。[發於根本種子；]產生於根本智的，能發出這個根本智的，但是，因為它不究竟。[即此經後文所說，亦即金剛經後半所說四相是也。是則四相，通於聖凡，故二經聖凡雙舉也。二別成凡小竟。

丑三總斥迷悶

【“由此不能，]由此就是由此二乘之人，這是指二乘人。因為如此，凡夫是迷識四相，聖人是迷智四相，由此二乘人，也就是說凡夫等等，統統沒有辦法[入清淨覺。非覺違拒諸能入者；有諸能入，非覺入故。是故，動念及與息念，皆歸迷悶。】]到這個地方就停下來了，保證看不懂了，也不知道在講什麼。非覺違拒，非覺就不是我們覺悟的本性，就是無明的意思。違拒，因為抗拒著我們；非覺違拒，因為無明，非覺不是我們覺悟的本性，它會抗拒著我們。不是我們覺悟的本性、不是真心的，那當然就是無明。因為無明的抗拒力太強，叫做違拒。所以，諸能入者，變成不能入；就是說：使之不能入於所能入者。就是說：覺性是能入，覺性的大智慧令不能覺悟，使之不能入於覺性的大智慧，使大智慧不能入。再講一遍：非覺違拒，諸能入者，因為無明的力量抗拒著，所以，我們覺性的智慧不能入。非覺違拒，因此諸能入者，變成不能入，智慧就停在那個地方，不能入。有諸能入，非覺入故，注意聽！上面要加“只要說”有一個能入的智慧，就不是真覺所入，因為真覺沒有出跟入。再講一遍：就是只要說有一個能入的智慧的心，這就不是真正的真覺所入，因為真正的覺悟，沒有所謂的入跟出的智慧，它本來就是一體的。再講一遍：只要你講有一個諸能入的智慧的這顆心，這個就不是真正覺悟所入的心，因為真覺是無出跟無入。是故動念與息念，皆歸迷悶，這樣講才聽得懂。

此正答迷悶不入所以。]這正是我們解釋，我們為什麼迷，迷到沒辦法入？[由上所認妄我，]這個虛妄的我，[染污真性，縱離六道，復墮二乘，是故不能入清淨覺。蓋]就是因為，因為[非覺性違拒]抵抗[使之不入，]無明遮蔽，智慧顯示不出來，它有抗拒力。我們的貪嗔癡抗拒著，人家講的都不能接受。[故雲：非覺違拒，]非覺就是無明，因為無明的抗拒性，[諸能入者。]因為無明的抗拒，一切能入的，統統不能入。[下二句釋成非覺違拒之意。]解釋非覺違拒的意思。[若雲入時是覺入，]如果說入，叫做覺悟有跑進去，那麼[不入即是覺拒，]就是覺悟拒絕掉。再講一遍：若入的時候，有智慧跑進來，你就叫做說是覺悟的進入；那麼，沒有覺悟進入的時候，就變成覺悟的抗拒。覺性是沒有抗拒性的，也沒有出、沒有入的東西。 [今覺性不惟]不惟就是不只是，[不拒，亦復不順，]它也不會進入的，本來如是的東西，法爾如是，本來如此。我們的覺性，本來就不出不入，它沒有入跟出。[覺性元無出入，入與不入，總無關於覺性也。] 扯不上關系。 [故雲：有能入者，非覺入故。]真正覺悟的入，是從內心發出來的，凡是藉著外力的，都不是究竟，都要本性具足，才是我們本來的面目。所以，鬼神附身、乩童起乩，就算被附身所講的是正法，都是邪法，因為佛沒有叫我們用這種方式度眾生。三藏十二部經典，沒有叫你起乩說法度眾生，沒有這樣子。三藏十二部經典已經讀不完了，佛說要依法。你藉著某人的身體起來說法，就算講的法符合佛經，還是邪法！《楞嚴經》一講，你就清清楚楚了！因為不依法，你怎麼知道那個是神來，還是佛菩薩來？每個被附身的，都自稱是菩薩再來，哪一個會說自己是凡夫？都是這樣。今天有一個人來說他是萬善爺公來附身的，已經纏了他七、八年了。一來就猛拍桌子，拍得劈裡啪啦響，我就故作驚嚇狀，合掌跟他念阿彌陀佛，他就愈拍愈大聲。他要叫這個人從事面包業，不能開計程車，竟然有鬼管這麼多的？每次他開計程車，把他眼睛蒙起來，讓他看不見，差點撞到人，不讓他計程車。可是，他做面包，扣掉本錢，一天所賺無幾，夫妻倆都吃不飽，更何況還有兩個小孩子！那人身體比我還健壯，桌子拍得很凶很凶，我說：哪有萬善爺公這樣的？那麼凶？說要藉著他的口說法度眾生。我說：度眾生這麼凶，誰敢聽你講經？大家都逃之夭夭了！想度眾生應該溫柔一點。這個我看多了，我都以空性的心，對待眾生，我今天對他很慈悲，身段放得很低，他是鬼，我是佛嘛，我將來是要作佛的人，總不能跟鬼打架吧！不然咒一念下去，只怕他會在地上打轉，一加持下去，他就會在地上打轉。萬一撞破玻璃，那就慘了，因為我怕他撞破玻璃。只好面帶微笑，好好的跟他講，這個其實就是鬼神，不講道理的。把他們夫妻鬧得不得安寧，他的家人說他是瘋子。我對這種事很了解，這不是第一件了，真的！這種事情沒辦法控制。那時候我還沒洗澡，我加持後擔心自己受驚嚇，要去睡午覺前，趕快拿一個咒輪戴著，結果發現早上已經掛了一個，變成掛兩個。真是難為情，大概是驚嚇過度，戴兩個。說害怕，他以後就不會來找我，這沒辦法，我知道他們沒有在講道理的。我以前在雷音寺的時候，也是有人被附身起來講話，我以前年輕，比較不懂事，比較沒有慈悲心，比較自傲，就想展示自己也有修行，馬上就比出手印指向他，他就躺在地上了。整個人滾來滾去，像發狂一樣，讓我覺得自己很厲害，心想：哇！這個咒真有用，把他震的全身顫抖！你看我那個時候多自傲，現在我發現我不慈悲。幾年之後，我處理事情就比較成熟，所以，徒弟現在的個性、無知，我都會原諒他，因為我曾經就是一個無知的人。沒有經歷過無知，怎麼會有智慧？怎麼會成熟呢？我很能寬恕徒弟，他們大聲、說要離開、心裡很煩惱，我都可以寬恕、體諒，因為我也是從無知體會過來的。你想想看，我年輕時也曾經這麼自傲。所以，慢慢學，看到菩薩的慈悲，知道不能一下子就施展手印，這樣不好，會傷到鬼神，他也是眾生之一。今天我很柔軟很柔軟，很有修養，一直好好的跟他講，身段放得很低。再來，他是海軍陸戰隊的，我怕被他揍！我合掌時有注意看，怕他突然出手打過來，不小心一點會來不及跑。因為他像抓狂一樣，處理這種事，是吃力不討好。如果處理不好，晚上他就來拉你的腳；今天到沒有，因為我都是好好的跟他講。處理這種事會倒霉的你知道嗎？真的！鬼是不跟你講道理的。因此我們學佛的人，執著我們的自性實在是很嚴重！非覺入故，邪魔外道都是這樣，進入我們的身體，控制我們的神識。 [以是之故，凡夫動念，起惑造業，即前苦集八句；二乘息念，沉空滯寂，即前道滅二句。俱屬染污真性，故雲：皆歸迷悶。初開示迷識四相竟。

子二開示迷智四相

丑一承征引說

【“何以故？由有無始本起無明，]無始劫以來，一直起無明。[為己主宰，]都當作一個主宰。[一切眾生，生無慧目，]產生沒有智慧的；無慧目，產生沒有智慧。[身心等性，皆是無明。]就是說我們的身體、我們的心，都是無明，[譬如有人，不自斷命。】]因為無明覆蓋，所以，不能發覺無明。無明沒有辦法覺察自己無明，所以，要用智慧去觀照它，到最後，能觀、所觀皆無。譬如有人，不自斷命，就是說我們一個人，執著一個“我”愛惜自己的生命，他不隨隨便便自己斷他自己這條命。就是說無法自己覺悟，“命”是比喻無明，無法自己斷掉這個命，就是因為我們無始劫以來都被無明蓋覆，無明沒辦法發覺無明；就像我們很愛惜自己的生命，而無法自己去斷我們的生命一樣，不可能自己去自殺，人人都愛惜生命。因為無明以來，我們都一直愛惜這個無明，煩惱起來，我們對它完全束手無策！我們人會藉著很多理由，來解釋我們自己所做錯的事，因為我們的無明。我們還沒有清淨心，所做的皆是生滅法；若是清淨的菩薩，他做一切法，都是不生不滅，因為透過本性嘛！譬如諸佛菩薩，他身口意所顯示出來的，都是平等，都是智慧。譬如維摩诘居士，他所顯示出來的，都是解脫。而凡夫所顯示出來的，都是無明，而無明又會愛惜無明，所以，我們會藉很多理由，來掩飾我們的煩惱。而這個煩惱又在我們的心中滋長，我們人都不真實的求忏悔。無明就像一個膿包，我們如果打它，會覺得很痛；我們人有自尊心，自尊心掩護無明、掩護煩惱，使無明繼續增長。就像身上長個膿包，卻不想開刀治療，為什麼？因為他愛惜自己，開刀會痛，不想開刀，又怕人家摸它。所以，永遠無法解決，就是這種譬喻。

[此首句，]第一句。[征釋]“征”就是問；“釋”就是答。問答[迷悶之根本也。大疏雲：動念既為背覺，息念，即合契真。]其實這句話是方便講，難道諸佛菩薩都不動念嗎？諸佛菩薩動念是什麼？也是覺，息念也是覺。這句話是對凡夫來講；如果對聖人來講，動念是覺，息念也是覺，他沒有動跟息的東西。所以，這句話是對凡夫講的。[何以故：]為什麼呢？[動、息皆稱迷悶？下引起重說迷智四相義。《直解》雲：本起無明，謂最初一念不覺，]注意聽！最初一念是假設，其實佛教哪裡有講最初呢？是假設。最初就是無始一念不覺，釋迦牟尼佛如果講最初的話，那不是跟外道思想一樣嗎？這不就跟耶稣所說的：上帝在七千多年前創造天地萬物是一樣的嗎？最初一念不覺，所以，這是方便講、假設說。其實本來就沒有最初，你不悟，當然就假設有最初。[根本而起生相無明也。]生相無明就是最初一念微細無明。[由一念無明，]因為我們一念無明，[迷本有法身，成陀那識，]成陀那識，我們所謂的第八意識，[為我相根本，]因為我們的第八意識執著這個肉體，[自此皆是無明用事，]所以，無明發明出來的東西，都是無明。科學愈發展，這個地球就愈毀滅，因為所發明出來的東西都是無明，雖然能利益一切眾生，用在善的，很好！用在惡的就很慘！[故雲：為己主宰。我者、主宰義。謂從無始至今，一向皆是無明主宰，是為我相。]現在我們要學習以智慧來主宰，以智慧來主宰就是不主宰，放下、無所著，我們的心情就控制得住；也不必控制，就自然安定下來，回復我們清淨的本性。這些我相、人相、壽者相、想留都留不住，就像我們身體強壯，有抵抗力，你想要感冒都不可能！我們的身體本來就有抵抗力了，邱醫師說：我們感冒吃西藥治療，壓制、壓制，下一次還是感冒！現在不是，我現在把身體照顧得有抵抗力，邪就不入，身體強壯，它就恢復自然。真的！講得真的很有道理！簡單講：恢復我們本來的面目就是最重要的！為已主宰，我就是主宰，從無始劫以來，就是由無明主宰，是為我相。自等覺以下，[自等覺已還，未破生相無明，異熟未空，]異熟就是一種果報，還沒有空，這種果報還沒有空。[皆屬我相。然此我相，與諸教所說不同，後文自明。一切眾生，生無慧目者：此釋無明難斷之故。一切眾生，若中年失目，眼前雖不見物，]中年就是經過種種的社會經驗，他世俗看多了，眼睛雖然看不見東西，一說他就知道，[說之即可明了，]他就清楚，因為以前見過這些東西。[若胎中生盲，從未見過諸物，縱使為說，亦無所益。如《涅槃經》說：如盲人不識乳色，他人為說，輾轉譬喻：]魄是什麼？白色就像[鹄、]一種鳥。白色就像[雪、]他沒看過雪；白色就像[貝、]海邊的貝，他也沒看過貝。白色就像[米，]他也沒見過，[難明乳色之真。]很難描述，因為他完全沒見過。[生無慧目者：謂從母胎，受生已來，無有智慧之目，不能照破無明。然此根本無明，非根本智照，決不能破。身心等性，皆是無明者：謂全體無明，變成五蘊身心，如妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。妄認即無明，四大、六塵即物，自即己也。由無始已來，認物為己，若不逢知識，]如果沒有遇到善知識，[開發慧眼照破，豈有能斷者哉，故雲：皆是無明。]如果沒有遇到善知識開發我們的智慧，我們哪有能力斷煩惱？所以說：皆是無明。[《略疏》雲：前得本起因地，則所修皆是佛因；此用本起無明，則一切皆是魔業。又前以覺圓明故，根塵普淨，結雲：一切是覺。今以無明為本，故雲皆是無明。譬如有人，不自斷命者：此喻顯無明，不能斷於無明。故喻顯有人，身縱卑陋病苦，還自保命，終不肯斷。]無明難斷就像這樣。[認我亦爾，斷除一切猶易，欲令斷我誠難。何以故？我終不能還斷於我，故雲：不自斷其命也。

【“是故當知，]是故以智慧要了解，[有愛我者，]就是執著這個我，[我與隨順；非隨順者，]就是說：順從我跟不順從我，順從我則愛；不順從我就恨。[便生憎怨。]憎怨也是愛的一種，因為愛不到就恨了。憎怨是愛的反面詞，也是愛的一種。[為憎愛心，養無明故，]憎愛心長養這個無明。[相續求道，皆不成就。】]意思是說：我們的愛跟恨如果放不下，你再怎麼修，撞破頭也不能成就，就是這樣子。修行一定要離相修行，才有可能成道，十方三世一切佛，無有一人是在有相當中修行的。每一法都執著，他哪有可能成佛呢？既然要法法無相才能成道，那麼，這樣就好說了！

[是無明相續長劫之故，不僅凡小，]不只是凡夫、小乘，[動念息念，皆歸迷悶。即從此發大乘心，修菩薩道，難望成佛。故告以當知者，當以智而知。凡有可愛於我者，我與之隨順，非隨順而違我者，便生憎怨。憎怨亦是愛，以違我所愛故生憎耳。為憎愛心，養無明故者：為憎愛心，枝末無明，]枝末無明是對根本無明講的，枝末無明就是見思無明，二乘人所斷的就是枝末無明。[資熏無始，根本無明。]又增長無始無明，[由種子復發起現行，而現行復還熏種子，相續不斷，將此求道，皆不成就。故《寶積經》雲：“於身生寶愛，不離於我人，]對這個身體生執著，也是不能離開我人之相。[彼作是修行，由斯墮惡趣。”]若是產生我相、人相在修行，這不是叫做修行，到最後會墮三惡道。我相、人相最主要就是表法是非的意思，不離於我人，就是沒有離開我相、人相，就是不能離開這個是非，這一句話就是這個意思。不能離開是非，因為你有我相、人相，你就是對立；不能離開是非，你就永遠沒辦法修行，就是這樣子。[初承征引說竟。

丑二次第別明

寅一征釋我相]

底下要解釋這個四相，這個四相跟一般講的我相、人相、眾生相、壽者相，完全不一樣。[【“善男子！雲何我相？]什麼是我相？[謂諸眾生心所證者。】]這裡要注意，心所“證”並不是同證果那個證字之義，謂諸眾生意思是說：他的心自己認同那個身體叫做證，這個“證”不是聖人的意思，而是執著的意思。心很清楚我有一個肉體，他證明這就是“我”所以，這個“證”也可以說“執”心所執著的那個肉體，微細的東西，無始劫以來，這個執著、我相就很難！

此正示迷智我相之體。體即生相無明，為觀照研窮，對待未亡，輾轉而分四相，皆以生相無明為體。前雲：由有無始本起無明，為己主宰故也。即第八識，生滅、不生滅和合，]這是來自於《大乘起信論》的思想，生滅跟不生滅和合，[最初一念妄動，迷本有法身，成為業識，以為我相根本。]就開始一直執著，[謂諸眾生，心所證者：言我相隱微，根之於心，所有證取，]就是根深柢固，太強烈了，很難斷！[其體方現。]所有的證取，他的體，就是說經過了執著證明，他這個我相的體性就跑出來。

[【“善男子！譬如有人，百骸調適，]譬如有人身體很健康，[忽忘我身；]突然忘記我這個身體。意思是人生活在很惬意、很快樂的時候，他不會想到我有這個身體。[四肢弦緩，]“弦”就是不能彎，“緩”就是伸不直，我們人有一種病，手不能彎，彎就抽筋；有的就伸不直，一個是不能彎，一個是不能直。[攝養]他平時攝養，就是一般的起居生活，[乖方]就是違和，身體違和就是不舒服，身體差，必須看醫生。[微加針艾，]“微”就是稍微，這根針刺下去，[即知有我；]馬上：啊！叫出來聲來！你看有的人很胖，卻很怕針，真的！有的人一生當中就是最怕針！“艾”就是艾草，要炙，炙身就是要熱一熱。即知有我，馬上就執著有一個“我”存在。二十四個小時都卡在這個身體，很難斷！[是故證取方現我體。】]所以，要證取才能顯示，我體就是無明之我，無明的我體。

[此引事證釋我相。謂眾生向以無明用事，不知有我，故曰：譬如有人，百骸調適，忽忘我身。百骸者人之身分，調謂調和，適為順適。如百骸調適，]就是說生活很舒服的時候。[忽忘有我之身；或宴居靜室，]“宴”就是靜，安靜的一個人居住在這個靜室裡面。[或幽隱深山，]就是跑到山上躲起來，[心絕經營，]“絕”就是不。心不去煩忙這些世世外外的；心絕，心不去經營，斷掉；外在的活動叫做經營。[習閒成性，]因為他的心喜歡閒，變成他的本性、個性。[忽得忘其有身。]突然忘記他的身體。[四肢弦緩，攝養乖方者：四肢、即兩手兩足。直而不能屈曰弦；柔而不能伸]伸就是展開來叫做伸，[曰緩。此皆攝衛養護，失其方法。乖，即失也。微加針艾，即知有我者：微加即少加。]加一點點針的力量，[針刺、艾炙，]用火一烘，即知有我，痛得叫起來！[調治之法，即知有我。此為外境所逼，宛爾心生；心既未平，方知我在，]心還沒有平，才知道“我”在。[故雲：有所證取，方現我體。]才現出我執的體。[前佛明言，無始無明，為己主宰，乃的指根本無明為我。因觀照研窮，方顯無明之體，此證取是無明，非覺性也。]這也是無明，心所證就是這個無明的肉體，即使沒有這個肉體，還是有一個無明、我執的觀念。

[【“善男子！其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃、皆是我相。】]善男子！那個心一直到證於如來，畢竟了知，清淨涅槃，還有一個證知的清淨涅槃，還是我相。為什麼？法我執未斷，最微細的法我執還未斷，所以，一直到成佛，都叫做我相，都還是我相。《圓覺經》講的我相不同，每一部經典所解釋的我相都不同。《圓覺經》是針十地菩薩、等覺菩薩講的，所以，它講的我相就非常深！

此結指我相根本也。謂其心非但了知，二乘涅槃為我相。乃至，超略詞。超三賢、十聖，即使證於如來，畢竟了知，清淨涅槃，若一念證性未亡，]就是能證的那個覺知還不除掉，叫做證性未亡。就是說如果你還存在一念，那個用智慧去證明、打破無明的念頭，那個能證的智慧的性，智性還不除掉，[乃生相無明未破，皆是我相根本。然涅槃是覺體，清淨本然，無能無所，非別有可證故。《直解》引雲門雲：法身亦有兩般病，得到法身邊，若法執不亡，己見猶存，亦是病。]法身還是有兩種執著，能所還是沒有斷，能觀照的智，所破的法執。所以，得到法身無邊，若法執未亡，已見猶存，亦是病。[問曰：三乘教中，說俱生我執，七地已破，]小乘、中乘、大乘。[其八地後，乃俱生法執，破此法執，即入妙覺。今經等覺後心，猶未破我相，何懸殊若此耶？]有人就這樣問了。[答曰：然我法二執，總屬一我，謂我之我，]就執著一個我，[及我之法。]就是法執的意思。還認為有一個法執的我，[然俱生法執，正是我所執之法，故法亦名我。]簡單講：這個“我”就是微細的法執，法執未斷，還是有一個法我的意思。[以異熟未空故，]異熟就是果報，因為我們的果報還沒有空掉。[但約證取為我耳。]就取證來講，為有一個我。[此經不同諸說，]因為這部經是針對十地菩薩講的，一開始，每一段都是等覺菩薩在問法。[以四相總屬一我，故雲皆是我相。初征釋我相竟。

寅二征釋人相

【“善男子！雲何人相？謂諸眾生心悟證者。】]注意聽！心悟證者：以為有一個能證悟的人，《圓覺經》人相講的就是：把自己當作一個能證悟的人，那就是人相。

此正示迷智人相。]迷智，前面是講迷識，後面講迷智的我相、迷智的人相。[首句征，下釋。謂諸眾生，心悟證者：悟從心發，悟得彼之所證是我，此覺前非也。]覺悟了以前的錯誤，[存我能悟不亡，]存一個我的悟還沒有去掉。[即為迷智人相；]迷了這個智，這個智是對究竟來講，它是迷。對佛來講，它當然是迷，所以說迷智人相。有人說：他已經證悟了，怎麼會說迷呢？那當然是對佛來講的。[以約對我，即說為人，]對我來講，就是說為人，[非他人也。]因為有一個我相能證，我相、一個人相，以為有一個人，所以，我在證悟，那就是人相。

[【“善男子！悟有我者，]悟到真正有我的人，[不復認我；]他不可能再認為那個假體的我是真正的我。不復認假我是一個我。[所悟非我，]所悟的心知道非我，意思就是：能悟的心也是沒有能所；所悟的心是非我，能悟的心也一樣是非我，[悟亦如是。]若能悟的智慧，就是執著一個能悟的智慧，[悟已超過]已經真如過了我相、人相，已經真如過了一個我，那麼[一切證者，]有一個能證的話，[悉為人相。】]這很麻煩，一段一段沒有分開，聽不懂！再講一遍：悟已超過，一切證者，悉為人相，簡單講就是如果悟已經超過一個我相的話，一切有所證的話，統統離不開人相。如果講得更清楚就是說：若執著能悟的心、能悟的智慧，已經超過一個我相，那麼，你所證悟的還是人相，就是這樣。悉為，凡所有證明，統統是人相。

[此蹑前詳釋，悟得上來所證，]以前所證悟的。[以為有我者，即不復認彼為我。]過去是假我嘛！[已覺前非，]以前所認的我都不對。[所悟之境，既非是我，而此能悟之心，亦復如是，應當亡情，]“情”就是執著，應該除掉一個執著，[方為合理。設或]如果你再一次[轉計，]動一個念頭，執著另外一個角度，叫做轉計。[能悟之智，已為超過一切能證之者，]那個能超過這個能證悟的心，[是依然為智所迷，悉為人相。《析義疏》雲：證者、而雲一切，人相、而曰悉為者，正顯凡有所證，不亡能證之智，皆名我相。凡有所悟，不亡能悟之智，皆名人相。]一個是證，一個是悟，迷智的四相。

[【“善男子！其心乃至]有一個[圓悟涅槃，俱是我者，]只要你有一個能悟圓悟的涅槃心，統統是一個我相。善男子！只要有人修行，他的心一直到存在一念圓悟涅槃，有這種境界，都叫做我相。[心存少悟，]心只要存在有少許悟的念頭。[備殚證理，]就完全認為已經證悟到究竟的道理，統統[皆名人相。】]“殚”就是盡的意思，備殚證理，心存少悟；只要你有留到一點點說這樣的觀念，那一種觀念？就是：我已經完全證悟到真理了！那就是人相。

[此結指人相。謂不惟悟彼證者是我，]不只是說悟到他證得的是我，[乃為人相，其心乃至圓悟]圓滿的悟，到圓悟[彼所證涅槃，俱是我者，亦為人相。心存少悟，備殚證理者：少悟、對圓悟說，漫雲圓悟涅槃，]漫雲就是：就亂說是已經圓悟了涅槃。[此能悟心，名為人相，即使心存少悟，備盡所證之理，]就以為統統具足所證的道理，[若存絲毫悟心未亡，皆名人相。二征釋人相竟。]由這一句可以證明，所有我們在社會上聽到的，自稱是**公、**佛、**菩薩，全台灣目前來講，佛教就有二個自稱是佛，一個男的，一個女的，不用我講，你就知道，就是這種情形。對不對？所以，只要跟大乘經典對照，你怎麼會被他迷惑呢？

寅三征釋眾生

【“善男子！雲何眾生相？]什麼叫做眾生相？[謂諸眾生心自證悟]就是已經超出我相、人相，他自己認為：我已經證悟我相、人相了！心自證悟就是已經具足上面的證、上面的悟了。[所不及者。】]意思就是超過去，這一句把它顛倒過來講，意思是說：謂諸眾生，已經有一種所不能及的觀念，哪一種不能及呢？我已經證悟到我相、人相都不存在，我都超越它！就是眾生相，因為以為有見到、有證，以為有悟之可離，離了這個證、離了這個悟，就算落入眾生相，他有所證，有所悟嘛。全部放下，就是放下這一念，也仍然存在眾生相。

[此正示迷智眾生相。首句征，下釋。]第一句是問，第二句是解釋。[謂諸眾生，自心發起照了，了前證悟之非。]有所證、有所悟都不是，要將能證、能悟放下。[悟是所了，了又名能，]悟是所，了又名能，[能所對待，故離前前非。]離開一層，又一層的錯誤。[心自證悟，所不及者：超出我人之相，所不能及，]因為什麼？[以見有證悟之可離，]還有一個證、一個悟可離。因為證悟也是空性的東西，不可離，沒有出入，才是本來的東西。[故名眾生相。

【“善男子！譬如有人]個大智的“人”一個大智慧的人。[作如是言：“我是眾生”，則知彼人說眾生者，非我非彼。]那個大智慧人[說眾生者，非我非彼]就是不是我，也不是彼。因為大智慧的人心中沒有我，也沒有所謂的彼，根本無我無彼，大智慧的人沒有這些。[雲何非我？]怎麼會說非我呢？因為如果講一個我，便是落入眾生相，所以說：[我是眾生，]因為說有一個我，那便是落入一個眾生相。[則非是我。雲何非彼？]則就是所以，所以沒有一個真正的我，那麼不是一個我。[我是眾生，非彼我故。】]因為我只是一個眾生，我是一個眾生，當然他也是一個。所以，當然非有一個彼我；當然推論他本身來講、眾生來講，他也是沒有一個我。對方的我叫做彼我，沒有一個彼我，他也是空性。當然非有一個對立的彼我，因為每一個個體都是空性。

[此借世人語辭，例明眾生相。譬如有人，例彼自心。作如是言：我是眾生，例彼心中了智獨存。]他心裡清清楚楚，[則知彼人，說眾生者，]他既然心中說我是眾生，有智慧的人當然是[非我、非彼，例彼心中，了智獨存，]非常清楚，[自然非我能證，及與非彼能悟。]因為他是一個大智慧的人。[設難之曰：]就是反過來問難我們，假設反過來，來問難我們。[雲何非我？]什麼是非我呢？怎麼可以講非我呢？[答曰：我是眾生，則非是我，]因為我是眾生，如果說有一個“我”的觀念，就落入眾生的念頭了，所以，不能講“我”[例了智獨存，則非是能證之我。]他沒有一個能證的我。反過來他又問你了，[設又難曰：雲何非彼？]為什麼說你沒有對方的彼呢？[答曰：是我眾生，非彼我故，例了智獨存，則非是能悟之人，非彼之我人故也。]並不是對方的我人，我相、人相。[此借世人語辭，以為義勢，]當作道理來講。[顯第三了智獨存，非證悟所能及也。]有一個了智，迷智的第三個是了，能證、能悟、能了，現在是講到能了。

[【“善男子！但諸眾生了證了悟，]有一個了智的心、了悟的心，[皆為我人，]而我相、人相[而我人相所不及者，]就是超越了能證、能悟的我相、人相，[存有所了，]只要存在一個有所了之心，統統[名眾生相。】]再解釋一遍：善男子！但諸眾生心中有一個了證、了悟之心，皆是我相跟人相。而以為我相、以為人相所不能及，認為還有一個不能及的，就是什麼呢？只要存在你所不能及的“了”有一個了智，我相、人相所不能及的了智，都叫做眾生相。

[此結指眾生相。但諸眾生，了彼心有所證者，為我相。了彼心所悟者，為人相。皆我人句對下，以辨眾生相。而我人相，所不及者：了證者空，則我不及；了悟者空，則人不及。雖然我人不及，而了智獨存，存有所了，]的智慧，[只此了心不亡，名眾生相耳。三征釋眾生竟。

寅四征釋壽者

【“善男子！雲何壽命相？謂諸眾生心照清淨，]的境界，[覺所了者，]覺悟他所了解的那個智慧是虛妄的，但是，還存在一個“覺”字，這個“覺”也就是所謂業智。所以，一切業智，所不自見，我們的一切智慧，無法看到我們自己的智慧，所了解的東西。簡單講就是最微細的東西無法了解。[一切業智所不自見，猶如命根。】]就像我們的命根，命根難斷。有生命的人都會愛惜，愛惜自己的生命。我們參悟，參到最後的境界，一種法執，微細的法執，都自認為自己很有修行。放下很有修行，變成說我很有智慧，又變成這樣。微細的智慧有辦法觀照到粗的，將粗的放下，結果微細的東西卻留下來。簡單講就是：一切業智，最微細的那個智慧，最微細的法執，所不自見，自己無法觀照。當然這是相當高的等覺菩薩最後的境界，不是普通人。這是迷智四相當中的最後一個，叫做壽命相。《圓覺經》講的壽命相，跟一般所講的壽命相又不同。

[此正示迷智壽者相。]迷於究竟智慧的壽者相。二乘人對凡夫來講，二乘人有智慧；三賢對二乘人來講，三賢人有智慧；十住、十行、十回向。十地菩薩對三賢來講，十地菩薩有智慧；佛對十地菩薩，佛有智慧。所以，迷智是經過比較來講的，智本來是不能講迷的，就是對究竟智不了解，而產生智慧的差別，名叫迷智。[謂諸眾生心照清淨，覺所了者：眾生自心體上，發起智照，故曰心照。由觀智增明，]觀智增明就是他修正；修行就是修正這個觀念，他這個觀念一直修正到跟佛一樣，那就是究竟成佛。所以，由凡夫進入聖者，由聖者進入究竟，智慧都會慢慢增加。怎麼慢慢增加呢？煩惱愈少的人，就愈有智慧，這是一定的道理。沒有計較心、嫉妒心、貪心，當然他的煩惱就愈來愈少；煩惱就愈來愈少，他就能保持這顆清淨心，從清淨心所散發出來的東西，漸漸就合本性，所以，智慧就愈高。智慧愈高的人，他的煩惱愈少，他會覺得世間沒什麼事，一切事統統沒事！所以，[照此所以能了心，亦不可得，唯一清淨覺體，此自覺也。]所以，諸佛菩薩不起座，而悟到究竟的法性。學佛就是一種覺悟的工作，我們在所有的工作，如果能配合這個覺性，所有的工作都是佛法。如果，我們在工作當中，不能配合佛法，那麼，所有的工作變成世俗法。[覺他證、悟、了，三相皆空，]我們前面說，迷智的四相，有能證悟的人、能悟的人、能了的人，最後他覺悟到能證、能悟、能了都是空，三相皆空。意思是說：覺悟到能證的人沒有，能悟的人沒有，能了的人也沒有，三相皆空。[覺心源故，]覺悟我們本性的根本。[以即心之智，]即心就是：當下全體就是智慧；即心之智就是：全心就是智慧，整個心的體性都是智慧。[還照寂滅之體，]我們的本性是一切無所著，不生不滅、不增不減，當然它就是寂滅相。寂滅就是自在、無掛礙，他能進入大涅槃處，他的心真的安靜，靜到無有一法可以動搖他。[即此一念照心，便是一切業智，]這是最後的微細。[是第八識上，微細分別也。]第七意識跟第八意識，這個到最後都是最難斷的，法執，微細的分別。[不言業識，而曰業智者，此屬修證邊事，]“邊”就是這一方面的，要悟到、觀照到第八意識的微細，這已經要相當修證的功夫才有辦法。[轉有漏之業識，成無漏之業智也。所不自見，猶如命根者：謂此業智，雖能除妄，不能自除，故不自見。此微細分別，原從八識上起，八識不能自見八識，如人有眼，雖然遍見諸物，不能自見其眼。雖不自見，常在其中潛續，]潛續就是暗藏著一種連續的力量，隱藏、潛伏在我們命根裡面的一種執著，微細的執著。[猶如命根，而人不自知也。]我們命根，我們不容易察覺。[《直解》雲：以返妄歸真，]轉回業叫做返，返妄歸真，我們要回來。就是轉過這個妄，然後回到這個真。[至法身極則處，但守住寂滅，不能轉位回機；]你只有守在大寂滅處，這樣不能起妙用，所以說不能轉位回機；不能轉更高的位，就是指最後的究竟位。無法回小根器變成大根器，不可以只有守住沉空滯寂的地方，你就是十地菩薩也不可以守住那個寂滅，應當起大妙用。[所謂抱守竿頭，靜沉死水，]抱著這支竿，竿頭沉在死水裡面。[宗門]就是講心地法門的禅，[名為尊貴墮處，]雖然很尊貴，是很不簡單的功夫，但是，掉進墮落處，沒有發心回小向大。就像一個人跑到深山往茅蓬，他覺得心情很快樂；但是，如果大家都這樣，佛法就完了，就沒人度眾生了，佛教如何興盛？大家都跑去住茅蓬，誰要講經呢？要發大心，我們自己如果有相當的智慧、定力，有所成就，應該來都市度眾生才對。這就等於比喻了，自己已經有相當的功夫了，但是，疲厭不想度眾生，所以，叫做尊貴墮處。[不能超越，故猶如命根，為壽命相。語雲：“百尺竿頭坐的人，]就是說已經到最盡端，很厲害的人，百尺竿頭坐的人。[雖然得入未為真；]得入就是有一點功夫，未為真就是不能算是本性具足的真心。還不能算是本性具足的真心，雖然得入，雖然有一點點功夫，未為真，還不是即心即佛。[百尺竿頭重進步，]在你難捨能捨之下，還能夠再進一步。[大千沙界現全身。” ]只有一句話能達到這種境界：無所住，應無所住，而生其心。你一切都無所住，包括能觀照的智慧，也不要動到一念，說我在觀照、我很偉大，都不可以有這個念頭，是法平等，無有高下。[故以坐守玄微，命根不斷。前雲：不住生死，不住涅槃，此正住涅槃耳。

【“善男子！若心照見一切覺者，]一切覺就是起智慧照見。[皆為塵垢；覺、所覺者，不離塵故。】

此直示妄源也。謂若心起智照見，此是壽命相。一切覺者，此是前三相。]有能證的人、有能悟的人、有能了的人，[皆為塵垢者：]這也是一種執著，塵垢就是微細的一種執著。[無論能覺與所覺，皆為清淨心中之塵垢耳。因能覺與所覺之四相俱屬迷智之境，]所以，不離塵垢[即能覺之心，亦不離塵。何以故？]就是一種微細的執著。[當有能覺未亡故。]你還有存在一個能覺悟的人，那還是四相的最後一個壽者相不斷。

[【“如湯銷冰，無別有冰，]“湯”就是滾水，就像燒得滾燙的湯，來銷融冰，冰是比喻固執的四相：我相、人相、眾生相、壽者相，“湯”就是表示智慧，用熱滾滾的燙水來銷融冰，意思就是：用智慧觀照，消除這四相。消除之後怎麼樣？[知冰銷者；]知道冰就變成水，所結的冰也是從水來的。所以，冰是就外相來講，融歸水的體性則不二，冰就是水，水就是冰，只是外相不同。體、相、用，相跟用雖然不同，一切體都是一樣。所以，情與無情，同圓種智，就是這樣。就像滾燙的湯來銷融冰水一樣，譬如說用大智慧來銷融四相也是一樣，無別有冰，我們知道冰是被銷融。底下是一種假設，假設說，若[存我覺我，亦復如是。】]如果你存在一個能覺悟的我，底下“覺我”就是覺彼所覺是我。再講一遍，若存在能覺之我，還有一個能覺悟的我；底下那個覺我是；所覺悟的是我，那麼，也是能所。說：你如果還存在一個能覺悟的我，與覺彼所覺是我，覺彼所覺悟的還是我。能覺悟的、所覺悟的是我，有一個能所不斷。亦復如是，就是猶如命根，潛伏不斷，前面講過，跟這個命根不斷的意義是同樣的一種東西。

[此下以喻反明。]更清楚。[水喻真性；冰喻四相；湯喻智慧。燒水名湯，猶悟心、名智；迷心成我，]迷了的心就成我，我們每天煩惱，是不是為了這個“我”你冷靜一下，有我就有苦，無我則解脫，宿世無量劫來的占有、無明，要將這個“我”存除，確實是非同小可。所以，迷心就像水結成冰一樣，[猶結水成冰。]冰表示一種執著，固執的相，比喻、表法的。[水既成冰，還燒水以治之；]熱水一潑，它就融化了。[心迷成我，還悟心以銷之。]轉回來悟到這個心，將它銷融。[湯到冰銷，]熱湯一到，冰就銷，[冰銷湯盡，]熱湯就沒有了，變成融在一起，[同成一水，更無有冰，知冰銷者。]就恢復回來的心，[復本心源，究竟清淨，無能無所，塵垢銷滅，唯一淨心；如湯冰互融，障礙全銷，唯一清水矣。]我們如果無能所，一切法平等，就是圓融的意思，再簡單講就是無我；以世俗法來講叫做不自私的人，就是圓融。任何事情，不要站在自己的角度來考慮，這樣就能進入圓融。[存我覺我，亦復如是者：此為正合。若以反合，無別有我，知我盡者。今翻喻勢，]就是說一種璧喻的情形，“勢”就是一種情形。[順前正合。]順前面正合這個道理。[存有能覺之我，覺彼所覺是我者，則我見猶存；猶如命根，潛伏身中不斷，亦復如是。二次第別明竟。

丑三總以結示

寅一不斷不成聖果

【“善男子！末世眾生不了四相，]不了迷智四相。所以，[雖經多劫勤苦修道，]但是白費，因為沒有遇到善知識開示《圓覺經》，雖然拼命一直修行，[但名有為，]只能說是在生滅法裡面打轉。有為就是生滅，還是生滅；微細的法執還是生滅，不到究竟無為，還不能算是圓滿。所以，但名生滅的有為法，[終不能成一切聖果，是故名為正法末世。】]可惜，算是正法裡面的末法。

此明我相為障道之本。末世眾生，指釋迦如來佛法有三時差別。正法一千年，]具足了有[教、]就是釋迦牟尼佛在世的時候，有學教的人，道理也通達的人，[理、行、]就是有實踐的人，[果，]也有證果的聖者。佛在世的時候，教、理、行、果統統具足，所以說[四法皆全。]只有佛在世才能如此，正法一千年；佛滅度之後，一千年當中，慢慢慢慢的，到後來，愈來愈少人證果。[像法]就是相似正法，很像正法，但是不是正法，叫做像。相似正法[一千年，]就是從佛滅度一千年到二千年，我們現在已經二千五百多年了，算是末法。從明朝之後，就算末法，唐朝還算是像法。像法一千年[有教、理、行，而證果者少。]證果的人少，[末法一萬年，但有教、理，而無行、證。]我們現在就是[末世，]末法。現在要找一個實行跟實證的人很難，大家都要靠這句阿彌陀佛來了生死。[謂末法之世。眾生不了四相者：即不了達，迷識與迷智，二種四相。既不了達，則不斷除。若不斷除，則我相全在。而我相為障道之本。雖經多劫，勤苦修道，但名有為者：]有為就是[有所作為，是世間因，必得世間果，六道輪轉，生死不休。終不能成，一切聖果者：若不了迷識四相而修，則終不能成，小乘無漏聖果。若不了迷智四相而修，則終不能成，大乘妙覺聖果。]我們最後一定要講《法華經》，開慧的《楞嚴》，成佛的法華，你想想看，你要開了大智慧，不講《法華經》怎麼行？開慧的《楞嚴》就要成佛的《法華》，如果有時間，師父還沒有死，那就講富貴的華嚴。台灣李炳南老居士一部《華嚴經》講二、三十年，才講到十回向，你想想看。八十卷，《八十華嚴》，想想看。他們在講華嚴經時，我妹妹正在生病，我就去台中拜托他們幫忙回向一下，人在台北，馬上就好了，很不可思議，聽經聞法的功德這麼大，病馬上就好了！這些經都要講，要令你們開智慧，也要讓大家成佛作祖。[是故名為正法末世者：夫正法之時，修則皆證，今帶我相修行，]就是執著這個我相修行。[而無證果，則正法亦同末世矣。初不斷不成聖果竟。

寅二輾轉征釋其故

卯初一向錯認

【“何以故？認一切我為涅槃故；]認為我在進入涅槃。[有證有悟]有我能證、有我能悟，以為[名成就故。]名以為自己成就了，那還是一種相的執著。所以，有我能證、有我能悟以為這是成就之相，認錯了！[譬如有人，認賊為子，]將賊當作自已的兒子，[其家財寶終不成就。】]生到一個敗家子，就將它揮霍殆盡。財產是幾家所共有的，若是遇到火災，全部付之一炬；遇到水災，財產全被淹沒；遇到敗家子，把財產花光光；遇到賊全被偷走；遇到惡的政府，財產全被搜刮。所以，我現在有一個理念，這是指出家人，在家人不同。我都這樣想：我要趕快把錢拿來做功德、施捨出去，做慈善也好，印經、刻錄光盤也好。像我們現在又要印《大乘起信論》、《楞嚴經》、《法華經》，錢盡量一直拿來印經典。山上蓋道場，栽培這些比丘，不然要做什麼？等到我眼睛一閉，就來不及了，完了！想做功德卻來不及了！沒有一樣是我們的，錢對我們沒什麼作用。出家如果再執著金錢，是不太應該的；在家人當然是沒有話講，因為你們有基本生活所需。

首句征，何故久修不成聖果：]我們修這麼久，知見不正確，如何產生聖果呢？[下釋。認一切我為涅槃者：]執著一個我，還有一個涅槃相。[認，即不了妄認也。四相皆我，故雲一切我。凡所修行，皆依我見，將此我見，以為涅槃故。如前有證有悟，我人二相，]還是沒有離開。[名成就故，即其相也。雖雲證悟，意該了覺。]包含了跟覺悟的意思。所以，迷智的四相有證、悟、了、覺，執著一個能證的人、執著一個能悟的人、執著一個能了的人、執著一個能覺的人，都是迷智四相。[《略疏》雲：良由認我，]“良由”就是因為，因為認我相[以為涅槃故，雖多劫勤修，]“勤”就是精進，精進修行，[終無所益。]所以，我們修行不要吹噓，不要整天說：我拜佛拜百拜，多麼認真、多麼精進，別人跟不上我！這也是我相，我們有修沒修，自己知道。所以，有道無道，自己知道就好。世界上哪個修行人最有修行？沒有妄念的人最有修行，沒有妄想的人，是世間最會修行的人，也就是佛。[如認夢身，以為自己，勤為家業，種種疲勞，終無一事，益於資產。]就像夢見自己的身體，以為自己的家業，所以，拼命一直精進，種種的疲勞，到最後醒來，一無所有，“益”就是增加，增加這些財產。菩薩！我們今天就像在作夢，人生就是夢境，夢境我們整天在追求什麼？一直追求金錢，我們投資不動產、買不動產，哪裡有幾棟房子，哪裡又有田地，只為了增加我們的財產而已。直到有一天，我們眼睛一閉，竟然什麼都帶不走！像我們晚上作夢，夢見這是我的家業，執著一個“我”每天疲勞，拼死拼活，拼三餐、拼財產、買一些房地產，等到眼睛一閉，哇！都不是我們的。師父的觀念：不必留財產給徒弟，留這個道場讓徒弟去發揮，這是我們出家人、師父的觀念，為什麼不把錢花完？不然留著帶進棺材嗎？多多的出去做功德，一直做，一直的印經，一直的利益眾生。錢是假的東西嘛，如果不用來做功德，放著生利息，也沒有功德啊！我們要了解，生命是一種觀念，遇到機會要懂得布施，才是一個了不起的人，不然眼睛一閉，什麼都不是我們的，徒留一些惡業而已。[譬如有人，以賊為子者：]將賊當作是自己的兒子，[喻明不成聖果之所以。]“所以”就是原因，為什麼不能成聖果？因為執著有一個“我”[四相皆我，障道之本，故喻如賊。而乃妄計為自所成果，故以認賊為子喻之。]把賊當作兒子，你所有的財產就被他偷光了！[《大疏》雲：賊若在外，猶可提防，養之為兒，如何檢慎？]要怎麼謹慎，怎麼注意呢？[又知賊是賊，]就是如果你能知道那個賊就是一個賊，你把他看得很清楚，就是最後一個壽者相，那個微細的智慧的執著放下，能證、能覺的那個最後的覺能放下，知賊是賊。[賊無能為，]賊就沒有辦法，就拿我們沒辦法。我們今天修行，連有修行的念頭都沒有；我們走到哪裡都很平凡，不覺得自己有什麼了不起的。[養之為兒，寧無損敗？]如果你收養了這個賊，把他當自己的兒子養，你就會破產，賊會偷走你的財產。[如六根取境，猶可制御，]就像我們的眼耳鼻舌身意執著境界，尚能控制得了。[藏識]就是含藏分別心的[妄我，]那就很難了！[離以辨明？]就像你晚上作夢，夢中也是你的身體，不然主角還有別人嗎？所以，用夢境來解釋就容易了解，還是夢見自己。所以，我們要破這個我相，實在是很難很難！看一看還是念阿彌陀佛，往生極樂世界比較重要！[因致如來藏中功德之寶，念念衰耗，]念念消失。[故以其家財寶，終不成就喻之。所謂久修，不成聖果者以此。初一向錯認竟。

卯二我不解脫

【“何以故？有我愛者，]有一個我的愛，他當然就會愛涅槃，有我愛者[亦愛涅槃，]就是說有一個執著的我在愛一樣東西，當然他一定會想愛涅槃。所以他就[伏我愛根為涅槃相。]以為是究竟涅槃。就是什麼？我愛這涅槃，佛說要斷這個愛，他就伏我的愛根，變成一種愛涅槃的執著，希望能進入涅槃的一種執著。[有憎我者，]有恨我的人，[亦憎生死；]也會討厭生死。[不知愛者，]就是生死的根本，[真生死故；別憎生死，]另外又討厭這個生死，[名不解脫。】]佛實在太偉大了！你看他在分析這個道理，若非聖人，確實無法講出這種道理。我再解釋一遍：何以故？你如果有一個愛我，就是執著一個我相的人，你當然很愛入不生不滅的涅槃。因此我就降伏我的愛根、執著的愛根，要進入一個涅槃相；他不知道，這一念也是叫做愛。有恨我者，生死痛苦，病苦很痛苦，會討厭我，也會討厭生死，你討厭生死，也是一種愛的相反。所以，不知愛者，才是生死的根本，你又另外動一個念頭；別生就是另外產生一個恨的念頭，討厭這個生死，同樣不能解脫。這也是愛的一種，因為你恨生死，你就是愛涅槃，這是同樣的意思。

[首句征，]就是問。[何故認我，便妨於道。]為什麼執著一個我，會妨礙我們的道業呢？[下釋，所以認我妨道者：以我為憎愛之本故也。有我愛者，亦愛涅槃：我愛為四惑之一，按相宗以第七識，隨緣執我，與四惑相應。]若執著一個我，[一者、我癡：]有一個執著，就變成四種迷惑。我癡[謂愚於我相，]“愚”就是強大的執著，迷惑在一個我相裡面。[迷無我故。]迷就是不知道本來無我。迷於無我就是不知道它本來是無我的，對無我的道理不了解。[二者、我見：謂非我法中，妄見我故。]一切法本來就是非我，非我的東西，你執著什麼呢？你說你今天身邊擁有這麼多東西，你所睡的是一張床，你所吃的也是一碗飯而已，跟大家都一樣。[三者、我慢：謂恃所執我，]“恃”就是依靠，依靠我們所執著的我，[心高舉故。]以為有一個我：我比你行、我比你偉大！心高舉就是自己抬高自己，“慢”就是驕傲的意思。不應該心生驕傲，我們希望自己偉大，與其我們偉大，不如每一個眾生都偉大，這樣是不是很好？[四者、我愛：謂於順我者，深耽著故。]對這個“我”非常執著，[以不斷我愛，亦應愛涅槃。今以我愛而求涅槃，則涅槃但資愛根，非真涅槃，謂之錯認者以此。伏我愛根為涅槃相者：將此愛根伏之不起，不起之相似涅槃相，以似為真，]只是相似，把它當作是真實，[故非真也。凡有順我者，既已取愛於我，有違我者則必取憎於我。]還是執著一個恨，違我就是違背我的意思，就是逆我，你忤逆我，我就恨。[以有憎我者，亦憎生死。然此憎心因生死而起。]我們當然討厭生死，[既憎生死，必愛涅槃，]他不知道，這也變成愛的一種，憎也是愛的一種反面。[不知愛者，真生死故；]這樣也變成一種生死。[今修行不知斷己愛根而別憎生死，名不解脫。]你能不能了生死，很簡單，你看到你的男女朋友會執著嗎？你們夫妻的感情放得下嗎？放得下就是說：能將夫妻當作是一種互相尊重嗎？能夠這樣子嗎？譬如：萬一有一天，我太太要離開這個世間，我受得了受不了？所以，平時你就要這樣觀照。雖然你平時很認真拜佛、念佛，但是，你先生離開幾天，或者去美國幾天，你就受不了。所謂受不了就是會胡思亂想：不知道他在美國會不會去找女人？他在美國會不會想我？他在美國會不會發生什麼事？這樣愛恨還未斷。所以，我們在一切境界當中，可以自己考試。這條繩子臨命終我剪得斷嗎？我們都一直認為自滿自己的境界，我們一直自己滿意自己的境界。我那天跟一個在家居士談，他說：我生死沒問題了！我說：“吹噓”二字你會寫嗎？他說：師父！您怎麼這樣講？就不高興了。我說：憑你這一點，生死就不了，我故意忤逆他。他說自己生死已經沒問題了嘛，結果一忤逆他，嗓門就大起來了！我說：這樣真的生死不了！我說：我這一句是故意講的，要試試看，你功夫到哪裡？你還沒有功夫。生死沒問題就自在，自在的人怎麼會這樣呢？他自己冷靜下來：師父！我求忏悔。我說：求忏悔也是生死不了，我說：求忏悔也是生死不了，這也是一種執著，是法平等，無有高下，自傲、自卑、驕傲，都是生死不了的人。他說：師父！那應該怎麼做？我說：我不知道，自己去悟，講出來的是我的境界，不是你的。[本愛涅槃，擬除生死，本來執著一個愛涅槃，擬就是說：怎麼能夠除去生死呢？“擬”在國語來講是預備的意思。預備除去生死，就是想要除去生死，怎麼能夠除去生死呢？[愛心既在，]這個執著的愛心既在，[即生死根未除，愛根憎苗。豈名解脫？二我不解脫竟。

卯三法不解脫

【“雲何當知法不解脫？]如何知道法不解脫呢？[善男子！彼末世眾生習菩提者，]“習”就是修行，修行菩提的人，朝向菩提之路而走的人。[以己微證為自清淨，]稍微一點點功夫；以已微證就是：稍微有一點點功夫，就認為自己很清淨，很了不起了。[猶未能盡]還是不能破除，“盡”就是存除。猶未能夠存除[我相根本。】]還是沒有辦法。

[首兩句征，]就是問。[雲何當知，愛涅槃者，本是解脫之法，今何以返不解脫耶？]我們為什麼不能解脫？[善男子下釋。末世眾生習菩提者：謂修習菩提，求成聖果之人。以己微證為自清淨者：]佛實在了不起！就像我們現在，有的人稍微有修行，就說他大徹大悟、他是佛再來的，他日中一食啦！這就是什麼？以己微證，為自清淨，自己稍微有點……，如果說他真的有功夫，也不必否認全台灣省的出家人，這句話就是確確實實來印證我們修行人，不要說你稍微……，你如果真的有境界，你還是很平淡。我們親近廣欽老和尚，去拜訪廣欽老和尚，廣欽老和尚從來不曾說自己很有修行，從來沒有，從來沒有。老和尚說：你到，你的心也到，你知道有我老和尚，這樣我就到了(法師笑出聲)。所以，你不會看到真正有修行的人奇奇怪怪的，口出狂言，說自己多了不起，沒有人這樣子的。真正一個高僧、一個大德，讓你看起來他就很平凡，而且平凡到你覺察不到，說：不覺得這個人有什麼偉大之處啊！能做到這樣，才是真正了不起的人！你知道嗎？我要弄得很偉大也有辦法，我就擺出很莊嚴的樣子，拿一串念珠七、八十公斤，遇到人就道貌岸然樣，人家說：頂禮師父！人家頂禮師父，我就說：一拜。每天都這樣子，走路也不看東，也不看西，遇到信徒都這樣子，就像木材雕刻出來的人像(法師笑出聲)，這樣人家就會覺得我們很有修行。對不對？穿一件整潔的長衫，洗干淨，破掉的就不要穿，很整潔，威儀很好！對不對？我告訴你們：要假裝有修行很簡單；要裝沒有修行，要做到讓人覺得我們沒有修行、很平凡，這是很難很難，那就是平常心，跟我們一樣打成一片，那是聖人，不容易做到，不讓人感有特殊之處。聖人什麼時候最偉大？就是碰到境界的時候，聖凡就立辨了，凡夫是氣得半死，聖人是：沒事，沒事！聖人跟凡夫，平常你吃飯，他也吃飯，端起碗來，你大口吃，他也大口吃，平時看不出來；聖人，要看他遇到境界、他處理整理時，那時候就是般若智慧在運用了，般若智慧在運用了。對不對？那時候就是真正的功夫了，妙用是不是能現前？凡夫怎麼會有妙用？他是煩惱用現前，凡夫遇事是暴跳如雷，煩惱一大堆；聖人遇到任何事情，他的大智慧就現前；沒有關系，原諒他、寬恕他。所以，聖凡之別，就要看處理事情時：如果看吃飯睡覺，睡覺，你會打呼，他也會打呼，都一樣。我師父也一樣會打呼啊，我師父睡覺還翹腳，我還沒有呢！暈樣我師父比我沒修行(法師笑出聲)！不是看那些的。對不對？因此我說：不要以己微證，為自清淨，不要自己這樣講。猶未能盡，我相的根本。首兩句征，去何當知，愛涅槃者，本來是解脫之法，現在為什麼不能轉回來呢？說：善男子！末世眾生，修行菩提，求成證果的人，稍微證得，當作清淨，[即是涅槃法相，四相未空。稱之曰微者，謂證、悟、了、覺，]就是迷智的四相，能證、能悟、能了、能覺，有一個能證、悟、了、覺，[分分而證故。然證，則自計]自己以為執著，[蘊(身心)淨；悟，則自計我淨；]自己認為自己很清淨了。[了，則自計人淨；覺，則自計生淨，故雲：為自清淨。惟余一覺，]剩下一個覺性而已。[覺所了者：即是一切業智，猶如命根，常在身中潛續，故曰：猶未能盡，我相根本。我相根本，即是法相。謂是我之法故。法不解脫竟。並上二科，二輾轉征釋其故竟。

寅三驗知我根未盡

【“若復有人，贊歎彼法，]贊歎彼法，[即生歡喜，]現在舉例來應驗、考試一下，如果有人贊歎他的法，他就產生歡喜，[便欲濟度；若復誹謗彼所得者，便生嗔恨，]他有這種心，彼所得者，就是他稍有功夫；但是，馬上就產生恨，他受到毀謗，馬上就恨，不願意度眾生。所以，我們就知道，大家都喜歡被贊歎，不希望受毀謗。[則知我相，堅固執持，]由此就能應驗，每一個人都是我相固執，包括出家也是一樣，出家也是在修行。所以，我也常常告訴諸位：你出家，我相還是很大，有的出家人，我相比在家人更大，還是有，講起來很慚愧，不過，畢竟他現僧相，是三寶之一。因此在家人，不要將每一個出家人當作是聖人，不要將每個出家人都當作是聖人，這樣會失望。我們要這樣想：出家就已經很不簡單了，能夠斷愛根、斷這個情欲、斷掉家庭的束縛，暈樣就不簡單了。雖然說：他也是在學習、在修行，但是，我們要生希有贊歎想，希有贊歎。所以，我們對出家人就是畢恭畢敬，贊歎三寶，畢竟這樣我們是清淨心，清淨心。所以，大家還在凡夫地修行當中，難免我相堅固執持，出家、在家都一樣；若能無我相，大家都證果了，證果了。所以，[潛伏藏識，游戲諸根，曾不間斷。】]潛伏藏識，這個我相、我執，都隱藏在第八阿賴耶識裡面，我們的八識田中。游戲諸根，蘊藏在眼耳鼻舌身意，曾不間斷，從來不，“曾”就是從來，從來沒有間斷過，從來沒有間斷過，蚊子咬你右手，你不可能打左手，不可能的事！影子咬右邊，你卻……，(法師用左手打左臉的動作)奇怪！蚊子叮右邊，你怎麼打左邊？對不對？而有一種人是慈悲，影子叮這邊，他為什麼打另一邊？打另一邊是要震動讓它飛走，這就有可能，不然我們不可能打錯邊，蚊子一叮，啪！很准！我們的我相二十四小時都存在，沒那麼簡單！所以，我才說：這一生要證聖果，難如登天，真的，別說證聖果了，明心見性就已經很不簡單了，明心見性的人，他理路清楚，就是正知正見的人了。所以，要正知正見的人，就是要明心見性；雖然經典通達，還不一定是正知正見，因為你就算經典通達，你有時候讀經還含有我相，沒有見到平等的本性，說法有時候還會扭曲佛的意思。譬如說：明心見性是什麼？因為他沒有明心見性，他講經，講到無念，他就說：無念……，無念就是沒有妄想嘛，無住就是什麼都沒有，完蛋了！會下地獄，完蛋了！無念是沒有凡夫之念；但是，有聖人清淨之念，這樣解釋就正確，因為他可以依體起用。聖人講有念、無念，統統是無念，因為是建立在空性裡面；凡夫講有念、無念，統統是有念，因為建立在妄想的執著，講有念，執著有念，講無念，執著無念，就是這樣。所以，雖然經典每個字都看得懂；但是，你的心境無法會入悟性裡面，所有的講經說法，你還會偏，不要常常講人家違背因果，你自己雖然有看過一些經典，你有時候講出來的法，根本就違背因果也不一定！講講故事、往生實錄，做善事有善報，這個容易；但是，要講到心性上的東西，如果你本身不悟，你還是一盲引眾盲，相將入火坑，瞎子牽著瞎子，一群人全部跟著墮落，胡亂說法誤眾，要注意！不要認為：我經典通達！對不對？唯識學，像上次，我們在李老師那裡，在李老師那裡研究，因為開《唯識簡介》，有一個人在解釋第七意識，我在旁邊聽，他解釋錯誤了，解釋錯誤。所以說：他也是這樣聽啊，但是，他卻解釋錯誤；我不敢講，怕被他揍，一講，萬一變成熊貓就慘了，被揍到眼睛瘀青。所以，我這種人很不喜歡糾正別人，很不喜歡糾正別人，就是這樣。所以，講這個實在是有根據的，所以，大家還是要小心，不要常常說我們很了不起；要常常說：我講的你參考看看，不然我再請教我師父。這樣可以，知道嗎？我講這個給你參考，我不懂的再請教我師父看看。這樣沒關系，因為你還留了後步。對不對？一下子就：我說的一定對！完了，你要是講錯，就死定了！世間法可以讓你隨便吹牛，出世間法是不能讓你隨便亂講的喔！你要有根據，不能隨便亂講，你平時說笑沒關系，佛法隨便亂講，那你就完了，破佛的知見，這個罪比殺人更重，斷眾生的慧命！你做什麼工作都很簡單，世界上唯有當法師最難，最難！因為若是誤導眾生，罪無量無邊，百千萬劫不能超生。我要上台講經，必需下很大的勇氣，你沒有稍微有一點點悟道，是不敢上台的，萬一講錯，你麻煩大了！

所以說：[此以違順二境，驗知我根未盡，實借此以證法未解脫也。言修行人，自謂已得涅槃之法，但就世境違順，一驗便知。設若有人，贊歎彼法，隨即生喜，]馬上產生歡喜。[便欲濟度。設若有人，誹謗彼所得者，便生嗔怒，懷恨在心。]人家批評你：你是怎麼修行的？你哪有什麼境界？馬上就發怒了。[因對外境贊誹，驗得內心喜怒，]所以，人家若說我們沒有修行，你就說：是！我沒有修，真的！我是世間最沒用的人！所以，我們若將自己當作是世間是沒用的人，煩惱就沒有，你說我沒修，我也沒有煩惱，因為我沒說我有修行啊！對不對？是啊！我只是跟你說，我看過幾本經典而已，我沒跟你說我有修行啊！我常常跟他們講：我沒有修行，是個凡夫，對不對？跟大家一樣。[則知我相、堅固執持，法執全在。以此種子潛伏藏識；]隱藏在藏識裡面。[藏識，即第八識，微細分別。前雲一切業智，所不自見。如魚潛於淵，]“淵”就是深，深水叫做淵。對不對？[似鼠伏於穴，]就像老鼠藏在深穴裡面，很難抓到。[遇境便發。]遇到境界，馬上就產生煩惱。[游戲諸根門頭，曾無間斷者：]在六根法中執著分別。[謂恆審思量我相隨也。]“審”就是分別。思量就是一種執著我；恆審，永遠在分別、永遠在考……，思量就是永遠執著一個人，永遠相隨著。[初開示障道四相竟。][

癸二斥迷無功勸修(分二)

子初分類為斥子二警策真修(子初又分四)

丑初斥有我無功二斥說病無功三斥竊德無功四斥增慢無功

丑初斥有我無功

【“善男子！彼修道者，不除我相，是故不能，入清淨覺。】]修行人如果不破除我相，則不能入清淨覺，因為它會偷走我們的功德法財。

[此承前正明，彼末世修道之者，必要斷除我相，設若不除我相，有損於道。如前所雲：認賊為子，所有功德法財，終不成就，以是之故，不能入清淨覺。

【“善男子！若知我空，無毀我者，]我們如果知道我相是空性，也沒有所謂毀謗我的人。底下是另一段，說：[有我說法，]如果說：有我在為眾生說法，這樣我執還是未斷。所以，有我說法，[我未斷故。]就是說：如果認為我在為眾生說法，那麼，這個我相還是沒有斷，我相還是未斷，所以說：有我說法，我未斷故。[眾生壽命，亦復如是。】]所以，眾生的壽命相，眾生的壽命相，眾生相、壽者相，都是一樣的，都是一樣的。

[此蹑前不除我相，]這是根據前面、依照前面，蹑，“蹑”就是依照，依照前面不除我相，繼續發揮，[不能入清淨覺。故重呼善男子！設若欲入清淨覺性，當知人、法，二我皆空，既得二我空故，則贊毀亦空，自然不見有毀我者，亦不見有贊我者。若有我為其說法，便欲濟度於他，此正是我相未斷。若我相未斷則人相、眾生相、壽者相，四相全在，故雲：亦復如是。初斥有我無功竟。

丑二說病無功

【“善男子！末世眾生說病為法；]說病為法的意思就是說：帶病在修行。所謂病為法，說病為法，這個“說”字，意思就是說：知見錯誤，變成了一種心病，以此心病為修行，以此病、病心為修行。再講一遍：說病為法，這個“病”字就是我相、人相、眾生相。所以說：善男子！末世的眾生，說病為相，就是帶著一種病，哪一種病呢？我相不除的病，帶著這種病，為當作是法，[是故名為，可憐愍者。]所以，講起來是很可憐的人，雖然他在說法、度眾生，但是，他聽到贊歎就高興，聽到毀謗就不高興，所以，講起來很可憐，很可憐！所以，說法的人，不能因為眾生贊歎我，我才要講經弘法；或是眾生毀謗我，我就不講經說法，這樣不行，這樣不是一個菩薩。你講我，我也說法；你贊歎我，我也說法；你毀謗我，我就講得更勤，講得再累也無妨，更勇猛、更認真地講！為什麼？氣死你啊，你拿我沒辦法，你無我奈何！對不對？這就是精進菩薩，不為一切魔障所障礙，所障礙。所以，[雖勤精進，增益諸病，]雖然你在精進，但是，增加你執著的病，因為你不除嘛、不放下。[是故不能，入清淨覺。】]這講得太好了！雖勤精進，增益諸病，你看！知見若錯誤，我們今天若沒有研究《圓覺經》，只是傻傻地一直精進……，師父！我要回家精進了！我說：精進要抓對方向，你跟善人住在一起，你會精進，你會進步；你跟壞人住在一起，你也會精進，也會進步，只是方向不同而已，只是方向不同而已。你跟善知識住在一起，你會進步；你跟邪知邪見、惡知識在一起，你也會進步。對不對啊？對啊！差別在精進的方向錯誤而已。所以，首先要除我相。

[末世眾生，不了四相，四相若存，總名為病。]統統叫做病，只要我相、人相、眾生相、壽者相還在，統統是病。所以，[聞贊生喜，而為說法。說自所證，正是我相；]你想想看！[說自所悟，正是人相；說自所了、所覺，正是眾生、壽命。]所以，我才告訴諸位：要如何驗明這位法師講經是不是正法？這位法師講經如果常常稱贊他自己、誇獎自己，你就要考慮考慮了！常常說他神通自在，他不起於座，就知道三十三天外的事，或者是說他還沒去看地理……，師父啊！請你去看一下我們那邊的地理。他就說：不用看了！那邊的地理如何如何，不適合你住。那就要小心了，那是在吹牛！說：師父！人家說他有神通呢！我說：很簡單！你叫他從美國飛過來，不必買機票，很簡單！不必經過海關，人從虛空飛過來，要經過海關嗎？不用啊！哪還要驗關驗老半天？咻！就到了。對不對？你會飛，海關也拿你沒辦法啊，不需要，還是得坐飛機，不然要坐什麼？坐蓮花嗎？還早吧！我們是凡夫，沒辦法。自稱是聖人有神通，不要欺騙眾生了！我學說：台灣的信徒是盲目的，盲目的！什麼叫盲目呢？聽到人家稱贊某位法師，就搞不清楚狀況，說他多厲害，為人治病，有多大的神通、多了不起，每天吃很少、不倒單，就崇拜得……，你搞不清楚他是真的是假的，或是清淨，有修沒修……，你說他日中一食，這樣並不厲害，蛇過冬眠是四個月不吃呢，你不會比它更厲害吧？所以說：不是靠外相，說他衣服穿得破破爛爛的，真的很有修行，我跟他們說：你去亞馬遜河看看，上面還有人光著身子的；他還穿著破爛的衣服，那些人都是用芋頭葉遮身而已，芋頭葉，如果要用這樣來比較，有修沒修，要怎麼比？你去亞馬遜河上面看看，落後我們現在兩、三千年的歷史，原始民族，還是石器時代呢，還是石器時代，他所用的統統沒有刀子，都是用石頭做的、打成的。就是今天喔，不是以前喔，今天文明的社會裡面，還有慢我們兩、三千年文化的地方，還有食人族呢，吃人肉的地方，統統不穿的，那些女人哪裡有穿？都是該遮的遮一片葉子而已。對不對？該遮的遮一片葉子而已。所以說：我們不是看外相來說有修沒修，這個不准，這個不准！一個人穿得很漂亮，你敢說他沒有修行嗎？你敢嗎？你怎麼看得出來？觀世音菩薩有修行嗎？你看看，你會比觀世音菩薩更漂亮嗎？你穿的衣服會比觀世音菩薩漂亮嗎？來！你看看，菩薩向上戴著珍寶、璎珞，你多少錢要買觀世音菩薩這件衣服？觀世音菩薩空得漂不漂亮？漂亮。你會比觀世音菩薩更有修行嗎？不會！阿彌陀佛這件衣服多漂亮！天衣無縫，披著站在中間接引眾生，無量萬丈的光明，這一尊，你敢說阿彌陀佛沒有修行嗎？極樂世界……，人家說：師父！你用大理石舖地很浪費！我說：極樂世界黃金鋪地啊！不對嗎？阿彌陀佛沒有修行嗎？那都是執著上、內心裡面的問題，不是看外表的，不是這樣看的。修行人，我常想：用一個外表，去判斷一個人有修無修，你要如何判斷？要判斷一個人有修沒修，是看他遇到境界、他處理事情，他怎麼發心？他是為眾生，還是為自己辯護？對不對？看他在辦一切的事情，他是不是真的為了眾生？如果為眾生，還有一個我相，還是錯誤！因此，道在心，不在外表。所以說：[以病為法，是故名可憐愍。]以病，這個病就是四相不除的病，簡單講就是：執著的病不除，你就不是一個修行人，你就不是一個修行人。包括你說法度眾生，你都不能有一個度眾生的念頭；你施捨出來的金錢，不能說：我在布施，有個布施之相，何以故？一切法畢竟空性，不可得故。[雖歷劫精勤精進，]雖然歷劫精進修行，[而帶病修行，]我們現在就是帶病修行，帶病修行，偶爾就會生起執著。我們以前有個鄰居叫做王**，他患有氣喘，整天一直咳，“咳！”……！每天都這樣子，凌晨兩、三點還聽到他在咳，到死都這樣子，患有氣喘，咳到死！有氣喘的人很可憐，他都沒辦法睡，要拿一張躺椅，拿一張躺椅半躺著，咳……，我從小就聽他咳，我從小時候，他還沒有死就聽他常常在咳了，咳到他死，可憐，很可憐！患有氣喘實在很可憐，一直咳……，咳的聲音很長很長，咳……，好像拉不斷的線，咳……，實在很可憐！所以說：人如果患了病實在……，我的氣管也不好，以後不曉得會不會這樣？萬一這樣就完了！所以說：患有氣喘的人，偶爾就會咳幾聲，帶著我相的人，偶爾就會生起執著，同樣的意思，有道理，有道理！雖然歷劫精進修行，而帶病修行，[但增益諸病。]所以，[如稱實修行，唯增益實德，]稱實就是要合實相的道理，要合加深的道理去修行。菩薩！師父一直跟你講：你第一個一定要知見正確，你不能不聽經聞法，就算打雷、下大雨，無論如何，只要沒有被招牌砸到，你都要來聽經聞法，被砸到，那就沒辦法了！我們一直認為我們自己有辦法，修到後來就會有障礙，執著沒辦法放下，你今天沒有來講《圓覺經》，你一定沒辦法，一定要破我相。所以說：唯增益實德，如稱實修行，就是以無相、破相來修行，能增加我們真實的德行。[如藥草等，種有甘苦，水土所滋，各唯增益。苦，喻我相為本；甘，喻淨覺為本；]所以，雖然下雨，雖然下雨，苦的愈若，甘的愈甘，意思是說：你的出發點要對，要淨覺，圓覺的出發點，這樣這個法對我們就有增長；如果說：我們以我相為本，那麼，這個法變成滋潤我們的我相。所以，學佛的人，愈會講話愈執著，學佛變成顛倒，愈學愈慘，愈我慢愈慘！你跟的師父也同樣如此，你如果跟到一個壞脾氣的師父，每天罵人，以後他的徒弟就會學，他以後必徒弟：過來！啪啪！咦？師父！您為什麼打人？以前我師父也常打我啊！他拿他師父做榜樣，真的喔！他的師父三天兩頭就責備徒弟，嗔恨心、仇恨心很重，這個徒弟自自然然就受他師父熏習。所以，我不能有恨心，因為我要教導徒弟，我要大慈大悲，因為我徒弟的頻率會跟師父一樣。所以，我對我徒弟都盡量大慈大悲，一直原諒他，我從來不罵徒弟，我如果管不了他，自己就很慚愧，三更半夜就……，我是沒哭啦，自己三更半夜起來，唉！我很慚愧，我沒有修行，沒辦法度我的徒弟，人家他今天要離開，要去找更好的師父了，這要怪我，不能怪他。徒弟如果不聽話；唉！我的德行不夠，這是我的問題，不是徒弟的問題，要跪我自己去跪，不能處罰他，處罰我自己就好。自己念佛，自己念佛求忏悔，不去責備徒弟，因為徒弟就是無知，他才必需跟著我出家，今天他會顯現無知，就是我教他教得不夠，我把他都得不夠，所以，這是我的責任，我要自我檢討，這樣才不會生氣，不然很難過！對啊！這樣才不會生氣。每天這樣回光返照……，所以，徒弟現在慢慢接受師父：我的師父不曾經責備過我們，我們師父都是用愛的教育，慈悲的教育。以後他教導徒弟，清淨心就一直現前……，一直現前。所以，我不能大聲，或是用恨來對我的徒弟，這樣他會學起來，以後他做師父時，也會打人，他現在做人家的徒弟，以後有一天，他也會做人家的師父，以後他才華徒弟時，也會想到：我師父慧律法師，他從來不責備徒弟，他都是贊歎徒弟，他都跟我們打成一片，大慈大悲，他有什麼事都自己責備自己，我要學習師父。這頻率就會共鳴。所以，做師父的人，是表相給徒弟看的，而法是裡面，這很重要，很重要的！我以這些員式也是同樣如此，都一樣，我以這些員工，以前這些員工要進來的時候，我都發一個願：每一個我都會很疼惜，我要讓他真的很快樂，我一定不會責備他；一條蜜蠟五萬，他訂價少寫一個零，五千，我也是用講的：唉！你賣錯了！賠了四萬五。我也不能大聲罵他：喂！這是五萬才對，你少寫一個零，明天開除！不能這樣子，我也只能若笑，請到這種員工，也不能責備他。不然你看我們這裡十幾個員工，我都不曾責備過他們。真的！能來師父這邊上班，他家的歷代祖先真的有燒香，他家的歷代祖先真的有燒香，就是這樣。為什麼呢？我也要給他圓覺的思想，師父這麼慈悲，他在工作上就是與道相應；我師父這麼慈悲，我不做，我自己會不好意思！讓他自覺到良心，自覺到良心，讓他自覺，自覺因果；你看！師父對我們這麼慈悲，我們怎能睡到八點多還不起床？他自己就趕快爬起來，deng……，自覺的作用，因為我對他很好嘛，自覺的作用。所以說：包括這三、四十位法師，包括這些在家居士，來這裡上班的職員，我對待他們都沒話講，師父就像一個好爸爸，大慈大悲，憐愍眾生，憐愍眾生；除了不要跟我爭太多薪水以外，其他都好談，不要跟我說：師父！薪水太少！不要講這一句就好，不提錢的大前提下之下，什麼都好談。所以，[水、土，則喻萬行。此我相為本，是故不能入清淨覺。二斥說病無功竟。

丑三斥竊德無功

【“善男子！末世眾生不了四相，]不了解我執的根本。[以如來解及所行處，]佛陀，那是佛陀的功夫，如來的解就是法，以及如來若行、萬行，[為自修行，]就認為自己的修行，說：你看！佛陀怎麼樣，我們就怎麼樣。只會談理論，叫做以凡濫聖，以凡濫聖，你看，佛陀這麼自在，我們也要學自在！結果都去造惡業，把造惡業當作是自在，這樣就死定了！為自修行，[終不成就。】]就是以凡濫聖的意思，將佛陀所修行的，當作我自己很有修行，我就像佛陀一樣，我就像佛陀一樣。舉個例子來說，我看了一本書，有一個上師自稱為佛的，把一只啄木鳥打死，打死，打死一只啄木鳥，人家寫一本書出來，人家說：這樣是殺生，顯教的法師也沒有這樣子。拿槍打死啄木鳥，在美國。他的徒弟就解釋說：大殺生就是大慈悲，因為我師父是佛！他的師父是佛，我是認為如果是這樣是沒關系，真的是佛是沒有關系；但是，釋迦牟尼佛示現，他沒有示現殺生，釋迦牟尼佛示現，也沒有示現殺生，釋迦牟尼佛示現，也沒有造一切的這些惡業。沒有！所以說：我們不要說我們就像佛陀，我們不要這樣，這樣是偷如來的德為自己的德。

[末世眾生，未盡我相根本，不能了達四相皆空，以如來解行，回為己有。依佛所說之理而解，及佛所行之行而修，是謂竊取如來之德為己德，非己親證，故終不成就。三斥竊德無功竟。

丑四斥增慢無功

【“或有眾生，未得謂得，未證謂證。見勝進者，心生嫉妒，由彼眾生，未斷我愛，是故不能入清淨覺。】]就這是說：有心修行的人，你也許是在修行，若有眾生，雖然有修行，還沒有得到涅槃的境界，你就說我自己得到；還未證得菩提，你就說我證得了；看到別人精進，你就心生嫉妒，聖人會這樣子嗎？聖人是物我一如，眾生跟我們是同一體，看到沒有修行的人，我們憐愍，怎麼會看到沒有修行的人就討厭，看到有修行的人，我們就嫉妒呢？暈是什麼心？心就是念力，臨命終我們隨念而去，你現在都不能平等，你怎麼進入平等的世界呢？你有平等的念，才能進入平等的法身嘛，法身是平等嘛！對不對？你心生嫉妒。所以，我常說：賢能的人被毀謗，是一定避免不了的，一定要被人毀謗，你逃不過這個大劫的，沒有辦法，沒有被毀謗的人是蠢材，這是一定的道理，眾生相嘛，心生嫉妒。由彼眾生，未斷我愛，因為他還執著：他比我更行！執著。所以，無法產生清淨的覺性。

[或有增上慢眾生，未得涅槃之理便自謂已得，未證菩提之智便自謂已證：得少為足，故為增上慢人。見勝進者，心生嫉妒：夫聖人用心，物我一如，見有勝於己，更希前進者，應生歡喜，而今不然，心生嫉妒，謂嫉我不能，妒彼勝我。然嫉妒之心，發於我愛，故知由眾生，未斷我愛，是故不能入清淨覺。初分類為斥竟。][

子二警策真修

【“善男子！末世眾生希望成道，]大家都希望成就。[無令求悟，唯益多聞，增長我見】。]這一句要解釋一下：不要因為要求一個悟的心，只求多聞，相似的功夫，這只是只有增長多聞而已，只是增加多聞、增加我見而已，意思就是：沒有在心地上下功夫，只是聽聽法，不會合這個心境。再講一遍：善男子！末世的眾生，希望成道，不要為了成道、為了求悟，只是在經教當中下手，沒有實地內心的功夫，這不是真正修行的人，只是增加多聞而已；多聞不能了生死，要實證，要實實在在放得下，才是真正的功夫。聽經聞法這麼多，竟然我相還這麼大、執著這麼大，是非還這麼多，這樣你想想看，你是一個修行人嗎？修行人有一句話，禅宗有一句很了不起的話，說：欲入如來大覺者，當處發生，當處寂滅，是名入道之人。太了不起了！欲入圓覺之人，想要入佛的圓覺的人，當處發生，汪處寂滅，你何時發生任何事情，你當下就是沒事，不要等到明天、不是等到後天、等到一個禮拜、等到一個月，當處發生，當處就寂滅，那就是真正當下悟道的人；你若不能當處發生，當處寂滅，那麼，你還不是一個自在的人。

[末世眾生發心修道，希望成就道果，須先悟圓覺真心，依此心修習。此是成佛正因，自然克成道果，切勿將心待悟。苟有待悟之心，則必廣求經教，執相似語，回為己解，謂己發明。但唯增益多聞，增長我見，非真修也。]這一句就是我一生當中，看到最讓我感動的一句話：

[【“但當精勤，降伏煩惱，起大勇猛！未得令得，]就是說：你放不下，你還是要學習放下。[未斷令斷；]情執不斷，你就是要想辦法把它斷掉！[貪、嗔、愛、慢，]貪心、嗔恨心、愛心、慢心。[谄、曲、嫉妒，]谄曲心，嫉妒心。[對境不生；]造成不要動到念頭嫉妒任何一個人、谄曲任何一個人。[彼我恩愛，一切寂滅，佛說是人，漸次成就。】]太好了，太好了！(法師連敲桌子，咚咚地響。)我拍了十幾聲桌子，就是：太好了，太好了。講得一針見血，一針見血，真的是如此，我們對佛實在是五體投地地欽佩，太敬佩了，太敬佩了！叫我們要精進，要降伏煩惱，要起大勇猛之心，沒有得到的東西要得到；這個“得”就是一種放下、無所執著的功夫。還沒有斷這個情執、欲望，要放下、要斷掉；貪、嗔、愛、慢、谄曲、嫉妒，要對境不生，彼我恩愛，一切寂滅，果能如此，佛說這個人漸次成就，目標正確，目標抓對了，這個出發點他抓對了、抓准了！所以，我才告訴諸位：別人對不以，與我們無關；我們對不對，跟我們的生死有關，菩薩！你這句話聽得懂吧！別人對不對，與我們的生死無關；我們對不對，跟我們的生死有很大的關系，這是最重要的！

[此勸真修也。真修之士，不必將心待悟，]不要把一顆心等待，等待覺悟，覺悟是當下的功夫，不要等；我等待要開悟，你開悟沒有？沒有！你為什麼不開悟？我還在等，我還在等。等什麼？[亦不要廣求多聞。但當一心精進而無異緣，]沒有其他的因緣，[念念勤勞而無懈怠。]多拜佛、多念佛。[降伏煩惱者；先斷迷識四相，略顯空無我理，得相似涅槃。更勸起大勇猛：進修不退為大勇；冒難不屈為大猛。未得清淨涅槃者令得，未斷迷智四相者令斷。貪、嗔、愛、慢，谄、曲、嫉、妒，對境不生者：此對境驗心，果然貪、嗔、愛、慢等煩惱，對境不生。彼我恩愛，一切寂滅者：生死根本，最難拔除。念盡則自他俱寂，如此自驗其心。如古德雲：]這句話你要寫起來擺著，要貼一張單子，不然要畫紅字，[“學道不必將心求悟，]將心求悟是生滅法，這樣還未悟。[但於一切煩惱境界透得過，]就是說：你現在在煩惱，此時正好是用功的時候。菩薩！正在煩惱的時候，就是真正用功夫時。[便是悟處。”]但於一切煩惱境界透得過，透得過就是放得下，天大地大的事你都當作沒事，當處就是(法師連敲桌子，咚咚地響)。所以，師父剛才說：當處發生，當處寂滅，是名入道，真正入道之人。[故佛說此人，漸次可以成就。先斷迷識四相，進斷迷智四相，是為漸次成就也。]漸次成就也。講到這一段，後面是偈頌，一個段落。

[【“求善知識，不墮邪見。若於所求別生憎愛，則不能入，清淨覺海。”】]師父解釋一遍：要求善知識，一定要求善知識，開示我們正知正見的圓覺思想，這樣才不會墮入邪見；你若則邪見，愈精進就愈慘！若於所求，如果在求法親近的善知識那個地方，若於所求的善知識那個地方，對善知識不能產生愛恨的念頭。則不能入，如果說：還在分別親近善知識，看善知識的缺點，那麼，永遠不能入道，不能入清淨覺海。

[此承上，雖然漸次可以成就，還要更求善知識，決擇邪正分明，令依正修，不墮邪見，如此方得相應，是為真修。若於所求別生憎、愛、取、捨之心，是則我根未盡，畢竟不能入清淨覺海。以海為眾流所歸，出生諸寶。喻彼大圓覺心，流出一切真如、菩提、涅槃及波羅密。教授菩薩，取喻如海，]取這個比喻就像海。[良有以也。初長行竟。]最後師父要跟諸位講一句話：我們今天好不容易聽到《圓覺經》，好不容易聽到法，我們如果不會把法拿來運用，你就是世間最可憐的人！可憐的不是外面那些人，外面那些人可憐是正常的，因為他沒有聽到佛法；而你已經聽到佛法，不應該又做一個可憐的人，不知道直接入圓覺之心、之海。是不是這樣？聽到佛法，知道生死的根本，要趕快降伏習氣，壞的習氣，嫉妒、恨心、谄曲的習氣要趕快放下，不然你比外面的人更可憐，雙重的可憐！外面的人沒有聽到佛法很可憐，對不對？但是，你比外面的人更可憐，因為你已經得到寶貝，卻不會運用，你是雙重的可憐，雙重的可憐，外面那些人叫做注定可憐，你這個叫做很可惜的可憐，很可惜！

[壬二偈頌(分二)

癸初標頌二正頌

癸初標頌

【爾時，世尊欲重宣此義而說偈言；】

癸二正頌(如次諷前，科同長行。)

【“淨業汝當知：]“淨業”就是淨諸業障菩薩，這兩個字是菩薩的名字，所以說：淨業汝當知！[一切諸眾生，皆由執我愛，]都是執著我愛。[無始妄流轉，]無始劫以來妄流轉。人道還算幸運，這個鬼神，我們如果一念落入鬼神，要解脫的機會就更加困難！鬼神虛妄的執著更加強烈，沒有佛法可聽，沒有佛法可聽。所以說：過去有人入陰間後出來說。陰間的人很尊重我們學佛的人，有的人有神通，曾經進去鬼道，說鬼神在禮拜一位祖師，結果一看，這位祖師還活在陽間，還活在陽間，也就是說：這位祖師的行持讓鬼神很欽佩，鬼神欽佩，所以說：我們在人間如果不解脫，到了陰間才想要解脫，要斷這個流轉，可以說很難，很難！前幾天我跟諸位講過南鲲鯓(鯓shēn)那個萬善爺兄：要稱他為“兄”，今天他又來找我，來這裡感謝，感謝，夫妻倆被他搞得只剩一萬塊，我跟他講：這沒辦法，只能好好地跟他講。結果回去後，就不再附他的身了，退得干干淨淨！我跟他說：早晚課請我們法觀：願以此功德，回向南鲲鯓萬善爺公。很有效呢！今天夫妻倆來這裡非常高興，那個鬼神纏了他七年，纏了他七年，你知道嗎？纏得他寸步難行，讓他沒有辦法工作，每次他開計程車，就把他的眼睛遮起來，纏了他七、八年，他自己會附身起來講話，對我大塊嚷嚷：你是修行人，我很尊重你，可是，他就是不聽我的話！像抓狂一樣，我都一直念：阿彌陀佛……，因為鬼是惹不得的，鬼很凶，我一直念阿彌陀佛……，好好地跟他講，我們做功德回向給他，才幾天？那天到今天才幾天而已？有一星期嗎？夫妻倆非常高興，七、八年的痛苦，二十四小時都跟著他，藉著大眾的力量回向，已經退得干干淨淨了，他自己講的喔！他說不曉得要如何表達對師父的感謝，說師父救了他們全家。我說：這不是我，完全是大眾共修的力量。所以說：冤親債主到最後，還是要以佛法的慈悲才有辦法解決。他們以前求助於謝公媽、關公的廟，他還是照樣來附身，用任何的咒都趕不走，我說：這個不能來硬的，要好好地跟他講，身段柔軟一點，做功德、念佛回向給他。我說：你回去只要認真念佛，我靠大家的力量，因為師父沒有修行，沒有修行，也不曉得是誰介紹的，介紹他來找慧律法師，我看他們夫妻倆實在很可憐，被他搞到耗盡所有積蓄；對於鬼神，只能好好的跟他講。所以，我就告訴諸位：你看，我們對於往生是不是要更有信心？才一星期，這個鬼神就不再來附身了，我們就是早晚課回向給他，他就退得干干淨淨了，加上他自己也認真地念佛。諸位冷靜地想想看，暈樣是不是表示結善緣很重要？對不對？這樣是不是說明回向的力量？現在大家都還活著，由這個例子就知道，現在大家都還活著，你活著，我也還活著，這個活生生的例子，擺在我們面前作證明，我們今天靠大眾的力量，共修的力量、水陸大法會的力量，七、八年來束手無策，一星期就讓他擺脫這個鬼神，這是不是證明念佛共修當中的回向，或是我們跟三寶結個善緣，百年之後念佛回向，那個力量有多大！萬一我們的修持力不夠，像這樣一直為他回向……，才一星期，這個萬善爺公就不再來了。不過，還是得繼續為分回向一段時間，若不繼續回向給他，萬一明天又跑回來就慘了！要繼續回向給他。所以說：回向的力量不可抺滅，不可抺滅，這太厲害了，太厲害了！靠我們自己的修持力不夠，百年之後，靠師父幫我們回向一下。對不對？結一個善緣，百利無一害，百利無一害。對不對？他本來要休養，我又把錢退回去，他拿一千塊要供養，我說不用，你經濟困難嘛，師父不是為了錢才為你回向，不是這樣，師父一律平等，你遇到困難，我就為你回向，一律平等。在他的感覺：出家人畢竟是不一樣，他說他花了很多錢，什麼辦法都試過了，還是擺不平，來到這裡，一毛錢都不用花，就是回向一下而已。所以說：這個鬼道，這個妄、虛妄的執著很厲害，但是，要好好地跟他講，好好地跟他講。這是個好消息，是最好的例子。諸位！你拜佛，不能搞到跟鄰居都不合，死後孤孤單單一個人，沒有人要幫你助念，那實在是很糟糕！我們今天有在講堂結緣，應該沒有問題，只要你堅持到底，任何一個力量我都不動搖，永遠這樣子護持三寶，那個力量很驚人！底下，無始妄流轉，[未除四種相，]未除四種的相。[不得成菩提。】

淨業汝應當了知，一切眾生迷識四我，]就是我癡、我愛、我見、我慢，癡、愛、見、慢，這是迷識的四種我。[不可不斷，迷智四我，]就是證、悟、了、覺。[不可不除！何以故？謂凡夫眾生皆由執迷識之我愛，無始至今，起惑造業，虛妄流轉於分段生死；二乘眾生皆由執迷智之四相，證、悟、了、覺，能所不亡，虛妄流轉於變易生死。而未除我、人、眾生、壽者之四相，所謂涅槃生死等空華，而所證涅槃非真，豈得成菩提耶？

【“愛憎生於心，]我們心中若產生愛跟恨，[谄曲存諸念，]“谄”就是拍馬屁，獻媚；“曲”就是彎曲人家的意思，有護短，人家明明是好意，他卻當作是惡意，都是為了自己，“曲”就是扭曲別人，為了保護自己，就是扭曲別人，曲。存諸念，[是故多迷悶，]我們都有這種惡毒心，沒有正念。所以，[不能入覺城。】

長行]就是前面的長行，現在這是偈頌。長行[分類為斥有四：一、有我，]執著一個有我。[二、說病]有四相的病。[三、竊德，]“竊”就是占據，以佛的德為自己的德，以佛的德當作是自己的德行，現在自稱為佛的，差不多是這樣子，他以為跟佛一樣了。竊德，偷拿人家的“德”動不動就叫人家要相信他，他就是佛，百般的叫人家一定要相信他，不要懷疑他，竊德。[四、增慢。]增加一種傲慢。[此中首句]第一句就是：愛憎生於心，[義頌第一有我：以順我者愛，違我者憎。二句義頌後三。]谄曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城，暈就是形容說病、竊德、增慢，義頌後三，後三就是：前面我們講有四種：有我、說病、竊德、增慢，後面三種就是說病、竊德、增慢這三種。[以說病為法，]這本來就有問題，這個“病”就是：我相、人相、眾生相、壽者相不除，你一切的說法都有那個四相，那個變成一種錯誤，不能入這個覺城。[有谄媚聽者義；]就是谄媚心面對聽者，叫做谄媚聽者義，拍馬屁面對大眾。 [竊德、]偷竊，偷人家的德行，當作是自己的，“竊”就是偷。[增慢，]增加我慢。[有曲護己短義。]都是為了保護自己。[皆有礙勝進，]都會障礙精進。[是故多迷悶，不能入覺城。有念無念，同歸迷悶，故不能入覺城。城喻涅槃。《直解》雲：此涅槃，魔外不能侵，]因為他已經出離三界了。[萬德之所聚，]一切德行統統具足。[眾聖之所歸，萬行之所入，故喻如城。

【“若能歸悟剎，]這個“剎”本來是指三千大千世界，但是，在此是比喻作圓覺的妙心。如果你能歸悟，回歸到圓覺的妙心，這個“剎”形容一種無量無邊的界線，“剎”就是這樣，無量無邊的界線，所以，就是比喻作圓覺的妙心。[先去貪嗔癡，]要先去掉內心的貪嗔癡。[法愛不存心，]就是對法的執著也不要存在於心。[漸次可成就。]慢慢慢慢地，我們就能成就。[我身本不有，]我們這個身體，本來就是不實在的東西。[憎愛何由生？]我們的愛跟恨，是從哪裡來呢？從無明來，迷惑顛倒。[此人求善友，]這個人求善友，善友就是善知識，這個人要求善知識，你如果沒有師父，或是善知識，正知正見的三寶，正知正見的在家居士、善知識，善友。[終不墮邪見。]才不會落入邪知邪見。[所求別生心，]如果你在親近善知識的時候，你還另外有分別之心，不依法就是了。常常看善知識的缺點，或者是挑剔毛病，你既然是求法，既有所求，有所求就是依法，別生心就是與法不相干的，與生死不相干的，這不關我們的事情。這樣子的話，別生心，另外產生了一顆分別心，去看這個正知正見的人的種種差別，有高下。就像我們現在講的：我去拜山，哪個師父有修行，哪個師父沒有修行。產生另外一個分別心出來。你不要管你師父有沒有修行，你冷靜他所說的是不是正法？你如果另外別生心，分別對錯、是非、善惡，[究竟非成就。”】]這樣我們不能成就。

[此警策真修也。若能歸心悟剎；剎，乃世界之都稱。] “都稱”就是總稱，就是三千大千世界，無量無邊的三千大千世界。[喻圓覺妙心，為所悟之境，依圓覺妙心為正因，自可成就淨覺也。]這樣當然就能成就一切清淨的覺性。[先除去貪、嗔、癡，此勸斷迷識四相。]迷了這個分別心的四相，迷識四相就是：依照執著，而產生了我癡、我見、我愛、我慢。[貪，謂順我者生貪；嗔，謂違我者生嗔。此二皆屬我愛，同依我起故。癡，即我癡，謂愚於我相，]“愚”就是昏昧於，一直迷惑在一個錯誤的我相，“迷”就是昏昧，昏昧不覺悟叫做迷，愚。[迷無我理。]“迷”就是不明了，不明了一切法無我，所以說：我癡。[此皆迷識而有我、人、眾生、壽者，故勸斷之。法愛不存心者：此勸斷迷智四相，然證、悟、了、覺、四相，執之生愛，故為法愛。於此四相，不生愛心，是謂法愛不, 存心，則迷智四相破矣。漸次可成就者：若惟執頓悟，不假漸修，]不藉著漸漸修行的力量，[未必即能成就。如《楞嚴》所雲：“理則頓悟，]就道理來講，我們可以一剎那間就悟到。[乘悟並銷；]乘悟就是一切有階梯，譬如說小乘、中乘、大乘，只要他有所悟，一切都可以符合這個本體。所以說：我們悟的階段，三乘不一樣，多種人不一樣；但是，只要一悟，理性上都是平等。[事非頓除，因次第盡。”]在事相，就是習氣，在習氣來講，這個沒有辦法一下子就除掉的。所以說：徒弟他無心犯錯，有時候他是習氣，這個要原諒他，要原諒他，一下子叫他沒有煩惱，他很困難的！師父啊！我很煩惱啊！東說說，西說說，不滿這個，不滿那個，我們就知道這個人煩惱還是很重，煩惱還是很重，控制不住這個煩惱，不平則鳴嘛，不然你就讓他出去走一走、繞一繞，他持不住，沒有辦法，你強迫他留下來，那也沒有辦法。習氣，他的煩惱重，他不曉得當下這個定義就是說：一切發生的事情，當處就寂滅，這個才是道。道的究竟處就是一切處：道如果要選擇處的話，此道就有生滅的東西，此道就有生滅。譬如說釋迦牟尼佛，他是一個大徹大悟的人，他所到之處，二十四小時統統解脫，包括人家用火坑要害他；包括人家假裝懷孕來毀謗他；包括用大象要害他，印度有大象，外道一直要害他；包括他托缽，三天都托不到缽；包括他九十天吃這個馬麥，結夏安居吃這個馬麥，釋迦牟尼佛他沒有一句怨言。包括他的指甲被石頭砸到流血，他不但不怪提婆達多，他還派人家去地獄問候他，佛是何等的胸襟，佛是何等的胸襟，這豈止是其他的宗派能相提並論的？其他的宗派，動不動就要殺！對不對？大家都是為這個聖而戰，發起這個聖戰，佛不准戰爭的。不准戰爭的。三藏十二部經典，我們如果透徹來研究佛的行為，對佛，我們就知道，這不是一個……，在中國的所有聖人裡面，打開來看，包括孔子在內，都要望塵莫及，要望塵莫及！孔老夫子說：以德報德，以直報怨；釋迦牟尼佛不是這樣，同體在悲，無緣大慈，這就比不上佛陀了！同體大悲，你就是我，我就是你，我們是同一個本性的東西，同體大悲，無緣大慈，沒有任何條件的慈悲，“緣”就是條件，沒有任何條件的慈悲，很令人欽佩，我們哪裡有辦法做到這樣子？佛的這種胸襟，看這個三藏十二部經典，你就會痛哭流涕，雲何我們世間人心胸如此狹小，為了一點小事，你不原諒我，我不原諒你，怎麼樣都擺不平呢？很奇怪的事！放不下！哪一個人講我怎麼樣；哪一個人毀謗我怎麼樣，有的人來問：師父！他講您怎麼樣……。我說：哎呀！他們都是菩薩，我是凡夫，這樣可以吧！講那麼多有什麼用？他講我，我也不會痛苦，傻瓜！話講回來，我做錯，我當然要下三途，我負因果；如果我沒有做錯，他講我的壞話，他跑去地獄，他要講，你有什麼辦法？師父！我去跟他解釋！你有那麼厲害嗎？他要讓你死，你怎麼解釋？他已經對你沒有信心了，他已經產生錯誤的執著了，你怎麼解釋？冷靜，吃得飽、穿得暖，講我們的經，度我們有緣的眾生，這樣誰比較聰明？我比較聰明，他哪裡聰明？要自在，要解脫，要無礙，要無相。我們看到佛陀的遭遇，這樣他還不算太惡劣，他毀謗我們，還算是很慈悲的人，照理說，那種人是會拿刀殺人的，現在只是毀謗我而已，這是很慈悲的人，他是大慈大悲！對不對？他這種行為，我覺得他很慈悲，因為他是水准很低的人，照理說是會置你於死地的人，只毀謗你幾句，那是很不簡單的；表示他實在是很惡劣了！所以，這都是一念之間而已，一念之間而已。對不對？一切法實在……，修行，你常常說你在修行，都是修正這個念頭，你對他有恨，你為什麼不對他有愛呢？傻瓜！對不對？所以，我常常跟那些當太太的講一句話：與其讓先生來怕我，為什麼不讓先生來愛我呢？你常常炫耀著：我如果叫我先生用爬的，他就不敢站起來！你傻瓜！你講這句話，實在很三八，你講這句話並不聰明，你知道嗎？實在很笨！你去外面跟人家說你先生怕你，你有什麼面子？真是笨！那表示你是一個惡妻，你先生才會怕你；你這樣講是讓你出糗！你應該說：我先生很疼我，我先生很照顧我！這樣我就很欽佩你，表示你這個太太做得很好，稱贊你先生，就是稱贊你自己。笨女人才會去跟人家說：我叫我先生跪著，他就不敢站起來，叫他爬著，他一句話都不敢吭聲！笨！實在很笨，笨女人，你這樣講會讓人看不起，並不聰明！是不是這樣？這樣不聰明，沒有研究過佛法、沒有研究過這個邏輯，邏輯學，邏輯學。對不對？我到外面都跟人家說：我那些職員真的沒話講！無論到哪裡都很贊歎這些職員。人家就說：師父一定是您做得很好！我就是在等你講這句話啦！這樣對，這樣對，你很聰明，因為我做得好，他才會欽佩我！是不是這樣？所以說：我們要了解，覺悟不覺悟，都是在一念之間，你修正、調整得正確，事事都解脫，沒有任何境界能障礙你，不可能，它怎麼障礙你？對不對？我常說：狗吠月亮，不損月亮的皎白，一只狗看到月亮在移動，就：汪汪汪！沒用！月亮照樣移動，光明遍照。狗一直叫，月亮並不會停下來說：你為什麼吠我？狂吠，對我狂吠？月亮才不會理你，因為它是一只瘋狗！對不對？月亮一樣在利益眾生，照著黑暗的天地，一樣在運轉，瘋狗狂吠月亮，不損月亮的皎白，你說是不是這樣？放下嘛！世間哪有什麼好計較的？就是這樣，悟道就是如此。所以，事非頓除，“因次第盡。”我們習氣斷不掉，我們為什麼不用觀照的力量？常常卡死在錯誤的觀念裡面。所以，不要說徒弟怕我們，不要說眾生怕我們；要讓眾生愛我們，要讓眾生尊重我們，尊重我們，非常地疼惜我們、尊重我們。做到讓人家怕你，那不算厲害，我那時候還稍有福報，六年級遇到一個都是，叫做高正雄，這個名字可以講，到現在我還感恩他，他都用愛的教育，學生如果太調皮，他頂多拿籐條處罰；你寫錯了，他就糾正你，一個錯字叫你多寫一行，你考試卷寫錯了，你錯誤，他就叫你重新校正，他說：你這次寫錯，我若不叫你重寫，你以後還是不會。所以，他都用愛的教育、用耐心，晚上都教我們老到七點多。那個都是，我們畢業時，大家都哭，大家都考上第一志願，是全校的模范班，一流的班級，考試成績是最好的，全班都考上第一志願，家長來都哭，很感動，感動！所以，我們那個老師說：你們被我老到，很有福氣！我們老師真的這樣說，而我們也都認同，他是基督教的，你看，我們要感謝基督教的，他就有這個愛心。與其讓學生來怕你，不如讓學生來愛你、來尊重你。這是講題外話，題外話，我們做人的基本原則。所以，我今天，我秉持的原則就是：與其讓徒弟、信徒來怕師父，為什麼你不讓他來尊敬師父、來愛師父、來慈悲師父呢？為什麼要凶到讓人家害怕，看到他就嚇得膽戰心驚？這樣有什麼意義？毫無意義可言！[今即悟淨圓覺心，又能斷除迷識、]今既悟淨圓覺之心，現在既然悟到圓覺的心，又能斷除迷識，又能斷除這個迷的識。[迷智，二種四相，故漸次可入清淨覺矣！故雲：成就。我身本不有，憎愛何由生者：淨覺成就，了達無我理。我既無我，身將安在？]身在哪裡？既然一切法無我，身體在哪裡呢？[身既叵得，則憎愛自空，]所以，恨跟愛自然消失。[故雲：何由生。此人求善友，必不墮邪見者：此人還須求得正知正見之善友，時聞開導，]常常聽善知識的開導，[終不至墮落於邪外也。]“邪外”就是邪見跟外道。[所求別生心，究竟非成就者：若於所求善友，]你對所求的善友，就是善知識，[自當依法不依人，]所以我說：你依他的法、講的法，不依人，他的人好壞，這是他個人的因果。對不對，你依他講的法。[倘若]如果，[別生一種種性高下之分，]就是說這個人好，這個人不好。[而起憎愛之心，縱有所得，]你若是有所得，[究竟非真成就淨覺矣。以彼既有憎愛，則是我相根本猶未盡故。]還未除掉。[初除我入覺竟。

大方廣圓覺修多羅了義經講義第四卷終

　

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