普門品講記(4)－諸法無我
(二)、無常故苦
古人依『無常、苦、無我』，立為三解脫門，南傳佛教亦稱此為三法印，由此可知其重要性！無常前面已說過，現在來談苦。
苦是依無常而成立的，佛於《雜阿含經》說：「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。」緣起的現象必然是生滅，縱然是短暫的快樂，也終歸於滅壞的。
人生一切現象，其本質是苦的事實。富貴雖令人羨慕，但敵不過無常；名利雖然令人向往，但逃不過無常。先苦後樂，雖然可喜，但快樂消失後，會帶來更大的痛苦。
在人間，先富貴後貧賤，其痛苦的感受會更難過；在天上，先享福後墮落，其痛苦的感受會更無奈；在定中，先喜樂後躁動，其痛苦的感受會更深刻。凡夫以苦計樂，佛才說「無常故苦」的道理，以勸發厭離愛欲，方能真正離苦得樂。
(三)、諸法無我
一切痛苦都是因為『我』的概念所產生；因為有我的存在，所以有煩惱的產生。然而要破除此觀念，唯有領悟『無我』的真相。但無我是初學佛法的人最不能了解及接受的觀念；明明有我站在這裡，你坐在那裡，怎麼會無我呢？
我的定義
要談無我，應先思惟我是什麼？我是『主宰』的意思。主宰，謂自己能作主及支配之義。大家想想，我們能主宰自己的身心及支配外面世界嗎？身體會生、老、病、死，心裡會憂、悲、苦、惱，外面的世界會成、住、壞、空，哪一項是我們能掌控的。
我亦是『常』義，常是不變的意思。我能不變嗎？從小到大，從少到老，從生到死，從過去到現在，從現在到未來，有誰可以常存不變的。諸法皆因緣所生，包括我也是因緣生；既是緣生，必會緣滅，緣生緣滅便是無常的法則，誰都不能改變這個事實。
我的組成
再思惟，我是怎麼形成的？是色、受、想、行、識五蘊所組成的；單獨一項，都不是我。『色』若是我，為什麼死屍不能活動；『受』若是我，為什麼六根不與六塵接觸時，就不生起任何的感受；『想』若是我，為什麼沒有境界時，就無其他想法；『行』若是我，為什麼沒有想法時，就不會有一切行為；『識』若是我，為什麼離開所有的媒介，就不會產生任何辨識。
我們都有身心；身是色，心是受想行識，身心合起來叫五蘊。是誰抓著五蘊？是『我』！是我抓著五蘊，那麼我在那裡？其實我不在那裡，是自己的妄執創造一個錯覺的我。只要明白，一切皆是因緣和合，五蘊內外，實無永恆不變的自我，生命只是不斷的隨因緣而轉化。
正觀無我
然『無我』概念，一定要建立在『無常』上，《雜阿含經》說：「無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。」像茶杯是無常，所以茶杯無我；沒有一個不變的主體，能使茶杯常在。我也一樣，我是無常，所以無我；沒有一個不變的主體，能使我常存。當我們深解無我，就不再執著自己和所擁的一切，當下將『我』消融，就能照見五蘊皆空，而解脫自在。
觀察自己可從『有我 → 無我 → 假我』這三個階段來探討。我們現在看到自己感覺上是常，常的狀態就是好像有個我；有個我在這邊上課，有個你坐在那邊聽課，有一個人在工作、在修行、在受苦。從第一個階段『有我』談起，是指一般人表面上的觀察，誤以為有個永恆的我；第二個階段『無我』，是指深入觀察，我是無常，非不變的；第三個階段『假我』，是更深入觀察，我雖變化，但卻是有作用的。
假設我們只停留在第一個『有我』，那跟沒有修行一樣，所有的人都誤認有個我，且牢牢抓住不願放下，所以要從『有我』的迷思，進入『無我』的觀察。
所謂觀察？不一定是觀察一個現象，思惟也是一種觀察。『禅』是靜慮的意思，所以稱為禅觀或禅思；是指靜靜的思惟，靜靜的觀察。為什麼要靜慮？因為修止會得定，修觀會得慧，所以叫做止觀。儒家的經典《大學》也說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」其實就是止觀的意思。
靜靜的思惟，觀察自己，只要是人必然會死亡！死後，我將往那裡去？未生之前，我又在那裡？難道現在活著是『有我』，還沒出生是『無我』，死亡之後亦是『無我』？還是生前就『有我』，只是記不起來；死後亦『有我』，只是不知道？當你仔細的觀察思惟，會不會對生命產生懷疑，到底『有我』，還是『無我』？我到底是誰？順治皇帝曾感歎的說：「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼蒙眬又是誰？」
假設『有我』，為何我不能主宰生命的一切？為何我不能永生？為何我不知道自己是誰？『有我』只是一種假象和一種錯覺，《金剛經》才說：「有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。」
我是五蘊組成，色身是地、水、火、風所成，此四大又是其他因素所成的；如果色身是我，我應有能力讓它不變化、不受苦，但事實上卻是沒有辦法，佛於《雜阿含經》說：「色非是我，若色是我者，不應於色病苦生，亦不應於色欲令如是，不令如是；以色無我故，於色有病，有苦生，亦得於色欲令如是．不令如是。」所以色身並非我。
心是受、想、行、識，受要具備根、塵、識三事才能產生，《雜阿含經》說：「譬如兩手和合相對作聲，如是緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思(行)。」要由眼根接觸色塵，才能生出眼識等感受，當受生起，想、行便隨之而起，所以此三者，皆隨因緣的生滅而變化，所以受、想、行並非我。
最後是意識，不論根本佛教所談的六識，或是大乘佛教所論的八識，其實就是心、意、識，《俱捨論》解釋：「集起故名心，思量故名意，了別故名識；心、意、識三名，所诠義雖異，而體是一如。」識為前六識，能起分別；意為第七識，能思量、判斷；心為第八識，阿賴耶識為集諸法種子，又生起諸法，所以有集起的作用。心本一心，而非三心二意，只是各有不同的功能及作用。
若真有心，心在那裡？達摩祖師命慧可把心拿來，二祖當下覓心了不可得，《圓覺經》說：「此虛妄心，若無六塵，則不能有。」識要有，色、受、想、行，心亦要六塵的境界，須具有這些因緣才能生起。
我是獨立、單一、不變之義，細細觀察、思惟、分析，實無有一個獨立、單一、不變的自我，因此確認『無我』，佛在《圓覺經》直接講出眾生的根本盲點：「雲何無明？善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」其實四大本空，五蘊無我，六塵非有。
色身的形骸，心靈的思慮，從無始劫來，皆由因緣業力所生，念念生滅，相續無窮，像水涓涓不停，如燈焰焰不熄。身心假合，似一似常，凡夫不能察覺，以為有個不變的自我，所以被此邪見所縛。
談到這裡，大家應該領悟到緣起的道理。緣生則有，緣滅則無，論『有我』、『無我』皆是落一邊，生命是不斷的隨因緣變化無常，既不是常見，也非斷見。人因不了解，五蘊身心的假我，所以誤認於身心中，藏有不變的靈魂，為永恆的我，這便落入『常見』的想法；又有人誤認，人往生之後，一了百了，更不相信業力、輪回之說，這便落入『斷見』的想法。
『無我』不是否認生命的存在，只是說明一切皆是因緣而起，所以我不是永恆的常見，亦非永滅的斷見。《雜阿含經》說：「世人顛倒，依於二邊，若有、若無…正觀世間集者，則不生世間無見…正觀世間滅，則不生世間有見…離於二邊，說於中道。」因緣集起，不可否定暫時存在的我，所以不生『無見』；因緣散滅，不可否定暫時消失的我，所以不生『有見』。不落斷常、有無二邊，才是緣起中道之正見。
雖然『無我』，但不可否認現象界的『假我』，是有其作用的。明明有生老病死、悲歡離合、成敗興衰等無常變化，此生雖是短暫的我，所以更應把握每個機會、每次因緣，來奉獻自己的力量，無私的利益一切眾生、成就一切善緣。
文殊菩薩於《華嚴經》說：「若諸菩薩，善用其心，則獲一切勝妙功德。」用心才能自覺自利，用心才能覺他利他，用心才能覺行圓滿，所以惠能大師說：「但用此心，直了成佛。」身心縱然假有，萬象即便假象，但一切的事物，皆是妙用無窮，端看行者會不會應用。
無我解脫
人身是五蘊的假合，無不變的實體，諸法皆是因緣所生，無我、無我所，畢竟無有我，此是究竟的真相，佛告羅睺羅：「當觀諸所有色(受、想、行、識)，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若丑，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。」
人因有我，所以生起我慢、我見、我愛，反而被這個執著的我所系縛，故佛又說：「羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、系著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜，解脫；是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」了悟無我，才能離一切苦。
