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4、寸絲不掛
真正的般若，心是寸絲不掛的。只要有一點點執著，就還落在生死間。
有這樣一個公案。當初，雪窦山的祖師雪峰義存禅師，禅法很出名。有一位比丘尼，法名玄機，在大日山禅修。玄機去見雪峰，雪峰問她從哪裡來。她說，我從大日山來，大日一出，冰雪融化。意思是說，在我的智慧面前，你這個“雪”抵擋不住，馬上就化了。雪峰又問她的法名。她說叫玄機。雪峰一聽，織布的“機”啊，就問她，那你一天能織多少布呢？玄機說：“寸絲不掛。”雪峰就很客氣地接待她。她臨走的時候，雪峰在後面喊：“法師，袈裟拖地了。”玄機回頭一看，雪峰哈哈大笑：“好一個寸絲不掛！”
對空的領悟，在生活之中，不是在教理上知道一點就行了。當你的執著減輕的時候，你自己也會知道的——煩惱減輕，慈悲增加，更能理解和關懷別人。這是契入空性的征兆。如果你修空性，修得越來越僵硬，好像跟周圍越來越格格不入，煩惱越來越重，那麼，你一定是修錯了。
三相並寂，才是真正的空。這個空，不是跟有相待的，它是絕待的，是遍一切處的空。
5、無為法空、涅槃空
我們看看《大智度論》中的兩段話。
第一段，關於“無為法空”：
若除有為則無無為，有為實相即是無為。如有為空，無為亦空，以二事不異故。復次，有人聞有為法過罪，而著無為法，以著故生諸結使……以此結使故，能起不善業，不善業故，墮三惡道。是故言無為法空。
有為法空，大家都能理解——一切有為法，都是無常的。為什麼說無為法也是空的呢？龍樹菩薩說：“若除有為，無無為。”有為法的實相，就是無為。無為法，並不是離開我們生生滅滅的世間，另去找一個空，一個無。生生滅滅的當下，就是不生不滅的。當下就是無為法的體現，因為我們執著了，才成了有為法。就像我們之前舉過的那個例子，波浪起起伏伏，讓你拿一個波浪來給我，拿得到嗎？它是一個假名。只是我們把起伏的現象說是波浪，並不是真有一個自性的東西是波浪。
執著於無為法，也會起煩惱。比丘尼玄機覺得自己證到了空性，傲慢自大，這就是煩惱的表現。
第二段《大智度論》中的話：
愛等諸煩惱，假名為縛，若修道，解是縛得解脫，即名涅槃，更無有法名為涅槃。如人被械得脫而作戲論：是械是腳，何者是解脫？是人可怪，於腳外更求解脫。眾生亦如是，離五眾械，更求解脫法。
因為有系縛，我們才會說有解脫。離開枷鎖之外，並沒有另外一個東西叫解脫，枷鎖打開就是解脫。離開了五蘊煩惱，所謂的解脫還存在嗎？開悟的當下就是涅槃，涅槃並不是另外得到一個東西。眾生本來是佛，就是從這個角度來講的。
學佛的過程，不是得到的過程，而是放下的過程。你放下得越多，就越接近真理，越接近你的本來面目。
問曰：若雲無為法空，與邪見何異？
答曰：邪見人不信涅槃，然後生心言定無涅槃法。無為空者，破取涅槃相，是為異。復次若人捨有為著無，以著故，無為即成有為，以是故雖破無為而非邪見。
邪見的人，不認為有涅槃。無為空，是指知道斷除煩惱為涅槃，但不執著於涅槃。
6、法尚應捨，何況非法
“若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：‘汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法。’”
佛陀很慈悲，他說法，是為了破我們的執著，但他怕我們聽了法之後，又對佛法產生了執著。他告訴我們，法就像過河用的船，過河之後，不需要把船繼續背在身上。
連法都要捨掉，何況非法？
非法，在這裡有兩種解釋。一是著於空，二是著於罪業。其實兩者也是一回事。
我們要知道佛法的第一義。佛陀制戒，就是因為我們會犯戒。有人說，我要等到我不會犯戒的時候，才去受戒。如果你真的完全不會犯戒了，還有必要受戒嗎？佛陀成佛之後，前12年都沒有制戒，因為沒有人犯戒。
對法，不要覺得是系縛。每一種法，都幫助你對治煩惱，解脫罪業。當你的煩惱去除之後，法也可以放下了。
孔子說，七十隨心所欲而不逾矩。沒有任何限制，但處處都不會破壞倫理規范。這個境界很高。
三、賢聖無為同證
接下來，我們看“無得無說分”。佛陀舉三乘聖者為我們見證，空性是解脫的根本。
(一)舉如來為證
“無得無說分”：
“須菩提！於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？”須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切聖賢，皆以無為法而有差別。”
1、諸法實相
佛陀的證覺，即是體悟了諸法的如實相，這如實相本來如是，並不因佛的證與不證而有差別。
所謂的覺悟，並非是得到了什麼，而恰恰是放下了些什麼！放下了錯誤的執著和見解，諸法的本來面目就如實呈現了。故《心經》雲：“無智亦無得。”
有的外道認為，能量聚集得越多越好。其實那沒有用處，能量聚集得再多，死時也都消散掉了，煩惱依然如故。智慧沒有打開，永遠解脫不了。修金丹、修幻化身……都是竹籃打水。
呂洞賓修成長生法之後，經過黃龍山，見紫氣彌漫，知道山上必有高人，上山見到了黃龍祖師。黃龍祖師問他如何得道，呂洞賓說囊中有不死之藥。黃龍祖師說，饒經八萬劫，終是落空亡，不過是個守屍鬼。——這樣，等同於只是守著一具屍體，而且最終仍會消散。
乃至到了非想非非想天，證得八萬四千大劫的定力，還是會退失。內在煩惱的種子，還是會發芽。
2、應病與藥
如來說法，也是對治眾生的習氣和執著，應病與藥。若眾生無病，佛即不須說法。故而無有定法可說。但無有定法可說，決非隨便亂說，在緣起面來看，應病與藥，又是絲毫不錯亂。故雲：非法、非非法。
藥沒有好壞，關鍵看能不能對治病。人參與甘草，無所謂哪個更好，有的病吃甘草才能好，有的病吃人參才有效。雖然沒有好壞，但用藥是不能錯亂的。亂吃藥，會加重你的症狀。雖然不能錯亂，但你也不要執著它。
很多人學佛，不對治自己的煩惱，卻執著於戲論。論壇上，有些人經常吵架。是不是針對煩惱在談問題呢？有時候越談越遠，煩惱更加熾盛。
學佛，要把握住見地。學佛，是因為有煩惱，有執著。對治煩惱，才會有進步。佛法，不是用來炫耀的，也不是逃避社會、逃避責任、逃避人生的借口。如果那樣，法也會變成毒。
有些人學佛，沒有用法發現自己的不足，反而用法看到別人的渺小，看一切人都是生死凡夫，罪業深重。——這是很危險的！
3、聖賢以無為法而有差別
“所以者何？一切聖賢，皆以無為法而有差別。”
大聖佛陀、大乘菩薩、二乘聖者，或還在修證的進程中，或已達究竟極果，都因體悟無為法而成。
無為，即離一切戲論而都無所取著的平等空性。
空性雖無差別，但三乘聖者卻因對空性體悟的深淺而體現出差別相。
4、校量福德
我們看“依法出生分”。這一段，主要是為我們做一個校量，贊歎。
“依法出生分”：
“須菩提！於意雲何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。”“若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。”
這一段，是佛陀怕我們有所執著而講。沒有如來可得，沒有法可說，但不能落入空。因此，佛陀指出因果不空的道理，說明福德之多。
把三千大千世界以七寶裝滿，用來布施，所得福德當然很多。但是，這是緣起性空的福德，不是有自性的福德，對福德也不能執著。福德，只有善用的時候，才能體現。
比說說，錢在不使用的時候，其實就是紙。但是世間的人往往執著於錢，存了多少錢在那裡放著，一輩子都不敢用，這樣，並沒有真正擁有錢。那麼，錢是不是福報呢？你要是用得好，它就是福報；你要是用得不好，它會惹來無盡的煩惱。
受持《金剛經》的四句偈，乃至為他人說，福德遠遠超過用三千大千世界的七寶布施。
受持和為他人說，實際上講的是十法行。概括起來，依止善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行，總共是十個方面：書寫；供養；施他；谛聽；披讀；受持；開演；諷誦；思惟；修習。
諷誦與披讀不同，諷誦是指不加思維地讀誦。
其中，受持即是自利，為他人說即是利他。
“一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。”一切諸佛，皆從般若成佛。諸佛所說的法，無非都是宣揚般若的甚深法義。當然，也不能對佛和法產生執著，要把這種執著割掉，“所謂佛法者，即非佛法”。
十法行也給我們一些啟示。前段時間有同修問，誦經的時候，到底是要理解它的意思，還是不用思考它的意思而一直讀下去呢？兩種都需要。也可以一邊閱讀一邊思維法義，也可以心無雜念地誦下去。諷誦，是一種熏習的方法。如果有人看不懂經的意思，就可以先不用管它，就這樣誦下去，誦久了，種子種在阿賴耶識裡，慢慢地會發芽的。如果你慧力夠強，就認真地把它理解下來。我們大家現在學《金剛經》，學一遍之後再讀，感覺就會不一樣了。諷誦與披讀交替進行，效果最好。
(二)舉聲聞為證
我們來看“一相無相分”。
“須菩提！於意雲何？須陀洹能作是念：‘我得須陀洹果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。”“須菩提！於意雲何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”“須菩提！於意雲何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是名阿那含。”“須菩提！於意雲何？阿羅漢能作是念，‘我得阿羅漢道’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：‘我得阿羅漢道’，即著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無诤三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：‘我是離欲阿羅漢’。世尊！我若作是念：‘我得阿羅漢道’，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
在這裡，佛陀舉二乘的聖者為證。
1、聲聞四果簡介
一果——須陀洹：斷除三結，身見、戒取、疑，不復見我，唯見正法。但猶有“余慢”未盡，雖因無我智力，不再起分別的我我所見，但無始以來習以成性的“內自恃我”還不能淨盡，故還有有限的七番生死，令其徹底根絕。(就像大樹的根已砍斷，而枝葉未盡；又如鐐铐已經解開，但因為铐得太久，需要活動活動，才能習慣。)
二果——斯陀含：斷除欲界九品修惑的前六品，貪嗔癡薄，還須一返生死。(見惑在證果的一剎那就斷掉了，但修惑非常頑固，因此證二果之後，還要慢慢地把貪嗔癡慢打磨掉。)
三果——阿那含：斷盡欲界九品修惑，不再於欲界受生。
四果——阿羅漢：斷盡色、無色界一切見惑、修惑，永入涅槃，不再有生死流轉。
2、由斯陀含說到憤怒
學佛的人生氣，很正常，就連證果的聖者也還會生氣。但是，生氣之後怎麼看待憤怒，就很重要了。沒有學佛的人可能會覺得自己就應該生氣，並且因此開始攻擊別人。學佛的人可能會壓抑自己，不會攻擊對方，但是會轉而攻擊自己，也很痛苦。
我們應該了解憤怒也是空性的，看了知它是假的，內在有種子，外在有緣起，所以現起了憤怒相。不動，不加入，不隨順，只是看著它。不必責備自己不該生氣，也不要再想對方的壞處。這樣看一會兒，憤怒就自己消失了，讓你再憤怒，你都憤怒不起來。有沒有人能夠一天到晚都憤怒？想繼續憤怒，需要再用思維把情緒調動起來，如果不思維，憤怒是持續不了的，它會消失。
憤怒消失之後，你就可以公平地看待這件事情，可以看到對方的痛苦，看到對方為什麼會傷害你。你就會接納——有因有緣，一切法就是這個樣子。
下一次，你可能還會憤怒。但是這樣修行下去，憤怒會逐漸減弱。你就會越來越寬容，越來越有同理心。
3、無所得、無我
須陀洹是不是因為得到了什麼，而成為須陀洹呢？不是的。恰恰是因為捨去了色聲香味觸法，無所入，他才入流了。佛法就是如此巧妙——當你放下的時候，你就得到了。你得到的是什麼？得到的是無所得，智慧就開了。
我們說斯陀含是一往來，是不是真有一個人在往來呢？要知道，斯陀含也是空性的顯現，並不是有一個實有自性的眾生在往來著。
阿那含不再於欲界受生，會在不還天一直修行到契入涅槃。但是，當我們說他不來的時候，是不是有一個人住在那裡，不來了呢？也沒有。因為本來無我。
斯陀含的有來有回，和阿那含的不來不去，一個人是動相，一個是靜相。佛法告訴我們，動相和靜相都是落於兩邊的。佛法講的“不來”，並非與“來”相對，而是超越“來”與“不來”的兩邊。本來就沒有，何談來與不來？
如果還執著於我，認為有一個我往來一次或者不來，那還沒有證到初果，更別說二果和三果了。
同樣地，說阿羅漢不再有生死輪轉，也不是有那麼一個眾生不再有生死輪轉。
“世尊！佛說我得無诤三昧……”這是須菩提以自己作為例子。他證得了無诤三昧，處處觀察緣起，不因眾生起煩惱，慈悲心超過一般的阿羅漢。但他沒有這樣一個念頭：“我是離欲阿羅漢。”
阿蘭那行，就是無诤行。
無诤三昧的慈悲，是沒有執著的慈悲。由於眾生有煩惱，慈悲才現起。如果一個人執著於慈悲，他就不是真正的無诤行的阿羅漢，而是增上慢的阿羅漢。
在《清淨道論》裡有這樣一個故事。一位大德，修得很好，證到很多神通，覺得自己已經證得阿羅漢了。他教了很多徒弟，其中一個優秀的徒弟證得了阿羅漢果。後來這個徒弟觀察師父，發現師父並沒有證得阿羅漢，決定度化師父。徒弟問師父有沒有證到阿羅漢果，師父說已證到多年。徒弟請師父用神通變現一只白象出來，師父一剎那間就把白象變現出來了。徒弟又請師父把白象變現得發怒，師父即用神通使白象發怒。發怒的白象咆哮著朝師父猛沖過來，師父害怕了，不禁拔腿就跑。跑了幾步，聽到徒弟喊他，這時師父醒悟到：原來我沒有證到阿羅漢果，在我的內心深處還有恐懼，還有執著。於是師父頂禮他的弟子，請其開示。徒弟教師父修行的法門，師父很快證到了真正的阿羅漢果。
阿羅漢沒有凡夫的恐懼和歡喜，他的內心是寂靜的。阿羅漢沒有執著的慈悲，比凡夫的憐憫心不知要廣大、深刻多少。
(三)舉菩薩為證
我們來讀誦“莊嚴淨土分”：
佛告須菩提：“於意雲何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”“不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”“須菩提！於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？”“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。”“是故須菩提！諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意雲何？是身為大不？”須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”
過去生中，佛陀作為菩薩，在燃燈佛那裡得到了授記。一個人要成佛，需要經過非常久遠的時間。我們的本師釋迦牟尼佛第一次發菩提心，是很久以前墮在地獄裡的時候，他對地獄裡的其他眾生產生了悲憫，希望代其受苦，這一念慈悲心生起，他就從地獄裡解脫出來了。得到最初的授記之後，又經過四個阿僧祇劫和十萬大劫的修行，才證到佛果。
這個公案，是佛陀成佛之後回家鄉看父母的時候講出來的。當時佛陀家鄉的王公貴族很傲慢，覺得佛陀雖然證得佛果，也是他們的晚輩，拒絕向佛陀行禮。佛陀應捨利弗的祈請，講出自己成佛的歷程。佛陀說，成佛不是因為一生的修行，而是經過了無量劫的修行。他在講這個歷程時，第一個故事就是燃燈佛的故事。
佛陀在過去生中，名叫須彌陀，生於一個高貴富有的家庭。父母去世後，他散盡家財供養眾生，出家修行，追求解脫。他想，世間有染，就必然有淨，有痛苦，就必然有痛苦的止息。他觀察到世間的污染，相信一定有解脫之道。他來到山裡修行，由於善根深厚，七天之內就證到了四禅八定和五種神通。
那時，燃燈佛已經成佛。一個大城市裡的人，要邀請燃燈佛來講經說法，事先努力地灑掃、鋪路，做各種准備。一天，須彌陀以神通在空中飛行時，看到這些人在忙碌，於是降落下來打聽原因。得知燃燈佛要來，他立即生起了很大的信心，要幫助大家做准備工作。
人們看他有神通，就分給他一段最難鋪的道路。如果用神通，他一剎那就能把路鋪好。但是，出於虔誠，他決定背土填路。沒等把路完全填好，還有最後一個泥坑，燃燈佛已經帶著弟子過來了。須彌陀看到燃燈佛遠遠走來，安詳寂靜，放出六種顏色的光芒，像晴空下的閃電一樣璀璨，後面跟隨著上萬名阿羅漢弟子。須彌陀感到，對這樣偉大的佛陀，用身體供養都不為過。
須彌陀撲在泥坑上，用身體搭起一座橋，並且發下這樣的大願：
此時此刻，以我的善根，當下就能證到阿羅漢，但是這還遠遠不夠，我要證到殊勝的佛果。今天，我用身體為燃燈佛搭橋，將來我要用生命搭成橋梁，接引無量的眾生，從生死的此岸，到達解脫的彼岸。所以，我必須成佛。以我的生命為誓言，我要成佛。
燃燈佛走到須彌陀跟前，觀察到了他內心的願望，也觀察到了他成佛的因緣。燃燈佛微笑著說，四個阿僧祇劫和十萬大劫之後，須彌陀會成佛，稱號為釋迦牟尼，名字是喬達摩悉達多，父母叫什麼，上首兩個弟子是迦葉和捨利弗，上首兩個女弟子叫什麼，上首兩個在家信徒叫什麼……就這樣一一授記。此時諸天震動，用鮮花撒在須彌陀身上。燃燈佛也沒有踏在須彌陀身上行走，而是帶著弟子們從旁邊過去了。
經典裡認為，得到授記有八個條件。第一要是個人；第二要是個男子；第三要相信業果，修習佛法；第四，要遇到一位在世的佛；第五，以現生的能力至少能證到阿羅漢；第六，具足四禅八定和五種神通；第七，願意為佛陀奉獻生命；第八，有極強的要成佛的善法欲。
須彌陀觀察到了空性，得到了無生法忍。於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生法忍。也就是說，他成為了不退轉的菩薩。燃燈佛給他授記的時候，須彌陀的菩薩位次在第七地。如果他證阿羅漢果，那一世就會入滅，不會再輪回。但是因為他發了菩提心，證到的是七地菩薩。
這次課沒能把明心菩提的內容講完，下次再接著講吧。
思考題：
1、般若經的佛陀觀
2、如何修習才能契入般若智慧？
3、認識眾生常犯的三種著相
4、預習：如何信解受持《金剛經》(預習到“當知是經義不可思議，果報亦不可思議”。)
回向：願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
