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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
聖凱法師：八指頭陀寄禅和尚
八指頭陀寄禅和尚 聖凱法師 一 天童寺為寧波市太白山的古剎，為禅宗著名的道場。晉代僧義興曾在此山結草庵修行，相傳太白星化身為一童子，日給薪水，義興感念之，乃取山名為太白山。到唐代，法璇住此山日誦《法華經》時，童子又前來供應飲食，法璇遂稱此山為天童山。 天童寺創建於唐肅宗至德二年(757)，乾元二年(759)敕名為天童玲珑寺，鹹通十年(869)改賜名天壽寺。北宋景德四年(1007)又賜名景德禅寺，明洪武二十五年(1392)改名為天童禅寺。萬歷十五年(1587)，殿宇盡毀於洪水。崇祯四年(1631)，由密雲重建。清代賜號弘法寺，後又稱天童弘法寺。 古來在此山弘法之高僧頗不乏人，宋代之宏智正覺、天童如淨等人即其著者。現存建築系清代以後重建。文化大革命時遭嚴重破壞，1979年全面整修。此寺自創建以來，禅風頗盛，蔚為四明第一佛教聖地。宋代列為禅宗五大寺院之一，明代賜“中華禅宗五山之第二山”，清代時，與鎮江金山寺、常州天寧寺、揚州高旻寺並列為禅宗四大叢林。 宋代，日本僧人榮西、道元等人曾先後來此求法。其中，道元曾禮此寺之如淨為師，回國後創立曹洞宗，並廣為弘傳，成為日本佛教三大派之一，故日本曹洞宗尊天童寺為祖庭。 天童寺與七塔寺同為寧波的古剎，自古以來，兩寺的關系非常密切。七塔寺的開山祖師藏奂禅師便是天童寺的退居和尚；中興七塔寺的慈運長老也是天童寺的退居和尚；七塔寺住持和尚道亨法師曾任天童寺的出納；圓瑛法師接慈運長老的法，兼任七塔寺與天童寺的住持；七塔寺住持式堂於天童寺受具戒。而天童寺的八指頭陀寄禅和尚與七塔寺，亦是因緣深厚。 二 寄禅俗姓黃，名讀山，字福馀，湖南湘潭人，生於清鹹豐元年(1851年)，父名宜杏，母親胡氏，世代業農。他自幼即摒棄腥膻，隨母拜月，喜母親為他講述仙佛的故事，他7歲喪母，11歲喪父，這時他在私塾就學，讀《論語》，以家貧廢學，為田家牧牛，仍攜書自課。 同治7年，年18歲，在郊野牧牛時，見籬間白桃花為風雨摧落，感而大哭，遂投湘陰法華寺出家，由東林法師為之披剃，法名敬安，字寄禅。是年冬，到南岳祝聖寺，禮賢楷律師受具足戒。聽說岐山恆志禅師道行高深，冒雪往參，究明心宗。後來赴浙江寧波阿育王寺禮佛捨利，於佛捨利前剜臂肉如錢大者數塊，注油於中燃之供佛，復然去左手兩指供佛，因自號八指頭陀。 他本不會做詩，在岐山恆志禅師座下時，維那精一於禅課之余，好作詩自炫。他尚責備精一不究本分，好鹜雜學。後來在寧波時，某年他回家看娘舅，過巴陵，登岳陽樓，友輩分韻賦詩，他澄神趺坐，下視湖光，一碧萬頃，忽得“洞庭波送一僧來”句，遂豁然神悟。歸而述於宿儒郭菊孫先生，郭授以《唐詩三百首》，寄禅潛研默詠，遂以詩名於世。或有人問他唐詩與宋詩的分別，他說：“唐人詩純，宋人詩駁；唐人詩活，宋人詩滯；唐詩自在，宋詩費力；唐詩缜密，宋詩疏漏；唐詩铿锵，宋詩散漫；唐詩如貴介公子，舉止風流；宋詩如三家村乍富人，盛服迎賓，辭容鄙俗……”也不無見地。 光緒十年(1884年)，寄禅34歲，返回湘中，主持衡陽上封寺。上封寺是南獄大剎，山後有寺田數千畝，以宗風衰絕，山田多為佃農侵占。寄禅訟之當道，後來由湖南撫清卿中斷，始獲次第歸復。以後他歷主衡陽大善寺、寧鄉沩山寺、長沙神鼎上林寺。沩山寺是唐代靈佑禅師開山興建，最盛時有寺宇千余間，僧眾千余人。到了清季宗風隳敗，賴寄禅卓錫三年，宗風重振。 光緒1902年，他辭去上林寺主持，應請接主寧波天童寺。在他的擘畫下，撰賢任能，百廢俱興，夏講冬禅，靡有虛歲。他守護法度，整肅清規，夏講冬禅，樹立道風，修建殿堂，揚光佛國。為使“叢林得以悠久，海眾得以安寧”，根據《百丈清規》，因地因時制宜，制訂了《萬年規約》和《日行便覽》，凡上自方丈，下至各寮均得以奉以為法，永遠遵守；又續制《福田冊》，凡有“增置產業，皆錄其上”，使寺產一一記錄在案；數次為眾僧開講《楞嚴經》、《禅林寶訓》，以續佛慧命，紹隆佛種；逐年新建如意寮，整修佛殿，金裝佛像，重建立雪軒、自得齋，修葺法堂，修鋪伏虎亭至少白嶺道路，使古剎更加莊嚴。寄禅和尚聲譽遠播，中國佛教協會首任會長圓瑛法師曾於光緒二十九年(1903年)慕名前來天童，從他習禅六年；近代高僧太虛法師亦於光緒三十年(1904年)從他受具足戒。 光緒1908年，寧波成立僧教育會，寄禅被推舉為會長。宣統三年(1911年)，寄禅和尚聯合十七布政司舊轄地僧侶，倡議籌建全國性佛教組織——中華佛教總會。民國元年(1912年)，他親赴南京，谒見臨大總統孫中山先生，吁請保護寺產。由中華佛教總會向政府提交了申請立案呈文及《佛教會大綱》，孫大總統將呈文與大綱一並交教育部存案，並予復信。是年4月，各地佛教徒聚集於上海留雲寺，召開代表大會，成立了中華佛教總會。本部設在上海靜安寺，機關設在北京法源寺，他又被諸山長老推舉為第一任會長。 後來湖南安慶發生攘奪寺產銷毀佛像事件，當地僧侶聯名具狀內務部，請求回復，而民政司長抗不行文。寄禅應湘僧之請，約請各省僧界代表，赴北京請願。寄禅於10月中旬首途，11月1日抵北京，寓宣武門外法源寺。旋與法源寺方丈道皆法師赴內務部陳情，該民政司長態度蠻橫，爭辦有頃，未獲結果，乃憤而返回法源寺。甫下車，即胸部作痛，身體不適。亟就榻休息，侍者亦各歸寢。明日昧爽往視，已作吉祥臥示寂矣！時為1912年11月2日，世壽62。消息傳出，北京各界七十三人發起進行追悼，到會者竟有千余人。隨後由道階法師等奉龛南歸，安葬於天童寺前青龍崗之冷香塔苑。 他遺留的著作，有《語錄》四卷、《文集》二卷、《嚼梅詩》一卷，及《詩集》十卷。他的詩集，日僧為之編入續藏，八指頭陀的詩名，遂遠播海外。 三 七塔寺慈運長老於同治十三年(1874年)，住持天童寺，光緒三年(1877年)退居萬善寺。而八指頭陀寄禅和尚，恰好於光緒三年(1877年)住在寧波，曾游三芧山普安寺，並不住。又游鎮海靈芝山、四明山阿育王寺、慈溪骠騎山。春、夏、秋均往來於太白山天童寺，並曾於玲珑巖結芧閉關。秋在阿育王寺佛捨利塔前燒二指並剜臂肉燃燈供佛，自此號“八指頭陀”。所以，寄禅和尚應該在這時與慈運長老往來，並且在1877年春天，為慈運長老退歸鎮海萬善寺，賦詩一首相贈：“芒鞋竹杖歸來日，山色泉聲怅別時。但願人天更推出，長康依舊侍吾師。” 第二年，戊寅年(1878年)春天，這時慈運長老正在修建萬壽寺，寄禅和尚又作詩感懷慈運長老：“春風吹雨日淒姜，風雨懷師欲寄題。遙憶青青江岸上，幽齋新築與雲齊。” 光緒二十年(1898年)，寄禅和尚在長沙，但仍寫詩回憶慈運法師：“太白峰前聽法回，寒梅二十度花開。何時七塔橋邊寺，重禮明州布袋來。” 宣統二年(1910年)，慈運長老示現疾病，寄禅和尚曾前往問疾。慈運長老圓寂時，八指頭陀前往封棺，並且說法，其法語在《七塔寺志》中保存下來。 八指頭陀為慈老人起棺法語：“‘八十年中海內師，趙州古佛德堪追。秋風忽動西歸興，黃菊無情也淚垂。’恭維長庚退席，七塔中興，慈公老和尚，誕質湘潭，披缁江右。遍參煙水，久歷風霜。卓錫甬東，浮杯海上。莊嚴萬善，總持一心。道俗翹誠，人天推出。宏法太白，中興報恩。清澄碧海，光應彤庭。頒請龍藏還山，光揚象教。四眾歡騰，八部交贊!此猶是世谛流布，未足為老人頌。惟其為法為人，慈心濟物，四來不拒，一粒同餐，有求皆應，無願不從。年逾八秩，道播十方。義龍律虎，俱出其門，春蘭秋菊，各擅其美，真所謂喜捨慈悲皆具足，福德壽考悉俱圓。生榮死哀，舉世無匹。第當此魔強弱之時，僧寶雲亡之際。耆舊凋謝，誠我法門之不幸也!雖然如是，只今起棺歸天童入圹，又作麽生道?‘更無黃葉隨風舞，惟有青松夾道迎’(卓柱杖)雲：‘起。’” 寄禅和尚為慈老入圹法語：“這座無縫塔，誰能請樣描?浮根俱已謝，神理豈能超。幽坑一以閉，千年不復朝。惟有無影樹，千條復萬條。” 寄禅和尚在慈老靈前小參法語：“如華嚴經所明，十地菩薩，於六波羅密，各有偏多，余非不修，但隨力隨分。敬安則謂我慈老和尚於萬行門中，惟德最勝。更難得者，一生不矜已長，不談人短，喜成人以德，濟人之困，為人忘己，損自益他，處逆若順，遇險而安，其肚量寬宏，若太虛之廣，不拒諸有；如大海之深，不拒眾流，故能建大道場，作大佛事，福壽全歸，唯德所至。回憶敬安在跨塘庵閉關時，持過午不食戒，時過不吃，惟老人來庵，即為取表定時，時至親持缽飯碗羹，送入關房，有病為調湯藥，慰問備至，此猶令人銘心刻骨，不能忘者。今秋七月，至七塔問疾，老人含笑謂敬安曰：‘與爾相交四十載，今將長別!’嗚呼!不意竟成谶語。桑梓情深今已矣，雲水年邁更何依。” 慈運長老靈位在祖堂入牌時，寄禅和尚法語：“‘一切法無生、一切法無滅，我佛大沙門，常作如是說。’於此會得，慈老人八十年前未曾生，八十年後不曾滅。既不曾生，又不曾滅，則昨日靈柩入山，全身入塔，乃成虛設。是故當知，聖人於無生滅中，示現生滅，求其生滅之跡，了不可得!譬如日生於東、而沒於西，日果東生而西沒乎!仲尼川上歎曰：‘逝者於斯，未嘗往也。’肇法師又曰：‘江河競注而不流’即不生滅亦成剩語。良久雲：‘萬古碧潭空界月，再三撈漉始知休。’伏維尚鄉!” 從以上的詩與法語，可見寄禅和尚和慈運長老深情厚誼，心心相惜。而且，寄禅和尚和慈運長老之後七塔寺住持岐昌大和尚亦是感情深厚，交往頗多。在宣統至民國初年，寄禅和尚主持寧波、浙江乃至全國僧教育會，寧波僧教育會的會務，都是依賴岐昌大和尚協助。 而且，寄禅和尚曾為岐昌大和尚作詩多首，如光緒三年(1877年)《重陽後一日偕水月上人登慈溪骠騎山》：“重陽後一日，結伴此登臨。萬壑白雲滿，千山紅葉深。寒潮明遠浦，疏磬散空林。憑眺斜陽裡，茫茫愁古今。”光緒二十四年(1898年)，《寄水月法師》：“憶昔天台訪赤城，與師芒履踏雲行。何堪一返衡山錫，草木蒼黃十二更。”另一首，亦題名《寄水月法師》：“一別明州歲屢更，湘雲海月若為情。思君直到無聊處，醯利摩诃唱幾聲。”寄禅和尚與七塔寺兩代住持的交情，以及天童寺與七塔寺的歷史源，由此可見一斑。
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