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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達照法師：大乘禅法的修證路線
大乘禅法的修證路線 講演/釋達照 整理/董飛 [編者按：2010年10月16日下午1時至5時半，達照法師將在復旦大學逸夫樓演講《天台禅法》。現將本刊第二期發表的達照法師演講稿、專訪和相關鏈接置頂。並將編者十多年前為《大乘止觀法門》、《摩诃止觀》、《法華文句》、《法華玄義》、《永嘉禅宗集》等書所撰提要重新校對上傳，以供參考。] 達照法師是嫡傳天台教觀第 46代，近年熱心弘揚永嘉禅，從事天台、淨土、禅宗、密法的修學和研究。2008年11月21日，達照法師應邀來復旦大學作《大乘禅法的修證路線》講演。 如來禅和祖師禅 現在我們談的大乘禅法包括“如來禅”和“祖師禅”兩種。“如來禅”是指對生命內在反省的整個修行方法，主要依據是佛說一切經典。南北朝時期，菩提達摩來到中國開創了禅宗以後，傳的是“直指人心、明心見性”的“祖師禅”。以前“如來禅”和“祖師禅”都要依據經典，直到六祖慧能，特別強調直指人心。到六祖不再傳衣缽，變成師徒之間的印證。禅堂裡甚至不允許大家讀經，認為教理思想會堵塞開悟之門。由此漢傳祖師禅變得更為玄妙，逐漸成為我們漢傳佛教的主流。其實兩者都是一樣的。只是針對不同的根基設立了不同的方便和下手處。 六祖大師之前，特別是如來禅，都要用經文來印證，四祖還是用《楞伽經》印心，五祖六祖就用了《金剛經》來印心。大家讀《金剛經》可能有這樣感覺：前十六分講了發心，十六分之後須菩提又重新提這個問題，讀起來有重復之感。這裡到底是不是重復多余的呢？不是。其實是兩條不同的修證路線。 《金剛經》裡的兩條修證路線 我們在具體談這兩條修證路線的時候，先談談修證之前的准備工作。這些前期工作包括對佛法有一定正確的認識，包括養成好的道德、有慈悲心、不傷害身邊的眾生等等。其中最重要的是：發心。這是所有大乘禅法修行前期都需具備的准備工作。具體來講就是對三寶有絕對的信心，發“出離心”和“菩提心”。所謂“出離心”就是因認識到人生有種種痛苦，而生出希望消滅這種痛苦的決心；“菩提心”則是把我們自身中好的東西、善的東西發揮出來，發揮到極限。不但消滅自身痛苦，還要幫助其他人也消滅痛苦，希望身邊的眾生都同我一樣解脫痛苦，這個就是“菩提心”。有了出離心和菩提心之後，我們的修行就有了動力。那麼發心之後我們如何用功呢？我們先來看第一種修證路線。 第一條路線：證體起用 除了直指人心、言下開悟的法門之外，其他一切法門走的都是證體起用的道路。這條路線可以分成以下幾個步驟： 1、空掉我們的物質世界 《金剛經》裡講了“應無所住而生其心”。“應無所住”四字的解釋是：“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。……”這裡有一個重要的字，就是“無”。大家感覺我們的世界和人生是“有”，佛法把這種“有”歸納為：眼、耳、鼻、舌、身、意“六根”和“六識”，以及對應的色、聲、香、味、觸、法“六塵”，合起來就是我們的物質的世界。 我們感覺這個世界，首先是感覺有時間和空間的存在，然後有其他物質的存在、我們思維的存在。時空的存在和物質、思維的存在取決於我們內在的分別心，這個分別心是我們的“無明”引起的。從直觀的角度看，世界就是我們眼睛所看的，耳朵所聽聞的，身體所接觸的等等，六根接觸六塵形成種種的事物，就是我們的物質世界。我們所有努力都是以自身的六根去追逐六塵，因為我們以為可以從六塵中獲得自己所需之物，比如說想從外界獲得“自我”，卻產生煩惱。這種痛苦的產生是由於根塵的“勾結”，自我和外在世界產生勾結，於是有“塵勞掛礙”。所以，心一旦被外物所牽，就會勞累；不被所牽，就馬上消除了勞累。六塵不干擾我，就沒有什麼可以干擾我了。 2、空掉我們的心念 除物質世界以外，我們還有精神的世界，這是六塵中比較難把握的“法塵”。“法塵”一方面包括我能想到的東西，如車、房等，即“色法”；另一方面是“心法”，指腦袋中的概念，也就是構成我們精神世界的東西。比如快樂、痛苦、悲傷等。其實你在物質世界中找不到一個叫做“快樂”的東西。它怎麼來的呢？你必須先有一個標准，其他的感覺和這個標准相比較，你才能體驗到快樂。所以世界上的所有概念，就是概念和概念的比較。你快樂的基點是建立在自身之外的概念上的，這個概念叫“法塵”。腦子裡一旦落入了這個概念，我們的痛苦就難以自拔了。一切精神物質世界是“六根”、“六塵”、“六識”的總和：“十八界”。我們的痛苦即來源於此。 既然認識到了人生的痛苦，那麼我們人生主要的努力方向在哪裡？我們每個人的舉動，不論是研究科學或宗教，都是為了離苦得樂。因對痛苦和快樂的認識不同，產生了不同的學科。一般會在某一個具體的塵上下功夫。比如音樂求“聲塵”，從聲音入手。廚師追求“味塵”，從味覺入手。哲學家就通過思辨來解決思想問題，也就是“法塵”。而佛教解脫，則是要從意根、法塵入手。我們的思想是怎麼產生的？因為我們有意根緣法塵，產生意識。佛經裡說：“心本無生因境有，前境若無心亦無”，心本來是沒有生滅的。因為有了境，所以才有了心。人會有妄想是因為有外在的事物。人不可能想象出一個東西：沒有形狀，沒有概念。也就是說心裡有了概念，才能有認識。但這個概念怎麼來的呢？比如昨天我覺得很快樂，但是昨天已經過去了，所以現在只留下了一個昨天的概念。我們現在想到昨天開心，到底是誰在想？這個是一個非常重要的問題。 凡夫的狀態是六根一直追逐六塵，一切痛苦的根源在於外界的六塵。所以，佛教第一步的修行要將外界的塵捨棄掉，也就是把物質世界“空掉”。然後觀察自己的思想，如果我做到了，看看效果怎麼樣？前五塵容易捨棄：不貪“色聲香味觸”。但是法塵很難捨棄，也就是我們的心念很難“空掉”。特別是知識分子，對於思想很敏感。剛剛告訴說要捨棄思想，他們大腦中就形成了一個“捨棄思想”的思想。因此禅宗祖師就給一棒子。法塵也是我們的妄想，大乘八宗都要求我們不打妄想。捨棄六塵後，我們內心會呈現什麼狀況呢？讓外塵與六根的勾結打開，讓自己的心結打開，捨棄自己的種種心念。 3、捨棄“明明白白”的意根 我們現在把物質世界和精神世界的塵都捨棄掉、空掉了之後，還有一個會產生意識的意根。因此意識方面很難完全捨棄。既然不能完全捨棄妄想，那就少想一點。我們於是就念佛，念佛時很少去想其他的事情，心專注一處。很少有人一邊念阿彌陀佛，一邊思想：阿彌陀佛是“無量光”的意思，阿彌陀佛你在極樂世界，極樂世界是如何如何莊嚴清淨……其實我們對阿彌陀佛沒有具體的認識，這是一個空概念。密宗持六字真言，在持誦的時候不需要大家知道什麼意思，也是這個道理。這樣就暫時擱置了六塵，捨棄了我們的物質世界和精神世界。 擱置之後就會有受用。比如：我們在不想任何問題的時候，眾生是平等的。這個時候大家肯定不會再去想：你是領導，我是下屬，你有錢，我沒錢。因為這個時候一切思想都捨棄掉了。這個時候我很清淨，以為我的思想不動了，我的“真我”就展現出來了。以前感覺受苦的“我”很真實。但當你把這個念頭捨棄後，把六塵放下後，這個時候的“我”無論何時都不會受苦，都很清淨。於是有人以為到了這裡就已經是找到真理了，就用“空性”、“大解脫”來形容這個境界。其實這是錯誤的，首先“清淨”也是一個概念，而且還是會有一個“我”在裡頭。愚癡的人把這個意根當作是本來面目了。這清淨的“我”其實還是一個可以分別東西的心，它才是造成我們之前所有痛苦的最終禍魁。 雖然這裡不是真正的解脫，卻真正是我們要解脫的入手處。這好比是一只蒼蠅看見了紙窗外的光，就不停地去撞，撞破了紙就可以直接看見光了。就是因為有這麼一個“無明”，有這麼一個明明白白的“知”在這裡，才使得我們產生分別和痛苦。因為這個“知”會動搖，會生起種種分別、念頭，所以十二因緣說“無明緣行”。有了知，有了知的內容，心物二元對立就開始了。我們心開始被外物所牽絆，開始“塵勞”，痛苦也就開始了。這些的根源就是這裡的“無明”。道教說“無”是混沌是對的。因為一旦混沌一開，判分為陰陽，產生了“心物二元”，“能所對立”。所以“無極”相當於我們的“無明”。是不是懂得參禅，就要看你能不能看到自己的“無明”。 我們前面捨棄了物質世界，空掉了自己的心念，最後剩下的就是這個明明白白的意根，這個明明白白的意根我執也要扔掉！你看看能不能扔掉？這個明明白白再扔掉一下，那你證得的就是本體了！ 那麼我們怎麼把我們這個明明白白的“知”捨棄掉呢？小乘有種說法叫“時解脫”，也就是要等待時機，等待因緣成熟了就可以解脫。這裡就要看前期的准備有沒有到位，有沒有徹底放棄六塵的決心，否則不可能進一步走下去。比如蒼蠅已經找到了這個窗口，只要撞出去了就解脫了，但是蒼蠅這時候擔心“萬一我撞死了怎麼辦”？於是沒有決心。凡夫想，一切都是空的，那麼我的價值在哪裡？害怕了，於是不敢繼續前進了。其實這是我們沒有看到世界的全部面貌，只是看到了“無明”下面的情況，而沒有對無明之上的世界有一個正確的認識，因此會猶豫。所以前面提到的准備工作：發“出離心”就在這裡起作用了。有了這個“出離心”，就可以使你下決心撞破窗戶紙，突破樊籠走向光明。這時等到我們所有的准備和功夫都齊備了，等待的時機成熟了，突然解脫，稱作“桶底脫落”。另外一種解脫叫做“不時解脫”，不需要等待時機。只要“功夫成片”了，就可以順理成章地過去了。時解脫和不時解脫是最常見的解脫方式。 那麼什麼叫“功夫成片”呢？我們講“參話頭”，話頭就是“話的前頭”。我這句話一旦說出來，一定會有概念。怎麼去參呢？看自己念頭還沒有生起前的樣子。你想講，但是還沒有講出來。前念已過，後念未生。後念不是不生，而是盯住生起之前的樣子。有一個比喻叫做“如貓捕鼠”。貓在洞口等老鼠出來，又擔心老鼠一出來就跑掉了，於是非常緊張地弓著背，抓著地，死死盯住洞口。功夫成片，就是找到這種念頭沒有生起前的感覺。當你沒有妄想的感覺找到了，念頭生起了就讓它過去。我只是注意沒有念頭的樣子，這個功夫叫成片了。這有一個過程。 在修行過程中，漢傳佛教的天台、華嚴、唯識、三論等宗派與禅宗不一樣，需要教理來幫助。禅宗更為直接，從根上下手，用意識去消除意根。但是意根是產生意識的，這好像是兒子要去挖父親的根，非常困難。如果意識把意根去了，意識還在，說明意根還在，因為意根生意識。因此這兩者一定要同歸於盡才行。也就是搬石頭的同時也要把自己給搬掉。 我們要證得的這個體從來沒有動搖，也不明白。為什麼說不明白呢？它不是我們妄想、意根的那種明白。但實際上它是有明白的。但是它的明白已經不是我們這個世界的明白。所以從第二步到第三步，機緣成熟的人在三言兩語之下，馬上就透過去了，確實能夠把這個明明白白扔掉，干干淨淨的意根捨棄掉。如果說你沒有這個根基，可能在意識當中又創造一個見解出來。所以在唐朝以前，中國禅宗就直接讓你把這個東西扔掉，很簡單。那麼扔掉之後，就是證體了。 4、證體起用，回到六根六塵六識的世界，生起無邊的妙用 小乘佛法就是這樣的道路：一念相應慧。把以我為中心所建立的一切法，全部捨棄掉。解脫道，證得體就是涅槃。觀察諸行無常、破除法執和我執，一旦破除了法我二執，紙窗就已經破開了。但是證體以後小乘佛法就不起用了。 我們知道涅槃分兩種：“有住涅槃”和“無住涅槃”。其中“有住涅槃”又分“有余涅槃”和“無余涅槃”。小乘沒有大乘佛法的基礎，涅槃之後身體還在這裡，這叫做“有余涅槃”。另外一種是這一期的生命捨棄以後，因為涅槃世界裡沒有痛苦，就直接安住在涅槃的世界了。這叫“無余涅槃”，又稱為“灰身滅智”。這些都叫做“有住涅槃”。 大乘佛法的涅槃叫做“無住涅槃”。大乘佛法修證不是住在涅槃中，因此還需要願力。這種願力從何而來呢？前面說到“出離心”是為了出離，而“菩提心”是為了天下眾生謀福利。我現在很痛苦，我感覺身邊的眾生也很痛苦，因此我解脫了以後就有願力要眾生解脫。這個願力來自“菩提心”，當你證體後就發揮作用了。因此願力一定要大。你必須有這樣的心態，那麼你證體以後，你知道了這條道路，第一個就會想到趕緊去救出那些我要救的人。你如果一開始沒有這個願力，那麼你涅槃以後，用你的眼光去看世界就是本來清淨，哪裡有什麼苦？大家都是做夢而已，就不會去解救別人。大乘佛法說“無緣大慈，同體大悲”，就是這樣。所以前面的准備工作很重要。 沒有這個慈悲心，沒有看到大家都有這個無差別的“體”，往往會覺得自己很了不起，覺得自己是在幫助別人。有時候我們去孤兒院看那些孤兒，覺得很可憐，然後自己幫助他們的時候覺得自己很高尚。但實際上，你沒有看到他們和佛陀有一樣的清淨本體。所以只有佛教才能說出一切眾生都可以成佛的話來，其他宗教，都是不可能的。佛知道眾生都一樣，都有六根六塵。只要放下六根六塵，就有一個清清楚楚的“我”，拿掉這個“我”，就完全解脫了。因此菩薩要“悲智雙運”，因為有智慧才不住生死；因為有慈悲，所以不住涅槃。“應無所住”就是這個過程。 不住本體怎麼辦呢？證體之後整個生命的動力就是他所發的大願。這個和凡夫不同，凡夫的動力是欲望。而菩薩是希望別人解脫，他自己證體後還會回過頭來起用。證體後就是“預流”，從此生命只有升華沒有墮落，因為自我的本質問題已經解決了，然後就是利用現實世界，去度眾生。怎麼去度呢，要借助這個世界相關的共同平台，廣學一切知識，用無數方便和眾生溝通。你的生命又展開了更廣闊的天空。 這時“無明”這個意根也不是壞事了。唯識宗講“轉八識成四智”，意根轉換了，就變成了“平等性智”，看到一切眾生，都是完全平等，分別一切法，沒有一切相，因此也叫靈知不昧。在意根上還有意識，意識轉化為“妙觀察智”，讓你能通曉世俗凡夫所有的分別和理論體系，清楚是在什麼層次上說的，證體後回過頭來看一切都是清清楚楚。最後，前面的前五識也可以起用，轉化為“成所作智”，幫助你成就一切智慧。所以真正成就後其實無一法可捨。大乘佛法說“體相用”，菩薩證體，所起的一切相和用都回歸體，菩薩可以把所有知識的前因後果都了知。證體之後不是說心就不生了，心不生了，那不就成了枯木禅了嗎？所以《金剛經》才說“應無所住而生其心”。心還是要生起來，其背後所有的動力就是“利益眾生”。因此，為什麼說蒼蠅在撞窗戶時“萬一撞出去撞死了”的擔心是錯誤的，道理就在這裡。 第二條路線：從相見性 現在我們來看看第二條路線“從相見性”。這要從《金剛經》第二部分開始。 十六分之後，須菩提問：“世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？”又把這個問題重新提了一遍，其實這是另一條修證路線：“從相見性”。 相就是我們的六根塵識等一切相。在相上如何見到性呢？我們注意，這裡的“體”和“性”，有時容易混。“體”是“真如本體，如如不動，真實不虛”。而“性”跟“體”有所區別，它是指證體之後自然有的一種能力，就是在根塵識上生起的一種性能。“體”和“性”不一不異。大乘禅法直指見性，就是讓人在相上就見性。“若見諸相非相，即見如來”，這是為上根利機者所開設。 諸位先要看到相。然後相的後面是什麼呢？體有沒有相呢？剛才我們不是講到證體了嗎？體是沒有相的。你在相上再看到一個沒有相的東西，體相不二，這時候你見到的就是佛性。這是從相見性。譬如有人問何謂佛，有人豎起一根指頭。一個指頭是一個相，但佛不是這個相，因此從否定入手，從相上見到非相的佛性。 我們最後回顧這兩種修證方法：如來禅和祖師禅。這兩者頓悟後都要漸修。六祖大師徹悟後在獵人隊裡還呆了十五年。這十五年裡也是在修行。沒有悟後不修行的。只有這樣，一切法才能變成妙用。曾經說一個法師開悟了，別人讓他說說開悟的感覺。他說這個講不出來。別人一定讓他講，他就說：原來師姑是女人。這就是在相上說，舉手投足穿衣吃飯都是般若真如。但是前提是需要道德基准養得好，不然不能說這些。如果心有未安，還是老老實實從第一條路線開始。 小結 在中國傳統儒道教的思想裡，孔孟講究養成道德，有一種為眾生而捨身取義、殺生成仁的情操，有時候考慮天下而忘記了自身，這樣的人很容易就可以接受佛教“無我”的思想。同時儒家的仁愛學說中，包含有一種菩薩的悲心，也可以與佛教融通起來。老莊告訴你無為虛空，告訴你超越現實，不被物所羁絆，這也與佛教超越的出世精神很相似。中國人的傳統思想裡已經有了這樣的思想基礎，就更容易理解大乘佛法。因此中國有一些人沒有接觸過佛法，通過對儒道教的了解，也可以培養出頓悟佛法的根基。這也是為什麼會有兩條修證路線的原因了。
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