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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宗性法師：《金剛經》講課記錄 第一
《金剛經》講課記錄·9月08日 宗性法師主講 大家都知道，《金剛經》在佛教界非常地受歡迎。由於它文字的流暢，語言的樸實，大家很容易讀，朗朗上口，並且它的義理對我們每個人的生活都非常有指導意義，深受教內外信眾的普遍歡迎。所以，在講《金剛經》之前，我們要談一談這部經的重要性。 從佛教史上，特別是從中國的禅宗史上，我們可以知道，中國的禅宗從達摩祖師以來(當然，在達摩祖師來以前也有禅法的流傳...)所傳授的禅法與以前所傳授的禅法相比在風格上、方法上發生了些變化。從達摩以後，一直傳下來，到二祖慧可，到三祖僧燦，四祖道信，到五祖弘忍，他們基本上都繼承了達摩祖師傳授禅法的風格。可是，到了六祖慧能的時候，禅宗的傳播發生了根本性的變化。從形式上看，過去的禅宗(從達摩到弘忍)的印心采用《楞伽經》，可是從五祖弘忍傳給六祖慧能的時候卻采用了《金剛經》。我想呢，這個改變不是偶然的，因為佛法講啊，凡事講因緣。一切法的產生，世間法有世間法的因緣，佛法有佛法的因緣。從五祖弘忍到六祖，傳法上，從《楞伽經》到《金剛經》也是有一定因緣的。從禅宗史上看，特別是從四祖道信有這個傾向。 我們怎麼知道的呢？在敦煌文獻裡面，有一個文獻，叫入道安心要方便法門。這是道信法師傳授禅法的一個記載，是一個文本，後來叫做語錄。這個裡面談到，道信法師曾經到湖北傳法，在行腳途中，遇到一群盜人和城民鬧矛盾象要農民起義，水也斷了，糧也斷了。城民的生活遇到困難大家都去請教道信法師問他怎麼辦。他告訴大家不要慌，大家都念：摩诃般若波羅蜜。傳說啊，那個時候天空出現奇異的現象，所謂的護法，龍天，天神都來幫忙，盜賊嚇跑了，城民得救了。這個記載與現在所謂的科學的考據覺得好象是個歷史傳說，好象不真實。可是，我覺得是個真實的記錄。這說明，在四祖道信的時候，在傳法上有所改變，有所轉向，就是重視般若，重視智慧。弘忍大師在教導學徒的時候也采用《金剛經》的辦法。 我們知道，在六祖壇經裡記載，六祖沒有什麼文化，但按現在的考證，六祖有文化，綜合來看，六祖沒有一點文化，是不現實的，還是有一定的文化的，只是不是太高。六祖在青年的時候靠打柴為生，有一天。遇到有個居士在誦金剛經，當誦到“應無所住而生起心”的時候，六祖聽到覺得非常好，就去問他，“這是誦的什麼經呢？”居士說：“是《金剛經》。”六祖：“經是哪裡來呢？”居士：“是湖北有個弘忍法師，他教導我們誦《金剛經》的，所以我去請的。”六祖很誠懇，他說那我也要學。居士說，那你得到湖北找弘忍法師請教。從這裡我們看到，五祖不僅僅是在教導六祖的時候用了《金剛經》，在平時接引弟子的時候，教導禅法的時候，都采用金剛經了。那麼，五祖的這個傳承從哪裡來？沒有無源之水，無根之木。那麼，追溯起來，五祖的這個傳承是從道信法師開始的。從道信法師開始已經重視般若。所以，不是突然的事。從六祖正式地把金剛經作為印心的經典，從此，中國的禅宗在傳播禅法的形式上發生了根本性的變化。前面五代傳授的特點，他們居無定所，用我們現在的話講，沒有固定的傳法基地，這樣，就沒有強大的僧團，沒有凝聚力，這樣傳法就很不方便。所以，我們看到，從達摩祖師到五祖弘忍都是單傳。到了五祖以下就有了變化，特別是六祖以後，一下子，傳法從南方到北方，從北方到南方，開始遍地開花。傳播的方式發生了變化，由原來的個人的行為變成了大眾的行為，再說得明白一點，從過去的個人的修持到大眾的修持的轉變。這是劃時代的。 所以，六祖大師對整個傳法的形式作出了巨大的貢獻。那麼，為什麼我們說是形式上變化了，而非傳播的思想內容？因為現在，很多人一提到禅宗，就說“禅宗是徹底中國化的佛教”。好象是中國的，已經徹底本土化民族化了，與印度佛教沒有關系了，好象已與佛法割斷了。後來我一直研究，得出一個個人的看法：對於中國化的說法，有一定的道理，但不是完全正確。我們知道，中國禅宗有兩大精髓：一是佛性思想：自己覺悟，自己修持。每個人都有平等的，不增不減的佛性，只是因為個人智慧的不夠，讓無明所遮，所以還是凡夫。所以禅宗裡最重要的思想是：每個人都有佛性，有佛性的都可以成佛。所以，禅宗提倡：自覺、自度、自悟。這個是禅宗裡最核心的思想理論。二是般若思想。 為什麼這麼講呢？從菩提達摩開始就有這個傾向了。哪裡可以表現呢？達摩祖師從廣州登陸以後，達到南京，由於與梁武帝的對答不投機，就渡江到河南，由此有了慧可法師的斷臂公案...二祖慧可說：弟子心不安，妄想多，請祖師給我安心。菩提達摩講：“將心來吾於汝安。”慧可回答：“覓心了不可得。”菩提達摩講：“吾為汝安心已。”從這個地方我們可以發現一些東西：第一、精神上講，心不可得。第二、空性法上講，緣起緣滅，無自性，空性。從道信，到弘忍，到慧能都體現這個思想，只是不太明顯。後來表現最突出的是：呵斥罵祖。從空性上講，一切都了不可得，這即般若思想。可是，我們不能這樣做。因為你我都是凡夫啊，凡夫尚沒有證得第一義，沒有證得般若的思想，那麼呵斥罵祖就是煩惱。所以本著性空的思想，禅宗的思想。 整個禅宗貫穿這兩大思想：佛性思想和般若思想。而這兩個思想從哪裡來呢？從佛法中來，從印度佛教來，所以，中國的禅宗在思想上與印度佛教沒有變化。為什麼這麼講？中國有佛性思想嗎？中國有般若思想嗎？沒有。那麼，為什麼說禅宗又是中國化的佛教呢？恐怕這個話不太全面。因為，中國禅宗的理論體系：佛性思想和般若思想在整個大乘佛教裡都是有的。這句話在一定程度上講有一定道理。就是說，禅宗的在一定程度上沿用了印度佛教的理論體系，但傳播形式上發生了變化。從六祖那裡，把傳播的形式從個人到大眾化。把僧人的修持轉化為現實的生活化。六祖大師的改善從哪裡來的？從《金剛經》裡來的。所以，六祖才說：“佛法在世間，不離世間覺。”這個理論就是從《金剛經》裡來的。所以說，六祖的傳法在整個禅宗史上是個革命，是在傳播形式上的革新。六祖以後，這個變化非常明顯。禅堂，清規，印度有嗎？沒有。這些東西，只有中國才有。為什麼？因為佛法的傳播是契理契機的。禅法的傳播也是要契理契機的。佛性思想，般若的思想，不拋棄，這是契理；而傳播形式，根據時代，根據社會的變遷而發生的改變，是契機。這個局面的改變，就是大眾化了，中國化了。 這個思想的體現，《金剛經》裡是一致的。比如《金剛經》裡第一品的描述佛陀的，都是很生活的記載。可是，要知道就是在生活化裡，你會體會到佛法的奧妙，你會領悟到佛法的精髓。所以，六祖在金剛經上得到這個好處，所以，把原來的個體轉化成大眾化。可以說，《金剛經》在禅宗史上的地位是整個中國禅宗奠基性的經典，非常之重要。後來很多禅宗祖師大德，都很重視金剛經。如果有興趣，查一下語錄，可以看到，很多都是提倡《金剛經》的。例如，唐代，有個姓周的人，一輩子讀金剛經，作注解，非常得意。過去的注解很多，一打挑子，找人較量，結果，當時交通不發達，半路上歇腳，有個涼亭，遇上個老太太，想買點東西來吃。老太太問他，你挑的什麼東西啊？這麼辛苦啊？他說，我挑的《金剛經》和我對其的注解。老太太說：“那我考你一個問題，若答上來，免費吃，否則，拿錢也不給。金剛經說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，那麼你現在吃點心，是哪一個心呢？”他答不上來，很氣憤，就把《金剛經》燒了。後來，拜龍潭法師學佛，最後開悟了。我們得到的啟發，光是用語言是不夠的，《金剛經》是很接近生接近生活的，從這樣一些例子，我們可以知道，《金剛經》在禅宗史上的位置很重要。所以，大家能夠把《金剛經》吃透，能指導你的生活、行為、行動。那麼，你的生活一定是智慧的生活，你的行為一定是智慧的行為，你的行動一定是智慧的行動。 好了，我們在講正文以前，強調一下《金剛經》的重要，可以說，如果你把金剛經的精神領會到家了，“成佛有余”。這裡啊，自信很重要。看看六祖多有自信啊。五祖問他：“你干什麼來的？”六祖回答：“成佛！”多大的自信心啊。這，是成佛的關鍵。 1、對生活的感悟，大眾化的語言 比如，現在我們學佛，聽到很多：“師傅啊，學佛很不容易啊，文言文，我看不懂啊”。這是文字的障礙。對學佛的人帶來很多的不方便。另外，世界一體化，文化的交流也越來越多。多元化的文化，文化是這樣，宗教也是這樣。宗教之間也是平等。宗教的傳播面臨很多的問題，給我們帶來很多的挑戰。並且我們現在還有問題。比如，問，“聽沒有聽經呢？”“聽，可是聽不懂。”這是語言的障礙。佛教，從漢代傳到中國來以後，到清朝末年民國初年這一段，文化傳統沒有發生變化：中國的文化，儒家文化，道家文化，乃至佛教的文化進來後，傳統文化的根基沒有發生變化。中華民族裡有一個很特別的信仰習慣。“舉頭三尺有神明”啊，有時候人們不太相信，覺得可有可無，有時人們又覺得不信又不行。這就是我們說的，“平時不燒香，臨時抱佛教。”就這麼個心態。雖然儒家裡不太這麼講，孔子講：不知生，焉知死？可見他們也注重生命永恆的問題。 可是，到五四運動後，特別是解放後，整個文化傳統發生了根本性的變化，外面西方的文化都進來了。佛法的傳播就發生了問題。以前，祖師大德，經典注釋也好，全是按照傳統文化的路線來做的。所以我們今天文化傳統發生了變化，給我們今天學佛的人就帶來了文字上，文化上和語言上的障礙。所以，大家產生”聽不懂“的困惑。另外，還有一個問題，有人說：“師父啊，我聽的時候歡喜，知道應該怎麼做(應該發菩提心，應該去奉獻，覺悟)，在你講的時候沒有問題，可是，回到生活中的時候就不行了，還是有煩惱。”這個，就對講法的人有一個要求：生活的體驗，自己被感動了以後，才能感動別人。所以，我們提倡：“為了佛法，關照生活”。佛法就是關照生活的，讓你生活得自在，安詳，喜悅，快樂。 所以，我們講經有個原則，一方面要大眾化，要克服語言和文字障礙。因為我們現實生活中的人，生活在不同的階層，生活在不同的環境，不同的領域，有著不同的語言。工人階層的人有工人的語言，生活在鄉村的人有鄉村人的語言，知識分子有知識分子的語言。所以，我們要把傳統佛法的精神吃透，用大眾化的語言，用不同階層的語言來轉述佛法，讓不同階層的人，分享到佛法的喜悅，佛陀的法喜。另一方面，我們要本著一個生活化的原則。要避免與實際生活脫節。這個“佛”啊，對不同的人，怎麼講呢？對知識分子、工人階級、普通的老百姓，分別怎麼講？按我們傳統的講法，“佛”者覺也，自覺覺他，覺行圓滿。佛是覺悟的人，首先自己覺悟了，再幫助他人覺悟，最後圓滿。我們長期學佛的人，懂。可是，對從來沒有接觸過佛法的人，怎麼說呢？要這樣去解釋，要他懂的，恐怕非常地艱難。可是，我們學佛法的人，有責任有義務讓其他的人懂得，所以，就要用大眾化的語言用生活中的感悟。 比如，普通鄉下的老太太：“師父啊，我要皈依。”要皈依，總不可能什麼都不講吧。皈依什麼呢？皈依佛，佛是什麼？佛是天地下最善良最體貼的人，是天底下最懂得關懷人的人，是最懂得怎樣幫助別人的人，是天底下最好的好人。這樣啊，她就覺得很實在，不是飄渺虛無的。可是對知識分子這樣講，就太簡單了。對知識分子講：“佛是智慧圓滿，人格圓滿，修養圓滿。”可是，這樣對老太太講她聽不懂。所以啊，我們要學會用不同的語言來轉述。對知識分子講：“佛是智慧圓滿，人格圓滿，修養圓滿的。”圓滿：我們用現在話的講，就是保持你智慧和人格的連續性和穩定性。所以說，在沒有成佛之前，都不圓滿，這體現在不穩定，不連續。當你在現實生活中的時候，被現實生活所左右，智慧就沒有連續性，穩定性，所以，你這個智慧沒有連貫性。所以，佛的智慧是連續的，穩定的，這個就是圓滿了。 這個就要靠我們學習佛法的人把道理用現代的語言載體，現代文字的載體，現在模式的載體表現出來，讓大家能夠了解接受。所以，將來一定要本著這個原則。這次我們講金剛經也是用這個原則。這個也是大家以後弘揚佛法的原則——用大眾化的語言，用生活中的感悟。 2、微言大義，個別所提。 我們語言，都是要向我們表達一個意思。例如“我已經吃過晚飯了。”他傳遞什麼信息？這是告訴你我這個時候，腸胃的狀態，心理的狀態。所以一切語言文字，都是載體！都是工具！我們不是要在語言文字上去做文章，而是要透過這個語言文字的行間去了解佛要告訴我們什麼。就是要“依義不依語”。我們要知道，這個語言文字與道的關系，語言文字，只是符號，重要的是通過這個語言文字載體給我們傳遞信息，那麼，佛經透過語言文字給我們傳遞什麼信息呢？覺悟！三藏十二部，傳遞給我們的就是：覺悟，能夠去煩惱，證菩提。所以，我們在講《金剛經》的過程中也要本著這樣的方法。比如，“如是我聞“如：如果，是：這樣，我：阿難，聞：聽到。更重要的是要透過這個文字去理解裡面的意思，佛法的文字與一般的文字不一樣，它是透過這些文字向我們傳播佛法的真理的。所以呢，我們的思想怎樣去接近佛法的智慧海，去接近佛法的智慧根，然後去檢驗我們每一個人自己內心的智慧根，喚起我們每個人內心的覺悟。 另外，《金剛經》裡也有一些明相，比如，羅漢，比丘，須菩提，這些東西我們不做過多的闡釋。所以，我們重要從以上兩個方面來講。所以，微言大義，依義不依語。 我們講金剛經就將本著這樣兩個原則。 二、本經的宗旨——在奉獻中忘我，在忘我中覺悟。 我為什麼做這樣的概括呢？在現實生活中我們很多人都有：我慢，我執，非常的嚴重。這部《金剛經》就是要我們放下我慢，放下我執。怎麼放下呢？“我皆令入無余涅磐而滅度之。”就是對眾生而言，我們都有這個義務幫助他們覺悟；同時還有一句話，“而實無眾生可滅度者”——什麼意思？度一切眾生，就是奉獻，不論是物質上的，還是精神上的，乃至佛法上的，都是度眾生的工具。“而無眾生可滅度者”是講：眾生也是虛妄的，也是空的，我自己能度化的人也是虛幻的，也是空的。所以呢，我們說：在奉獻中忘我，忘我的目的是什麼？是要達到覺悟！這個精神非常重要！ 我們常說，生活中人們的我執非常重，非常計較，可是我們現在還發現，學佛的人啦，在奉獻中，在度化眾生中，也還是有“我”的，也還是有我執我慢的。比如，這個世間人，他幫助人的時候，都是有計較的，都是求回報的。我們常常聽到有這樣的抱怨：“這個人簡直沒良心啊，他困難的時候我幫助過他，我給他很多恩惠，很多好處，他現在恩將仇報啊。”你想想，這表現出來什麼問題？圖回報嘛。人家幫助了他，就一定要他人對我好。按佛法講，這是沒有道理的。佛法講，幫助別人，是無條件的！這個就是在奉獻中忘我。 我們學佛的人都做到了嘛？包括我都在反思。為什麼圖回報，因為我執嘛，我們學佛的人，也有學佛人的“我執”，也帶來很多煩惱。在寺廟裡，我經常看到這樣的事情：我到這裡來，我捐了功德錢，100塊，50塊，第二次來，沒有看到我的名字，馬上去找師傅：”我捐了錢，怎麼沒有我的名字刻上？“於是發一大堆牢騷，發一大堆脾氣，最後氣得不得了，這是花錢買煩惱啊。這個有什麼問題？就是因為奉獻中沒有忘我，就是因為圖回報嘛，就是因為有我執嘛。而《金剛經》告訴我們，無有眾生可滅度者。如果一個人生活裡，老是斤斤計較，怎麼得自在，怎麼得法喜，怎麼有快樂？ 所以，我們把金剛經的精神概括成這麼兩句話，而金剛經實際上就是講這麼兩句話——“在奉獻中忘我，在忘我中覺悟。”你去幫助人，給人方便，給人信心，給人力量的過程中自己非常之坦然，而不去計較對方會有什麼回報。過去的事情，就過去了，佛法講活在當下嘛，檢查當下的一念心，就是看你的這一念心裡，忘我沒有？如果你能真正做到在當下一念能夠忘我，你就得分自在，秒自在，分分秒秒都自在了。反過來，如果不排除我執的煩惱，那麼你就分不自在，秒不自在，天天都不自在。那你這個學佛會有進步嗎？很難的。“在奉獻裡忘我”，這是佛法裡講的福德，“在忘我中覺悟”這是佛法裡講的智慧。福德和智慧就在你的一念心裡面。 有人經常跟我講：“師父啊，這個成佛不容易啊，難啊！”我問：“為什麼？”，“因為要智慧圓滿，福德圓滿才能成佛啊。”我說，“非也”。禅宗的精神，是在一念之間啊。不是嗎？如果你能在一念中達到“在奉獻中忘我，在忘我中覺悟。”你能在一念當中積累智慧，積累福德，那你這一念就是佛啊。那為什麼還是凡夫呢？因為你只是這一念做到，而非念念做到是佛。如果我們每個人能保持在每一念有奉獻的心，有忘我的心，有覺悟的心，那麼每一念就是佛。“一念覺悟一念佛，念念覺悟念念佛。”釋迦牟尼佛就是念念都奉獻，都忘我，都覺悟了，所以他才是徹底圓滿的，具備功德妙用的。而我們自己呢？雖然我們自己在一念覺悟了，可是保持不了，下一念，你就不是了，就還是凡夫了，所以，禅宗裡強調：念念覺悟。“念念當下，念念覺悟”。所以，《金剛經》非常重要，是成佛的寶典。 我們現在在生活裡很難辦到，那怎麼辦呢？不等於很難辦就不辦了，不能因為艱難就不去做了。當然是艱難，否則都成佛而非凡夫了。因為我們凡夫，歷劫以來，習氣毛病非常的重，所以是，有個過程。學佛人的有個毛病，一學佛了，一天以後就問：“師父啊，我怎麼還沒有成就呢？”要知道從發心到成就要有一個過程。我們物理講慣性，習慣勢力，因為我們的習氣毛病非常的嚴重，這個習慣力，這個慣性，老干擾我們發心，所以，我們還辦不到。這裡，我提倡大家經常“覺照”——從你的一念心去訓練。學佛修行從某種程度上講，就是對你心的訓練！把你原來那個習氣毛病的心訓練成一個覺照的心，覺悟的心。我們現在這一生，已活了幾十歲，習氣毛病已經不得了，所以，由於習氣慣性的干擾，使我們的發心很薄弱，使得我們奉獻的心，覺悟的心不容易生起來。怎麼辦？覺照！注意當下那念心，把自私的心改變成無私的心。我怎麼要無私的奉獻呢。因為一切眾生都是我們的父母，要把眾生當父母看待，他們的痛苦就是我們親人的痛苦，我們怎麼能不管呢？如果能這樣訓練的話，我想是容易辦到的。 所以，整個〈金剛經〉的宗旨就概括成這麼兩句話——“在奉獻中忘我，在忘我中覺悟”。
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