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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
智隨法師：印光大師法要 參、勸信願專稱
《印光大師法要》 一、修學宗旨 (一)念佛往生 以信願行 三法為宗 修持淨土念佛法門，當以信願行為宗。 信者：當笃信佛力。彌陀如來在因地中，發四十八願，願願度生，中有「念我名號，不生我國，誓不成佛」。今者因圓果滿，故「我今念佛，必得往生」。 次信佛力慈悲，攝受眾生，如母憶子。子若憶母，如母憶時，定蒙接引。 次信淨土法門，如永明禅師四料簡所言，較諸余法，其間大小、難易、得失，迥然不同。雖有余師稱贊余法，不為所動，乃至諸佛現前勸慰，令修余法，亦不退轉，此乃真所謂信也。 願者：願以此生誓往西方。不取多生修習，於穢土中頭出頭沒，從迷入迷。復願既生西方，回至娑婆，度脫一切眾生。 行者：真實依教起行。大勢至《念佛圓通章》雲：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」則知念佛之法，當都攝六根。都攝六根之前，尤當先攝二三根。二三根者，何也？即耳、口、心是也。將「南無阿彌陀佛」六字，一句一句，一字一字，口中念得明明白白，心中念得明明白白，耳裡聽得明明白白。稍有不分明處，即是不真切而有妄想。只念不聽，易生妄想。(三編下．淨土法門說要) 此法門以信願行三法為宗： 信：則信我此世界是苦，信極樂世界是樂；信我是業力凡夫，決定不能仗自力，斷惑證真，了生脫死；信阿彌陀佛，有大誓願。若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。 願：則願速出離此苦世界，願速往生彼樂世界。 行：則至誠懇切，常念「南無阿彌陀佛」，時時刻刻，無令暫忘。朝暮於佛前禮拜持誦，隨自身閒忙，立一課程。此外，則行住坐臥，及做不用心的事，均好念。(續編上．一函遍覆 民國 二十一年) 【注】 此節正明淨土修學宗旨：信願持名。學修淨土，首須明此，方不迷失方向，錯認歸路。 淨土經論甚多，所宗不一，最易惑人。集淨土大成之善導大師，將淨土宗分判為二：要門、弘願門，二門宗旨不同，要門為諸行回向，弘願即念佛往生。如此細判，致使分際顯明。所謂信願稱名，即如善導大師所判之「弘願門」也。其《觀經疏》雲： 言弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。 通觀三經，修諸行業，一一回向，皆得往生。然「佛光普照，唯攝念佛」，故淨土宗旨，不在諸行回向，唯在信願稱名。淨土正依之《觀經》雖開十三定觀、三福散善，原為善應群機，攝歸念佛而設。其宗旨大顯於流通之文，故善導《觀經疏》結釋流通分「佛告阿難：汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名」之文言： 上來雖說定散二門之益； 此為善導大師要弘廢立之文，明《觀經》宗旨，亦顯淨宗法要，與《大經》、《小經》合為一轍，三經共明念佛往生之理以此至顯。 信願為前導 念佛為正修 念佛法門，以信願行三法為宗。信願為前導，念佛為正修。有以專求一心，不講信願，及注重開悟，不求往生者，皆不知念佛之宗旨者。棄佛力以仗自力，忽佛智而矜己智，其自誤誤人也大矣！(三編下．淨土法會課儀跋) 念佛求生西方，以真信切願為前導，以至誠持念為正修。切不可求開悟，明心見性，看念佛的是誰，此是參禅人的工夫。即真明心見性，若見思惑未斷，尚無了生死之分，況未到明心見性地位乎？此系仗自力了生死者，念佛乃仗佛力了生死法門。若看念佛的是誰的人，決定無有真信切願。未斷惑，則不能仗自力了生死。無真切信願，則不能仗佛力了生死。求升反墜，弄巧成拙，許多癡人，均以此為高超玄妙，可哀孰甚！(三編上．覆孫藝民居士書 民國廿八年八月初七) 【注】 如前所述，淨土法門，宗旨在信願持名。信願是前導，持名是正修。信願如目，持名如足。或有重信願而忽念佛者，則其信願不真；或有重念佛而無信願者(以橫超法作豎出用)，則念佛不得其本。此二者皆失念佛法門宗旨。 當念佛時 三資全具 真念佛人，當念佛時，信願行三，全體具足。如子憶母，其間斷無狐疑不信，與不願見母之念頭可得。(增廣上．擬答某居士書附某居士原書) 【注】 淨土法門，常雲信願行，看似為三，觀此即知：真念佛人，一念圓具。觀善導和尚六字義釋，即知六字之中，三資全具，故眾生稱念，必得往生。言三資者，乃分而言之，易於明了故，實則一即三，三即一。如《要解》所雲：「依一心說信願行，非先後，非定三。」善導和尚就法體言，名號具足三資；蕅益大師就機相論，一心具足三資。二者相參，則知：法體具足三資糧，眾生領受於心，內心自然具足三資糧，所謂機法一體也。 三資實源於彌陀本願：「至心信樂，欲生我國，乃至十念。」信願行通在其中。彌陀招喚，如母憶子；眾生信順，如子憶母。如是母子相憶，則機法一體，感應道交矣！故大師言：「真念佛人，當念佛時，信願行三，全體具足。」若念佛人，心中雜疑，不願往生，則非真念佛人也。 (二)諸行回向 諸行回向 亦得往生 余按《觀無量壽佛經》，淨業正因有三： 一孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。此四種屬「世善」。 二受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。此三種屬「戒善」。 三發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。此四種屬「慧善」。前二大小隨人，此則唯屬大乘。 此十一事，若全若半，乃至一事，以深信願，回向淨土，皆得往生。(增廣下．陳聖性貞女貞孝淨業記) 【注】 淨土法門，以信願行三法為宗，除此而外，亦有諸行回向求生一途，如《觀經》所說定散二善。信願持名者為專修，諸行回向者為雜修。專修者，順佛本願，必得往生。雜行者，必須真實回向(以深信願)，方可得生。 雜修之行甚多，古德通名為「諸行往生」。《觀經》束之為二：三福九品，十三定觀。三福為散善，十三定觀為定善。所謂一一回向者，即將定善散善種種功德回向求往生也。善導大師判如是諸行回向求往謂之「要門」，其《觀經疏》雲： 其要門者：即此《觀經》定散二門是也。 要門乃釋迦因請而開，方便引導諸行之機，以此而導歸弘願一門。如善導大師「要弘廢立」之文所言： 上來雖說定散二門之益； 但具願生之念 即是常時回向 念佛回向，不可偏廢，回向即信願之發於口者。然回向只宜於夜課畢，及日中念佛誦經畢後行之。念佛當從朝至暮不間斷。其心中但具願生之念，即是常時回向。(增廣上．覆永嘉某居士書四) 【注】 觀此文及前「一一回向，皆得往生」之意，即知所謂回向，是藉事而回心也。故真正之回向，即回心求往。所謂「但具願生之念，即是常時回向。」此即「南無」之義，善導和尚雲：「言南無者，即是歸命，亦是發願回向之義。」此修淨土法門之心要，宜善加著眼。雜行回向者，實藉行以回其心。因雜行本非往生之因，藉此以回心，則可巧入淨土之門——要門。若能不執於個人之行，而完全歸命於佛，方為究竟之回向。所謂「通身靠倒，徹底放下」也。 (三)專雜之判 專雜之判 千古鐵案 善導和尚，系彌陀化身，有大神通，有大智慧。其宏闡淨土，不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。至於所示專雜二修，其利無窮。「專修」謂身業專禮，口業專稱，意業專念。如是則往生西方，萬不漏一。「雜修」謂兼修種種法門，回向往生。以心不純一，故難得益，則百中稀得一二，千中稀得三四往生者。此金口誠言，千古不易之鐵案也。(增廣上．覆永嘉某居士昆季書) 【注】 善導大師承昙鸾、道綽法脈，集淨土大成，於淨土一宗，判為要弘二門、正雜二行。正行者即專修念佛，雜行者即兼修種種法門，回向求往。正行者十即十生，雜行則難得一二。此正雜之判，印光大師贊為金口誠言，千古不易之鐵案。學修淨土者，不可不知，不可不遵。所謂正雜之行詳如《觀經疏》雲： 「就行立信」者，然行有二種：一者「正行」，二者「雜行」。 此「正雜二行」判，為淨業行人指南。大義有二：一明「往生行相」，二判「二行得失」。 往生行相有二：正行、雜行。正行細分有五：讀誦、觀察、禮拜、稱名、贊歎供養，大分為二：正業、助業。唯念佛為正定之業(順彼佛願故)，余四則為助業(助成正定之業)。 二行得失以正雜對、親疏對、有間無間對。此義於善導大師《往生禮贊》言之更詳，其言： 若能如上，念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣，得正念故；與佛本願，得相應故；不違教故；隨順佛語故。 此即善導和尚對二行得失的精要闡釋，觀其大義即知： 正行五得者：必定往生也，所謂「專意作者，十即十生」。其得雖有四因，核其實，則唯一，即「與佛本願得相應故」。能與佛本願相應，自然無外雜緣得正念、不違教、順佛語。 雜行五失者：往生不定也，所謂「修雜不至心者，千中無一」。其失雖有十三由，根本在「與佛本願不相應故」。有此一失，則余十二皆失矣。 善導和尚詳辨二行得失，意在眾生「善自思量」，當捨「千中無一」之雜行，歸於「十即十生」之正行。所謂： 萬行具回皆得往，念佛一行最為尊， 此即善導和尚勸歸正定業的最要開示，即勸捨雜行，歸於正行；藉由助業，入正定之業。所謂「一切善業回生利，不如專念彌陀號。」 善導專雜之判，由其教典之佚失，千余年來，少有人承傳、闡揚，印光大師幸得見其《觀經疏》而大力提倡，千古之鐵案，終得以再彰於世。 雖佛勸捨 亦不改轍 善導和尚《四帖疏》，唯欲普利三根，故多約事相發揮。至於上品上生章後，發揮專雜二修優劣，及令生堅固真信，雖釋迦諸佛現身，令其捨此淨土，修余法門，亦不稍移其志，可謂淨業行者之指南針也。(增廣上．與徐福賢女士書) 善導，彌陀化身也。其所示專修，恐行人心志不定，為余法門之師所奪，歷敘初、二、三、四果聖人，及住、行、向、地、等覺菩薩，末至十方諸佛，盡虛空，遍法界，現身放光，勸捨淨土，為說殊勝妙法，亦不肯受。以最初發願專修淨土，不敢違其所願。善導和尚，早知後人這山看見那山高，渺無定見，故作此說，以死盡輾轉企慕之狂妄偷心。(增廣上．覆永嘉某居士書五) 【注】 善導大師專雜之判，為淨宗行門准繩，往生目足。凡求生淨土者，捨雜修專，不受他惑，方得決定往生之益。然大師深知凡夫易受他惑，為堅定行人信心，歷敘大小聖人乃至報佛化佛之勸捨淨土時，亦當不違初願，志求往生。詳如《觀經疏》雲： 問曰：凡夫智淺，惑障處深，若逢解行不同人，多引經論，來相妨難，證雲：「一切罪障凡夫，不得往生」者；雲何對治彼難，成就信心，決定直進，不生怯退也？ 答曰：若有人多引經論，證雲不生者，行者即報雲：仁者！雖將經論來證道不生，如我意者，決定不受汝破。何以故？然我亦不是不信彼諸經論，盡皆仰信。然佛說彼經時，處別、時別、對機別、利益別。又說彼經時，即非說《觀經》、《彌陀經》等時。然佛說教備機，時亦不同。彼即通說人、天、菩薩之解行；今說《觀經》定散二善，唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫，證言得生。為此因緣，我今一心依此佛教，決定奉行。縱使汝等百千萬億道不生者，唯增長成就我往生信心也。 又行者更向說言：仁者，善聽！我今為汝更說決定信相： 縱使地前菩薩、羅漢、辟支等，若一若多，乃至遍滿十方，皆引經論，證言不生者，我亦未起一念疑心，唯增長成就我清淨信心。何以故？由佛語決定成就了義，不為一切所破壞故。 又行者善聽，縱使初地以上，十地以來，若一若多，乃至遍滿十方，異口同音，皆雲：「釋迦佛指贊彌陀，毀呰三界六道，勸勵眾生，專心念佛，及修余善，畢此一身後，必定生彼國者；此必虛妄，不可依信也。」我雖聞此等所說，亦不生一念疑心，唯增長成就我決定上上信心。何以故？乃由佛語真實決了義故，佛是實知、實解、實見、實證，非是疑惑心中語故。又不為一切菩薩異見、異解之所破壞。若實是菩薩者，眾不違佛教也。 又置此事。行者當知：縱使化佛、報佛，若一若多，乃至遍滿十方，各各輝光吐舌，遍覆十方，一一說言：「釋迦所說相贊，勸發一切凡夫，專心念佛，及修余善回願，得生彼淨土者，此是虛妄，定無此事也。」我雖聞此等諸佛所說，畢竟不起一念疑退之心，畏不得生彼佛國也。何以故？一佛一切佛，所有知見、解行、證悟、果位、大悲，等同無少差別。是故一佛所制，即一切佛同制。 善導大師純以佛言而為准繩，不以菩薩、人、天等定其是非。以唯佛所說為了義教，菩薩等說盡名不了義教。若菩薩等說有違佛言，皆不可依行。菩薩等說，若違佛言，尚不可依，何況魔王外道、虛妄邪說乎？為令凡夫深生信仰，善導大師又勸吾等： 是故今時，仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專注奉行；不可信用菩薩等不相應教，以為疑礙，抱惑自迷，廢失往生之大益也。決定建立自心，順教修行，永除疑錯；不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動也。 淨業行人，當善思此，唯信佛語，專注奉行，不可相信菩薩等不相應教法。 二、信願前導 (一)往生正因 往生與否 全憑信願 欲生西方，最初須有真信切願，若無真信切願，縱有修行，不能與佛感應道交，只得人天福報，及作未來得度之因而已。若信願具足，則萬不一漏。永明所謂「萬修萬人去」者，指「信願具足」者言也。(增廣上．與陳錫周居士書) 能信得及，許汝西方有分。(增廣上．復高邵麟居士書三) 無論業之輕重、惑之厚薄，但能信願念佛，無一不獲往生。(增廣下．觀無量壽佛經石印流通序) 【注】 「若信願具足，則萬不一漏。」此明往生正因也，即如《要解》所雲：「得生與否，全由信願之有無。」是故，修學淨土者，但能信得及，則西方有分，往生無疑矣。不論功夫深淺，不論功德大小，不論根機善惡。如善導大師所雲：不問時節久近，不問時處諸緣，不問罪福多少。又如法照禅師所雲：不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深。 若論往生正因之文，三經皆明，詳在《觀經》。其言： 願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？ 此是經文最直截了當言往生正因者，善導大師依此而辨定三心以為往生正因，具三心者，必得往生。後來演變為以信願為正因之說，言辭有異，大義則同。 盡人信念 盡人往生 淨土法門，有教無類。凡聖智愚，等蒙攝受。 (續編下．淨土法門殊勝頌唯其法門殊勝故，智宜女士得往生。) 只要能深信，只要能發願，只要能念佛，無論何人，都可以往生去的，故曰「萬修萬人去」。若有不懂道理的人，念佛只想求富貴，求生天，此等之人，不能算有淨土。其不得生西方，只怪自己不發願，不能怪彌陀慈父不來接引。若能發願求生，總是能去的。(三編下．世界佛教居士林開示法語) 不關學識 只在信願 往生不在識字不識字，只在有信願與無信願。有信願，決定往生；無信願，決不得往生。(續編上．覆智樂居士書) 罪業雖重 亦得往生 淨土一門，專重佛力。以佛力故，雖罪業深重，若具信願，皆得往生。(三編上．覆陳士牧居士書一甲子年正月二十一日) 青樓女子，所作下賤，果能信仰於佛，常生慚愧，常念佛號，求生西方，尚可蒙佛接引，直登九品，與諸上善人，聚會一處。佛種種方便引誘眾生種出世因，故於五戒，任彼受一、二、三、四及全。何以令不全受？以彼或有勢不能守故。如屠戶不能持殺戒，尚可持余四戒。娼女不能持邪YIN戒，酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德，如天普覆，如地普載，不以一眚棄其本具之佛性。世之自高自大者，見人一短，即有千長亦不以為然，佛則不如是。《龍舒淨土文》有「普勸門」一卷，詳說所以然。凡列名有三十多，內有屠戶、漁人、做酒者，即在風塵青樓女子者。皆言：如能改業，固為最善。如不能改，當生慚愧，念阿彌陀佛，求生西方。果能信願真切，亦可高登九品，何止不墮地獄等乎？(三編上．覆恆慚法師書二) 【注】 淨土一法，本為凡夫故，大悲於苦者故，無論罪業輕重，念佛無不往生。下至五逆十惡，亦蒙佛光攝取。經有明文，事有見證，真實不虛。凡夫業力雖重，不如彌陀願力宏深。所謂石頭雖重，乘船可渡也。垢障凡夫，當於此法，深信勿疑。 盲聾喑啞 稱念亦生 凡有心者，皆堪作佛，何得謂盲聾喑啞不得往生？佛說八難中有盲聾喑啞，謂其難以入道而已。果能專精念佛，雖聾子不能聽經及善知識開示，瞎子不能看經，究有何礙？喑者無聲，啞者不會說話，但能心中默念，亦可現生親得念佛三昧，臨終直登九品。何可雲此等人不得往生？此等人不認真念佛，則不得往生，非此等人雖念佛亦不得往生也。至於殘廢缺手缺腳者，與此盲聾喑啞者同。此之說話，蓋是誤會《往生論》偈之所致也。偈雲：「大乘善根界，等無譏嫌名；女人及根缺，二乘種不生。」乃是說西方極樂世界，是大乘善根人所生之世界，絕無有可以譏毀、可以厭嫌之名字耳。下即列出譏嫌之名數種，即女人、六根不具足之人及聲聞、緣覺之二乘人。故曰：「女人及根缺，二乘種不生。」乃謂西方無有女人，與六根不完足人及小乘人，(西方雖有小乘人名字，然皆屬發大乘心者，絕無不發大心之聲聞緣覺人耳)。非指此世界之修行者說。無智慧人，認做此等人不得生西方，其錯大矣。(三編上．覆宗靈法師書) 有此毛病 亦可往生 洋煙一事，其害甚深。《文鈔》後附有戒煙神方，靈極，許多人皆戒好。有戒不好者，皆彼身體另有痼疾。汝且依之，作雙倍日期緩戒，則可斷此禍根矣。至於往生，固不在戒與不戒也。即有此毛病，能生真信，發切願，一心念佛，無一不往生者。(三編下．覆李吉人居士書) 一心念佛 不悟亦生 欲生淨土，須先認清宗旨。普通修持，無不以開悟為希冀，而開悟一事，亦非易易。 未得一心 亦可往生 念佛之法，重在信願。信願真切，雖未能心中清淨，亦得往生。何以故？以心中有佛為能感，故致彌陀即能應耳。(增廣上．覆黃涵之居士書三) 淨土之法門，以信願為導。有真信切願，雖未得一心，亦可往生。無真信切願，縱已得一心，亦難往生。(宗門人念佛，多不講信願，則仍屬自力，難蒙佛力。以其彼既不感，佛難垂應。此一著要緊之極，故為道破。)(三編上．覆王誠中居士書) 念佛一法，要緊在有真信切願。有真信切願，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業往生。若無信願，縱能心無妄念，亦只是人天福報，以與佛不相應故，固當注重於信願求生西方也。(續編上．覆又真師 覺三居士書 民國二十年) 自立科條 不依佛說 淨土法門，猶如大海。長江大河亦入，杯水滴水亦入。證齊諸佛者，尚求往生；五逆十惡者，亦預末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者？但取法乎上，僅得其中。自己決志求生，唯當企及於此。若謂非此決不得生，是又自立科條，不依佛說矣。(增廣上．覆永嘉某居士書三) 平生絕無信願者，臨終決定難仗佛力。既雲善惡俱時頓現，且無論阿彌陀佛四字不現者，不得往生。即現，亦不得往生。何以故？以不願生故；以不求佛，因不得蒙佛接引故。《華嚴經》雲：「假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。」古德雲：「如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜。」今善惡皆現，由無信願，便不能奈惡業何矣。須知仗自力，則惡業有一絲毫，便不能出離生死，況多乎哉？又無信願，念至一心，無量無邊之中，或可有一二往生。決不可以此為訓，以斷天下後世一切人往生淨土之善根。何以故？以能仗自力，念至業盡情空，證無生忍者，舉世少有一二。倘人各依此行持，置信願而不從事，則芸芸眾生，永居苦海，無由出離，皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意，以為吾言甚高。而不知其為斷佛慧命，疑誤眾生之狂言也。哀哉！(世間善業，不出輪回，若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。)淨土一法，須另具只眼，不得以常途教義相例。使如來不開此法，則末世眾生之了生死者，不可得而見之矣。(增廣上．覆濮大凡居士書) 常存此想 便不相應 修淨業人，以真信切願為本。能念到一心不亂，則甚好。切不可存「未得一心不亂，便不能生」之心。若常存此想，得則可；不得，則由常存不得生之心，便與佛不相應矣。(三編上．覆何希淨居士書 民國廿六年七月廿三) 益加信願 以致一心 念佛法門，注重信願。有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信願，已是失其扼要。而復又生一既未得一心，恐不得往生之疑，則完全與真信切願相反矣。此種想念，似乎是好想念，實則由此而益加信願，以致一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣。(續編上．復朱德大居士書 民國二十一年) 信願門中 尤宜致力 所言作事亦不忘念佛，此系念心純熟之相，何可名昏沉，歸於無記？然亦非無念而念，但系無念而念之氣分。若即認此為無念而念，則有類於鑽木見煙，而謂得火，即便息鑽，火便無由可得矣。汝之功夫頗好，到此境界，亦不容易。然須專精用功，且莫學今之好高務勝、見異思遷者，則將來之益，自可有不思議處。然此是「行」門中事，「信願」門中，尤宜致力，庶可決定深得念佛之實益。若效他宗，專以工夫為事，棄信願而不講，則便成仗自力之法門，其失大矣。(三編下．覆李觐丹居士書六) 淨土一門，以信願行三法為宗，如鼎三足，缺一不可。或專崇行持，而不尚信願，則執事廢理，仍屬自力法門。與專以自性唯心，而不仗佛力之執理廢事，同一過失。(三編下．上海法藏寺念佛開示) 觀汝來書，系猶以宗門之知見為主，於淨土法門尚未全信，故只求相應，致起魔境。念佛法門，以信願為先鋒，若無真信切願，勿道不相應不能往生，即相應亦不能決定往生。一心不亂，念佛三昧，亦不易得。若有真信切願，未得相應，亦可往生，況已相應乎？汝只知求相應，稍有相應氣分，便生歡喜贊歎之心，此亦是不相應之現象，由是故有怪相現。修行人，所最忌者，得少為足。得少為足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界，皆不理會，也不問他好死壞死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得決定往生之益。若怕死時種種不相宜之障礙，因打餓七，此事險極。吃飽飯，尚不能相應，到餓的要死的時候，還能相應麼？如必要打餓七，請下山到別處去打，靈巖決不許開此一法。汝完全是在妄想窠中求相應，若肯一切妄想通放下，當必病愈身安。即世壽已盡，亦當正念昭彰，隨佛往生。念佛的人，不得有來生後世的念頭。汝往生的心尚不專一，則決定不能不又在此世界受六道之生矣。(續編上．覆慧空大師書 民國二十五年) 念佛三昧 實不易得 念佛三昧，說之似易，得之實難，但當攝心切念，久當自得。即不能得，以真信切願攝心淨念之功德，當必穩得蒙佛接引，帶業往生。事一心，若約蕅益大師所判，尚非現世修行人之身分，況理一心乎？以斷見思惑，方名事一；破無明證法性，則名理一。若是內秘菩薩行，外現作凡夫，則此之二一，固皆無難。若實系具縛凡夫，則事一尚不多得，況理一乎？(增廣上．覆袁福球居士書) 急求一心 著魔之本 汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。故光謂淨土法門，重在信願。信願若真切，雖未得一心，亦可往生。若無信願，縱得一心，亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲於求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規著魔。汝不察光意，遂謂一任隨便。眼前隨便者，決非信願真切之人。使信願真切，決不至泛泛然隨便，而均不得往生也。理本無障，因汝以無理為理，而自生障礙，又復尤誰？……汝真可謂第一狂人，世榮心，如海波洶湧。而又欲立刻風平浪靜，澄湛不動。其急欲求不動之心，正是群動之本。又如釜沸，極力加火，以求不沸，其可得乎？光與汝所說者，乃息風抽薪之事。汝不詳察，尚謂是揚波益沸，豈不大可哀哉！汝且詳閱《文鈔》、《嘉言錄》，當不至有負於汝。(三編下．覆溫光熹居士書八) 不論斷證 唯恃信願 往生淨土，固貴久修。然其所重，在乎決定不易之志願耳。彼終身念佛，心常冀人天福報者，縱令精進，因其心願尚戀此娑婆，何得有生極樂之望乎？固知信願，實為吾人生西方大根據也。(三編上．覆智圓居士書) 修余法門，欲於現生斷惑證真，了生脫死，誠為甚難稀有之事。唯淨土一法，專仗佛力。以故不論斷證，唯恃信願。信願若具，雖罪大惡極，將墮阿鼻地獄之流，尚可以仗十念之力，徑蒙佛慈，接引往生。噫！如來大慈普度，一物不遺。唯此一法，最為周摯。由是西天東土，菩薩祖師，高僧巨儒，莫不以此自利利他。(增廣下．淨土釋疑序) 十念尚度 何況久修 念佛人平時有真信切願，無一不得往生者，況福峻臨終正念昭彰，作問訊頂禮等相，而死後身體柔軟潔淨，顏貌如生，又何必以彼工夫淺為疑乎？夫彌陀願王，十念尚度，況彼精進修持已二三年，又有何疑？世有種人，志意下劣，雖常念佛，不求往生，唯欲求人天福報。此種人縱畢世修行，只得來生之癡福而已！有正信者，自己以信願感佛，佛以慈悲攝受，感應道交，必能仗佛慈力，帶業往生，又何須問彼見佛與否，方可斷判也。(增廣上．覆郁智朗居士書) 一念回光 即蒙攝受 不但精粹純笃之人，決定往生，即五逆十惡之流，臨終能生大慚愧，生大怖畏，志心念佛數聲，隨即命終者，亦得決定往生。以佛慈廣大，專以度生為事。一念回光，即蒙攝受。所謂仗佛慈力，帶業往生也。(增廣上．覆岳仙峤居士書) 信願二法 缺一不可 念佛有信願，決定會臨終往生西方。無信願，則只得人天福報而已。有信無願不名真信，有願無信不名真願。信願二法，如車之二輪，鳥之兩翼，缺一不可。(三編上．覆琳圃居士書) 往生者少 在無信願 何以世間念佛人多，真能了生死者少？只以念佛之人，無深信切願，但求福報，希圖來世富貴。(三編下．淨土法門說要) 汝所說往生者少，實由信願不真切之所致。信願若真切，即臨終始念，亦有得生之理。若悠悠泛泛，心中尚在做來生福報之夢，何能得生？此病根也，不可不知。(三編下．覆李少垣居士書一 民國十八年十月廿三) 全仗佛力 非自家本事 須知佛法，法門無量，通通皆須做到業盡情空，方可了生脫死，其難也難如登天。現在全世界，恐亦難有幾個做得到的人。若志誠懇切念佛，求生西方，無論什麼人，都好往生西方，了生脫死。唯有不生信、不發願者，不能生。若有真信切願，無一不生者。此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火輪船過海，是仗船力，不是自家的本事。(續編上．致戚友卿先生書 民國二十年) 若以真信切願，念佛求生西方，則無論功夫淺深、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸，乃屬船力，非自己本事。信願念佛，求生西方，亦然，完全是佛力，不是自己道力。然一生西方，則生死已了，煩惱不生，已與在此地久用功夫，斷煩惱淨盡了生死者相同。故念佛決定要求生西方，切不可求來生人天福報。彼離信願以教人念佛求開悟之開示，切不可依。(續編上．與張靜江居士書 民國二十四年) 通身靠倒 親證實益 若論念佛法門，唯以信願行三法為其宗要。三法具足，決定往生。若無真信切願，縱有真行，亦不能生，況悠悠泛泛者哉？蕅益所謂「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺」，乃三世不易之常談，三根普被之妙道也。宜通身靠倒，庶親證實益耳。(增廣上．覆高邵麟居士書四) 老實念佛 生可預卜 修淨業人，著不得一點巧，倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚婦老實念佛者，為有實益。若肯守此平淡樸實家風，則極樂之生，定可預斷。否則，不生極樂，亦可預斷矣。(三編下．覆江易園居士書一) 果能老實念佛，乘彌陀之願船，歸極樂淨土家鄉，是可預卜。(續編上．覆於歸淨居士書 民國 二十二年) 若朝聞道 夕死可矣 求生西方者，不可怕死。若今日即死，今日即生西方。所謂「朝聞道，夕死可矣」。豈可今日要死，且不願死。既貪戀塵境，不能放下。便因貪成障，淨土之境不現，而隨業受生於善惡道中之境便現。境現，則隨業受生於善惡道中矣。往生西方，便成畫餅。故修西方人，今日死也好，再活一百二十歲死也好。一切任彼前業，不去妄生計較。倘信願真切，報終命盡，便即神超淨域，業謝塵勞。蓮開九品之花，佛授一生之記矣。(增廣上．覆高邵麟居士書一) 我等但老實念佛，只求臨終往生即已。至於現生之如何若何，一任其水到渠成，春來花放。倘先設一想念，則反成障礙。如斷其水源而欲渠成，正在嚴冬而欲花放，若能得者，便屬怪事。(三編下．覆惟佛居士書) (二)信願要義 淨土法門 唯信為本 (增廣上．復周智茂居士書) 樂邦有路 起信即生 果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆，已非娑婆之久客；未生極樂，即是極樂之嘉賓。(增廣上．覆鄧伯誠居士書二) 淨土法門，但恐信不及，若信得及，一切人皆得往生。(三編下．覆馬宗道居士書一) 信之一法 急急講求 其余法門，小法則大根不須修，大法則小根不能修。唯茲淨土一門，三根普被，利鈍全收。上之則觀音勢至、文殊普賢，不能超出其外；下之則五逆十惡、阿鼻種性，亦可預入其中。使如來不開此法，則末世眾生，欲即生了生脫死，便絕無企望矣。然此法門如是廣大，而其修法又極簡易。由此之故，非宿有淨土善根者，便難谛信無疑。不但凡夫不信，二乘猶多疑之。不但二乘不信，權位菩薩，猶或疑之。唯大乘深位菩薩，方能徹底了當，谛信無疑。能於此法深生信心，雖是具縛凡夫，其種性已超二乘之上。喻如太子墮地，貴壓群臣。雖其才德未立，而仗王力故，感如此報。修淨土人，亦復如是。由以信願持佛名號，即能以凡夫心，投佛覺海。故得潛通佛智、暗合道妙也。欲說淨土修法，若不略陳諸法仗自力了脫之難，此法仗佛力往生之易，則不是疑法，便是疑自。若有絲毫疑心，則因疑成障。莫道不修，修亦不得究竟實益也。由是言之，「信」之一法，可不急急講求，以期深造其極乎哉！(增廣上．與陳錫周居士書) 仰信佛言 不起疑念 淨土法門，若信得及，何善如之。若己智有不了，即當仰信諸佛諸祖誠言，斷不可有一念疑心。疑則與佛相背，臨終定難感通矣。古人謂：「淨土法門，唯佛與佛，乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分。」夫登地大士，尚不全知，豈可以博地凡夫，妄生臆斷乎？(增廣上．復鄧伯誠居士書一) 深信佛力 自有正念 所言大禍臨頭，功行淺薄，無有把握，或恐懼失心，打失正念者。但須在深信佛力、法力、自性功德力、至誠持誦力，均不可思議。勿道無禍，即有大禍，斷不至即失心耳，以有此諸力加被也。(續編上．覆俞慧郁居士書 民國二十年) 火宅難安 立願往生 娑婆惡濁，極樂清淨。 既生信已，必須發願。願離娑婆，如獄囚之冀出牢獄。願生極樂，如窮子之思歸故鄉。若其未生淨土以前，縱令授以人天王位，亦當視作墮落因緣，了無一念冀慕之想。即來生轉女為男，童真出家，一聞千悟，得大總持，亦當視作纡曲修途，了無一念希望之心。唯欲臨命終時，蒙佛接引，往生西方。既得往生，則了生脫死，超凡入聖，位居不退，忍證無生。回視人天王等，及出家為僧，不知淨土，修余法門，歷劫辛勤，莫由解脫者，如螢火之與杲日，蟻垤之與泰山矣。可勝悲哉，可勝悼哉！以故修淨土人，斷斷不可求來生人天福樂，及來生出家為僧等。若有絲毫求來生心，便非真信切願，便與彌陀誓願間隔，不能感應道交，蒙佛接引矣。(增廣上．與徐福賢女士書) 樂天知命 厭此欣彼 若知此界之苦，則厭離娑婆之心，自油然而生。 若肯上船 即登彼岸 一條蕩蕩西方路，直下歸家莫問程。 應當發願願往生，客路溪山任彼戀。 (三編下．思歸集發刊序 民國二十八年 己卯冬至前三日) 在凡夫地，未斷惑業，生死不了，難免墮落。所以如來極勸眾生，發真信心及切願心，持佛名號，求生淨土。當以供養三寶，守戒一生，一切所作，種種功德，不求來生人天福報，不求現世長壽康寧，唯求臨終往生淨土。則與佛誓願，相契相合，感應道交，定滿所願。如人墮海，有船來救，若肯上船，即登彼岸。(增廣上．與某居士書代了余師作) 如此發願 殊失宗旨 淨土法門，以深信願，念佛求生西方。不可發來生及生生世世之願，有此願，便不能決定往生矣。一切法門，亦有現生即了生死者，然不過千萬之一二耳，故須發生生世世之願。汝謂「盡未來際，帶業往生」，此話殊失淨土宗旨。現生即求佛慈接引，帶業往生，何可雲盡未來際乎？行菩薩道，當以盡未來際為限。現修淨土，何可以盡未來際往生乎？(三編上．覆東海居士書) 狂妄之心 修行大障 某居士去年去世，彼先妄發大心，要在此世間度人。九年至山被光呵斥，似乎轉念。故後，其子訃來，言睡三日，不食不語遂逝。看此光景，殆非往生之相。是以欲求往生，當放下此世間，並放下過分之狂妄心。(如同菩薩在生死中度脫眾生，此須自己是菩薩始得。若自己尚是凡夫，便欲擔任此事，不但不能度人，且不能自度。世間多少善知識皆受此病，尚謂之為有大菩提心。須知此心先求往生則有益，以此不求往生，須是菩薩則可，否則為害不淺。)過分之狂妄心，為真修行者之一大障礙，不可不知。(三編上．覆潘對凫居士書二) 往生方可 圓滿諸願 然欲利他，先須自利。若非自己先出生死，何能度彼生死眾生？譬如溺於海者，不能救海中沉溺之人。如來所說了生死法無量無邊，唯淨土一法，下手易而成功高，用力少而得效速。若欲即生了辦，捨此末由。 所謂淨土者，即生信發願，念阿彌陀佛，求生西方極樂世界也。果能信願真切，一心念佛。至臨命終時，決定蒙佛接引，往生彼國。既得往生，則俯謝凡質，高預聖流。見佛聞法，證無生忍。神通智慧，不可思議。然後乘本願輪，回入娑婆，種種方便，度脫眾生。如觀世音菩薩，應以何身得度者，即現何身而為說法。普令一切眾生，同出生死，同成佛道。方可圓證自己本具之妙真如心，方可究竟契合乎菩薩四宏誓願，與阿彌陀佛四十八願，及普賢菩薩十大願王也已。(增廣上．與心願居士書代友人作) 不求往生 是為破戒違法 念佛，能按時念亦好。否則，鎮日隨便，不分行住坐臥，總以念佛為事。然須生信發願，求生西方，萬不可求來生福報。若求來生福報，即是破戒違法。以念佛法門乃是教人求生西方的法門，汝既念佛不求生西方，又要求來生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒違法。(續編上．覆傳德師書 民國二十年) 信願持名，決定求生，方為真正修淨土人。若有一念求來生人天福報之心，即修持精純，亦名違背佛教。雖種善根，而了生脫死，當在驢年。可不哀哉！(增廣上．杭州彌陀寺啟建蓮社緣起疏) 此種心念 要丟得干淨 淨土法門，注重在信願。有不知者，或求人天福報，或求來生為僧，宏揚佛法，度脫眾生。此種心念，要丟得干干淨淨，若有一絲毫，便不能往生矣。往生，則超凡入聖，了生脫死。不往生，縱一生二生不迷，決難永遠不迷。迷，則由有修持之福，而所造之業，為可懼耳。惡業既造，惡報自臨，求出三途，恐無其日。(續編上．覆吳慧诒羅慧澍居士書 民國二十年) 來生做人 比往生還難 汝既皈依佛法念佛，當依佛教而行。佛教你求生西方，你偏不肯求生西方，偏要求來生。你今活了幾十年，不知經過多少回刀兵、水旱、饑馑、疾疫等災。若未遇佛法，不知出離之方。則莫有法子，只好任其死後輪回。今既遇佛法，且復皈依為佛弟子。偏偏不信佛的話，任自己的愚見，胡思亂想，想來生還做人。你要曉得：來生做人，比臨終往生還難。何以故？人一生中所造罪業，不知多少。別的罪有無且勿論，從小吃肉、殺生之罪，實在多的了不得。要發大慈悲心，求生西方。待見佛得道後，度脫此等眾生。則仗佛慈力，即可不償此債。若求來生，則無大道心。縱修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出來，故莫有大功德。況汝從無量劫來，不知造到多少罪業。宿業若現，三途惡道，定規難逃。想再做人，千難萬難。是故說求生西方，比求來生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世惡業容易消。縱未能消盡，以佛力故，不致償報。 佛言世間有二罪人：一是破戒，二是破見。破戒之罪尚輕，破見之罪甚重。何謂破見？即如汝所說，求來生不求往生。乃是邪執謬見，乃是破壞佛法之邪見及引一切人起邪執謬見。其罪極大極重，以其心與佛相反，復能誤一切人故也。我說這些話，汝且莫當造謠言騙汝。我要是騙汝，當有所為。我不為名利勢力，平白騙汝一素不相識，只見一面之老太婆，豈不成了癡子呆子了麼！因為汝相信我，以我為師。汝子對你說，你不信。教我對你說，要你現生就要了生脫死。永離世間一切苦，常享極樂一切樂。汝要知好歹，我如此與你說，你要不聽，還照自己愚癡心相，即為忘恩負義。不要說辜負了佛的度眾生恩，並辜負了我這一番不惜精神與汝說這許多話的苦心了。你要發起決定求生西方心，又要教兒女、媳婦、孫子及親戚、朋友，同皆發決定現生即生西方心。則教人之功德，輔助自己修心之功德，臨命終時，即蒙阿彌陀佛親垂接引你登九品蓮台之最上品矣。我若騙你，便是佛騙人。何以故？我乃依佛之意與汝說故。佛豈有騙人之理乎？(三編下．覆智正居士之母書) 要做富鬼 何能往生 皈依佛法，不可又皈依邪魔外道。當各盡各人職分，要孝順父母公婆；要助夫成德；要教訓兒女，令其為賢人善人；要吃素；要念佛求生西方，不可求生天生富貴家。不可念血盆經、破血湖、還受生、寄庫，此是偽造的。不可學外道煉丹運氣。若仍照無知之人如是行，則西方便不能生。以一心要做富鬼，或要成仙生天，何能得往生西方之大利益乎？(三編下．覆袁德常居士書四) 欲生淨土 莫存此念 至汝先說「但求不墮惡道即已」，此言千萬不可萌於心，形於口與筆。若有此念，便不得往生。往生全仗決定信願，存此念，即無決定求生之心，有決定不生之心，其害非小。淨土宗旨已失，何能得淨土真實利益？至於化三「一心念佛，誓生極樂，能生不生，皆不作念。至不生亦善，即是遠離疑慮之心」，乃學宗教家之說大話。汝若是法身大士，則此語方為實義。然法身大士欲利益凡夫，亦不可說此話。若是博地凡夫，又求生西方，說此話，則是胡說巴道，自誤誤人，害豈有極！千萬不可依從，依之則往生無分。凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之無念，則何能感應道交？其感應道交者，全由至誠懇切之決定念。證無念者，則可說此話。未證無念說此話，皆成東坡臨終之誤。可不哀哉！可不痛哉！(三編上．覆周智茂居士書七) 念佛易治 凡夫二病 一切凡夫，具有二病：一則狂妄，二則愚癡。 狂妄者：謂我本是佛，何須念佛？心淨則土淨，何須求生淨土？此系執理而廢事，其弊至撥無因果，壞亂佛法，疑誤眾生，此人必墮阿鼻地獄，永無出期。以善因而招惡果，誠可憐憫！ 愚癡者：謂我系凡夫，何敢妄想了生脫死，超凡入聖？不知自己一念心性，與佛無二無別。但以煩惱惑業障蔽，故令即心本具之佛性功德，不能顯現。譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵。智者知是寶鏡，愚人認做廢物。佛憫眾生迷昧自心，教令念佛求生西方者，以最愛惜眾生之本有佛性，恐其永遠迷失，故令生信發願，念佛求生西方，庶可親證此本具佛性。倘不求生西方，但求消災及不失人身。猶如以無價之摩尼寶珠，換取一根糖吃，其人之愚癡可憐，不識好歹為最第一矣。(三編下．覆智正居士書三) 世人執空執有，妄生己見，故迷而不覺。世尊設教，即欲令眾生破此二見，特設一念佛法門，俾其從有而至空，得空而不廢有。則空有二法，互相資助，得益甚大。況仗彌陀願力，故其力用，超過一切法門，而為一切法門之所歸宿也。 世有一種下劣知見人，教以念佛求生西方，則曰：我等業力凡夫，何敢望生西方？但求不失人身即足矣。此種知見，由不知眾生心性，與諸佛之心性，一如無二。但以諸佛修德至極，性德圓彰；眾生唯具性德，絕無修德，縱有所修，多屬悖性而修，反增迷悖耳。 又有一種狂妄知見人，教以念佛，則曰：我就是佛，何須念佛？汝等不知自己是佛，不妨常念，我既自知是佛，何得頭上安頭？此種知見，由於只知即心本具佛性之佛，不知斷盡煩惑、圓滿福慧之佛。此種人若知性修理事，不可偏執，力修淨行，則遠勝生下劣知見者。否則自誤誤人，永墮阿鼻地獄，了無出期矣。 故執空執有之謬知，下劣狂妄之謬見，唯念佛最為易治。以「是心作佛，是心是佛」，若不作佛，則不是佛矣。此二句經文，為破「下劣、狂妄」二見之無上妙法也。(三編下．上海護國息災法會法語) 三、念佛正行 (一)專修之法 念佛余行 力用迥別 積德修善，只得人天之福，福盡還須墮落。 (增廣上．與廣東許豁然居士書) 四種念佛 持名最勝 念佛一法，約有四種，所謂持名、觀像、觀想、實相。就四法中，唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。(增廣上．覆吳希真居士書一) 四種念佛，唯實相念佛，谛理最深，然頗不易修。以唯仗自己戒定慧及參究照察之力，別無他力補助。若非宿根成熟，則悟尚不易，何況實證？唯持名念佛，下手最易，成功最速。……即持名而深達實相，不作觀而親見西方。攝機最普，得益最深，最利末法鈍根之士，大暢如來出世之懷。以故從上知識，多皆注重於持名一門，此念「他佛」之大致也。(續編下．彌陀聖典序民二十年) 持名一法，乃即事即理、即淺即深、即修即性、即凡心而佛心之一大法門也。於持名識其當體實相，則其益宏深。外持名而專修實相，萬中亦難得一二實證者。(增廣上．覆吳希真居士書二) 【注】 四種念佛，人多注重實相念佛，因其念自性佛，全仗自力，最難得益。余之三種，雖同謂之念他佛，而觀想觀像亦仗自力，不易得力。唯有持名一法，則是全仗佛力，最易下手，最易得益。 四種念佛之難易勝劣，《文鈔》多有細辨，其余古德亦有詳說。如蓮池大師言：「念佛復有多門，如實相念佛四種，乃至萬行回向等。實相之佛雖雲本具，而眾生障重，解悟者稀；下此數門：觀像，則像去還無，因成間斷；觀想，則心粗境細，妙觀難成；萬行，則所作繁多，重處偏墮。唯此持名一法，簡要直捷，但能繼念，便得往生。古人謂既得見彌陀，何愁不開悟？則不期實相而實相契焉。故念佛為修行徑路，而持名又念佛中之徑路也。」 究其實，念佛雖有四種，一舉佛名，則統攝無遺，名召萬德故。如蓮池大師雲： 極樂依正，言佛便周。 念佛一法 最易得益 凡做功德，仍以念普佛為事，不必改念《地藏經》。念佛一法，最易得益，以文少而易念。即有人持刀欲殺，亦能念，念即得益。蘇州楊鑒庭因於城門向東洋兵鞠躬，心念觀音聖號，其人不喜鞠躬，即以刀砍下，此蓋前生怨家，今以破頭皮了之。及至頭，則成平的。頭皮已破，血流許多，而頂骨一毫莫傷。若非刀轉為平，則頭已成兩塊矣。是知最危險之時世，當以念佛為主。彼矜奇競異者，皆不注重在救苦難，注重在顯己之智識高超耳。華嚴會上四十一位法身大士，其數有無量無邊，皆受普賢菩薩教，以十大願王功德，回向往生極樂世界，以期圓滿佛果。此其人為何如人，此其事為何如事？況我輩值千古未有之刀兵大劫，何可改向之念佛為念經乎？地藏菩薩救苦心切，然比阿彌陀佛臨終接引，令得往生，則又相去懸遠。(三編上．覆陳慧恭居士書) 觀不能作 稱即獲益 第十六觀，又令惡業重者，直稱名號。由稱名故，即得往生。是知：相有大小，佛本是一。觀不能作，稱即獲益。於此谛思，知持名一法，最為第一。(增廣下．觀無量壽佛經善導疏重刻序) 下手易故 多主持名 持名一法，最為末法透機之法。善導雖疏《觀經》，實最重持名一行。不觀「末法眾生，神識飛飏，心粗境細，觀難成就。大聖悲憐，特勸專持名號，以稱名易故，相續即生」之言乎？(增廣上．覆崇明黃玉如書) 古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。(三編下．覆馬宗道居士書二) 專修一法 何求不得 一句阿彌陀佛，持之及極，成佛尚有余。將謂念《彌陀經》、念佛者，便不能滅定業乎？佛法如錢，在人善用。汝有錢，則何事不可為？汝能專修一法，何求不得？(增廣上．覆周智茂居士書) 舉一全收 無欠無余 阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠。舉一全收，無欠無余。(增廣上．覆高邵麟居士書二) 持名一法，括囊萬行；全事即理，全妄即真；因該果海，果徹因源。誠可謂歸元之捷徑，入道之要門。古德謂：「余門學道，如蟻子上於高山；念佛往生，似風帆揚於順水。」良有以也。(增廣下．重刻佛說阿彌陀經序代撰) 【注】 阿彌陀佛一佛，具足一切諸佛功德，舉一全收，無欠無余，則念一佛即同念一切佛，因一行而總攝萬行矣，何須捨此，另修他法。如蓮池大師言： 彌陀萬德之名：無一願不包羅，無一行不體備，無一佛不貫徹。 專修淨業 方可了脫 解脫之門，唯有信願念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法門，即生可以做到。若不專修此法，修其他種種法門者，非博地凡夫一生兩生所做得到。吾人從無始來，至今尚在生死輪回中者，皆因其中未遇淨土法門，或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿錯過。(三編上．覆琳圃居士書) 淨土法門，為佛法中至極簡便至極深遠廣大之法。若依余法修持，誰能現生即了生死超凡入聖？若依淨土法門，但具真信切願，無一不往生者，此固宜專主於淨土法門之大義也。(三編下．覆崔益榮居士書一) 凡夫修持 不宜夾雜 念佛法門，雖遍攝禅、教、律、密諸法，而在凡夫地修持，固當以純一不雜為本也。(續編下．念佛懇辭序) 凡修持宜專不宜雜。念佛一法，超過一切，或薦亡，或祈親壽，並一切所求，皆可如願。但以求生西方為主，萬不可求來生福報，若求來生，便無往生之利益矣。(三編下．開示五則) 修持功課 愈簡愈妙 修持功課，隨機而立，愈簡愈妙。若都是久修者，不妨依禅門日誦而念。若初心者多，則無論朝暮，均可以念《彌陀經》、往生咒，即念佛矣。朝暮如是，日間如是亦可。不念經咒，即以「贊佛偈」起亦可。須知所有功課，均以念佛為主，經咒為賓。知此義，再按林員之身分而定，庶可適宜。光何能特訂一章程，令人依從乎？天下叢林，均照禅門日誦。慈溪文溪西方寺，朝暮皆念《彌陀經》，固不宜執著而論。所不可稍有更張者，信願行三之宗旨也。若用禅家參念佛的是誰，則是參禅求悟，殊失淨土宗旨，此極大極要之關系。人每欲冒禅淨雙修之名，而力主參究，則所得之利益有限念到極處也會開悟，所失之利益無窮矣。以不注重信願求生，不能與佛感應道交。縱令親見念佛的是誰，亦難蒙佛接引往生西方，以無信願求生之心故也。又未斷煩惑，不能仗自力了生脫死。好說大話者，均由不知此義。淨土法門，超勝一切法門者，在仗佛力。其余諸法門，皆仗自力。自力何可與佛力並論乎？此修淨土法門之最要一關也。(續編上．覆陳慧新居士書 民國 二十二年) 但念彌陀 莫加他法 念佛一門，須信願行具足。信之既深，則發願必切。發願既切，則行持必力。但念彌陀，莫加他法。當以真信切願，執持名號。都攝六根，淨念相繼。心念耳聽，字字句句，念得分明，聽得分明，便是往生正因。(三編下．南京素食同緣社開示法語丙寅七月) 雖是菩薩 亦不加入 念佛儀，雖文殊、普賢、地藏、彌勒尚不加入，況其他乎？然此等菩薩，同攝清淨大海眾菩薩中。(三編下．覆黃德炜居士書) 只此一句 圓成佛道 佛法廣大，雖登地菩薩，不能盡知。然欲得實益，只此一句「南無阿彌陀佛」，便可出生死，證涅槃，圓成佛道。(三編上．覆陳蓮英女居士書) 專一念佛 成佛有余 真念佛人，專一念佛，成佛尚有余裕。(三編上．覆卓智立居士書三) 能念佛者 有幾人哉 念佛不分聖凡。「聖」指三乘，即聲聞、緣覺、菩薩。「凡」指六道，即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。但天以樂故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修羅以瞋故，亦不能念。唯人最易念。而富貴之人，便被富貴所迷；聰明人，以聰明迷；愚癡人，以愚癡迷。芸芸眾生，能念佛者，有幾人哉？既知此義，當勇猛修持，勿致欲念而不能念，則不負此生此遇矣。(三編上．覆卓智立居士書三) 教人念佛 功德無量 古語雲：「聰明不能敵業，富貴豈免輪回。」生死到來，一無所靠，唯阿彌陀佛，能為恃怙。惜世人知者甚少，知而真信實念者更少也。通州王鐵珊，前清曾作廣西藩台。其地土匪甚多，彼設計剿滅，所殺無算。前年得病，合眼即見在黑屋中。其鬼甚眾，皆來逼惱，隨即驚醒。如是三晝夜，一合眼即見此象。人已困極，奄奄一息。其夫人勸令念佛，隨念數十聲即睡著，因睡一大覺。而精神漸健，病遂痊愈，即長齋念佛。使此時無人以念佛告之，恐萬不能至今日也。故知教人念佛，功德無量。知念佛利益者，皆多生多劫善根所使也。(增廣上．覆包右武居士書二) 彼此相助 其行易成 或謂念佛求生西方即已，何必結社。是不知世間萬事，須待眾緣相助，方得有成，況學了生脫死之無上妙法乎？……人之常情，若無依倚，則多涉因循怠忽之弊。大眾同居，功課有定，雖欲懈怠，亦不可得。功課之外，其奮發精進者，即可攝彼懈怠者，勉力而行。人皆前進，誰甘後退？彼此相輔，其行易成。或有所疑，及有所見，有可決擇。每日暇時，請諸耆宿，略示淨宗綱要。則邪正去取，了了分明。有此諸益，故古人鹹以結社為宣導。(增廣上．廬山青蓮寺結社念佛宣言書) 勸生淨土 是真慈愛 夫勸一人生淨土，即成就一眾生作佛。凡成佛必度無量眾生，而其功由我始，其功德利益，何可思議也哉？又自既修淨土，尚須以此法門普告一切，況妻妾子女，豈可不勸令發心，而失此巨益乎？倘天性相近，則何善如之。如稍相遠，亦須漸磨漸染，俾即遠而成近耳。此所謂深愛，所謂宏慈，捨此而為慈愛，皆名有而實無耳。(增廣上．覆永嘉某居士昆季書) (二)下手之處 專修淨業 宜稱六字 念佛宜六字，四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念「南無」，便為慢易。經中凡有稱佛名處，無不皆有「南無」，何得自立章程？(三編上．覆卓智立居士書四) 念佛宜念六字，或先念六字，至將畢則念四字。始終念四字，頗不宜，以「南無」二字，即「皈依、恭敬、頂禮、度我」等義。人每圖快圖多，故多有念四字者。常聞有人主張專修之益，只令人念四字，發願禮佛，皆雲不必，則完全一門外漢。只知自己作功夫，不知求佛慈悲力。淨土法門以信願行三法為宗，彼只在行上講究，而行又去卻禮拜，其行便難十分懇切，久則涉於悠忽浮泛。祈依《文鈔》，勿依彼說。彼系自任己見，不依淨土宗旨者。(三編上．覆陳飛青居士書四) 【注】 觀大師此文，知平時專修淨業，應以「歸命、度我」之心，稱念六字洪名。特殊時節，如睡時、病時、臨終時等，因氣短力衰，可念四字，以字少易念故。然雖念四字，亦應以歸命之心而稱，如是方與「南無」之意合，則雖稱四字，亦同六字矣。若捨歸命而求功夫，是重自力而不仗佛力也，即是以橫超法作豎出用，將他力法作自力用，殊失淨土宗旨。有雲「念佛人多，往生人少」者，無不與此有關，所謂「信願不真」也。淨宗行人，所當切誡。 一切時處 皆好稱念 念佛一法，乃背塵合覺、返本歸元之第一妙法。於在家人分上，更為親切。以在家人身在世網，事務多端。攝心參禅，及靜室誦經等，或勢不能為，或力不暇及。唯念佛一法，最為方便。早晚於佛前隨分隨力，禮拜持念，回向發願。除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念。(增廣上．覆鄧伯誠居士書二) 念佛一事，行住坐臥均可念。若用心事，則不便念。不用心事，一路做事，一路念佛，兩不相礙。豈照應兒女，便不能念佛乎？唯佛前長念，為不便耳。但取心中長念，固不必定在佛前念。早晚宜禮佛念十念。此外則隨分隨力，皆能念。小兒亦當令常念，以小人無事，終日頑耍，若令念佛，則不知不覺消除惡業，增長善根，是為最有益於身心性命之事。(三編上．覆謝慧霖居士書六) 終日事持 即終日理持 蓮池大師雲：「著事而念能相續，不虛入品之功。執理而心實未通，難免落空之禍。」以「事有挾理之功，理無獨立之能」故也。吾人學佛，必須即事而成理，即理而成事。理事圓融，空有不二，始可圓成三昧，了脫生死。若自謂我即是佛，執理廢事，差之遠矣。當用力修持，一心念佛，從事而顯理，顯理而仍注重於事，方得實益。如等覺菩薩，尚以十大願王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。今以凡夫而不自量，視念佛為小乘，不足修持，則將來定入阿鼻地獄矣。(三編下．上海護國息災法會法語) 今人多尚空談，不務實踐。勸修淨業，當理事並進，而尤須以事為修持之方。何也？以明理之人，全事即理。終日事持，即終日理持。若理事未能大明，一聞理持，便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠，畏於勞煩持念之情，遂執理廢事。既廢於事，理亦只成空談矣。願閣下以圓人全事即理，為一切人勸，則利益大矣。(增廣上．覆范古農居士書一) 【注】 淨土法門，事是大因緣，理是秘密藏。雖不明理，亦可從事而入，自得潛通佛智，暗合道妙。縱能明理，亦當不捨於事，一向專修，方為正途，方得實益。理以成事，事能顯理，事理互融，此淨土法門不可思議處也。生死凡夫，於理難明，尤當注重於事，則易得其益。若或重理而廢事，則空有其理，難得其益。若能執事專念，則冥順佛願，潛通佛智。 朗念默念 兩俱有益 朗念默念，兩俱有益。然朗必不能久，當多主於默，則不至受傷致病耳。(三編上．覆寧德晉居士書五) 大聲小聲 皆無不可 念佛一事，當隨各人力量，隨便出聲默念，大聲小聲，皆無不可。(增廣上．覆劉智空居士書) 念佛隨各人氣力大小，而為大聲小聲。然出聲念久傷氣，故又須靜坐默念。無論大聲、小聲、默念，總要自己聽自己之佛聲。默念中亦仍有聲，故亦須聽。能常聽，心自歸一，此念佛最妙之法也。(三編下．答善熏師問) 心念口稱 不可偏廢 念佛雖貴心念，亦不可廢口誦。以身口意三，互相資助。若心能憶念，身不禮敬，口不持誦，亦難得益。世之舉重物者，尚須以聲相助，況欲攝心以證三昧者乎？所以《大集經》雲：「大念見大佛，小念見小佛。」古德謂「大聲念，則所見之佛身大；小聲念，則所見之佛身小」耳。(增廣上．覆濮大凡居士書) 【注】 大師言：念佛雖貴心念，亦不可廢口稱。若只心念，口不持誦，反難得益。何以如此？以凡夫心力弱故，以聲相助，則易得其益。故修學淨土，以稱名為要。若能稱名，則以聲攝念矣。《觀經》下品下生章，大顯此義。其人被苦所逼，不惶念佛。善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，即得往生。如是苦逼失念之人，因口稱佛名，即得往生。故善導大師依此而釋第十八願「乃至十念」為「下至十聲」，明彌陀本願，以稱名為要，稱名即得往生，此所謂他力易行極至也。如龍樹菩薩《易行品》雲： 阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。 無有定章 但取適宜 言念佛正行者，各隨自己身分而立，不可定執一法。如其身無事累，固當從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，大小便利，一切時，一切處，令此一句洪名聖號，不離心口。若盥漱清淨，衣冠整齊及地方清潔，則或聲或默，皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時，及至穢污不潔之處，只可默念，不宜出聲。默念功德一樣，出聲便不恭敬。勿謂此等時處念不得佛。須知此等時處，出不得聲耳。又睡若出聲，非唯不恭，且致傷氣，不可不知。(增廣上．與陳錫周居士書) 念佛豈有定章，但取適宜。清醒時，金剛念，默念。昏沉時，小聲念，大聲念。(三編下．覆馬宗道居士書一) 攝心之要 莫過於聽 攝心念佛，為決定不易之道。而攝心之法，唯反聞最為第一。(三編下．覆劉觀善居士書一) 念佛之要，在於都攝六根，淨念相繼。欲都攝六根，淨念相繼，無論行住坐臥，常念佛號，或聲或默，皆須聽己念佛之聲。倘能如是，則業消智朗，障盡福崇，凡所作為，皆悉順遂。(續編下．阜寧合興鎮淨念蓮社緣起序 民國二十四年) 心存恭敬 字字清楚 欲攝妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起別種念想。第二要字字句句，心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，則妄想自漸漸消滅矣。(續編上．復修淨師書) 高低適中 緩急合宜 念佛須音聲高低適中，緩急合宜。若高聲如趕賊之猛烈，始則心火上炎，或至吐血，以成不治之病。須心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。即默念，亦須常聽。以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，固明明了了也。(三編上．覆吳思謙居士書) 念佛聲默，須視其地其境何如耳。若朗念無礙者，宜於特行念佛儀軌時朗念。然只可聽其自然，不可過為大聲。過為大聲，或致傷氣受病。倘所處之境地不宜朗念，則只可小聲念及金剛持。其功德唯在專心致志，音聲猶屬小焉者耳。除特行念佛外，若終日常念，固宜小聲念、金剛念、默念。以朗聲常念，必至於傷氣。未證法身，必須調停得中，方可唯益無損耳。(三編上．覆丁福保居士書四 民國六年六月二十三) 覺有妄念 乃念佛好處 屋中之塵，由日光顯。 不念佛時，妄想雖多，無由而知，非不念時無妄想也。譬如屋中虛空，縱極好的眼，也看不見有灰塵。若窗縫中照來一線之太陽光，則見光中之灰塵，飛上飛下，了無止息。而光未到處，仍然不見有灰塵。是知念佛時，覺得有妄想，還是念佛的好處。不念佛時，完全在妄想窠裡，故不知也。(續編上．覆又真師覺三居士書 民國二十年) 妄想起時 勿須理會 妄想起時，只一個不理，便不會妄上生妄。譬如小人撒賴，若主人不理，彼即無勢可乘。若用剛法抵制，彼亦以剛法從事。若以柔法安慰，彼必謂主人怕他，又必益加決烈。二者皆損多而益少。只置之不見不聞，彼既無勢可乘，只得逡巡而去。(三編下．覆溫光熹居士書一) 【注】 凡夫眾生，誰無妄念，只一個不理，念自己的佛，任妄念自生自滅。源信大師曰： 妄念原是 凡夫本體 妄念之外 別無心也 淨土行人，應知自身現是罪惡生死凡人，「莫厭妄念多，應歎信心淺，故以深信心，常稱彌陀名。」彌陀大悲喚言：「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水(貪)火(瞋)之難。」 能常聽念 心自歸一 念佛之時，必須攝耳谛聽，一字一句，勿令空過。久而久之，身心歸一。聽之一法，實念佛要法，無論何人，均有利無弊，功德甚深。(續編上．覆劉惠民居士書二) 欲得攝心歸一，第一要為生死心切，第二要懇切至誠，第三要著實從心中念，勿只滑口讀過。若再不能歸一，當依《文鈔》十念記數之法，自可易於歸一也。(續編上．復朱德大居士書 民國二十一年) 所言念佛妄想多，當一心念，攝耳谛聽，字字句句，勿令空過，久而久之，心自歸一。此念佛最妙之法也。《楞嚴經》大勢至〈圓通章〉雲：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」聽即都攝六根之法。此法無論上中下根人，用之皆有益而無弊。(三編上．覆拜竹居士書三甲戌十月初五日) 誠聽兼到 昏散自除 念佛一法，理極高深，事甚平常。欲求心佛相應，第一是志誠懇切，第二是聽，反聞念佛聲。誠聽兼到，昏散自除。(三編下．覆李觐丹居士書一) 念念畏死 佛念自純 持佛號時，雜念紛飛，此是多知多見，心無正念之現象。欲此種境象不現，唯專心痛念自己將欲命終，唯恐即墮惡道，勵志念佛。了不起他種念頭，久則自可澄清。(三編上．覆丁普淨居士書) 欲求出苦之要，唯有念念畏死，及死而墮落三途惡道。則佛念自純，淨業自成。一切塵境，自不能奪其正念矣。(增廣上．覆寧波某居士書) 念佛要時常作將死，將墮地獄想。則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。(增廣上．覆永嘉某居士書六) 作已死想 必有大益 凡夫之心，熟處過熟，生處過生。非將「死」字掛在額顱上，決難令妄想投降。妄想既不能投降，則妄想成主，本心成奴。是以多少出格英豪，被妄想驅逐於三惡道中，永無出期，可不哀哉！(三編上．覆王修本居士書) 人在世間，不能超凡入聖，了生脫死者，皆由妄念所致。今於念佛時，即作已死未往生想。於念念中，所有世間一切情念，悉皆置之度外。除一句佛號外，無有一念可得。何以能令如此，以我已死矣。所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益。(三編上．覆朱仲華居士書二) (三)用心之道 思地獄苦 發菩提心 念佛時不能懇切者，不知娑婆苦，極樂樂耳。若念人身難得，中國難生，佛法難遇，淨土法門更為難遇。若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，長劫受苦，了無出期。如是則「思地獄苦，發菩提心」。菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，如藥加硫。其力甚大，而且迅速。其消業障、增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。(增廣上．覆陳慧超居士書) 溫州之災，聞之慘然。天災人禍，無有底極。實足為「三界無安，猶如火宅」之證。亦堪為「信願念佛，往生西方」之最切警策也。念佛心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒、無所救援之想，及將死、將墮地獄之想，則心自歸一，無須另求妙法。故經中屢雲：「思地獄苦，發菩提心。」此大覺世尊最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。(增廣上．致包師賢居士書) 【注】 菩提心者，佛法根本。無論何宗，無不立足於此。經雲：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」可知菩提心於修學之重要。菩提心義有多重，其本在出離心，能思地獄苦，厭苦之心必生，菩提之心自發。厭離娑婆，欣生淨土，即順菩提之心。故淨土宗於菩提心之釋，重在願生心，但有信願之心，即是菩提心。如《要解》雲：「深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。」《觀經》下品下生者，唯一念求救之心而得度脫。此一念歸投求救之心，即出離之無上菩提心也，因往生而巧入無生，直證涅槃之果，圓成自利利他功德。 少於張羅 省事為妙 念佛之人，以省事為妙。若過為張羅種種行儀，或致疲勞。然法無定相，不可固執，亦不應泛濫，唯取得益合機為事耳。(三編上．覆慧昭居士書) 無心者得 有心者失 汝欲在靈巖閉關，真師已允許之，此再好莫有之機緣也。但當通身放下，並將躁妄之急欲得益之心放下，則自可得益矣。否則或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。真師果能成就汝閉關，當念報恩。切勿妄想做大通家，或可有心佛相應之事。不求做大通家，或可作大通家。所雲無心者得，有心者反失。佛法要義，在無執著心。若預先存一死執著得種種境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，別無一念可得，則庶幾有得矣。(三編上．覆明道法師書) 所言常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。使真實攝心，則內無妄念，專注於一句佛號中，必能消除業障，增長福慧，何至常有境界之苦？ 修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通，只期心佛相應而已。所謂全心是佛，全佛是心。心外無佛，佛外無心。若能如是，譬如杲日當空，霜雪俱化。又何得有不如法之境界，為苦惱於身心乎？若不如是用心，平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。以不知精進力修，反從此生大歡喜，未得謂得，則必至著魔發狂。《楞嚴經》謂「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」者，此之謂也。(三編上．覆谛醒法師書) 越分欲得 墮落之本 念佛法門，乃佛法中之特別法門。仗佛慈力，可以帶業往生。(約在此界，尚未斷惑業，名帶業。若生西方，則無業可得，非將業帶到西方去。)無論工夫深淺，若具真信切願，至誠稱念，無一不往生者。若是凡夫，欲仗自力修持一切法門，欲了生死，其難也難如登天。汝欲光令汝圓覺妙心，廓然開悟(此心乃佛所證之心)；寂光真境，常得現前(此境乃佛所居之境)。蓮池願文，雖有此語，切不可發癡欲其即得。若欲即得，必定著魔發狂，佛也不能救矣。譬如小兒，扶牆而走，尚難不跌倒。而欲飛行長空，遍觀四海，豈非夢話？但求往生，即了生死。若欲悟此心，見此境，尚須漸修，方能分悟分見。若圓悟圓見，非成佛不能。汝太不自量，光已說破，當以決志求生西方為事。越分欲得，反為墮落魔外之本。(三編上．覆吳思謙居士書) 見諸境界 直同未見 修淨土人，注重信願行三法。至於定境中之八觸及與六妙，不應注意。倘或工夫發現，亦當視為平常，不加欣幸。否則或恐以為勝妙，致將正修淨業，反視為等閒。(三編上．覆慧昭居士書) 近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣，況其境未必的確是勝境乎？倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見。既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故？以不被魔轉，即能上進故。(增廣上．覆何慧昭居士書) 【注】 「八觸」者：即將得初禅定時，身中所生之八種感觸：一動觸，身起顫動之象。二癢觸，身體發癢，如無置身處。三輕觸，身輕如雲，有飛行之感。四重觸，身重如山，不能稍動。五冷觸，身冷如冰。六暖觸，身熱如火。七澀觸，身澀如木皮。八滑觸，身滑如乳。 「六妙」者：亦稱六妙門，即天台所立六種禅觀：數息門、隨息門、止門、觀門、還門、淨門。 學淨土者，注重在信願行，不在禅定之境，於所謂八觸與六妙，不須注意，不須用心，即使有亦當視為平常。見諸境界，直同未見，不生貪著，不生恐怖，只管念佛，自然無事，不被境迷，不入魔境。 於諸境界 不生憂喜 凡修行人，要心有主宰。見好境界，不生歡喜，見不好境界，不生畏懼。能如是，則所見境界，皆作助道之緣，否則皆作障道之緣。(續編上．覆楊佛典居士書) 境有善惡 轉變在己 現境雖有善惡，轉變在乎自己。惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣，宿世之惡業，翻為今世之導師。(增廣上．覆永嘉某居士書四) 世多有用功修行，發顛發狂者，皆因自己不知在息除妄想、攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖。由終日唯以妄想聖境為事，如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當教彼一心念佛，除「南無阿彌陀佛」名號之外，概不許心生諸念。自然如長空霧散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，與躁妄心想見境界之禍害，《文鈔》中皆屢言之。祈以此信抄而寄去。又須令其力依吾說，不以此境為是。即再發現，亦不生喜，亦不生懼，則其境自消。如賊入人家，認做自家人，亦受害。知是賊而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理會，彼便無立腳處矣。(三編上．覆陳士牧居士書五乙丑四月十八日) 以佛經教 勘驗真偽 魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛現以「凡所有相，皆是虛妄」之理勘，則愈顯。魔現以此理勘，則便隱，此勘驗真偽之大冶洪爐也。(增廣上．覆何慧昭居士書) 急躁之心 修行大障 急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，則當體清涼矣。(續編上．覆念佛居士書) 關中用功，當以專精不二為主。心果得一，自有不可思議感通。於未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之後，定有感通，感通則心更精一。所謂明鏡當台，遇形斯映，纭纭自彼，與我何涉。心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。(增廣上．覆弘一法師書) 寧可不悟 勿教著魔 古雲：「寧可千生不悟，勿教一時著魔。」聰明自矜之人，多多犯此種病，以自心先含一種乖張戾氣，故為魔乘之先容。若無浮躁自矜，魔將遠避矣。(續編上．覆念佛居士書) 不善用心 或致受損 修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生，若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。(增廣上．覆何慧昭居士書) 閉關修淨業，實為最善。但宜於信願一心處著力，不宜於見淨境見佛處著力。若不善用心，唯欲速見淨境。只此妄念固結不解，日深一日，唯此妄念，則必至宿生怨家為現淨境。待其見已，生大歡喜，則魔便入竅，不可救藥矣。(三編上．覆傳度和尚書) 閉關專修淨業，當以念佛為正行。只求心不外馳，念念與佛號相應。若或心起雜念，即時攝心虔念，雜念即滅。切不可瞎打妄想，想得神通、得緣法、得名譽、想興寺廟。若有此種念頭，久久必至著魔。若不與汝說破，恐汝以此為好念頭，妄想日日增長，必定著魔無疑。縱令心淨妄伏，亦不可心生歡喜，對人自誇，有一分就說有十分，此亦著魔之根。(三編上．覆明心師書) 心地光明 邪自難入 觀閣下來書，知閣下固一盛德君子。所可惜者，邪正不分。初則誤以同善社所傳之法為佛法，而不知其為煉丹運氣養身體，以期其延年益壽，妄冀成仙之法耳。所言靜坐用功，皆是用運氣之功。絕無佛法氣分，妄謂此為佛法。譬如以魚目作真珠而寶貴之，謂為奇珍。及見光《文鈔》，雖能老實念佛，究竟不肯棄捨煉丹運氣之法，猶然謂此為佛法。口雖念佛，心中仍然注重外道。而外道皆以種種境界神奇鬼怪惑人。若閣下既知佛法，盡情棄捨先所修之煉丹法，則心中正念昭彰，如杲日當空，何有魑魅魍魉興妖作怪之事？汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自無存立之地。由閣下以邪作正，平常妄欲得神通、得先知，故惹起魔鬼，於汝身中妄現妖相。雖汝邪正不分，尚未全認作魔鬼之妖相為是，尚有可救。倘認做得道得通，則欲不魔死不可得也，險極險極。汝既問光，當依光說，從此以後，將從前所做之工夫，完全丟脫，不存一絲一毫之寶貴心。至誠懇切生信發願，念佛求生西方。必須身口意三業，專注於修持淨業上。汝心中既無邪見，再加以佛名號之威德神力，彼魔鬼將逃避不暇，何敢少留而為汝作障礙乎？其作障礙者，乃汝邪心所招。譬如主人閒邪存誠，克己復禮，若言若行，悉合誠明之道。則放僻邪侈，肆無忌憚，所作所為，悉皆暗?之小人，何敢登彼之堂、入彼之室乎？如大明之下，了無黑暗；大暑之中，了無冰霜。汝能全依淨土法門而修，不復以先所期望者為是。則如主人明悟，知彼是賊，則彼自當遠去。如其認做自己家中人，則彼便作主人，入汝之竅，令汝著魔發狂，以致喪身殒命也。無論彼是狐是鬼，是宿世怨家，但發菩提心，持佛名號，皆當消滅。如其不消，則天地當易位，日月當倒行者。所慮者，汝心不依正理，仍存以前之邪知邪見。勿道印光所說者不靈，即諸佛所說亦不靈矣。以根本既邪，正無由施故也。書此祈洞察，則幸甚幸甚。修持法則，《文鈔》備書，此不具說。凡靜坐時，但心中默念佛號，此外不加一點別的工夫及別的念頭。久而久之，全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。且問什麼禅定有如此之深妙乎？什麼工夫有如此之高尚乎？閣下能依此而修，管保業障消滅，福慧增長。現生優入聖賢之域，臨終直登極樂之邦矣。(三編下．覆徐紫焜居士書) 明來暗無 正來邪消 凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念，絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損謂生歡喜退惰不受益矣。當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象。如水清淨，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故？以不取著，心能歸一。佛現則心更清淨，魔現則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。今則偶有所見，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現，倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。何不知好歹，一至於此。恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。如明來暗自無存，正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛？(三編上．覆陳士牧居士書六乙丑六月初二) 安住佛號 勿用觀心 勿用觀心念法，當用攝心念法。《楞嚴經》大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」念佛時，心中意根要念得清清楚楚，口中舌根要念得清清楚楚，耳中耳根要聽得清清楚楚。意、舌、耳三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者，則心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處。淺之則得一心，深之則得三昧。三摩地，亦三昧之別名，此雲正定，亦雲正受。正定者：心安住於佛號中，不復外馳之謂。正受者：心所納受，唯佛號功德之境緣，一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長。不須觀心，而心自清淨明了，又何致心火上炎之病乎？汝以極重之業力凡夫，妄用觀心之法，故致如此。觀心之法，乃教家修觀之法，念佛之人，不甚合機。都攝六根，淨念相繼，乃普被上中下，若聖若凡，一切機之無上妙法也。須知都攝，注重在聽。即心中默念，也要聽。以心中起念，即有聲相。自己耳聽自己心中之聲，仍是明明了了。果能字字句句，聽得清楚，則六根通歸於一。較彼修別種觀法，為最穩當、最省力、最契理契機也。(續編上．覆楊炜章居士書) 信願專一 莫涉參究 念佛之人，不可涉於禅家參究一路。以參究者，均不注重於信願求生，縱然念佛，只注重看念佛的是誰，以求開悟而已。若生西方，無有不開悟者。若開悟而惑業淨盡，則可了生死。若惑業未盡，則不能仗自力了生死。又無有信願，則不能仗佛力了生死。自力佛力，兩皆無靠，欲出輪回，其可得乎？須知法身菩薩，未成佛前，皆須仗佛威力，何況業力凡夫？侈談自力，不仗佛力。其語雖高超，其行實卑劣。佛力自力之大小，何止天淵之別，願同人悉體此義。(續編上．一函遍覆 民國 二十一年) 淨土法門，與其他法門各別。他種法門，皆仗自力。唯此法門，全仗佛力。南方宗門頗多，切不可參入宗門，圖得禅淨雙修之嘉名。宗門總以看念佛的是誰，為開悟之一著，而絕不講信願求生。勿道不悟，即看到念佛的本來人的面目，只算得是悟。去了生死，尚大遠在。若不到業盡情空地位，決定不能仗自力了生死。又不注重信願，求生西方，則與佛相背，不能仗佛力了生死。以故念佛人帶著宗門氣息，則得利益處少，失利益處多也。教則更為難以得力，而密宗語氣甚大，危險之極。汝且專注於信願念佛一門。而輔之以敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。以此自行，復以化他，則可決定往生矣。(三編上．覆龔宗元居士書一 民國二十六月廿) 立定主宰 不受他惑 念佛求生西方，乃佛法中之特別法門，多有參禅講經者，不以此法提倡。宜立定主宰，無論他如何說，汝總不依他的話，另修別法。何以故？以念佛是仗佛力了生死，有真信切願，志誠懇切念，個個人都好了。其余法門，皆須斷盡煩惱即三界內見思二惑方能了，其難易相去天淵。(三編下．覆周文珊居士書二) 專主淨土 不宜泛講 居士講演，只可專主淨土一法，不宜泛講。泛講，乃講經法師之事，居士何可開此一端？以念佛法門，普被三根，以大家不知淨土法門，乃佛法中之特別法門，為彼說其信願行，令無知識有智慧者，各注重於此。何可只圖擴張門庭，不計行人契機？唐道綽禅師，一生講淨土三經，近二百遍。此老尚是善導和尚所親近者，壽八十余，計所講，每年當講三四遍。今則提倡佛七中，講別宗經。若會眾於淨宗悉皆深通，尚可。恐通者百無三五，不通者十有八九。彼泛講經之法師，尚有許多不以念佛為然者。今不注意於仗佛力現生了生脫死之法門，而為不識淨宗者說般若，是令彼等專心致志於開悟一邊，而反將彌陀大慈悲、俾博地凡夫現生了生死之大法，作等閒看。請講者無所知，應講者何不為說其所以？如彼不聽，當雲：我非講經之人，請專以講經為事者講之。 南通唐閘居士林，很認真。去年一林員頗聰明，講一次《地藏經》，從此一般不知念佛法門，是凡夫仗佛力現生了生死之法門，遂多半不念佛，而專以聽經為事矣。林長請光與講經者說。因示之曰：佛法如大海，一滴具萬川之味；佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上論，粗言細語總一真。在未到家分上論，當以就路還家為省力。況已證等覺，欲圓滿佛果，尚須念佛求生西方。而將墮阿鼻，十念成功，亦可高預海會。如阿伽陀藥，萬病總持。如陽春一到，百卉敷榮。其為妙利，非佛莫知。何不在此等處，發起彼等之信願心，俾各各悉得往生。較彼字诠句釋，以作未來得度之善根，奚啻天淵懸殊也。(續編上．覆章緣淨居士書) 現在人的對症藥，唯因果為第一。宜修法，唯淨土為第一。若夫研究《起信》，雖亦具因果淨土。而凡夫知見，不能普領全義，又不能按《論》起修，則只一解義了之矣。無論何等根性，因果淨土，為必不可不先講究也。(增廣上．覆周群铮居士書七) 學宜專精 勿作通家 所言看書，汝身膺職務，無多閒暇，只可先從《文鈔》、《嘉言錄》起。而《淨土三經》、《往生論注》、《徹悟語錄》、《淨土十要》、《淨土聖賢錄》、《淨土指歸集》、《龍舒淨土文》，宜詳看。其余若禅宗，教家天台宗、賢首宗、慈恩宗，並及密宗，且置之，以力不暇及。修淨業，不先將淨土法門研究明白，如欲歸家，不知道路。其所知者，雖亦能歸家，然其迂遠，殆有天淵。(續編上．覆楊慧昌居士書一) 倘不知淨土法門，縱令深入經藏，徹悟自心。欲了生死，尚不知經幾何大劫，方能滿其所願。阿伽陀藥，梵語阿伽陀，此雲普治，普治一切諸病也。萬病總治。此而不知，可痛惜哉！知而不修，及修而不專心致志，更為可痛惜也已矣！(增廣上．與徐福賢女士書) 淨土法門，唯信為本，信得極，五逆十惡皆能往生。信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。汝既不能通宗通教斷惑證真，仗自力以了生死；又不信佛力不可思議，自性功德不可思議，若具真信切願念佛求生西方，無一人不得生者。淨土法門，乃即生了生死之無上直捷圓頓法門，於此法門方向尚未知，便以好高務勝之狂妄心，去研究《起信論》。《起信論》實為學佛之綱要，然於劣根及初機人，亦難得益。即研得《起信論》通徹無疑，其用工尚須依念佛求生，方為穩當，況法相禅教之精微奧妙高深而不可企及乎哉？汝心如此其高，乃不知分量之高。其志又謂根性劣弱，何望生西？但能不墮惡道，此堪自慰。不知不生西方，將來必墮惡道。此系違背佛教，及與光說，何可雲始終奉行教誨，一心持念彌陀乎哉？今以汝之身，膺人之職業，又非上等資格，其所立之心與志，真令人可歎可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心，專心研究淨土法門中書，《文鈔》〈與高邵麟徐女士書〉中備說。隨所開示，依之生信發願，不以自己根器下劣，高推往生於度外。且常隨動隨靜，將一句彌陀，當做本命元辰。其居心行事，須要與「諸惡莫作，眾善奉行」之宗旨合。倘有余力，諸大乘經，不妨隨意受持讀誦，當以志心受持為本，且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠之極，教理自會透徹。若先欲透徹，不從志誠持誦做，即透徹亦無實益，況決難透徹乎？法相禅教，畢生研究，也難得其旨歸。即得，誰能不斷惑業，了生脫死？欲斷惑業了生死，恐夢也夢不著。……汝自謂來日無多，實力有限，光故作如此說。倘不以為然，仍依自己心相而行，則光亦不強汝。能做得一個大通家，亦是佛門之幸。恐汝大通家做不到，淨土法門又信不及，則兩頭落空。今生稍修點功德，來生必定生於富貴家。汝試細思之，富貴人有幾個不造業的？今日之國運危岌，民不聊生，皆是一班無智慧修行人之來生福報所搗亂而成者。汝打什麼窮妄想，欲不墮惡道。不生西方，則一生不墮者或有之，二生不墮者便少也。(增廣上．覆周智茂居士書) 好研經論 世間通病 佛法浩瀚，博地凡夫欲於現生了生脫死者，除信願念佛求生西方外，別無有能滿其所願者。世有多少聰明特達之士，專以研究大乘經論為志事。而於此最簡便最圓頓之法，反淺近視之，而不肯修。蓋其平素注意深妙之理性，而不詳思佛力之叵測，以故棄佛力而仗自力。自負為大通家，卒致只得其名，罕得其實。反遜愚夫愚婦、無知無識者橫超三界，高登九蓮。致自己仍在生死苦海中沉淪莫出，豈不大可哀哉！此世間學佛者大多數之通病。(三編上．覆郭漢儒居士書一 丙子六月二十日) 教重開解 淨重實行 修淨業，與學教不同。一注重開解，一注重實行。 (三編上．覆穆宗淨居士書四 民國廿六年八月十九) 淨土法門，大綱在信願行三。修持之要，在都攝六根，淨念相繼。無須多說，依此力行，則自可親得其益矣。若欲做大通家，或致將現生了生死之法，置之度外，則可憐可憫也。(續編上．覆湯文煊居士書二 民國二十年) 一息不來，即屬後世。此時縱才高八斗，學富五車，亦無用處。若不及早修持淨業，待到此時，方知虛受此生。枉將宿生所種善根，盡消耗於之乎者也中矣，可不哀哉！淨土法門，貴乎實行。今既知之，當隨分隨力行之，方有實益。若但研究而不肯持佛聖號，以期近則消業障而增福慧，遠則出三界以登九蓮，則仍是文人習氣。有此習氣，欲真實了生死證無生之利益，實萬難萬難。(三編上．覆張曙蕉居士書三) 大通經教 未必能了 大通經教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，當注重於信願念佛求生西方也。(續編上．一函遍覆 民國二十一年) 念佛一法，尤其專心無二。若學此學彼，縱將三藏十二部讀得爛熟，仍於生死無關。(三編上．覆任慧嚴居士書 民國廿六年十二月三日) 若不自量，從茲研究性、相、禅、密各宗，不以念佛為事，則或可做一個半串子通家，而了生脫死，當在驢年矣。(續編上．覆某居士書) 先於淨土 了無疑惑 念佛之人，先要識得淨土法門之所以，然後遍閱經論，皆足以為發明淨土之義，與切修淨土之行。若不知淨土之所以然，則一經研窮經教，便以經教之義理為高深，以淨土之義理為淺近。而正助倒置，或將淨土置之腦後。則只可種未來得度之益，決難現生即了生死，預會於諸上善人也。(三編下．覆某居士書) 末世眾生，根機陋劣，欲以自力悟明心性，斷盡煩惑，以了生死，千無一得。當依淨土法門，信願念佛，求生西方，則仗佛慈力，帶業往生，是為萬修萬人去之最直捷穩當法門。必須先要將此法門之所以然，了然於心。若有余力，再去研參一切經論，各種法門，均可為此法門之助。倘此法門未知所以，便隨意研究其他經論，並親近各宗知識，則於做大通家，及種未來善根，則誠有之。若欲現生了生脫死，恐夢也夢不著。(續編上．致羅世芳居士書 民國二十年) 息心念佛 勝參知識 汝妄想之心，遍天遍地，不知息心念佛。所謂向外馳求，不知返照回光。如是學佛，殊難得其實益。孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」汝學佛而不知息心念佛，於儒教尚未實遵，況佛教乃真實息心之法乎？(增廣上．覆馬契西居士書三) 今之真宏淨土者，實難其人。遍參知識之念，改作一心念佛，則利益大矣。否則徒成一個勞碌奔跋而已。(增廣上．覆馬契西居士書四) 觀汝所說，足知汝雖看《文鈔》、《嘉言錄》，依舊絕不注意於禅淨之區別處。汝若於禅淨界限之說，信得及，何必行經七省，以求人決擇乎？趙州八十猶行腳，乃宗門中決擇見地中事。念佛之人，但能依佛所說之淨土三經，信願念佛，求生西方，固用不著又復輾轉求人開示也。(三編下．覆溫光熹居士書六) 專志西方 甚於深入經藏 學佛而不欲做大通家，專心致志於淨土法門，可謂宿有慧根，具擇法眼矣。(三編上．覆露園居士書 乙亥三月廿一日) 雖圖書貴多，而當此大劫，殆朝不保夕。如居積薪之上，下已燃火。何可泛泛然覽諸經典著述，而不專心致志於念阿彌陀佛，求生西方，及念觀世音菩薩，以祈逢凶化吉乎？凡來館閱者，無論何等資格，皆當以此奉勸。俾知此大火宅外，尚有最極安樂之清淨世界。倘從此生正信心，專志西方，其功德比深入經藏，徹悟自心，而未斷三界內之惑者，大百千萬億倍。(三編上．覆智牧、智聲二居士書一) 汝於此荒亂之世，而已年近半百，尚不肯死心念佛，以看書有不知者，即欲學教。此種計慮，若請別位法師說，即為甚好。若請光說，此也是不守本分之計慮。彼一字不識之愚夫，尚能往生西方。深通宗教之大通家，尚無彼之利益。汝何須以此為憾乎？(續編上．覆念佛居士書) 聰明智慧 拋之東洋 念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海外。不然，恐為所誤，自贻伊戚，蓋以其知見多而不一也。反不如一般愚夫愚婦之念佛，正心誠意，而受益甚眾。故念佛一法，最好學愚夫愚婦，老實行持為要。俗言：聰明反被聰明誤，可不懼乎？(三編下．上海護國息災法會法語) 【注】 觀大師此語，知智慧不足恃，佛力方可靠。法然上人有雲：「聖道門者，極智慧離生死；淨土門者，還愚癡生極樂。」故修學淨土，無論智愚，歸憑本願，還愚念佛，是為根本。縱有智慧，亦當拋之東洋大海，學愚夫愚婦之行，老實念佛為要。如法然上人雲：「欲信念佛之人，縱使能學一代之法，亦成一文不知、愚鈍之身，如同無智之輩，勿現智者之相，唯一向念佛。」 將錯就錯 西方極樂 決志求生，效昔賢將錯就錯。 宋楊傑，字次公，號無為子，參天衣懷禅師大悟。後丁母憂，閱大藏，深知淨土法門之殊勝，而自力行化他焉。臨終說偈曰：「生亦無可戀，死亦無可捨。太虛空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂。」 楊公大悟後，歸心淨土，極力提倡。至其臨終，謂生死於真性中，猶如空花，以未證真性，不得不以求生西方為事也。將錯就錯者，若徹證真性，則用不著求生西方，求生仍是一錯。未證而必須要求生西方，故曰「將錯就錯，西方極樂」。 蓮池大師《往生集》，於楊公傳後，贊曰：「吾願天下聰明才士，鹹就此一錯也。」此可謂真大聰明，不被聰明所誤者。(三編下．上海護國息災法會法語) 早昏度日 一句彌陀 白居易雲： 余年七十一，不復事吟哦，看經費眼力，作福畏奔波。 (三編上．覆方耀廷居士書二) 【注】 無論老少，無論智愚，無論閒忙，度心之法，無過念佛。唐之詩人尚知此義，今之行人豈不遵此。蓮池大師「正好念佛」偈，大明此義，普勸有緣： 念佛法門，不論男女僧俗，貴賤賢愚，無有一人，不堪念佛。 念佛修持 如服藥然 念佛修持，如服藥然。能明教理，如備知病源、藥性、脈理。再能服藥，所謂自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀藥，亦可愈病，亦可以此藥，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源、藥性、脈理為憾也。(續編上．覆念佛居士書) 【注】 念佛修持，如服藥然。知與不知，皆不要緊，重在能依樣服藥。六字洪名，是為阿伽陀藥，一切人皆可服之，服之皆得無上利益。如《大經》所雲：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」大師此喻，可謂「潛通佛智、暗合道妙」之最好說明。 要緊之時 愈約愈妙 汝信心雖好，不知一法普攝一切法之至理，及不知要緊之時，愈約愈妙。儒教亦雲博學而詳說之，將以反說約也。(三編上．覆邊無居士書三廿八年十一月一日) 懂與不懂 且隨他去 汝初學佛，只可認真念佛。洞得的也隨他去，洞不得的也隨他去，庶不致耽擱工夫。(三編上．覆寧德晉居士書七 民國二十年八月廿二日) 自高自大 古今通病 佛法，法門無量，通須做到業盡情空，方可了生脫死。否則縱有所得，依舊不奈生死何。若在今時，恐舉世亦難得一二做到業盡情空地位。唯有念佛一法，若具真信、切願、志誠念佛，求生西方。縱有通身業力，皆可仗佛慈力，往生西方，所謂帶業往生者。一生西方，則了生脫死，超凡入聖矣。以故末世善知識，多多均主持淨土。以淨土下手易而成功高，用力少而得效速故也。 每有聰明人，稍明教義，或稍知禅理，便以通家自居，藐視念佛。謂念佛為愚夫愚婦之所為者，此皆不知自反，以知文義為實證之狂徒，定規說空行有，以身謗法，將來必墮三惡道，為愚夫愚婦念佛往生西方者所憐憫，而莫能救濟也。(續編上．覆吳滄洲居士書三 民國二十年) 佛法不到之地，最初開辦，不宜即於高深處下手。宜先表示其高深處，非今人素未修習者所能即得。然佛法固有大方便法門，令無力即得高深者，修持淨土法門，並須極力敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行；又以信願念佛，求生西方，果能如是以修，則可以仗佛慈力，帶業往生。若得往生，則所得利益，較彼能修至高至深之法者，亦絕無所欠，尚有過之百千萬倍者。以一則專仗自力，一則兼仗佛力故也。如此以說，彼決不敢小視淨土法門，而修高深者。若不如是以說，彼必以高深自期，以淨土法門歸之於愚夫愚婦。究其實益，或少知名相，自高自大，畢竟難以得斷惑證真之實益。究其結果，則欲望彼愚夫婦仗佛力帶業往生者之肩背而不可得。此天下古今好說大話，好以通家自诩者之通病。(三編上．覆謝慧霖居士書十五) 現世學佛之人，多有自謂我已開悟，我是菩薩，我已得神通，以致贻誤多人。一旦閻老索命，臨命終時，那時求生不得，痛苦而死，定墮阿鼻地獄。此種好高務勝，自欺欺人之惡派，切勿染著。有則改之，無則加勉，戒之戒之。(三編下．上海護國息災法會法語) 依此而修 毫無所欠 以此自行，復以此化他。縱未能圓徹諸法，只要能依此信願念佛，求生西方法門，有何所欠？(三編上．覆師康居士書 己巳年二月初二) 如是習染 切宜痛除 今之人每以世智辨聰之資，研究佛學。稍知義路，便謂親得。從茲自高位置，藐視古今。且莫說現今之人，不入己目。即千數百年之高僧，多有古佛再來，或法身菩薩示現者。彼皆以為庸常，不足為法。未得謂得，未證謂證。聽其言，高出九天之上。察其心，卑入九地之下。如是習染，切宜痛除。(增廣上．覆吳希真居士書三) 勿以凡夫 妄效菩薩 在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是則是效。 (增廣上．覆弘一師書二) 般舟三昧，非今人所能行。汝作此說，其好高務勝耶？抑真為生死耶？如真為生死，當依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄擬效過量聖人所行之法，則必至著魔退道。(三編上．覆恆慚法師書二) 未得法忍之凡夫，心中當慕菩薩之道，其行事當依凡夫常理。(增廣上．覆黃智海居士書) 自未得度 何能度人 汝尚不能自利，何得便籌度利人之事乎？君子思不出乎其位。須知此心雖好，亦是學道之障。古人雲：「只怕不成佛，勿愁佛不會說法。」汝但自行有得，如神龍一滴水，即可遍灑全國。若非神龍，縱得全江之水，亦無所濟矣。(三編下．覆溫光熹居士書一) 利人一事，唯大菩薩方能擔荷。降此誰敢說此大話？中下之人，隨分隨力以行利人之事，乃方可合於修行自利之道。(增廣上．覆周群铮居士書三) 末法人根淺劣，欲求豁破無明，斷惑證真，甚難甚難。自未能度，而欲度他，何異溺海渡人。奉勸諸賢，不可我慢高大，還是真信切願，仗慈力念佛求生西方好。(三編下．上海法藏寺念佛開示) 往生西方 方能利他 林女士以聰明自負，欲擔荷弘法利生之事。而不知求生西方，方能弘法利生。不以求生西方為事，其辜負佛恩也大矣。世多有不自量人，往往以菩薩所行之事，直引為己任。而不知自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人？(三編上．覆志梵居士書三) 光乃無知無識之粥飯僧，唯安己愚劣之分。只知修持淨業，以期仗佛慈力，帶業往生。二位若不欲做大通家，則尚不至因光之庸劣，而致誤所期。若欲做大通家，則完全適得其反。雖然，大通家談何容易。即令做到，若不依信願念佛，求生西方，誠恐塵沙劫又塵沙劫，仍在六道輪回中矣。良以仗自力了生死，與仗佛力了生死，有日劫相懸之象。知好歹者，切不可效已了生死行菩薩道者之志願，必須要決定現生即生西方。待往生後，然後效之，則為有益。未往生即效之，如坯器未燒，一經生死之雨，便成泥土。世每有好說大話者，以佛菩薩之身分自任，但成自誤誤人耳。(三編下．覆薛英慧劉一鶴二居士書) 專志一門 第一法則 若欲隨分隨力修持，即生便了生死，當專主淨土一門。以真信切願，念佛求生西方。則不論工夫深淺，無不臨終得遂所願。此之一法，乃如來為末世眾生，無力斷惑，不能了生死者，特設一決定了之之法。使佛不開此法，則無力斷惑者，皆於了生死無望也。(增廣上．覆汪夢松居士書) 近來人每每好高務勝，稍聰明，便學禅宗、相宗、密宗，多多將念佛看得無用。彼只知禅家機語之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之廣大。而不知禅，縱到大徹大悟地位，若煩惑未淨，則依舊生死不了。相宗，不破盡我法二執，則縱明白種種名相，如說食數寶，究有何益？密宗，雖雲現身可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。是以必須專志於念佛一門，為千穩萬當之無上第一法則也。(續編上．覆姚維一居士書 民國 二十年) 須知佛法，猶如大海，誰能一踏到底，一口吸盡？但肯依信、願、行之念佛法門，決定可以仗佛慈力，帶業往生。一得往生，則已得了生脫死，超凡入聖矣。此之一法，乃如來普度一切若凡若聖之無上大法。若不專修此法，而欲於若禅、若教、若密、若律各種法門而了生死，漫說現生不得了，誠恐千生萬劫尚難了。以此諸法門，通須斷盡煩惱，方有了生死分。(續編上．覆李自初居士書 民國二十年) 安分守愚 方得實益 念佛一法，唯死得下狂妄知見者，方能得益。任憑智同聖人，當悉置之度外，將此一句佛號，當做本命元辰，誓求往生。縱令以死見逼，令其改轍，亦不可得。如此方才算是聰明人，方才能得實益。否則由多知多見，不能決疑。反不如老實頭一無知識者，為易得益也。(三編上．覆卓智立居士書一) 厭喧求寂 頗不合宜 念佛極願寂靜，頗不合宜。有此厭喧之病，現已發現病相。若仍如此，久後則無可救藥矣。當靜鬧一如，在靜亦不怕有鬧來，在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，則無驚厭魔事發生。(三編上．覆劉慧焯居士書) 汝之性情，每好作無謂之話說。汝家不充裕，兼有老親，何得雲欲覓清淨處所，而一心辦道乎？且汝在電局，若看經參禅，人事繁劇，則誠難用功。若雲念佛，但恐汝不發真心。若真發了生死心，則人多也不至有妨。以念佛只一句，縱然打差音岔，亦打不掉。倘汝心不討厭，則固無甚障礙。汝心若生厭，則便一刻難過矣。不能捨家覓靜處念佛，何得請我決斷，豈非以此為戲乎？汝果能勸老親，勸妻子，同修淨業，豈不如汝獨住靜處念佛乎？又人情應酬，汝果以修行從減從略，人必不至見怪。或迫不得已，略為應酬，可省即省，有何不可？居塵學道，若修別種法門，則誠難得益。若修念佛，則實為穩當之極。但以汝之無事生事之妄想太多，勿道未得靜處難得益，即得靜處亦難得益。汝何苦以有用之精神，用之於無益之話說計較，而自擾擾人乎？當力戒此病，隨分用功，詳看《文鈔》，自可一切處，皆自在安樂矣。(三編上．覆李慧實居士書一) 曲順親心 居塵學道 人之際遇，萬有不齊。約汝分論，實為在家益大，而出家益小。汝祖業頗可度用，上有慈親可事，中有兄弟可靠。室有賢妻，膝無子女。而且汝之大兄，頗信佛法。三弟四弟，亦皆與道不相悖戾。汝在家笃修淨業，亦可為慈親生信念佛，以期了脫之導。亦可為兄弟在外，料理家門之事。亦可以率其妻室、弟婦等，同修淨業，同出輪回之計。外而鄉黨親戚，隨緣開導。即家捨為道場，舉慈親，及兄弟妻室子侄，鄉黨親朋，皆為法眷。隨力隨分，身率言化。俾永嘉一班迷途之人，並彼邪見種性之人，同納於佛法至極圓頓淨土法門大冶洪爐之中，共成法器，同修淨業。將來同登蓮邦，共證菩提。豈不如汝出家為僧，捨親遠去。室人有無依之恨，慈親有怨子之懷。而且一班不明至理之人，反謂佛法為背叛世道，妄生謗毀。俾此等人造口業，墮惡道。未見其益，而先受此等大損之為愈乎？況汝慈親，既不應許，豈可不遵慈命，仍懷此心乎？如汝親絕不許汝修行，猶有可原。汝親甚歡喜汝修行，何得必欲離親修行乎？佛法中有六度萬行種種之功業，皆為利益眾生。汝不出家，則於親有大利益。只此一事，即可曲順親心，居塵學道。俾親日見之熟，不期其信向而自然信向，即為莫大功德。況不止親一人乎？(增廣上．覆周群铮居士書四) 有父母可以盡孝，有兄弟可以盡悌，有兒女可以教訓，有詩書可以取法，正合夫子居家為政之道。此時不學，真是時過難學矣。縱令文章蓋世，官居一品，終是一窮微極妙之藝人，非適時力學之儒士也。因聞佛語，遂持長齋，可知宿因深厚。廢棄前功，意欲出家，可知道眼昏朦。如來說法，恆順眾生。遇父言慈，遇子言孝。外盡人倫，內消情慮，使復本有真心，是名為佛弟子，豈在兩根頭發上論也。況貴鄉僻居深山，知法者少。高明者以語言不通之故，皆不至其地。仗此好心，竭力學道。孝悌修而闾裡感化，齋戒立而殺盜潛消。研究淨土經論，則知出苦之要道。受持《安士全書》，則知淑世之良谟。以淨土法門谕親，以淨土法門教子，及諸親識。正以生死事大，深宜痛恤我後。不必另擇一所，即家庭便是道場。以父母兄弟妻子朋友親戚，盡作法眷。自行化他，口勸身率，使其同歸淨域，盡出苦輪。可謂戴發高僧，居家佛子矣。(增廣上．覆泰順林介生居士書一) 隨忙隨閒 不離名號 修持法則，常當如子憶母，行住坐臥，語默周旋，一句佛號，綿綿密密，任何事緣，不令間斷，都攝六根，淨念相繼。能如是者，決定往生。……直須守定宗旨，不隨經教及善知識語言所轉，捨此別修也。(續編下．淨土指要 民國二十年) 古人雲：人身難得，中國難生，佛法難聞，生死難了。我等幸得人身，生中國，聞佛法。所不幸者，自愧業深障重，無力斷惑，速出三界，了生脫死耳。然又幸得聞我如來徹底悲心所說之大權巧、異方便、令博地凡夫帶業往生之淨土法門，實莫大之幸也。若非無量劫來，深植善根，何能聞此不思議法，頓生真信，發願求生乎？今見好心出家在家四眾，多是好高骛遠，不肯認真專修淨業。總由宿世善根淺薄，今生未遇通人。汝於淨土雖有微信，然不明淨土理致，又僻處於佛法流通不及之地。誠恐日與俗人酬酢，久而久之，與之俱化。近墨者黑，近火者焦，勢所難免，當時時努力。若能念念在道，隨忙隨閒，不離彌陀名號；順境逆境，不忘往生西方。便可於父母之邦，隨緣常住。若不能如是，當往他方淨業道場，及親近淨業知識，方不負前來所說種種大幸，及聞淨土法門莫大之幸也。(增廣上．與融明大師書) 往生之期 任緣遲早 所言決欲年內往生，此見不可執著。執則成病，或致魔事。念佛之人，當存「即得往生」之心。若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言。(《梵網經》後偈雲：計我著相者，不能生是法；滅壽取證者，亦非下種處。)但當盡敬盡誠求速生，不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執。……祈將「決定刻期」之心，改作「唯願速生」之心。即不生亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往生。則可無躁妄團結，致招魔事之禍。(三編下．覆念佛居士書) 往生之期，任緣遲早，不可預作一「即得往生」之心。恐此心固結，而心實未與佛相應，則必起魔事。(三編上．覆方聖照居士書七) 臨終瑞相 不必預期 臨終之瑞相，不必預為期冀。但平時須念佛相應，臨終自得隨佛往生即已。(三編上．覆陳飛青居士書四) 四、臨終關懷 (一)遇病求往 人生世間 終有一死 凡人有病，可以藥治者，亦不必決不用藥。不可以藥治者，雖仙丹亦無用處，況世間藥乎？無論能治不能治之病，皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人，服則或身或心，必即見效。然人生世間，無論久暫，終有一死。其死不足惜，其死而所歸之處，可不預為安頓乎？有力量者，自己預為安頓妥帖，則臨終固不須他人為之輔助。然能輔助，則更為得力。無力量者，當令家屬代為念佛，則必能提起正念，不致恩愛牽纏，仍舊被愛情所縛，住此莫出也。(增廣上．覆黃涵之居士書一) 遇病求往 不求病愈 人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時，唯有放下萬緣，一心念「南無阿彌陀佛」。若氣促，則只念「阿彌陀佛」四字。一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一念外，心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念，便與阿彌陀佛之心隔開了，因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得，天地父母，均不能令你出生死輪回，唯有阿彌陀佛，能令你出生死輪回。你若肯放下一切，一心念佛，若世壽未盡，就會速好。若世壽已盡，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病愈，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊愈。往生西方，好處說不盡，較彼生到天上，做天帝天王，尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。我們在世間，猶如蛆在糞坑裡，囚在監牢裡，苦得了不得。往生西方，如出糞坑監牢，到清淨安樂逍遙自在之家鄉，何可怕死？若一有怕死的心，便永遠在生死輪回中受苦，永無出苦的時期了。你若能出聲念，則小聲念。不能出聲念，則心裡默念。耳朵聽別人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛(即室中所供的佛)，心中想著阿彌陀佛。有別種念起，當自責曰：我要仗佛力生西方，何可起此種念頭，壞我大事。你若肯依我所說的念，決定會往生西方，了生脫死，超凡入聖。永劫常受快樂，了無一絲一毫之苦事見聞，又何有此種之疾病苦惱乎？倘心中起煩惱時，要曉得這是宿世惡業所使，要壞我往生西方之道，要使我永遠受生死輪回之苦。我而今曉得他是要害我的，我偏不隨他轉。除過念佛外，一事也不念他。那就能與佛心心相應，蒙佛接引，直下往生矣。(續編下．示華權師病中法語民二十一年) 世間不明理之人，一有病，不是怨天尤人，便是求神禱鬼，徒增業障，有損無益。閣下素修淨業，而且令夫人料理家事，妻賢子孝，心中了無可憂慮者。宜將一切家事，並自己一個色身，悉皆通身放下。以一塵不染心中，持萬德洪名聖號，作將死想，除念佛求接引外，不令起一雜念。能如是者，壽已盡，則決定往生西方，超凡入聖。壽未盡，則決定業消病愈，慧朗福崇。(增廣上．與方聖胤居士書) 此心若誠 必能滿願 汝病既重，但當一心念佛，求佛接引往生西方。此心若誠，必能滿願。至於所有罪業，不必以此為慮。以果能極力至心求生西方，即可仗佛慈力，帶業往生。譬如大石，裝於船中，即可由海此岸，以至彼岸。須知佛力不可思議，法力不可思議，自性功德力不可思議。此三不可思議，若無信願念佛之志誠心，則無由發現。有志誠求生西方之心，此三種不可思議大威神力，即得顯現。如乘大火輪，又遇順風，不離當念，即生西方。(續編下．示馮右書居士臨終法語) 吾人在生死輪回中久經長劫，所造惡業，無量無邊。若仗自己修持之力，欲得滅盡煩惱惑業，以了生脫死，其難愈於登天。若能信佛所說之淨土法門，以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，無論業力大、業力小，皆可仗佛慈力，往生西方。譬如一顆沙子，入水即沉，縱有數千萬斤石，裝於大火輪船中，即可不沉而運於他處，以隨意使用也。石喻眾生之業力深重，大火輪喻彌陀之慈力廣大。若不念佛，仗自己修持之力，欲了生死，須到業盡情空地位方可。否則縱令煩惱惑業斷得只有一絲毫，亦不能了，喻如極小之沙子，亦必沉於水中，決不能自己出於水外。閣下但生信心，念佛求生西方，不可再起別種念頭。果能如是，壽未盡則速得痊愈，以專一志誠念佛功德，便能滅除宿世惡業，猶如杲日既出，霜雪即化。壽已盡則即能往生，以心無異念，即得與, 佛感應道交，故蒙佛慈接引往生也。閣下若信此話得及，則生也得大利益，死也得大利益。……萬不可卑劣自居，謂我業重，恐不能生。若作此想念，則決定不能生矣。何也？以心無真信切願，無由感佛故也。(增廣上．覆裘佩卿居士書二) 【注】 念佛之人，一心求往，無論業力大小，皆可仗佛慈力，往生西方。切記： 萬不可卑劣自居，謂我業重，恐不能生。 亦如法然上人雲： 往生思一定則一定，思不定則不定。 善導大師雲： 諸邪業系，無能礙者。 如是通觀，即知往生本無礙，所礙在自己，不在彌陀。善導大師《般舟贊》雲： 莫論彌陀攝不攝，意在專心回不回。 只管念佛 待佛來迎 汝已七十多歲，不久就要死了。現在就要把一切事，通安頓好。心裡頭除過念佛外，別無一件事掛牽，則臨終時，方可無掛無礙。若現在還是樣樣放不下，看不開，則臨命終時，所有貪戀衣服、首飾、房屋、子孫之心，通通現前，如何能夠往生西方？既不能生西方，則汝一生守節念佛，及所作種種有益之事，完全成了福報了。汝現在尚無智慧，雖常精勤念佛，心中尚不決定求生西方。到了來生享福的時候，決定被福所迷，便要造諸惡業。既造惡業，必定就要墮於地獄、餓鬼、畜生中受苦了。此種大苦，皆是現世念佛，不知決定求生西方之所感召的。光憐憫汝，恐汝後來或成此種景況，故預為汝設法。汝若肯依我所說，就不會因福得禍。現在雖很強健，就要做就要死了想。凡現在要穿的衣服，留到穿。凡綢緞皮襖等貴重衣服，均分與孫媳等。首飾、臂钏、耳墜及金銀、翡翠等，通通救濟災民，以此功德，回向往生。若心中見識小，捨不得赈災，亦須分與女兒、孫媳、孫女等。自己身邊，決不可留此種令人起貪戀的東西。所有存款，為防養老者，亦須交與孫子。即田地契志等，亦須交代的干干淨淨。汝心裡除念佛外，不使有一點別的念頭。連汝這個身子，也不預計死後作只麼樣安頓。連孫子重孫等，都要當做素不相識之人，不管他們長長短短。只管念我的佛，一心盼著佛來接引我往生西方。汝能照我所說的做，一切事通通放下，到了臨命終時，自然感佛親垂接引，往生西方。若是仍舊貪戀一切好東西，及銀錢、地畝、房屋、首飾、衣服，及女兒、孫、曾等，則萬萬也不會生西方了。西方既不生，則下世決有癡福可享。因享福而造業，定規一氣不來，墮落三途。(續編下．示周余志蓮女居士法語 民國二十年) 汝父年高，當令即刻通身放下，一心念佛，求生西方。念時須心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。即不開口，心中默念，亦須字字句句，聽得清楚。以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，仍是明明朗朗。能常聽得清楚，則心歸一處，神不外馳。故眼也不他視，鼻也不他嗅，身也不放逸，故名都攝六根。如此念佛，名為淨念。以攝心於佛號，則雜念雖尚未全無，然已輕減多多矣。若能常常相繼，便可淺得一心不亂，深則得念佛三昧矣。此系平日勖令專心致志之要義。日日常作將往生想，心中不留一事。有宜交代者，即預交代之。子孫有宜問者，即預問之。待至臨終，則全家念佛。無一事可問，亦無一事交代，大家同聲念佛。(三編上．覆夏壽祺居士書 民國廿八年 五月十五日) (二)善理後事 助念一事 最為緊要 古人雲：「死生亦大矣，可不悲哉。」竊謂徒悲，究有何益？須知生死大事也，信願念佛大法也。既知死之可悲，當於未死之前，修此大法。則死不但無可悲，且大可幸也。何以故？以淨業成熟，仗佛慈力，直下往生西方極樂世界。得以超凡入聖，了生脫死。永離眾苦，但受諸樂。漸次修習，直至成佛而後已也。然欲得此大幸，必須敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，以培其基。加以真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，便可決定即得矣。至於臨命終時，無論久修始修，皆須眷屬及與淨友為其助念。庶可正念昭彰，感應道交，蒙佛接引，往生西方矣。即平素不念佛人，臨終請善友開導助念，亦可往生。是知助念一事，最為緊要。修淨業人，當於平時與家屬說其利害。俾彼了然無疑，決不至臨時，以世俗情見，破壞正念。而於存者亡者，均有實益。(三編下．饬終津梁跋 民國十九年季春) 【注】 學修淨土，旨在往生。若平生遇此法者，生真信願，一向專念，則平生業成，臨終自感佛來迎接，往生西方，若有助念，更為得力。若平生未遇此法，或遇而有疑者，則臨終尤其須待他人助念，以得往生。故助念一法，至為重要，於自於他，皆有其益。如大師所言：「有力量者，自己預為安頓妥帖，則臨終固不須他人為之輔助。然能輔助，則更為得力。無力量者，當令家屬代為念佛，則必能提起正念。」 若論助念往生之功，外雖在於人，內實在於佛。以佛聖現前，慈悲加佑，方使臨終之人得以正念往生。所謂「慈悲加佑，令心不亂，即得往生」也。 臨終三要 助成往生 世間最可慘者，莫甚於死，而且舉世之人，無一能幸免者。以故有心欲自利利人者，不可不早為之計慮也。實則死之一字，原是假名，以宿生所感一期之報盡，故捨此身軀，復受別種身軀耳。不知佛法者，直是無法可設，只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度眾生之淨土法門，固當信願念佛，預備往生資糧，以期免生死輪回之幻苦，證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟及諸眷屬，若得重病，勢難痊愈者，宜發孝順慈悲之心，勸彼念佛求生西方，並為助念，俾病者由此死已，即生淨土。其為利益，何能名焉？今列三要，以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚，意本佛經。遇此因緣，悉舉行焉。言三要者： 第一、善巧開導安慰，令生正信。 第二、大家換班念佛，以助淨念。 第三、切戒搬動哭泣，以防誤事。 果能依此三法以行，決定可以消除宿業，增長淨因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死，漸漸進修，必至圓成佛果而後已。如此利益，全仗眷屬助念之力。能如是行，於父母，則為真孝。於兄弟姊妹，則為真悌；於兒女，則為真慈；於朋友、於平人，則為真義真惠。以此培自己之淨因，啟同人之信向，久而久之，何難相習成風乎哉？今為一一條陳，庶不至臨時無所適從耳。 第一、善巧開導安慰，令生正信者。 切勸病人，放下一切，一心念佛。如有應交代事，速令交代。交代後，便置之度外，即作我今將隨佛往生佛國，世間所有富樂眷屬種種塵境，皆為障礙，致受禍害，以故不應生一念系戀之心。須知自己一念真性，本無有死。所言死者，乃捨此身而又受別種之身耳。若不念佛，則隨善惡業力，復受生於善惡道中。若當臨命終時，一心念「南無阿彌陀佛」，以此志誠念佛之心，必定感佛大發慈悲，親垂接引，令得往生。且莫疑我系業力凡夫，何能以少時念佛，便可出離生死，往生西方？當知佛大慈悲，即十惡五逆之極重罪人，臨終地獄之相已現，若有善知識教以念佛，或念十聲，或止一聲，亦得蒙佛接引，往生西方。此種人念此幾句，尚得往生，又何得以業力重，念佛數少，而生疑乎？須知吾人本具真性，與佛無二，但以惑業深重，不得受用。今既歸命於佛，如子就父，乃是還我本有家鄉，豈是分外之事。又佛昔發願：「若有眾生，聞我名號，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。」以故一切眾生，臨終發志誠心，念佛求生西方者，無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑，懷疑即是自誤，其禍非小。況離此苦世界，生彼樂世界，是至極快意之事，當生歡喜心。千萬不可怕死，怕死則仍不能不死，反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故，佛雖具大慈悲，亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名，如大冶洪爐。吾人多生罪業，如空中片雪。業力凡夫，由念佛故，業便消滅。如片雪近於洪爐，即便了不可得。又況業力既消，所有善根，自然增長殊勝，又何可疑其不得生，與佛不來接引乎？ 如此委曲宛轉開導安慰，病人自可生正信心。此系為病人所開導者，至於自己所應盡孝致誠者，亦唯在此，切不可隨順俗情，求神問醫。大命將盡，鬼神醫藥，豈能令其不死乎？既役情於此種無益之事，則於念佛一事，便紛其誠懇，而莫由感通矣。許多人於父母臨終，不惜資財，請許多醫生來看，此名賣孝，欲世人稱我於父母為能盡孝。不知其天地鬼神，實鑒其心。故凡於父母喪葬等事，過於張羅者，不有天災，必有人禍。為人子者，宜注重於親之神識得所，彼世俗所稱頌，固不值明眼人一哂，況極意邀求，以實罹不孝之大咎乎？ 第二、大家換班念佛，以助淨念者。 前已開導病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素絕不念佛之人，不易相繼長念，即向來以念佛為事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷屬，同應發孝順慈悲之心，為其助念佛號。若病尚未至將終，當分班念，應分三班，每班限定幾人。頭班出聲念，二三班默持。念一點鐘，二班接念，頭班、三班默持。若有小事，當於默持時辦。值班時，斷斷不可走去。二班念畢，三班接念，終而復始。念一點鐘，歇兩點鐘，縱經晝夜，亦不甚辛苦。 須知肯助人淨念往生，亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是，即為平人，亦培自己福田，長自己善根，實為自利之道，不徒為人而已。成就一人往生淨土，即是成就一眾生作佛。此等功德，何可思議！三班相續，佛聲不斷。病人力能念，則隨之小聲念，不能念，則攝耳谛聽，心無二念，自可與佛相應矣。 念佛聲不可太高，高則傷氣，難以持久。亦不可太低，以致病人聽不明白。不可太快，亦不可太慢。太快則病人不能隨，即聽亦難明了。太慢則氣接不上，亦難得益。須不高不低，不緩不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳經心，斯易得力。 念佛法器，唯用引磬，其他一切，概不宜用。引磬聲清，聽之令人心地清淨。木魚聲濁，故不宜用於臨終助念。 又宜念四字佛號。初起時，念幾句六字，以後專念阿彌陀佛四字，不念南無，以字少易念。病人或隨之念，或攝心聽，皆省心力。家中眷屬如此念，外請善友亦如此念，人多人少均如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人，佛念間斷。若值飯時，當換班吃，勿斷佛聲。若病人將欲斷氣，宜三班同念。直至氣斷以後，又復分班念三點鐘，然後歇氣，以便料理安置等事。 當念佛時，不得令親友來病人前，問訊谕慰。既感情來看，當隨念佛若干時，是為真實情愛，有益於病人。若用世間俗情，直是推人下海，其情雖可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，預令人說之，免致有礙面情及贻害病人，由分心而不得往生耳。 第三、切戒搬動哭泣，以防誤事者。 病人將終之時，正是凡、聖、人、鬼分判之際，一發千鈞，要緊之極。只可以佛號，開導彼之神識，斷斷不可洗澡、換衣，或移寢處。任彼如何坐臥，只可順彼之勢，不可稍有移動。亦不可對之生悲感相，或至哭泣。以此時身不自主，一動則手足身體，均受拗折扭?之痛，痛則瞋心生，而佛念息。隨瞋心去，多墮毒類，可怖之至。若見悲痛哭泣，則情愛心生，佛念便息矣。隨情愛心去，以致生生世世，不得解脫。此時，所最得益者，莫過於一心念佛。所最贻害者，莫過於妄動哭泣。若或妄動哭泣，致生瞋恨，及情愛心，則欲生西方，萬無有一矣。 又人之將死，熱氣自下至上者，為超升相。自上至下者，為墮落相。故有「頂聖眼天生，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出」之說。然果大家至誠助念，自可直下往生西方。切不可屢屢探之，以致神識未離，因此或有刺激，心生煩痛，致不得往生。此之罪過，實為無量無邊，願諸親友，各各懇切念佛，不須探彼熱氣，後冷於何處也。為人子者，於此留心，乃為真孝。若依世間種種俗情，即是不惜推親以下苦海，為邀一般無知無識者，群相稱贊其能盡孝也。此孝與羅?女之愛，正同。經雲：羅剎女食人，曰：我愛汝，故食汝。彼無知之人之行孝也，令親失樂而得苦，豈不與羅?女之愛人相同乎？吾作此語，非不近人情，欲人各於實際上講求，必期亡者往生，存者得福，以遂孝子賢孫親愛之一片血誠，不覺其言之有似激烈也。真愛親者，必能諒之。(續編下．臨終三大要 民國十九年) (三)助念超度 送死事大 眾緣助成 世間一材一藝，皆須大家互相資助，方能有成。故曰：「百工居肆，以成其事。君子學，以致其道。」世間法尚如此，出世間法，何獨不然？須知信願念佛，求生淨土，乃佛法中之特別法門。三根普被，利鈍全收。等覺菩薩，不能超出其外。逆惡凡夫，亦可預入其中。一切法門，不到業盡情空，不能了生脫死，以唯仗自力故難。念佛法門，若具真信切願，即可超凡入聖，以專仗佛力故易。一得往生，其所得之益，比業盡情空者，高超多多。此之法門，無論老幼男女，貴賤賢愚，士農工商，在家出家，皆應修持。不唯不礙一切職業，而且能助一切職業得易成就。凡念佛之人，務必敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。真為生死，發菩提心，信願堅決，求生西方。以此自行，復以化他。俾內而家庭眷屬，外而鄉黨親友，同修此法，同求往生。其為功德，何能名焉。以故成惠民，與諸居士，組織一助念往生社，於本鎮武聖廟。每月逢期，來此念佛。念畢，講說淨土法門之利益，與其修法，並臨終助念之辦法。凡入社者，均當依之而行。其有社友，或非社友，請往其家助念者，當本大菩提心，開導病人，及與眷屬。俾各依佛法，勿任凡情。開示之後，大家同秉一心以念，必期其亡者直下往生西方而後已。能成就他人往生，待至自己臨終，必大有成就自己往生者，切勿以不關己而忽之。至於同社念佛道友，平常當與家中眷屬，說其臨終助念之利益。與預先洗澡、換衣、並對之哭泣之禍害。當請一本《饬終津梁》，令其詳知。迨至父母，或余眷屬，臨欲命終，家中眷屬，同為念佛。令彼心存正念，隨佛往生。並請社友，為其助念。此時一發千鈞，關系甚大。當將喪祭種種虛華之費，移於此時用之。當將哀毀盡孝之誠，移於為親念佛。須令眷屬，悉聽社友指導。切不可狃於習俗，以誤大事。孟子謂：「養生者不足以當大事，唯送死可以當大事。」況臨終能以念佛相助，則正念昭彰，隨佛往生。成就親往生，即是成就親作佛。凡作佛者，必度無量無邊眾生。世間盡孝之事，尚有大於此乎？是宜竭盡吾誠，而極力助之也。(續編下．海門汲浜鎮助念往生社緣起 民國二十年) 臨終助念 利益眾多 輪班助念，此一事有多種利益：一則輔助己之正念。二則曲為彼等種最勝善根。三則開通風氣，以期大家效法。四則若至臨終，自不致張羅忙亂，破壞正念。(三編下．與陳燮和居士書) 欲做佛事 念佛第一 做佛事，當以念佛為第一，余皆場面好看而已。(續編上．致郭輔庭居士書 民國 二十一年) 凡喪中作佛事，均當以念佛為事。若念經、拜忏、做水陸道場，殊少實益也。(續編上．覆沙庸之居士書 民國二十一年) 做佛事，唯念佛功德最大。(續編上．一函遍覆 民國二十一年) 心之至誠 自有感通 薦親，只期往生西方，何問落於何道。此意似好，實為障礙。以人之神識，隨業所轉。汝以至誠心為母念佛，仗佛力故，即可往生。問落處，便是作未往生想也。(三編上．復何希淨居士書 民國廿六年七月廿三) 汝欲超薦父母，實為孝心，又何須問其有功效否。此問，足見汝之信心不真切。至誠懇切念佛，念至其極，則能了生脫死，超凡入聖，以至究竟成佛。何況汝以孝心，為已過去之父母念，能不有功效乎？但恐汝心不大真誠，則汝父母所得之益，亦不大超勝耳。觀汝為超薦父母，寫信問我，尚不肯見屈，只一「敬上」了之，則知汝為父母之心，亦系皮毛而已。當發真實心，則必定可以仗佛慈力，往生西方。(續編上．覆陳重為居士書 民國二十年) 三時系念 非助念法 三時系念，乃後人所著，冒中峰國師之名。此書有二種，派頭大同，文字不甚同。乃平時提倡之派頭，何可用以助念？助念須專一念佛。若至將終，並《彌陀經》亦不念，方可令命終人心歸一處。此書乃法師升座，連念帶講說一段，大眾坐聽講說畢，念一次佛。蓋以講說為重，念佛為助。著此書者，實不知助念之道。而世之不知淨土法門者，以為助念佛事，亦可慨也！臨終助念，以專念佛號為主。(三編上．覆德培居士書三) 臨終助念 專念為主 念經念佛，皆可超度亡人。但念佛可無間斷，念經則不能如念佛不間斷。又念經比念佛吃力，是以光每勸人念佛。(三編下．覆慧海居士書三) 保病薦亡，今人率以誦經、拜忏、做水陸為事。光與知友言，皆令念佛。以念佛利益，多於誦經、拜忏、做水陸多多矣。何以故？誦經則不識字者不能誦，即識字而快如流水，稍鈍之口舌，亦不能誦。懶坯雖能，亦不肯誦，則成有名無實矣。拜忏、做水陸，亦可例推。念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，則一句佛號，固已歷歷明明灌於心中。雖不念，與念亦無異也。如染香人，身有香氣。非特欲香，有不期然而然者。為親眷保安薦亡者，皆不可不知。(增廣上．覆黃涵之居士書一) 慎重其事 以報深恩 朱子教人勿誦經，是謗佛法。我教人勿誦經，乃慎重其事。以父母恩深，宜認真請有道心之僧念佛。不宜請趕經忏之僧誦經、拜忏、做水陸，以徒張虛文也。(三編下．覆溫光熹居士書二)
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