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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨宗法師：唯說念佛 正講 第十一條「殷勤付囑」之文
【正講】 第十一條「殷勤付囑」之文 第十一文：世尊以彌陀名號殷勤付囑捨利弗之文。 這是《阿彌陀經》最後的一段文。 《阿彌陀經》雲： 「信」是相信，「念佛一定往生」，相信了。「受」是接受，接受了，就禮拜，去念佛了。聽佛所講的，都歡喜了，信受奉行了。 經文一開頭說「如是我聞」，「如是我聞」的意思就是：佛怎麼講，我就怎麼相信。「如是」，就是「啊！確實不錯，確實不錯，這是我親自聽到佛所說的：念佛之人，決定往生」。如果你聽到了，心裡面打一個問號，「這麼容易嗎？」那就不叫「如是我聞」了，你一開始聽經，那四個字就沒有貫徹下去，底下聽起來就不容易入門了。所以，前面講「如是我聞」，後面講「信受奉行，作禮而去」。 這部《阿彌陀經》講到結尾的時候，把念佛法門再三、殷重地交待給捨利弗。 善導大師《法事贊》解釋此文雲： 讀起來實在令人內心很重，我們來依文解釋。「世尊說法時將了」，釋迦牟尼佛一生說法快要結束了(《阿彌陀經》講完，釋迦牟尼佛不久就涅槃了)，快要結束的時候叫「將了」，了結了；「殷勤付囑彌陀名」，淨土三部經當中，《阿彌陀經》是最後講的，先講《無量壽經》，再講《觀經》，最後講《阿彌陀經》，所以，再三懇切地交待給捨利弗說：「你要告訴眾生，專稱彌陀名號，唯此法門是五濁惡世、末法時代造罪凡夫唯一得度之法。」可是結果呢？現實的情況怎麼樣呢？「五濁增時多疑謗，道俗相嫌不用聞」，「五濁」就是五濁惡世，五濁增加了，離開釋迦牟尼佛時間越來越遙遠，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，越來越增加，眾生的邪見越來越深厚，煩惱越來越深厚，業障越來越深厚，所以叫「五濁增時」，在這樣的時代，眾生多有誹謗，多有懷疑，懷疑什麼？「這麼簡單就能往生嗎？我怕不行。」於是去雜行雜修了；誹謗說：「你講的，哪有這麼回事？佛法如果不修戒定慧，不斷貪瞋癡，怎麼能解脫？專念彌陀名號怎麼能往生？」他不了解經文，不了解淨土法門，自己不知道，以自己的短淺之見來誹謗阿彌陀佛不可思議的誓願和智慧，非常值得我們痛心。 極其容易謗佛謗法 關於這個誹謗，我最早聽到有一位法師講的錄音帶裡邊說：我們眾生最容易造下來的就是謗法之罪。我當時聽了，心裡猛地一震，因為每個人都認為「我是虔誠的佛弟子，我總是不會誹謗佛法的」。你們在座各位，如果說你們誹謗佛法，你們會覺得很冤枉，肯定跟我當初的心情一樣。當然，這位法師就解釋了：因為我們眾生知見不正確，沒有開悟，墮在凡夫無明當中，分明是自己的知見，卻以為是佛法的知見，這樣極其容易造下謗佛謗法之罪。 是不是這樣的道理呢？顯然是這樣的。所以，經典裡說：「切勿信汝意，汝意不可信，證得阿羅漢，方可信汝意。」說凡夫的思想意識，你不能自己相信自己，切莫相信，「汝意不可信」，為什麼？你還墮在凡夫當中，眼睛一片漆黑，心中一片黑暗。你證到阿羅漢了，才可以相信一些。若論大乘佛法，阿羅漢還有所不足。所以說，凡夫眾生極容易造下謗佛謗法之罪。我當時聽到之後，心裡邊有很大的震動，感覺佛法非常的不容易，不能夠隨便開口講，一定要依據經典，依據祖師的教導。 甚至有的人依據經典還講錯，為什麼？依文解義，三世佛怨。經典拿來，你認識字，就可以隨便解釋嗎？你說：「看上去文字是這樣說的。」比如說這裡講「不可以少善根福德因緣得生彼國」，有人就解釋了，「念佛不行啊，還要修很多善根啊……」那你這個解釋就謗佛謗法了。阿彌陀佛本願說「專稱名號，決定往生」；《觀經》裡邊這些造罪凡夫，無有善根，念佛決定往生；《無量壽經》裡邊法滅眾生，專稱名號，決定往生，你說「專稱名號不能往生，還要加上別的才能往生」，你不是謗佛謗法嗎？你那個是依文解義。應該依據祖師的解釋，祖師已經證悟到佛法了，特別是善導大師，是彌陀示現，解釋淨土門千穩萬當，決定沒有任何閃失。正因如此，我們才能夠對經義作准確的把握。 大家以後一定要謙虛，別的宗派，你也不要隨便發言。密宗啊，禅宗啊……但是，依據經典，知道難以修行，人家修，我不懂，我不要裝行家，「你開悟了沒有？」認定哪個開悟了。他自己講他開悟了，你也說他開悟了──不要隨便講，講了就容易誤導眾生。 講別的法門，我不知道，我就會念佛，我知道念佛一定往生，這個敢講，到哪裡都敢講，任何人來說，我都不擔心，因為經典是這樣說的，善導大師是這樣講的。其它法門，就不敢講。所以，沉默是最好的保護辦法。本來人家不對，你給他隨便印證說「對的」，噢，那就引導錯了；本來人家說他對的，你聽到說「不對」，你也不知道──又誹謗了。所以大家一定要謹慎。 在淨土門當中，我們修學佛法，一定要有經典依據，一定要有祖師傳承。包括我們昨天到今天所講的任何一句話，任何一種觀點，都不是我個人的意見，一定是淨土經典所講、淨土祖師所講。如果光是我們自己所想，我也跟你們想的一樣：「光念佛，如果沒有戒定慧怎麼能往生？光念佛，如果不達到功夫成片怎麼能往生？光念佛，如果不讀大乘經典怎麼能往生？」我們心中通通有這麼多的疑問。但是，學佛，畢竟是要拿佛的知見來糾正自己，不能依自己的想象。所以，依據經典，就要毫不客氣地放下自己的觀點。「專稱彌陀名號，無論任何人，決定往生！」這個不是鼓勵你去造罪，這個昨天已經講得再清楚不過了。就像醫生講：「你某某人，現在得的是癌症初期，我這藥癌症晚期快死了都能治得好。」不是鼓勵你去得癌症，癌細胞擴散、到死了才吃這個藥，是現在就來吃藥。聽到說「念佛就能往生，惡人也能往生」，那我就故意去造惡、不念佛，那等於是癌細胞擴散。大家不要有這樣的誤解。 這裡說「五濁增時多疑謗」，因為沒有善知識引導，凡夫的心總是懷疑、誹謗；「道俗相嫌不用聞」，「道」是指出家人，「俗」是指在家人，他們都嫌棄這個法門，都不想聽，「哪裡有這麼簡單呢？我看他不對！」不去好好聽，又不依據經典，這個實在值得悲哀啊。在不少地方都有這種現象，不依佛講的，只依人想的。如果問「你這個觀點是從哪裡來的？」「我想就是這樣子的，還有，法師也是這樣講的。」學淨土法門，不管何人所講，都要以經典為依據，以三部經為依據，他這樣講是不是依三部經？三部經裡邊講到似乎和念佛功夫有關系的，講到「一心不亂」，所以，也有人說：「哎，你看，不是一心不亂嗎？」但是，下午已經解釋了，這「一心不亂」是指「專心念佛不雜亂」，善導和尚解釋為「專復專」、「一心專念」、「一向專念」，淨土三部經的宗旨完全一致。如果一定要解釋為「事一心不亂」、「理一心不亂」，那釋迦牟尼佛講法就法不對機了，他為五濁惡世的惡人說這麼難的教法，哪一個人能得度啊？那也不叫「難信之法」了，你得到事一心不亂、理一心不亂就成了阿羅漢、成了菩薩了，能往生淨土，這有什麼難信的？為五濁惡世眾生說此難信之法、極難信法，就是凡夫做不到所謂的「事一心」、「理一心」，而歷代祖師也沒有說一定要這樣才能往生，都說「專念彌陀名號決定往生」。 「見有修行起瞋毒，方便破壞竟生怨」，這更讓我們悲歎了。他自己不修行，自己也不去聽，也不去了解，他看見人家專修念佛，他內心怎麼樣？起了瞋恨心。我們很多人以為這是慈悲心，其實是一種瞋恨心，有人以為自己是在護法，其實是一種瞋毒，有人以為自己是在發菩提心，其實是在造罪，「啊，哪有這樣子的？」叫起瞋毒，「你就教人家專修念佛，難道不要行善了嗎？」你是聽他告訴你不要行善嗎？教人專修念佛，是說善人、惡人、出家、在家都要念佛，惡人念佛都能往生，何況你善人念佛就更能往生了嘛，這叫「舉惡攝善」，舉一個最下等的、最惡的人來顯示所有善人、有修行的人更能往生，是這樣的一層含義。所以，往往淨土門是選擇一個沒有修行的、最差的人做為典型的案例，來說明所有人念佛一定往生，並不是說是鼓勵你少念佛、鼓勵你散亂心、鼓勵你不要行善，沒有這個意思。如果你這樣講，釋迦牟尼佛講《觀經》就不要講了，《觀經》裡講五逆十惡都能往生，「釋迦牟尼佛為什麼這樣講？聽起來都讓我害怕，這不是教人家造罪嗎？」所以，不了解佛法，見人家這樣修行，他內心起了瞋恨心；起了瞋恨心，外表的行為怎麼樣？「方便破壞競生怨」，用種種的方法來破壞念佛，你要說「專念彌陀名號，決定往生」，他說「沒有那麼容易，這是不可能實現的」，總而言之，在這方面退卻你的道心，退卻你的菩提心。我們念佛的人，一定要把住，不要上當。「方便破壞」，他或者用語言，或者寫文章，或者是串連，然後來關心你──按他的本心也確實來關心你，他不了解佛法。就像我們要出家，都來講：「你不要出家！」好像很關心你，其實是關心你嗎？他按照世俗人的觀點來關心你，以佛法來講，不能阻礙人家出家；那麼，你專修念佛，他也在旁邊說：「哎！你這樣把握不大，這樣怎麼能往生？你跟我一道出去拜忏、誦經，這樣才能有把握。」他是在關心你嗎？其實在害你，他也不知道，自己把自己害了，然後也害你了，叫自害害他。「方便破壞競生怨」為佛法增加怨恨。 「如此生盲闡提輩」，像這樣的人，他生下來就是瞎眼睛，不了解佛法，叫「無眼人、無耳人」，他雖然讀經，沒有佛法之眼；雖然聞法，沒有聞法的耳朵，聽到等於沒聽到，看見等於沒看見。我們從昨天到今天，一道來這裡學習，大家每個人聽聞的，可以講效果各有不同。如果有聞法耳朵的人，不在多，一句兩句就解決問題了；沒有聞法耳朵的，聽了十天八天心裡還在咕叨：「師父坐在上面，我講也講不過他，不好跟他說。」然後遇見有別的意見人來講，「對啊，當初那個師父來講，我就認為他講的不對！」可是師父沒有講自己的話啊，都是講經典哪。所以各位，一定要有聞法的耳朵。「如此生盲闡提輩」，「闡提」是斷諸善根之人；「毀滅頓教永沉淪」，他來誹謗佛法，來破壞念佛，來妨礙專修，叫「毀滅頓教」，什麼是「頓教」？念佛法門是頓教，罪惡生死凡夫不需要歷劫修證，即使沒有斷煩惱，今生決定可以解脫生死，這難道不叫頓教嗎？「頓」是頓速，非常快速。你看《觀經》當中，五逆十惡的罪人到臨命終時，一聲、十聲念佛，當下往生極樂世界。有什麼法門比這個更快、更超越？所以，這叫頓教，這樣的頓教能普遍救度十方一切眾生。你把眾生的眼睛給迷蓋了，你把眾生的光明給遮擋了，罪過無量無邊哪！所以叫「永沉淪」，永遠地沉沒在三惡道當中，你這個罪業比五逆的罪業還要重，因為是謗法，謗法當中是謗念佛的頓教，那就更加的罪過無邊。 「超過大地微塵劫，未可得離三塗身」，把整個大地磨成細粉，磨成微塵，一個微塵代表一個大劫，這樣地數盡了，你還墮在地獄裡邊，沒有出來，所以說「未可得離三塗身」。作為我們眾生，無量劫來，沒有開法眼，沒有得到善知識的教誨，難免也犯有這樣的錯誤；所以底下說「大眾同心皆忏悔」，這不是哪一個人的事情，如果有(那種情況)，今天在這裡一道忏悔；「所有破法罪因緣」，不管是破壞念佛法門、破壞聖道法門、破壞出世善法、破壞世間善法，所有破法的罪惡，這樣的事，若因若緣，我們都來忏悔。從今以後，專修念佛，老實念佛，一旦往生極樂世界，你成了佛菩薩，自然就安全了，就不會造下這樣的罪業了。所以來念佛。 專修念佛的來源 《阿彌陀經》這三文，是告訴我們《阿彌陀經》的宗旨：專修念佛。第九條文說明專念彌陀名號決定往生；第十條文，十方諸佛贊歎念佛之人，而不贊歎行少善根之人；第十一條文，釋迦牟尼佛以名號付囑捨利弗，而不以少善根付囑，在《阿彌陀經》裡明確地說：念佛之外是少善根，不能往生。那麼，《阿彌陀經》的宗旨就非常明朗了，所以說：「《彌陀經》中，一日七日，專念彌陀名號得生。」 那麼，《無量壽經》呢，第六文是說彌陀的本願，阿彌陀佛雖然廣發四十八願，但是，第十八願是根本，理由上午說得再清楚不過了，所以，這一條願就是宗旨，雖然講到三輩裡邊有捨家棄欲、行作沙門，還有奉持齋戒等等，但是，到咐囑彌勒的時候說：「念佛一念得大利，具足無上功德。」那麼，其它的修行就是小利、有上功德，跟念佛相比，利益就小、就少，功德就有上，念佛是無上，所以，也可以知道：釋迦牟尼佛的本心是在講念佛，《無量壽經》的宗旨就是如此。《無量壽經》有上下兩卷，上卷講法藏菩薩發願修行成佛，下卷講十方眾生稱念名號往生，乘佛願力。兩卷結合在一起，就是四十八願的內容，所以，四十八願是核心；四十八裡邊，第十八願是核心，第十八願所講的內容，就是專念彌陀名號。第十八願沒有講到任何其它修行方法，只講了一點：「十方眾生，至心信樂，乃至十念」，這就是專修念佛的來源，不講其它的修行方法。
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