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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨宗法師：唯說念佛 正講 第九條「念佛多善」之文
【正講】 第九條「念佛多善」之文 前面第六、七、八是《無量壽經》的三段文。第九、第十、第十一是《阿彌陀經》之文。 第九文：以念佛為多善根，以諸行為小善根之文。 首先標題將念佛和諸行相比，念佛是多善根；念佛之外一切行叫做「諸行」，「諸」就是種種、很多，這些修行叫做小善根。 《阿彌陀經》雲： 不可以少善根福德因緣得生彼國。 這是引用《阿彌陀經》的經文。 下面是善導大師的解釋： 極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生。 先看經文。這一段經文是《阿彌陀經》的核心，《阿彌陀經》有三點要義：首先講極樂莊嚴，發起我們願往生之心，接下來就講往生的方法，就是這一段。底下就講六方諸佛出廣長舌相來證明，證明什麼？就證明這一段：念佛一定往生。所以核心就在於往生方法。 《阿彌陀經》的種種誤解 先提幾個問題讓大家思考： 首先，什麼是「少善根福德因緣」？(因為這一句也是很多人誤解的。人們一讀到這一句，說：「噢！你看，少善根福德因緣不能往生，我趕緊去修啊，修到很多善根福德因緣再念佛才能往生啊。」這是一個誤解。) 第二，「執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，什麼叫「一心不亂」？(幾乎所有的人一看到這四個字就亂了，「一心不亂，這怎麼做得到？」念佛都在亂了。) 第三，「若一日……若七日」怎麼理解，就念七天嗎？ 第四，「是人終時，心不顛倒，即得往生」。「噢！要命終的時候，心不顛倒，如果心顛倒，就不能往生了。」那怎麼能保證臨終心不顛倒呢？ 如果這幾方面不能夠正確理解，《阿彌陀經》你會越讀越害怕，越讀越覺得往生無份。每一句都是一個攔路虎。「少善根福德因緣」──「我哪裡搞到多善根？」一個攔路虎；「一心不亂」──更大攔路虎；「心不顛倒」──最後一個攔路虎。那就覺得往生沒有希望了。 這部《阿彌陀經》是非常好的經典，但是，如果解釋錯了，就給我們心中帶來極大的不安。自古以來，《阿彌陀經》有很多解釋，有的是依天台的教理，有的是依華嚴的教理，不是站在淨土宗阿彌陀佛本願的角度來解釋，未免和《無量壽經》阿彌陀佛的本意有所偏差。我們應依據善導和尚的解釋為標准。 關於《阿彌陀經》這一段經文，因為人們多有誤解，所以，今天根據善導大師的思想來作以解釋。 不可以少善根福德因緣得生彼國 第一，關於什麼是「不可以少善根福德因緣得生彼國」。 有人是這樣認為的，「你專念阿彌陀佛名號還不夠，還要加上其余的多善根福德因緣，才能往生」，根據這樣的理解，就去行種種的修行善法。以為念佛不足以往生，而落入到雜行雜修、疑惑心當中。這樣的理解是錯誤的。 這樣的理解，首先，它不符合《阿彌陀經》的次序，即經文的次第。第二，它和《無量壽經》阿彌陀佛的本願相矛盾。《無量壽經》彌陀本願說：「專念我名號，決定往生，若不得往生者，則我不能成佛。」如果像剛才理解的，「專念彌陀名號不能往生，必須加上其它的才能往生」，則兩經所說，就有矛盾。這是不可能的。第三，在《觀經》當中，引下品上生、下品中生和下品下生，是十惡、破戒、五逆罪人，沒有絲毫的善根，而以專念彌陀名號一聲、十聲得以往生極樂淨土。所以，經中的例證非常明顯，如果說專念彌陀名號不足以往生，要加上其它善根福德才能往生，則《觀經》下輩三品作何解釋？第四，《無量壽經》當中說：萬年法滅之時，特留此經，特留念佛，其時眾生，隨意所願，皆可往生。而法滅萬年之眾生，毫無善根可言，煩惱厚重，惡業無邊。他們唯以念佛而得往生，那就不能說「念佛之外，必須加上其余善根福德才能往生」。所以，與種種經文都相違背，可知，以為「念佛不足以往生，要加別的善根福德作以輔助才能往生」的觀點，是違背三部經說的，是錯誤的。 這裡應該怎麼解釋呢？善導大師解釋為「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生」。前面一句是總的解釋《阿彌陀經》從開頭直到往生方法這一段，是說明極樂世界是無為涅槃的境界，所謂「無為」就是遠離凡夫的造作，「涅槃」是不生不滅，如《阿彌陀經》所講的「諸上善人聚會一處，其中多有一生補處」，這樣的境界，是非常高妙的報土，這麼好的極樂淨土。下面說「隨緣雜善恐難生」，這一句就是解釋剛才上面的經文「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善導大師把「少善根福德因緣」解釋為「隨緣雜善」，說這樣不能往生。「隨緣雜善」，就是雜行諸善，就是種種雜行雜修。除了念佛之外的一切善法，稱為「隨緣雜善」。 善導和尚在《觀經疏》裡邊說：「自余眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」除了念佛之外的一切行法，稱為「雜善」。雜，是雜多，這樣也修，那樣也修。雜，又是雜毒，雖修善法，但內心中雜有貪瞋癡的三毒，所以叫雜善。「隨緣」，是隨著你的根機，隨著你遇到的緣分，比如說：遇見一個參禅的人，告訴你怎樣參禅，你去學禅法；遇見一個持戒的，告訴你怎樣持戒、持戒功德大，你學持戒；遇見一個讀誦經典的，你又跟著去學讀誦經典；遇見一個持咒的，又跟著去學持咒。種種一切稱為「隨緣雜善」。 在這裡，善導大師解釋：彌陀名號則是多善根、大善根、殊勝的善根福德。除了彌陀名號之外的所有一切的修行，稱為「隨緣雜善」，稱為「少善根福德」，說為不能往生。 這樣的解釋，首先和《阿彌陀經》的經文次第是符合的。這部經文前面說到極樂世界種種的依正莊嚴，然後勸導眾生去往生，接下來說往生的方法。說往生的方法，首先要杜絕凡夫的情見，凡夫的思想總以為：要這樣的修行、那樣的修行才可以去往生。而不知道六字名號的殊勝、尊貴。所以，一般的學淨土宗的人，一開始總不大容易關注到這句名號，以為靠我自己所修的少少善根，以為自己所修行這一點點，如何去努力，才可以往生，而把六字名號放到旁邊。釋迦牟尼佛看出眾生的根性，所以首先杜絕凡夫的妄想，說：「這樣不可以往生。」然後給我們打開一條道路說：「這樣才能往生。」就好像引導水流一樣，水流的方向雜亂無章，先把它不應該去的方向做一條堤壩堵起來，然後在應該引導的方向打開缺口，水就自然向那個方向流淌了。「人心如水」，我們的心都很散亂，都漫無目的，到處漂。釋迦牟尼佛先把一切都給你圍起來，說「這裡如何如何都是少善根福德因緣，不能往生」，死掉你的妄想，然後說：「唯有這一條道路，聞說阿彌陀佛執持名號才可以往生！」這樣，打開我們往生淨土的道路。所以，先是說不可以往生的，然後底下開示往生之因：「捨利弗，若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛執持名號，若一日七日……」這就是說明「南無阿彌陀佛」六字名號是多善根福德，歷代祖師都是這樣解釋的，本身的經文，也是這樣的次序。 從道理來說，所謂「多、少」，乃是相對之詞。比如說凡夫當中，或者有人善根比較多 ──善凡夫；或者有人是惡凡夫，則善根薄少，像《觀經》下輩上品、下輩中品、下輩下品都是斷絕善根之人。 善凡夫和惡凡夫相比，惡凡夫是少善根；凡夫和聖人羅漢相比，凡夫所修則是有漏有為，則屬於少善根福德；阿羅漢和菩薩相比，仍是少善根福德；菩薩的善根福德雖然豐厚，若和佛相比，仍然是少善根福德；諸佛相比，唯有南無阿彌陀佛名號是最尊第一，所以，十方諸佛贊歎彌陀光明不可能及，「阿彌陀佛最尊第一，諸佛光明所不能及」，佛與佛相比，唯有六字名號具足一切善根功德。凡夫所修的種種善法，若和六字名號相比，通通是少善根福德因緣。 因果相順 極樂世界既然是無為的、遠離凡夫造作的、不生不滅的涅槃境界，而我們凡夫所修的一切善法，都是有為有漏，所謂有漏功德、不實功德，是顛倒善果，所謂「三世佛冤」，不能達到無為、無漏。佛法是講因果相感的道理，有為、有漏的善根功德能夠往生到無為、無漏的涅槃境界嗎？以有漏功德為因，不可能到達無漏、不生不滅的涅槃境界。我們凡夫所修的，哪一位不是有生有滅的？比如說行布施，拿出一百塊，過一段時間就滅掉了，建一座宏偉的寺院，過一段時間也倒掉了。無論如何修行，在此世間所修的，都是生滅法，都是有漏法，和極樂無為涅槃界不能相應，所以，不能往生到涅槃境界。 只有因是無漏，果才得無漏；因是不生不滅的功德，果才可以達到不生不滅的境地，所謂「因果相順」。下面說「故使如來選要法，教念彌陀專復專」。我們凡夫連少善根隨緣雜善都難修了，何況修到之後還不能往生。那怎樣才能往生呢？底下說「故使」，所以使得。眾生的苦惱、眾生缺少善根發起了如來的大悲願心，如來為我們選擇要法，「要法」是根本之法、唯一之法。什麼樣的要法呢？「教念彌陀專復專」，教我們五濁惡世眾生稱念南無阿彌陀佛名號，專而又專。這是釋迦如來為我們選擇的，更是阿彌陀如來在因地為法藏比丘的時候為我們選擇的，說：「你稱念我的名號，往生我的淨土。」 諸佛的本意 前面的經文是這樣的：「捨利弗，若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛。」「聞說阿彌陀佛」，聞誰說呢？聞釋迦牟尼佛所說。釋迦牟尼佛為我等選擇，可知這個念佛法門就不是隨緣雜善了。所謂「隨緣」，是隨自己的根機，隨你周圍的緣分，隨人家告訴你。我們念佛法門呢，是釋迦牟尼佛親自為我等所選。這一部《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛無問自說的經典，沒有任何人問。如果有問而答，或許叫隨緣開示，可是呢，是無問自說，沒有任何弟子來請問，釋迦牟尼佛親自開演。那就知道：是他本身最想說的法門。 我們和人談話也是一樣的，比如跟對方談話，說了半天，你內心的一句話還沒有說出來，對方也沒有問到，一看時間快到了，馬上要走了，到最後找了個機會，人家不問，也要把它講出來了，因為這是你來到這裡最想講的一句話。 釋迦牟尼佛也一樣，來到娑婆世界成佛，最想說的教法就是念佛往生，到臨涅槃的時候，諸大弟子沒有這個智慧，一個也問不出來，連智慧第一的文殊師利菩薩都默然無語。釋迦牟尼佛一看，我快要涅槃了，不說沒有時間了，所以不等你問，他自己開口說話了：「捨利弗，從是西方，過十萬億佛土，有世界，名曰極樂，其土有佛號阿彌陀。彼佛發廣大誓願，稱念名號，決定往生。」釋迦牟尼佛話音剛落，十方諸佛異口同聲說：「汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德、一切諸佛所護念經。我等諸佛通通出來證明釋迦牟尼佛所說決定無虛，罪惡凡夫稱念名號決定往生！」這不光是釋迦牟尼佛的出世本懷，也是十方諸佛的本意，這個教法高貴殊勝。 專復專 所以說：使得如來選要法，教我們念彌陀名號。要怎樣念呢？「專復專」。我們念「南無阿彌陀佛」，不是某一位法師教的，是釋迦牟尼佛親自來教的，我們的本師很高哎，「教念彌陀專復專」，若依《阿彌陀經》來專修念佛，就是釋迦牟尼佛親自教導，也是阿彌陀佛親自為我等發的本願。「專復專」是兩個「專」字，是殷勤懇切地教導我們：「你一定要專修念佛啊，你不能走偏了道路啊！」說一遍還不足以，要再次、再次、三次地叮咛我們：「念彌陀名號要專復專啊，其它的修行你不能成就啊，是少善根福德因緣，凡夫眾生你不能修行啊。那是相應根機的聖道法門的修行，於五濁惡世、末法時代眾生不能相應，你唯有這一條道路。」所以，再三懇切地叮咛。 在這一部《阿彌陀經》當中(《阿彌陀經》才一千八百多字)，釋迦牟尼佛三十六次地呼喚捨利弗的名字，說：「捨利弗……，捨利弗……，捨利弗……」這一部經非常的殷切，佛非常的慈悲，總共一卷《阿彌陀經》才十來分鐘就念完了，任何人跟別人談話，十來分鐘之內也喊不到三十幾次。而釋迦牟尼佛這樣反復地告誡捨利弗，也是告誡我們末法的眾生，要專念彌陀名號。 「專復專」，一個「專」是外表，前面說了五種正行，還有雜行，捨雜行，歸正行，這就是專。在正行當中，由助業進入正定之業，專稱佛名，就更進一步，叫「專復專」。外表是專稱彌陀名號，內心是專仰彌陀本願，內外一致叫「專復專」。 你外表表現為專修念佛，內心懷疑「到底能不能往生？」內心不專，那還不能叫專。外表雖然是專，內心說：「如果我能打坐，能開悟，我才不念佛呢，我要去開悟，我沒辦法開悟，只好念佛，有什麼辦法呢？如果我能誦經，能持咒，能出家，我才不專修念佛呢，我修別的法門去。」這樣外表雖專，內心不專。 外表也專、內心也專，即使能出家修行別的法門，也要專修念佛法門；即使能開悟，能修密，能修禅，也捨而不修，專修念佛，為什麼？這個法門最殊勝。 念佛法門有阿彌陀佛本願作為保證，十方諸佛證誠護念，沒有功德超過這句名號。凡夫種種修行，都是有漏造作。你會打坐，法藏比丘不會打坐嗎？他打坐的功德，他禅定的功德，他所修的一切功德，都收攝在六字名號裡面，而把六字名號無上的功德給你，你還嫌有所不足？任何大菩薩所修行的，也不能超過六字名號的功德。所以，這樣知道以後，就深懷此名號功德大寶，不捨稱名。 《往生論》裡面講：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」六字名號是阿彌陀佛本願所成就，遇到的人，沒有一個空過，都能夠解脫生死，往生淨土，能夠讓我們快速滿足，如前面經文所說「乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德」，所以，能令一切造罪凡夫快速滿足功德大寶海，無有不足。這樣念佛，叫做「專復專」，外表也專，內心也專。 「專復專」即「一心不亂」 有人講：「我已經專念、專靠阿彌陀佛了，已經仰靠這個法門了，我也可以學學別的法門吧？」這樣，也不是專。我們應專修念佛，不能夠移轉。經文是這樣說的：「執持名號，若一日，若二日，若三、四、五、六、七日……一心不亂。」「專復專」就是解釋「一心不亂」。一心就是不二心，不二就是專；不亂，就是不雜亂，不雜也是專，所以善導大師就用「專復專」來解釋「一心不亂」。你能專復專，就叫一心不亂。「一心」就是對阿彌陀佛一心一意，不懷疑；如果懷疑，就叫二心、三心。你念「南無阿彌陀佛」，心中說：「到底能不能往生？」這叫不叫一心呢？這顯然不叫一心了，這叫疑心。一心就是唯仰靠這一尊佛，唯專稱此佛之名號。你念著阿彌陀佛，覺得心有不足，往生有所不定，然後要去修別的教法，誦別的經，你多誦一部，就是二心，再誦一部，就是三心，再學一個法門，學了很多，學了五六個法門，那你就是五六個心了，是不是這個道理？ 就跟交朋友一樣，年輕人談朋友，你總要一心一意才好，你跟這個人談，然後再掛兩三個，那叫三心二意，如果同時七八個，那叫七心八意。心裡面只有一個對象，只有一個你所敬重的人，這叫一心一意。 念佛當然也是這樣。十方諸佛都值得我們敬重，但是，往生淨土是阿彌陀佛發的誓願，而十方諸佛也沒有說「你專念彌陀名號，我等有意見」，沒有意見哪！十方諸佛都出廣長舌相，「這樣就對了，我們就高興了，也滿足了我們的悲願，不然我們成佛，成佛的目的是度眾生，結果你修其它法門，不能到淨土，不能成佛，我等諸佛都要落淚。現在專稱彌陀名號，正好滿足了我等一切諸佛的大悲願心！」他們都鼓掌，都歡迎，都鼓勵我們，所以經典裡講「出廣長舌相」。 所謂「不亂」，有不雜亂、不動亂兩層含義。 不雜亂：不捨掉念佛法門而去學雜七雜八的法門，你一學就雜亂了。為什麼會雜亂呢？按照你的本意也不是壞想法，「念佛之外再學學不好嗎？」想法雖好，但是探知你的內心，是聊存懷疑之心，所以再修種種法門，是不是？你們想想自己的內心，是覺得專念彌陀名號往生或許有所不足，然後再想去學其它的，這就不好了，這叫雜亂。 第二叫不動亂。什麼叫不動亂呢？人家再怎樣說「哎，某某，你大字不識幾個，念佛也沒有達到什麼樣的功夫，也沒有成片，也沒有清淨心，你持戒也不嚴格，還沒有吃長素，你這樣念佛能往生嗎？你跟我一道學咒，然後消業，業消掉之後再念佛，大概差不多。」你聽到後，內心動亂不動亂？你聽到後，心裡面說：「哎，某某講的很有道理的。」那就動亂了，就動搖了。一想，「這樣往生可能是不行，就這樣只是念佛就能往生嗎？」你是不知道阿彌陀佛的誓願：專稱名號，必然往生！為我們作了保證。所以，如果碰見這樣的人來跟你講，你就對他說：「謝謝你的好意，我已經聽到了阿彌陀佛誓願裡給我講了，專念名號，一定往生，我不懷疑了。我雖然沒有智慧，可是六字名號裡面有智慧，我就專念六字名號；我雖然沒有功德，可是六字名號有功德，我就專念六字名號，決定往生。」這叫不動亂。 若一日……若七日，心無間斷 善導大師底下說：「七日七夜心無間，長時起行倍皆然。」這是解釋「若一日、若七日」的意思。經文當中說「若」，「若」就是或者，不定之詞，或者一日一夜，或者二日二夜，或者三日三夜……這裡說「七日七夜心無間」，就是七天心不間斷。不間斷是什麼意思呢？就是：信心相續，無疑心間雜、隔斷。 是心無間斷，若說念佛無間斷，則很難做到，晚上睡覺嘴巴就不能念；嘴上雖不能念，心裡邊並沒有懷疑，心裡邊並沒有說：我睡覺睡著了，我就懷疑阿彌陀佛了。然後第二天早晨一醒來，昨天信得好好的，就因為晚上睡了一覺，結果早上起來，你看，就懷疑了。不是的。昨天信念佛必生，今天還是一樣，沒有改變，叫心無間。 我們雖然這一晚上沒有記得，沒有回憶，但是第二天起來仍然是這樣認識的。所以我們晚上睡覺睡著了，雖然沒有把名號掛在嘴上，但是，第二天一醒來，仍然一樣，不懷疑，仍然是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這樣就叫做心無間。 這裡的七天也不限制七天，經文當中是有省略號的，「若六日，若七日」後面「若八日，若九日……」沒有說，總而言之，時間長短不定，是一直到他臨命終時，在這個過程當中，念佛的人是一心不亂的，不改變題目的，是以這個為原則。所以，下面接著的經文是「其人臨命終時」，就是說這樣的心態，一直延續，一直到他臨命終時，永不改變。所以講：若七日，若八日，若九日，若一個月，若兩個月，若七個月，若一年，若二年，若七年……一直到你臨命終時。所以善導和尚底下解釋說：「長時起行倍皆然。」如果不止七天，往後面延續，也一樣的，加倍的也一樣，比如說兩個七天，十個七天，七個月，七年，「長時起行」，這叫做「上盡一形」、「一向專稱」，一輩子就專念「南無阿彌陀佛」，不改變題目。這樣一直念到什麼時候？我們專修念佛的人，當然是一輩子念「南無阿彌陀佛」，從現在開始，直到此一生已盡，決定往生！ 聲聲念念具足往生 「今生念佛決定往生！」這樣信定以後，一輩子念佛，直到命終。並不是現在覺得：我這樣念佛往生不定，然後加倍用功努力，到臨終的時候念出來一句，然後才往生決定。不是的！是現在念佛，往生已定，聲聲念念往生已定，念一句「南無阿彌陀佛」是無上功德，決定往生；念第二句「南無阿彌陀佛」，是無上功德，決定往生；第三、四、五、六，乃至千萬億，都是聲聲念念當下是決定往生之業。像《觀經》下品罪人，一稱「南無阿彌陀佛」，決定往生，是因為這句名號本身當下具足了我們往生的功德，所以，每一聲、每一念都具足往生功德。並不是千萬聲、千萬念以後才具足往生功德。 正因為聲聲念念當下具足往生功德，所以，每一聲念起來，內心都歡喜踴躍，「南無阿彌陀佛」，這一聲無有不足；「南無阿彌陀佛」，這一聲也無有不足！每一念、每一念的念佛，都是信心的念佛。 疑心的念佛 如果說這一念往生不定，那下一念也不定，每一聲、每一念的念佛，都是疑心的念佛，你就一直疑到臨終那一念，還是疑心的念佛，是不是這樣？如果這一句「南無阿彌陀佛」不足以讓你了生脫死，那第二句能讓你了生脫死嗎？還不夠，那麼一萬句也不夠，你每一句、每一句都不夠，哪一句夠呢？ 六字決定往生 要知道：每一句當下就夠。所以善導大師講：「南無即歸命，阿彌陀佛即是其行，以斯義故，必得往生。」 「南無阿彌陀佛」六字決定往生。所以阿彌陀佛本願是說：「十方眾生，稱我名號，下至十聲，下至一聲，若不生者，不取正覺。」這一聲名號當中，就含有了一個人這輩子往生的一切功德。那我們聲聲念念地稱念，當然決定往生。 身心踴躍 「臨終聖眾持花現」，現在我們不改變題目了，到我們臨終了，我們平時活著的時候，或許沒有這樣感通的能力，看不到，佛菩薩雖然在眼前，我們也見不到。但是，到臨終就不一樣了，臨終屬於陰陽交接，是娑婆到極樂轉換的時候，這個時候，人家看不見，命終之念佛人就看見了，諸佛菩薩就顯現在面前，「聖眾持花現」，「現」是顯現出來，「聖眾」就是阿彌陀佛、觀音、勢至、蓮池海會諸大菩薩，拿著七寶蓮花，駕著五彩祥雲，天空鳴著鼓樂，諸天普散妙花，來到這個臨終人的面前。這個人怎麼樣？──這個人就是我們各位啊！歡喜不歡喜？歡喜啊！一看，高興壞了，所以，「身心踴躍」。這個「身心踴躍」已經不是他的色身了，他的神識一念之間就已經上了金蓮花，坐上蓮花寶座了，剎那之間隨佛之後往生淨土，蓮花化生。 在這個世界，她只是輕微地歎了一口氣。我們這個世界，醫生說她死了，旁邊不學佛的兒女說「我媽落氣了」，不知道這個世界壽命一絕，獲得極樂無量壽。此處的凡夫濁眼一閉，已經到淨土開佛眼了。所以叫做「身心踴躍坐金蓮」。 心不顛倒 我們來看經文：「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」 關於「心不顛倒」，人們也擔心說：「我怎麼能保證臨終的時候一定心不顛倒呢？即使專修念佛，或許有車禍啦，特別是現在，心血管病啦，腦溢血啦……怎麼能保證呢？」這個大家不要誤解。 這個「心不顛倒」，不是你自己有能力心不顛倒佛才來接你，是你快命終沒有命終的時候，佛就先來接引你了，然後心不顛倒。 經文的次第是這樣的：「其人臨命終時」，臨命終還沒有命終，還在喘氣，好好的，眼睛睜著，已經快命終了，這個時候，阿彌陀佛就來了。阿彌陀佛一來，「其人終時」，他就命終了，「心不顛倒」，因為阿彌陀佛一來，就放大光明，慈悲加佑。玄奘大師所翻譯的《稱贊淨土佛攝受經》(就是這部《阿彌陀經》的異譯本)這樣說：「慈悲加佑，令心不亂。」是佛的慈悲加持你、保佑你，使得念佛的人心不散亂、不動亂、不驚慌，是佛的慈力。經中講「此人以見我故，心得歡喜」，一見到阿彌陀佛了，當然就歡喜了，那就正念現前，轉所有妄念成為覺心，自然心不顛倒。這是佛的加持的力量，不是我們自己先有能力心不顛倒佛才來。「哎，你沒有心不顛倒，我不來。」不是。佛當然知道你這個時候痛苦逼迫，非常困難，所以更加要來搭救。平時都有無量的光明照耀攝取我們，而這時候更加是放大光明，更加放出八萬四千光明，而加倍地加持我們、護念我們。像母親對孩子一樣，平時雖然照顧小寶寶，很愛護他，如果這個小寶寶發燒了，媽媽就格外的細心，十倍地愛護，是不是？當然了。我們平時身體健康，佛都保佑我們。我們臨終的時候佛會說：「哎，你沒有心不顛倒，沒有正念，我不理你了。」「患難之際見真情」，越是苦難的時候，越體會到友誼的珍貴，越體會到父母的慈愛，越體會到阿彌陀佛不捨的慈悲。所以，眾生臨終之時有種種苦難，佛特別給我們保證，在四十八願裡面專門給我們發了一條願說：「臨命終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。」目的就是來安慰我們，加持我們，讓我們心得清涼，心住正念，消除一切恐怖，一切冤親債主在佛光照耀之下自然化解，一切魔業、魔障自然不能侵犯。你想，佛都來了，觀音、勢至都來了，諸大菩薩都來了，那還有什麼人能夠侵犯呢？所以受到保護。 三經一致 這一段經文，如果依據善導大師這樣的解釋，我們讀起來心中就非常的亮堂，非常的安慰。這樣的話，《阿彌陀經》的宗旨和《無量壽經》阿彌陀佛的本願就完全一致了。彌陀本願是專修念佛往生，《阿彌陀經》講的也是專修念佛往生。跟《觀經》下輩三品也毫無矛盾，完全一致，《觀經》下輩三品是一個毫無善根的人，是十惡、破戒、五逆罪人，專念彌陀名號往生。這裡也一樣了。 善男子 那有人說：「未必這樣。前面還有一句經文，『善男子，善女人，聞說阿彌陀佛執持名號』。」 我們哪一個人敢講「我一定是善男子」呢？惡男子、惡女人念佛就不能往生了？不是這樣的道理。祖師解釋說：你稱念南無阿彌陀佛名號，就是善男子、善女人。你不念佛(而行善)，是世間的善；你念佛，是佛法講的「善男子、善女人」。 這有經證，在《觀經》的下輩上品文中，回去大家可以查閱。下輩上品是一個造作十惡重罪的眾生，他臨命終時，遇到善知識告訴他，稱念了一句「南無阿彌陀佛」，「合掌叉手，稱南無阿彌陀佛」，他念了一句，這個時候，阿彌陀佛化身來到他的面前，贊歎他說：「善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」按照他本身造的業，是十惡罪人，可是念了一句佛，阿彌陀佛贊歎他為「善男子」。 那我們各位念的不只一句了，我們造惡也沒有達到十惡，當然是「善男子」。 佛法是這樣子的，若能念佛，就轉惡為善。
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