精進福慧雙修
廣欽老和尚的生平事跡真是太多太多，他的神通廣化度眾生，都是默默的度化，而不作宣揚的度化。讓真正修行者感覺到佛法是不宜提倡「神通」，不宣說那個人有多大的神通。
某人有對於一般人沒有的神通，就用邪知邪見的心態，以外道求法方式，認為我發虔誠心祈求一定會得到感應，就是外道求法。並不是如法地由內在的心來得到心裡的需要，而是用外在的力量來得到心裡的需要。若不是用外在的力量來得到心裡的需要，稱為如法，又稱正法，或稱正業。
廣欽老和尚以隨緣而度，用一種很慈祥、又不提倡於「禅」，由於有正知正見才有辦法入定，不藉外力而得到正知正見，能有正知正見，就是肯定對於自自然然地修行人，眾生本性的尊嚴，而得到直接效應到一切眾生的需要而感化他們，讓他們起恭敬心而得到他們心靈的寄托，這是用無形的感化。所以，修行人都用德行來感動一切眾生，用德高望重來度化一切的凡夫俗子。真正的修行人，要憑德行好，不是憑有錢，也不論有學問或沒學問的，只要有善念的，都會自動靠近來，有問題、有煩惱，有不能解決的，都有辦法替他度化，解決他的問題、解決他的煩惱。
一般用文字相來說，定就是禅，禅就是定，用理論解釋，若沒有這樣說明，解釋不來。真正超越「定」的功夫時，就不是禅就是定。
有人請問廣欽老和尚：「您禅淨雙修，認為那一種重要？」
老和尚說：「我念佛未能得念佛三昧，又坐禅也未能入禅定！」
凡人若能心靜、淨心念佛，感覺很清淨，外面的一切動靜都與我無關，外面突然一個聲響，只會知道有個聲響，但不會好奇的匆匆忙忙地跑到外面去看，畢竟一個修行人可以靜得下來。一個在靜坐的人，不可能心地浮動到好奇而外出探個究竟，再回來打坐。有心靜坐禅修之人，不會因一個奇怪的聲響而受影響，這就叫做「鬧中取靜」。若真的能靜下來，就能定下來，真正的定。
蔣家對外應對是基督徒，對內的俗家都是佛教徒，蔣家已往生者－蔣介石先生與其母、蔣經國先生與其母－毛夫人的牌位都是安奉在佛門的台北天母「臨濟寺」，他們的四十九天佛事，都是在此寺做的，不對外公開。但是，他們這些政治的重量級人物都習慣了，蔣介石與毛澤東都是孫中山先生的革命學院的學員，有很突出的才華，所以兩位都被重用，到後來為何變成有冤仇呢？就是如同兩虎並在一山中，為求生利益而爭斗。
當時，大陸生活水准最高的是上海，時為首都的北京尚不如上海繁榮，宋美齡的宋家有錢，曾助建一間教堂。彼時佛教興盛，道場占了宗教界的絕對大比例，中國歷朝也是佛教比較興盛，道場大都是皇帝主導，政府出錢興建的，用地寬廣，興建的規模甚大，占地約有五、六十甲，甚或高達一百多甲，以供出家人常住修行，有的寺院常住有五六百人，一兩千人或兩三千人之眾。
寺院的住持與常住都是專為修行，個個高深精進修持，德高望重，共推一位為住持，向政府報備並谒見國家首長－皇帝，並為受封任命為住持，正式成為鎮寺之人，並舉行落成啟用大典，由受封任命的新住持晉山就職，以及佛像開光安座，並由國家首長－皇帝敕令賜扁額以增光采，古時候的寺院是如此的謹慎與隆重。
如今的寺院，都是由住持與常住等喚起信徒共襄盛舉，結合民間人士發心，籌募經費興建，並竭盡心力弘法利生，淨化社會，改善社會風氣，分擔了政府的對治安之不足，推廣慈善事業，也分擔了政府對社會福利的負擔。現代的出家眾顯然觸角增廣了，財力、人力、心力的負擔更大了，更是任重道遠。
最明顯的是－中國古時候的佛教文化傳統，出家人是不化緣的，因為古時候的寺院都是帝王主導，由國庫出資興建的。出家人專司修行與弘法利生，平時研究經典，若舉辦大座講經說法，就禮請修行好、研究經典精湛、德高望重的高僧，開座弘法。在多次開座弘法與眾多僧中的甄選之下，禮聘一位高僧為「國師」。中國古時候各朝代的國師，幾乎都是佛教的高僧，當一個國家的老師，就是皇帝的師長。
皇帝請「國師」到皇宮裡，為皇帝開示，給予說法，連帶請教治國之道，谘詢興國、建國之良策，「國師」既為皇帝之個人的處事為人的導師，也為國策之顧問，各個政府層級單位，亦大致如此類推，出家人已是國家、社會重要的一環，肩負了安邦、定國、淨化民心、改善社會風氣，安定人心精神資糧，促使民生樂利的重要使命。
回想現代與古時候的出家眾顯然不一樣，福報不同、處境也相差甚遠，因緣也不一樣，責任一樣重大，但資源明顯短缺。所以，凡是學佛者，尋求修行解脫的人，都要振作起來，同心協力，好壞都攤在桌上，一起談，不作攻擊性的，才能痛思深切、療養、彌補缺失，這樣才能進步。
有些在家居士已與以前的不一樣，現代的居士來到寺院，只要稍微發個心，布施ㄧ千元，或者布施一百元，就感覺很大的錢，寺院就要另眼看待喔！要另眼伺候喔！否則，會怪師父不夠親切。若站在修行立場，就理應不攀緣，居士有事請問「師父」，或請法開示，需要「師父」服務的，身為出家人當然義不容辭地回答或開示法要，除此之外，就不攀緣，沒有攀緣的言詞。
因為沒有特別招呼，沒有特別對他好，沒有讓對方感覺很親切，或者很關心，他自己暗中下個結論－「以後我不要來了！」他就另外奔走到別家道道。因為，現在到處有道場，過兩條街、三、五條街，就有一家道場，五步、十步就有一間廟，一家跳過ㄧ家，經常在換跑道，都在怪罪別人，卻不知道是自己心浮氣躁，虛榮心膨脹，高慢心熾盛，嚴苛責怪他人而放縱自己。一般寺院多是依山而建，他會說那家寺院後山太陡峭，我高攀不起。只會尖酸刻薄地譏諷他人而不會檢點自己。比喻說：「那間寺院的條件多好，人家好親切招待喔！我要到那ㄧ家去！」那些人就是用世間的眼睛所看得到的，有利益的，有名氣的，這就是好的，他不是在選這位師父是否正知正見，是否凡事按部就班去做，或者所作皆辦具足佛法。或是否真正在學佛修持、在弘法利生、為佛教而打拼奉獻？只要是有如上正知正見的清淨賢聖僧，我們就應該護持，除了要為國盡大力，也應為佛教盡大忠，能夠為父母盡大孝外，也要為釋迦牟尼佛暨諸佛菩薩盡大行，盡形壽擁護三寶，護持正法。只要是為國為民，護持正法，將來是佛教的棟梁、佛門龍象，我們就要繼續栽培，培育、教育，若用這個思維，我們就不會有求於人，來攀緣才要去那個道場。佛教要興盛，是需要大家的護持，以前的修行人，都是互相支持護持，由傑出的德高望重之清淨賢聖僧人當住持，寺內經費都是國庫支出，伙食三餐是由在家菩薩志工來護持服務的，點點滴滴都是在家菩薩擁護。現在與以前相較實在是差得太多了，這就要承認末法時代的僧眾福報不具足。
我們探究一下「承天寺」，廣欽老和尚若不在，連地藏殿就沒辦法興建，住眾之間若有糾纏異議是非，老和尚都不管。
有人問：「廣老！裡面常住出家眾有幾單？」
廣欽老和尚答：「有四、五十單！」
「單」就是人的意思。
又問：「那！您怎麼管教？」
廣欽老和尚答：「有百丈清規為戒規，在團體生活時間，共同念佛、共同修行，若是自己的習氣影響到別人，或一己的自私影響到別人，因個人自己的不精進來吵到別人，那你怎麼管？每個人各自去適應，各修各的，我不管那麼多！」
又問：「您每天有在講經說法，給常住眾聽嗎？」
廣欽老和尚回答：「沒有！我每天都在這裡坐！我福報不夠大，我認為最大的是這張籐椅子，它讓我坐，它最大！ 我福報不夠大，所以管不起，無才能去管，我自己管自己的臭皮囊就管不好、連管這張椅子就管不好，我怎麼去管別人！」這就是禅機。
又問：「請教「廣老！我要建一個專門禅修的道場，請您給我一點意見，要怎麼教育比較好？來辦一個有關禅的教育機構。」
老和尚回答：「我也不知道禅是甚麼？ 甚麼叫禅。我就每天這樣坐。肚子餓了就吃，累了就休息，坐著而已，我甚麼地方都沒得去。你說要教育僧才，培養人才，這都是相，是分別心。你若感覺淨土法門這樣修能得體，你就直通淨土法門。最怕的是定力不夠，就沒辦法進入定中三昧！身體的外緣就會有是非，內緣需要意境提升。」
