《佛說十善業道經》講記一(6)
——改變人生命運的秘笈
六、業力、因果與命運
經文:“智者知已,應修善業,以是所生蘊、處、界等,皆悉端正,見者無厭。”這一段就是講有情命運的差別,以及業力因果定律。
“智者”就是有智慧的人,有智慧的人跟沒有智慧的人差別在哪裡呢?是不是有智慧的人算數算得特別快?有些人腦筋特別快,反應特別快,知道怎樣賺到最多的錢,怎樣把別人的東西弄到我的口袋裡來。這不是有智慧的人,這叫狡詐之人。有智慧的人是指能夠對宇宙人生有正確認識的,也就是洞察宇宙人生真理的人。反之,如果不能夠正確洞察宇宙人生,即使你有很多的學問、很多的知識,你就是教授,才高八斗,也只能說你有世間的知識,有生存的技能,不能說明你是一個智者。你看罪犯、騙子聰不聰明,能把你騙到,說明他聰明。現在有高科技犯罪,用電腦到銀行裡把你的錢從戶頭上存到他的那個戶頭上去了。他有知識,但不是有智慧啊。我們學習佛法的人是為了增長知識,還是為了增長智慧?有些人學習佛法,就背名詞,是不是把這些個名詞都背下來了,就說明他就把佛法給學好了?那只是說明你知道一點知識而已,不是智慧。能夠相信因果,相信輪回,相信佛菩薩的教導,深信因果規律……種什麼因,得什麼果,這樣的人是有智慧的人。能認識無常,知道一切都不是固定不變的,知道諸法無常,苦空無我,這樣的人就是智者啊。
智者明白人生宇宙的規律,所以就知道如何去規劃自己生命的前景。我們每個人都想有好的命運,想規劃自己的人生。今天晚上吃什麼呢?今年我想買個房子,今年我想抱個孫子,明年房子拆遷了,我要搬新家,包括給兒女打工啊……這都是規劃。因為有規劃就會有行動,就會有動力,就會按照自己的規劃去做。
“應修善業”,有智慧的人這樣規劃自己的人生。沒有智慧的人怎麼樣規劃?我得要得到別人的尊重,我得要什麼,我不想要什麼,普通人是不是都這樣子?我能得到什麼……這叫眾生畏果,菩薩畏因。眾生害怕結果,菩薩害怕因,菩薩不怕受苦的果報,菩薩怕種下苦的因,也就是惡因。菩薩不怕被人誹謗,但是他怕種下誹謗的因。誹謗的因是什麼?你自己造口業就種下了誹謗的因,我不怕被別人誹謗,但是我自己害怕種下造口業的因。你明白了這個道理,當別人罵你的時候,你會不會去跟他爭吵?為什麼不會呀?他罵我了,我被別人冤枉了呀。消業障啊,他罵我是消我的業障,我要罵回他,我就造下了這個惡業,將來他還得繼續罵我。要用佛法來指導我們人生的作為。
有智慧的人就能用佛法來指導自己的人生。沒有智慧的人,說是在學佛法,但是從來也沒有用佛法來指導自己的人生。有智慧的人跟沒有智慧的人就大不一樣了。所以有智慧的人他規劃自己的人生是“應修善業”,反過來就是,決定不造惡業。有智慧的人不會決定,不能讓別人傷害我,不能讓別人從我這裡得到好處。所以有智慧的人跟我們世俗人恰恰相反,他懂得去付出,為什麼啊?只有付出,造因後才能結果。
沒糧食吃,一個有智慧的人該去怎麼辦?他去種糧食。沒有智慧的人怎麼辦?他就在那裡哭,或者想去搶、去偷,或者是在那裡抱怨:為什麼他家就有糧食,為什麼我家就沒有了呢?比如發水了,田被毀了,有智慧的人怎麼辦?趕緊再把這個田再重新修啊,重整家園。沒有智慧的人怎麼辦?抱怨吶,老天怎麼這麼不公呀,你看我們家的田、他們家的田都在這兒,怎麼就把我們家的田給沖了,他家田就沒沖呢?不行,你家你的田得給我分一半。這就是有智慧跟沒智慧的人的區別。
只有通過修善業,才能“以是所生蘊、處、界等,皆悉端正,見者無厭”。這個“蘊”“處”“界”就是你的果報。“蘊”是指五蘊:色受想行識。我們人是由什麼所組成的?四大、五蘊所成,我們都是由色受想行識所成的。“色”是指物質,“受想行識”是指精神。“處”是指十二處:六根六塵。人是通過什麼來認識外界事物的?通過眼睛來看,通過耳朵來聽,通過鼻子來嗅,通過舌頭來嘗,通過身體來觸摸,通過思想來思維,通過這六個門來認識的。首先拿眼睛為例,眼根,就好比我們的視神經,光有眼根不能看見東西,還得有色塵,你才看見這個東西。打個比方,你這個杯子藏在我背後,我能對這個杯子產生認識嗎?能產生眼識嗎?得眼根碰到杯子這個塵,這個塵就屬於眼塵。這就是色塵。眼睛碰到杯子這個色塵,然後我們才能產生眼識。同樣,鼻子是遇到了香味,舌頭嘗到了這個東西的味道,耳朵聽到這個聲音,必須有這些你才能產生認識的作用。事實上,我們的命運果報就表現在“蘊、處、界”,所謂的命運就是你的“蘊、處、界”怎麼樣。“正報、依報”就是你的“蘊、處、界”,所以我們只有修自己的善業,才能使自己的果報“皆悉端正”,長得端正,別人見了不討厭,“見者無厭”。