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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
白雲禅師：大般若經要解——不垢不淨義
大般若經要解——不垢不淨義 文：白雲老禅師 繼續介紹大般若經要解“不垢不淨”這個單元。 “不垢不淨”四個字，經常掛在佛教徒的口中，甚至有人誤會成“不干不淨，吃了不生病”的說詞，究竟“不干不淨”是干淨？還是不干淨？他自己也不知道，但至少知道有不干淨的存在。 其實“不垢不淨”不是這麼解釋的，所以千萬不要誤解。“不干不淨”是依於世間法的相對，好比一件衣服穿髒了是“骯髒”，洗干淨了是“干淨”，但有沒有想過衣服從成衣廠出來時，原本是干淨的，又是誰把它穿髒的？事實上將衣服穿髒的是你，把衣服洗干淨的也是你，如果徒在“骯髒”與“干淨”上打轉，就會忘了起分別的原是自己的那個“我”，由此可以發現，“人”於相對法上，最容易忘了自己的“我”所產生的分別心；衣服本身不具分別，“骯髒”、“干淨”跟衣服本身無關，一件衣服絕對不會說：我很干淨或者我很骯髒。 好比飽餓的問題，究竟是誰飽？誰餓？如果問別人“吃飽了沒有”？豈不把自己的飽餓擱一邊？他人吃飽與否跟自己有何關系？如果有人問你“吃飽了沒有”？你回答他：“我還沒吃飽，你要請我吃嗎？”對方可能會認為你有問題，為什麼？因為閩南人見面時經常會問候別人：“呷罷沒？”其實這個“罷”，以漢字音的認識來說：一個是“飽”的發音；一個是罷了的“罷”，就是“吃過了沒有”的意思。 這關系到台灣早期生活環境不好，見面時彼此問候，能吃飽就不錯了，所以就變成以“你吃飽了沒有？”來問話，是表示關心的一種問候；但以目前富裕的環境來說，若問人“吃飽了沒有”？可能他會生氣：“難道我這麼可憐，吃不飽？”所以這是“漢字音”的認知，有許多本省籍的，都不知道這個道理，早期的確把“罷”當成“飽”的意思，若以現在最適合的用語應該是：“呷“罷”沒？”就是“你“吃過”了沒有？”的意思，如果還當作“你吃“飽”了沒有”來用，那就錯了，因為沒有考慮現實環境的變化。世間法本來就是相對的，早期的環境雖然普遍不好，但仍有好的，如果你以“吃“飽了”沒有”來問候一個環境好的人，他同樣會不歡喜，可見，現在環境好了，你還以“吃飽沒”來問人，被你問到的，豈不表示他的環境不怎麼好嗎？這其中的相對，就在於有的環境好，有的不好，所以問話也要因人、因地、因時而異。 再看世間“美、丑”的相對問題，平常人是如何分別的？中國人有句這麼的口頭語：“情人眼裡出西施”，難道西施真的有那麼美？古代論女子的美，還有“環肥燕瘦”的說法，就關系到兩位女性，楊貴妃胖胖的，唐朝的審美觀認為那是美的！但現在呢？人稍嫌胖就趕快減肥，認為瘦瘦的才漂亮，所以，究竟怎麼才是美？其實，真正的美應該建立在健康的基准上，才無所謂胖與瘦的相對問題。因為一個人若不健康，胖又怎樣，瘦又如何？我們看許多人為了使自己更漂亮，想盡方法減肥，忍饑挨餓，弄得一身病，究竟美在哪裡？還有的人把自己折磨成像鬼一樣，如果一定要說美，那是一種病態。 其實“垢與淨”都是人的自我分別，因為世間法談的是相對性的問題，有垢就有淨；因此，佛法才會提出“不垢不淨”的超然之見。如果“不垢不淨”是說既不骯髒也不干淨，那究竟是何含義？以世間法來看，人都會執著於女人的漂亮、男人的帥氣，但以“淨”而言，干淨、漂亮中難道就沒有骯髒嗎？由此可知，一般人只看表面，事實上，眼睛再漂亮，鼻子再挺，不是一樣會冒出眼屎、鼻糞來？如此還認為干淨、漂亮嗎？會不會這麼說：“裡面髒，但外表看起來很干淨”？ 以人而言，干淨與骯髒，必定會選擇干淨的，但有時為了喜歡，或者基於某些因素可以不在乎對方的髒，但真的不在乎嗎？其實，還是滿在乎的！舉例來說：一個當母親的，如果她的小嬰兒拉屎，她會幫他清洗一番，甚至還會從大、小便裡檢查他的健康狀況，做母親的，絕對是“髒不以為髒”，但若換成別人的孩子，就會有骯髒和干淨的分別。其實，自己的小孩是寶貝，難道別人的小孩就不是寶貝嗎？為什麼感受不同？原來是“我”在起分別。因此，面對“骯髒、干淨”時，只要涉及到“親疏”的關系，就會產生“不垢不淨”的道理，如母親對於自己的小寶貝拉出來的屎尿，哪怕拉在什麼地方都不會生氣，還會很耐煩地把它弄干淨，很明顯的顯現出“不垢不淨”的意境，但是你能說這是“不垢不淨”的修養嗎？其實，那是面對自己的寶貝才做得到，倘若換成別人的孩子，同樣覺得骯髒、討厭，尤其如果拉在客廳的地毯上，那更不得了；類似這種情況，就是把自己的“我”放進去了，認為這是“我的小孩”，就“不垢不淨”了，當然也無就所謂“骯髒”與“干淨”的差別。 但這種無所謂的“骯髒與干淨”，還是以人的立場來看，其實這還是一種有所謂；既談“無所謂”，一定就有“有所謂”，可見這不是佛法中的“不垢不淨”。那麼佛法的“不垢不淨”是什麼呢？它是針對人的“我”會起骯髒與干淨的分別、執著，當“我”一參與，跟自己有密切關系時，所顯的就不以為這是“不垢不淨”的，所以仍是比較“自我”的。般若經所說的“不垢不淨”是：不只是自己，還要讓自己以外的他，都要有相同的情感作用，或者說相互間產生的“自我意識”，要能化小為大。於認識了“垢、淨”的名相後，一個學佛者究竟該如何面對它？ 如果說“垢”是煩惱，菩提就是“淨”，“煩惱”是不自在的現象，而“菩提”就是“不自在”消失了，變得自在了。如果以“垢淨”來比喻煩惱與菩提，你能不能說，有一個“煩惱”有一個“菩提”？不可這麼分別，為什麼？因為菩提是從煩惱中顯現，是一體的兩面，如果說“不煩惱”、“不菩提”可不可以？也不可以！除非你已能力化解煩惱，突破煩惱，也不執著於菩提，煩惱與菩提對你而言已無所謂了，這種“無所謂”跟前面所說的親疏分別關系的“無所謂”，在境界上是回然不同的。 舉例來說：假使“好”是淨，“不好”是垢的話，當你看到別人虔誠的在拜神鬼時，那究竟是“垢”還是“淨”？如果說拜神鬼是“垢”，那拜佛菩薩就是“淨”羅？其實，該把握的是：“拜神鬼”的是哪個我？“拜佛菩薩”的也是哪個我？看見“拜神鬼”、“拜菩薩”的又是哪個我？這中間不就出現三個不同的我嗎？依拜鬼神的我來說，認為自己是對的，而拜佛菩薩者也認為自己是對的，那是誰在起分別？第三個旁觀者，如果他信佛教，會說拜鬼神的不對，如果是拜神鬼的，不一定認為拜菩薩就是對，或是不對；如果換作基督徒，肯定認為“你們全在拜偶像”，這中間有多少的分別？ 可見，以“不垢不淨”而言──要“不”的境界顯現，一定是關系到“我”參與的那個時刻，所認識的“垢淨”，如果那個“我”不參與，絕不是“不垢不淨”。所以若把“不垢不淨”當作一切跟我沒關系就不對了，因為，如果跟“我”沒關系，就根本沒有“垢淨”的分別，自然也就不會有“不垢不淨”的修養境界了。我們再假設說，如果“垢”是餓，“淨”是飽，把自己的“我”放進去，成為“我餓了”是“垢”，“我飽了”是“淨”，這其中有一個問題：你什麼時候餓？什麼時候不餓？“不餓”一定是剛吃完飯，覺得飽的時刻；過了一段時間食物慢慢消化了，是不是才覺得餓？這中間會發現：餓必定要“吃”才變成“不餓”；吃完了好象是飽了，可是過了一段時間慢慢消化後又變成“不飽”了，如此一來，究竟什麼時候才顯現“不飽不餓”？也就是：“餓”的現象消失了，是“不餓”；而“飽”的現象也不存在了，那就是“不飽”，這樣是不是“不飽不餓”？但是，“飽與餓”，一是顯現時，一是消失時，才會發現“飽與餓”是一種相對的現象，認識它相對的理論；當然，一定有個“我”，才會有“不飽不餓”的情況顯現，就像“骯髒”跟“干淨”一樣是相同的道理，剛剛不是談到衣服嗎？衣究竟是誰在穿？！你不在意，難道就只會分別衣服的髒不髒？別忘了衣服一定是有人穿才會髒的；干淨，也一定是有人清洗它。飽餓也一樣，必定有一個“我”的顯現，如果其中無“我”，就沒有這些問題了，最多只能說：世間法是相對的，有美就有丑、有淨就有垢、有善就有惡、有富貴就有貧窮，但必須要知道：談這些究竟跟“我”有什麼關系？！ 其實，般若學告訴我們的是：有“我”在其中，就有利害關系，“我”不在其中，就沒有關系。若談“有關系”或“沒關系”，並不表示你就懂得其中的道理。就以衣服來說吧！把一件剛洗干淨的衣服穿在身上，這件衣服是不是顯現了“不垢”？如果衣服穿髒了，原來的干淨不存在了，是否即是“不淨”？因此，骯髒顯現的時候，表示干淨已經不在──不淨；衣服洗干淨，表示骯髒已消失──不垢，所以，要了解“不垢不淨”，必然的關系到“我”的參與，其中有法的義理，教你別只一味地計較執著，而忘了自己的那個“我”！ 就以一盆花來說，這盆花很漂亮，一定是你喜歡它的顏色、形狀或氣味，但絕不是所有相同的顏色、氣味，人人就都喜歡！因為至少每個人對於花的顏色、氣味的喜好不相同，如果都相同的話，豈不就只有一個單一的情識作用？少了變化與作用。沒有差別現象，人就不會起分別了？好比日據時代，老百姓生活過得很苦，但大家並不覺得苦，現在環境這麼好，照理說應該不苦了，為什麼還是感覺苦？不是嗎？滿街都有吃的、玩的，不是很樂嗎？可見是“我”在分別；其實“樂”也有“暫時的樂”與“長久的樂”，“苦”也有暫時的苦，以及長久的苦，這其中就有“不”的存在；所以，“垢與淨”是要從相對的道理中去認識，才能突破。凡涉及到事物道理、發生問題時，必須要好好地審視自己的那個“我”，才會見到“不垢不淨”的真實意義，“不垢不淨”必須要這麼去把握。
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