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白雲禅師：大般若經要解——但有名而隨義 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大般若經要解——但有名而隨義 文：白雲老禅師 “但有名而隨義”這個名詞聽起來有點古怪，其實在“大般若經”裡，這個單元要告訴我們的是：對於經典所有的名相，如果只知道名相，而把名相作為定義，於般若經而言那是錯誤的；必須於“名相”的解釋，能“隨緣隨境”去顯現它法義，才叫做“但有名而隨義”。 “名相”與“法義”，通常一般以為解釋了“名相”就已道出了“法義”，其實不然，舉例來說：“達摩”這名詞，提到“達摩”，很多人會認為是“達摩祖師”，但如果把“達摩”這名相定義為達摩祖師，那就誤解了它的法義，而只是以自我意識去定義它。其實，細辨“達摩”的法義，依“名相”而言，一個是“代名詞”，一個是指“法”之義。當“代名詞”時，就是指“達摩祖師”這個人，那就不能只說“達摩”兩字而已，還須在“達摩”前加上“菩提”，因此“菩提達摩”才是達摩祖師；而如果只說“達摩”，那是指“法”的意思，可見，於佛法的名相上常會造成誤解，問題就出在不知法義在哪裡？ 再看“菩提達摩”這個名詞，如果“菩提達摩”指的是印度禅宗的第二十八代祖師(中國禅宗的初祖)，也只說出“名相”並沒有表現它的法義；“菩提達摩”的法義何在？其實可以分開來說，如果說“達摩菩提”即知它的法義是：依於法，能走上覺悟的道路；可見於兩者之間的差異。提到“菩提達摩”可以理解那是一位祖師的名字，而如果是“達摩菩提”的話，則要說：依於佛陀的教法，可以走上覺悟的道路，那麼它的意思就完全不同了！所以，“但有名而隨義”的主旨在哪裡？如果只從“名相”上定義，而不知它的法義，則即使好像表現了法義，其實是“失之毫厘，差之千裡”。比如“菩提達摩”，此中有“覺”有“法”的意思，可是此“覺”、“法”若變成了代名詞，那就是一個人的名字，如果能隨緣隨境去看它的法義，則顯現的意境便不同。可見若把“菩提達摩”排列成“達摩菩提”的話，它的緣境就改變了，所以我們不能把“菩提達摩”說成“達摩菩提”。 再看“阿耨多羅三藐三菩提”這個名詞，簡稱為“阿耨菩提”，其實“阿耨菩提”是口語，“名相”上用口語“阿耨菩提”來說雖然可以，但依“法義”而言就不能這麼說；因為它的意義涉及到“因”與“果”的關系。如果只說“阿耨菩提”並沒有說出它的結果，也就是沒有表現出法義來，而“阿耨多羅三藐三菩提”就把法義表現出來了。可見，佛典的“名相”，尤其翻成中文，很多的意思並未翻出來，因此往往只是從梵文直接音譯而已，好比常見的“羯摩”一詞，翻成中文是“作業”，就不能說成“造業”，因為“作”和“造”雖同指“行為”，但在法義上卻有很大的差別；因為“作業”屬於“法”、“理”、“事”方面的行為，好比戒壇中有“羯摩和尚”，專門教導佛教的規范、規矩、法則，在律儀上可以說是一種“作業”的行為。 那麼“教授和尚”呢？其實在戒壇中有戒有律，“羯摩和尚”只談“律儀”，講“戒律”則是“教授和尚”的事。因為於戒，有不同的戒法，“教授和尚”說明細；而律的范圍涉及到“三千威儀”、“八萬細行”，所以戒與律統統都屬“教授和尚”羯摩的方式，可說是作業的方式。那麼“羯摩和尚”究竟教些什麼呢？他也是一種“作業”的方式，但那個作業只建立在規矩、法則上，一旦涉及到另外一個律法(戒跟律的法)──比方授“八關齋戒法”，或除了比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼的戒律之外，另有一個“式叉摩那法”，那就要由“羯摩和尚”來說了；因為“式叉摩那法”和“八關齋戒法”同屬“戒”也是“法”，唯有“戒律”一定須由“教授和尚”宣說。 目前台灣的教界，從民國四十一年開戒至今，並未以這種方式來說戒，甚至還有“得戒和尚”做“開堂和尚”的事，這都說不通的。“開堂和尚”是七引禮之首，也是“大師父”。但“得戒和尚”並不是大師父，也不是引禮，他代表的是釋迦牟尼佛；也就是“大師父”或“引禮師”等於是一個“示范”與“演員”的角色；“教授和尚”像導演，“羯摩和尚”的工作則包含場記、燈光．．．．．等。這都是對戒法不夠了解的緣故，所以，除了了解“名相”的意義外，還要知其法義所在。 再舉一例：大家都知道“比丘”是“乞士”的意思，有乞“法”以養“法身”、乞“食”養“色身”之義；但比丘真正的緣起，依法義而言，原指“苾刍”，是一種植物、一種香草的名稱，可以害人也可以治病，最明顯的是人人都喜歡它的香氣，如果知道它的作用就可拿來治病，但若不了解它的作用，反而會造成傷害。可見，其中就有“名相”和“法義”的不同，但為何要影射為比丘？因為“比丘”的意思直翻是“乞士”，以中文來說是“討乞”或“乞丐”，所以直翻的話，會讓人以為原來出家人都是討飯的人，但如果明白它的緣起是“苾刍”，一種植物的話，就不同了；因為關系到做為一個“比丘”其人天師范的身份及意義，所表現的是一份“清淨”、“莊嚴”、“淡泊”，人人見了都歡喜，同時他的確可治眾生之病，但也可以因此而害人，這就是“比丘”的原意；可見如果只知“名相”而不知“法義”，尤其不能“隨緣隨境”而理解的話，會造成很大的錯誤！ 再看“禅”這個名詞，一般人只要提到“禅”幾乎將它定義在“打坐”上，以為“禅”就是“坐禅”，但我經常說“禅”是坐不出來的！“禅”是佛法中的一種方法，叫做“禅法”，因為有其特色，所以被立為佛法的一宗。由於“禅法”的主題是“運用思想，發揮智能”，如果一提到“禅”，就把它和“打坐”、“禅定”混淆在一起，那是對“禅”的一種誤解，其實“禅定”與“禅”是不一樣的，何況也沒有“坐禅”這個名詞。 何謂“禅定”？它是依“四禅法”怎樣進入到“定”的一種修養，如果修養能夠完成的話，就能得到“定”的好處或是功德。通常人家若問什麼是“禅定”？結果會得到“四禅八定”及“九次第定”的回答；其實，“三摩地”、“三摩缽提”或“奢摩他”、“毗婆捨那”、“禅那”談的都是“定”，究竟你指的是哪種定？可見，“禅定”是一門深且廣的修養。所以“但有名而隨其義”，如果說了老半天而不知“法”在哪？那也只是一個名詞而已，必須明白究竟跟我們有什麼關系？能得到什麼好處？因此，對於一個“名相”必須要能夠理解，說得出它的饒益性，才能說出“法”在哪裡？如果不能把它的饒益性表現出來，那只是名相、文句、經文或偈語而已！所以這單元真正要理解的是“不可以只在名字相上打轉”。 再談一個修養問題，我們經常持念“南無阿彌陀佛”、“南無觀世音菩薩”、“南無本師釋迦牟尼佛”等佛號，其實，這種持念佛號的方式，只是“但呼其名”而已，若問他念佛有什麼用？很可能回答：念“阿彌陀佛”可以到西方極樂世界去，這其實是錯誤的；因為，真有那麼容易？如果能深入的了解“阿彌陀經”、“無量壽經”、“觀無量壽經”這淨土三經，就會發現：單只念一句“阿彌陀佛”是不可能往生西方極樂世界的，但很多人卻執意這麼做！所以我曾做一比喻：要從娑婆世界移民到西方極樂世界，如果“但念佛名”，不知道它的法義，那怎麼去得成？如同從台灣移民到別的國家，還得講求許多條件，如果一個人想拿美國的綠卡，每天就在那兒念“南無布什”、“南無布什”．．．．．他就能到美國嗎？這聽起來好象是個笑話，事實上這說明，是不講道理方法，它犯了“但具一個名字相，以為就是佛法”的錯誤，這是談有關另一種修養上的問題。 如果念的是“南無觀世音菩薩”呢？我曾經這麼說：那也不夠！最好將“南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩”十九字全念出來，人就是這麼奇怪，既知觀世音菩薩是救苦救難的菩薩，那為什麼不說出來？只會拼命念“南無觀世音菩薩”？這都只是在名字相上打轉，認為這就是佛法，其實這是很大的錯誤。所以，在“般若經”上為什麼會標出“但有名而隨其義”的原因，就是要告訴我們：只是在名字上或名相上做定義的話，那不是佛法；我常說一個完整的佛法，必須具備“體、用、相、境”，如果不能把握這些，所談的佛法是不完整的，表示還有缺失。 了解在道理方法及修行上的一些概念之後，那麼“般若經”所提出的道理方法，除了幫助我們於修行上的調整外，還有沒有其它的意義呢？其實是有的！舉例來看：“南無本師釋迦牟尼佛”，為什麼要稱“南無本師”？要知道在印度沒有“本師”兩個字，到了中國才有；印度的佛教只有老師，沒有師父，所以，絕不是拜某某法師做師父之後，我就是他的徒弟，沒有這回事！如果以僧團來看，“出家眾”是三寶弟子，“在家”也是三寶弟子，我們的師就是“佛、法、僧”，可以這麼說：凡成為佛弟子，一定是以“釋迦牟尼佛”為師，以佛陀的道理方法為師，但只依佛陀的道理方法還不夠，還必須依在修養上有專修，而且已經證明這種道理方法確實可以求得解脫，得究竟涅槃效用的人；所以，一個“三寶弟子”或“佛弟子”，拜了一位比丘或比丘尼做師父，成為他的徒弟，這是我們中國才有的。雖然“釋迦牟尼佛”是“印度五比丘”的師父，其實“釋迦牟尼佛”是世尊、是老師，他並不是誰的師父，他是為世所尊者。 那麼再看最初的五比丘，是不是後來的人就拜這五比丘為師父呢？也沒有這回事，而佛陀身邊有名的十大弟子，是不是另外就分出很多師門派系呢？也不是！但在中國為什麼不一樣？源於後期佛法有各家各派的分別，比如：講俱捨派、成實派、三論派或華嚴派、法華派，都是專門從事佛法中，某一部門而設立的團體，並不是指誰就是開山祖師，後來怎麼會一個個傳下來呢？我們看看過去那些“造論”的論師，究竟誰是誰的師父？誰是誰的徒弟？也沒有！所以稱“本師釋迦牟尼佛”，意思是說“釋迦牟尼佛”本來就是我們的老師，不是我們的師父。因此，在台灣教界有這麼一個名詞──“師傅”，是我建立起來的；在家居士稱出家師傅，不稱“父親”的父，為什麼？因為中國的環境不同，於印度甚至現在的泰國、緬甸是以托缽維生，出家人不需要他們的師父來養；佛教傳到中國，興建寺廟，由托缽變為自耕自食，出家人靠師父養色身並培養法身，故稱“師父”；在家眾稱出家人是老師，用的是“傅”──太傅的傅，基於師傅要維護他的是“慧命”，而不是“色身”，所以出家人對他來說是一個老師的身份。(編按：依於時代的現象與需要，老師父提出修正版，詳細資料請參考千佛山雜志第194期第一頁“恰當的稱呼”) 以前在大陸，如果一個比丘出來掛單，有時住持還會罵人：“你師父既然度你，為什麼不養你？還跑出來找別人要飯吃？”可見其中的含義，以上這些現象不外都是因為“只知道名相不知道法義”，再說即使知道法義，還不一定能“隨緣隨境”，因此“但知其名”而不能隨緣隨境，去了解“名相”的法義，於佛法來說，那是違背的、有缺失的。
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