勝造恆沙七寶塔 剛才我們在這裡定,也就是說把心稍微靜下來,能管住自己不要出聲音,這也是一個自我調整。定,有沒有定,其實定的邊緣有可能還沒有摸到呢,怎麼樣管好自己把腳盤好,手放好,身體不要動。動呢,也不要發出聲音來。我們在座這麼多人,如果都嚓嚓響,那還想入定啊。
但是比如說,你在訓練這個定你用心觀察會發現,就是“嚓嚓”的響和安靜來說,你如果把心只是用在這個動的,用在這個“嚓嚓”響上,那有一個人在這法堂裡“嚓嚓”響的,你的心“呼”就去了。如果你的心還一直在靜,別人的嚓嚓響只是嚓嚓響,你的心不動,那你還好,那說明你已經找到一點線路了,找到一點修定的竅門了。
我們皈依三寶一樣的,你在這裡打坐,別人發出動靜來,你是皈依那個動靜還是皈依那個清淨,要皈依什麼?要皈依清淨的,要皈依清淨。怎麼樣子我們的生命跟清淨合成一體,不被動所動,這是要訓練的。關於這樣子的靜,這也是佛在《楞嚴經》裡面跟喬陳如講的,當初喬陳如就是因為悟到,聽明白了佛所講的客塵二字,遠離客塵的干擾而證阿羅漢果的。
我們坐在這邊,別人發出的聲音這都是塵啊,這不是你的皈依處啊。那你的皈依處在哪裡,在淨,清淨,那個清淨的體是不垢不淨,不增不減的。你如果不去皈依這個尊貴的如來體,你皈依世間的生滅相,那你就是凡夫,那你就這樣子跟著它生死輪回了,你那個頭就被它拽過去了。我們鼻子上有一根無形的繩,誰發出動靜,馬上就跟他去了,被他那個繩子拽去了。要想解脫,你皈依什麼,這很重要。
在這上面打坐的時候,那個清淨的體那就是佛的。你能安住在這個佛不動就是法。你得到清淨了,你的六根寂靜,皈依在清淨體當中,這就是僧。所以打坐的時候,在這個裡面也能夠分出佛法僧三寶,得出自己的皈依處。如果這樣子修習有所心得,那你回到社會上,你在十字路口也是可以打坐的,而且打坐不一定要盤著腿的,十字路口好參禅啊!人來人往,燈紅燈綠的,那些都是如塵嘛。你的心,這個宇宙的清淨的體是不會被毀滅掉的,所以叫海枯石爛不變心哪,心還是不會變的,海可枯,石可爛,天地可沉降,心不會變的。這樣久而熏習,成佛的根本就在這裡。
勝造恆沙七寶塔
小乘道大乘道這個都是共同的,有了這個基礎之後,才有資格發大乘心。這個沒有你發什麼大乘心,所以佛在《涅槃經》裡說,佛的法是次第修學,如果於小乘的法沒有修沒有證,大乘的資糧都沒有嘛,你拿什麼度人啊,你自利還沒有呢,你怎麼利人呢。對小乘來說,阿羅漢就可以成佛了,阿羅漢就是聖果了,所以在小乘教裡面,佛陀就是阿羅漢。當然佛陀祂的威德資糧,祂的功德福德要比一般的阿羅漢圓滿,所以又再分出。為什麼呢?因為過去佛行菩薩道積累的資糧,所以祂福慧兩個已經足了,已經圓滿具足了。
但是一般性的阿羅漢證漏盡通了,祂已經不墮輪回了,就是說已經是聖人了。祂按照這個再修下去,可以度眾生了,祂可以七天或者每一天出來日中受眾生一供養。受眾生供不是因為要貪吃那一頓飯,這是因為祂要來度眾生,所以要漸漸地和眾生結緣,度化眾生都能夠離苦得樂,生生世世這樣子做的話就是菩薩道。自行化他功德圓滿就是無上正等正覺,就是兩足尊的佛陀
所以我們佛學,戒定慧這三無漏學是修行非常重要的方法,也是我們轉凡成聖非常重要的可實踐的方法。所以文殊師利贊歎說:“若人靜坐一須臾,勝造恆沙七寶塔,寶塔畢竟化為塵,一念靜心成正覺。”唐朝的龐大士也是這樣講:“世人愛真金,我愛剎那靜,真金亂人心,心靜成正覺。”所以靜止對我們來說有非常大的利益。我們今天在座的很多小朋友,希望你們要有這樣的一個正確的價值觀念,原來最珍貴的,叫得來全不費工夫啊!往這邊一坐,價值就這麼高,若人靜坐一須臾,勝造恆沙七寶塔。
你想想看恆沙七寶塔,我們慧日寺這個寶塔叫你造,你大概也造不起啊。就算你造七寶塔好了,你造了很多,一座、十座、百千萬億座,但是還是比不上恆河沙座呢。不要說恆河沙座了,就說慈溪好了,慈溪那條溪的沙你數也數不完,我們長江那個沙也數不完,我們東海邊上的沙就數不完,恆河沙比這些還多,那麼多沙數的七寶塔,還不如在這裡一須臾靜下來,靜下來一須臾的功德超過那個。因為什麼?一個是無為法,一個是有為法。一個是回歸我們心靈本源,一個是追著影子走,跟著枝葉走。
靜心是我們的根本,靜心裡面才顯發出我們的佛性。你跟著外在的影子,跟著外面的物質走,恰恰是迷失自我的本性,你看這差多少。一個是迷失,業障多多,一個是回歸,功德大大,這個就不一樣,念阿彌陀佛也是念。我們師父常常教導我說阿彌陀佛即是不生不滅法。那我們打坐就是要去領悟那不生不滅法,然後皈依,所以我們打坐之前要念阿彌陀佛。
口號要喊得響響的,口號喊得響,心裡越來越清楚我這口號是什麼意思,我身體力行怎麼去實踐,然後坐下來開始可以皈依了。前面是喊口號,我要皈依阿彌陀佛,“南無阿彌陀佛”就是我要皈依阿彌陀佛。然後把身心都收起來,就是把我們整個身心投入到無量光無量壽裡去。
佛教的“消極”—不給我執加油
因為我們口裡念的無量光無量壽,你要皈依,恰恰你要把身心全部要沒有蹤跡,你有我執就進不了無量光無量壽。但是在禅定當中可以破我執,禅定當中可以讓我變得弱小。同時在禅定當中知道什麼是我執,這個我執有時比天地還大。那個強大的我的執著,很奇怪的哦,你要降服我執的時候你才發現原來我執這麼厲害啊,洪水猛獸一般,原來這個娑婆世界所有罪業都跟我有關系,就是因為我執太厲害了。所以正因為如此,我們要耐心地去做這個工作,不修行不知道這個我執有多那個,修了你就知道這個我執很厲害的。
但是呢,就猶如我們發出的聲音一樣是生滅的,這個我執它也是生滅的,所以我們要把這個我執的生滅法給它釜底抽薪,我們要依靠著三寶的力量,這個我執再怎麼變化,不要給它加油,總有跑完的一天的。從這個角度上佛教是有消極,為什麼消極,祂把這個我啊,不給它加油的,不讓它起貪嗔癡的,以寂滅為樂。祂的價值取向是以寂滅為樂,以無為為貴,三門以清淨為莊嚴,以無事為興盛,佛教的價值取向是這樣子的。所以別人表面上看好像佛教消極,實際上佛教是摸索生命掌握生命,真正做生命主人的,是調服心轅,調御我們的意馬,調御心猿意馬的,否則天馬行空那還了得了,沒救了。
所以反過來說我們學佛來調服它,讓它慢慢有規矩。諸佛菩薩也是生命,是被淨化之後的生命,那是有方有圓的。我們現在沒淨化,我們對生命還不了解,對生命的學習認識修行都是一大課題,這是高級生命的標志,這是要轉凡成聖追求的事情。我們的生命就是所謂的膚淺,它只看到表面的東西,我們要更深的,要通過打坐啊定性啊,了解到萬事萬物的本質,就越來越接近真理。那個作為我們的生命,那叫智慧的生命,那就是理智的。一個理智的人就會看到真相,做正確的事,練習心,這是最主要的。
我們以前講嘛,畫雞蛋一樣的,他其實不是為了畫雞蛋,只是通過畫雞蛋來練心嘛。過去你們讀書,看過學射箭,學射箭看那根線要看三年,弓也沒有箭也沒有,豎一根線,一個蜘蛛的絲讓他看三年,這就是鍛煉心。一個人能收住自己心才能叫人才,沒有收住那就不行,至少你這生命都成不了型嘛,不能成型。
訓練定力,經典上告訴我們,不要說是修出世間,修成道,就是連世間的事情,你要想成就都要有定力,定是通世間和出世間的。如果沒有定,什麼你都做不成,一事無成。一個沒定力的人,什麼事都成不了,不要說修行了,在世間想做個成功者都做不了,有定才會產生智慧。智慧有小智慧和大智慧,世間的那個法叫小智慧,出世間的叫大智慧。世間的事情再驚心動魄最後都是過眼雲煙,出世間的哪怕再輕描淡寫都是永恆的。
但是世間人只看表面的東西,他不去注意那個很簡單的,其實越簡單的越永恆。哪怕別人講話,別人發出聲音也不被他動,還是皈依在那個靜裡面,這是很偉大的,這將是永恆的,其他所有的動都是生滅的,都會過去。有人動,發出聲音,你聽到了,有人講話,你聽到了,有人敲鑼打鼓你聽到了,但是它都會過去的。
但是人間一般性人他不懂這個,他不知道守住那個清淨,他就是東張西望,哦,這裡,哦,那個了。他跟過去了,最好自己也參與進去,那自己也變生滅了。我們不要把生命投資投錯了,你投資投錯了,糟糕了,自己冤枉生死,生滅。保持住自己的純,保持住自己的忠厚、敦實,這是一種理智的行為,這很重要的,人生一輩子成功還是失敗就是這個。