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萬行法師：有德有位 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	有德有位 這幾天翁源縣下暴雨，縣城到我們東華寺之間的線路被沖壞了，所以今天晚上估計是來不了電了。我們就點著蠟燭，坐在這裡聊一聊天吧。也很難得，平時大家都忙，尤其是今天來的居士菩薩們，平時在家裡都忙得不得了，如果不是明天浴佛節，恐怕很難有時間來，可以說居士菩薩們是百忙之中趕來參加這個浴佛節。 今天我想跟大家聊一個主題——學佛的人應該如何修福德？ 無論你是修行人還是世俗中人，要想在修行上有所成就，或在世間法上有所成就，都不能缺福德。“福”是福氣，“德”是德行、品德。在什麼樣的情況下才知道自己是在修福修德呢？不管你修什麼，首先你必須是一個有智慧的人。如果沒有智慧，你就不能肯定你所做的一切與修福德是相符合，還是相違背。為什麼有些人事業做得很大很有影響力？就是因為他有福德的緣故。一個人的福德有多大，他的事業就能做多大，修行的果位就能證多高。尤其是出家人經常講：“我們要培福報，修功德。”通過哪些方面能證明我們在修福德呢？都知道出家人是人天師表，既然是人天師表，在你身上就應該體現出福德厚重，福德感人。所以做事情不成功，你誰都不要埋怨，要埋怨自己沒有福德。如果你有德行，誰不推崇你，不認可你呢？如果你有福報，做任何事情碰到的都是順緣，而不是逆緣。相反，如果你沒有福德，只要做事，處處碰到的都是逆緣。實際上我們平時省吃儉用，包容，忍讓，這些都是修福德不可缺少的方法和途徑。 東華寺的硬件建設已經基本完工了，可以說目前像東華寺建得這麼好、檔次這麼高的寺院，在國內外還不是很多。有些出家人和居士就是沖著東華寺的環境來的。不管你們是什麼心態留在東華寺，我都希望大家能在修福修德方面多下功夫。 前幾天我去了東北的大連和大慶，因為那裡有我們東華寺的和尚在開山。當地的居士說：“他們是東華寺的富二代，到我們這裡來開山，肯定會建得比東華寺還好。”為什麼他們把從東華寺出去的和尚稱為“富二代”呢？為什麼東華寺出去的和尚給人這樣的感覺呢？東華寺的富裕和這些“二代”之間有什麼關系呢？古人講好兒女不用爹媽的錢。你有本事自己掙錢花，為什麼長大了還要用爹媽的錢，甚至想盡一切辦法要爹媽的錢呢？爹媽給不給你是他們的事，作為兒女，我們應該自己想辦法去掙錢，不應該伸手向爹媽要，或者老惦記著爹媽的那一點存款。為什麼我們沒有讓人感覺到我們很有修行，很有德行，很艱苦樸素，很大度，很包容，很慈悲，恰恰相反，給人感覺是富二代呢？只要是你自己努力得來的東西，你都可以炫耀。可是現在很多人炫耀的都不是自己努力創造得來的，而是父母的。一個出家人給世俗人的感覺，應該是很樸素，很大度，很慈悲，很有奉獻精神，而不是富有。你所擁有的一切都是十方信徒捐贈的，都是借三寶的力量得來的，不是你自己掙的。現在社會上一個普通工人每天累死累活，一個月只能掙兩千塊錢。我們出家人在寺廟裡究竟付出了多少？不是用自己血汗掙來的東西，我們不應該用，或者應該盡量少用。記得90年還是91年，我在廈門讀佛學院的時候，星雲大師到廈門，他住的是招待所，當時是30塊一個晚上。我想問大家：招待所和賓館最大的區別是什麼？ 答：招待所比賓館便宜、簡陋。 師：最大的區別是招待用的是公共衛生間，而賓館的房間都有獨立的衛生間。星雲大師當時已經是我們佛門的泰斗了，為什麼他不住五星級賓館、四星級賓館，或者三星級賓館，要住只有公共衛生間的招待所呢？因為他沒有錢嗎？或者他的信徒不給他訂賓館的房間？我問問在座的出家人，你出門的時候，心中是不是有一個食宿的標准？還是信徒給你訂什麼賓館，你就住什麼賓館？可能你會說那不是我花的錢，是信徒花的錢。信徒花錢更不應該住！就是你自己花錢，你的錢也是信徒供養的，你什麼都沒有，包括你這身臭皮囊都不是你自己的，都是屬於三寶的，你都應該將身心奉獻給三寶，為三寶作貢獻，所謂的“將此身心奉塵剎”，哪有一樣東西是屬於你自己的呢？千萬不要說是信徒給你開的房。你自己花錢更不應該，你所有的一切都是三寶的，都是常住的。 我知道東華寺有幾個小和尚出門都是住五星級賓館，他的理由是信徒給他開的房。就是信徒給你開的五星級賓館，你也不能住，要住就住二星級賓館，或者住招待所就行了。為什麼信徒給你開五星級賓館，你就去住呢？你憑什麼讓信徒給你開房呢？你有沒有修行，有沒有德行，有沒有為人家服務過？就算是信徒給你開了賓館房，那也是消耗你自己的福報，你在這方面得到了，享受了，在另一方面就會失去。力量是平衡的，你這邊得，那邊就失。你認為你花了幾百塊幾千塊開了賓館的房間，晚上睡覺燈也不關，用水的時候，水龍頭開得大大的，讓水“嘩嘩嘩”地流，你說：“我花了錢，不用電不用水劃不來。”實際上你就是花了錢，沒有用電，沒有用水，這還是屬於你的福報，它還是存在你的“賬戶”上。你只要用了，浪費了，都會從你的福報“賬戶”上扣除。不管做什麼事情，需要多少用多少，一點也不能浪費。我和頓翰兩個到東華寺以後，穿的都是十年前的衣服。但是現在東華寺有幾個小和尚一年就丟掉好幾套衣服。他認為衣服舊了，跟不上潮流了，碰到更好的料子、更好的款式、更好的牌子，他就把舊衣服扔掉了。凡是這樣做的和尚都是尖嘴猴腮，一副窮酸相。如果他不出家，怎麼可能享受到這麼好的待遇——什麼都是信徒買了送給他呢？信徒這麼做是有福報有功德的。你接受了，如果真的需要，另當別論；如果不需要，而是出於貪心把它浪費掉了，這些都會從你的福報中扣除。現在的料子，哪一套衣服不要穿個五六年，甚至十來年？哪有真穿破的？ 來到一個好的環境，我們更應該生慚愧心：我有什麼福報，有什麼功德，付出了什麼，能吃得這麼好，住這麼好？我應該做什麼來回報這一切？我們應該利用這個環境來培福報做功德，做利益一切眾生的事。可是現在很多人都顛倒了，他是來享受這個環境，滿足自己的貪欲。一個人連基本的物質都超越不了，都不知道知足感恩，不知道珍惜節儉，他哪裡還會有內在的精神世界？哪裡還會有精神生活呢？即便是你自己通過勞動，通過能力，通過智慧掙來的錢，也不能浪費啊！比如有一種人家裡有游泳池，他認為：我有錢，我想怎麼樣就怎麼樣，游泳池的水想換就換。沒錯，你是有錢，但是你隨意換游泳池的水，浪費了大量的水資源，城市自來水的消耗量太大了，自來水公司相應地就要提高自來水的費用，結果窮人用水也增加了費用。如果你有錢，但知道節約用水，整個城市的用水量就不會太高，水費相應地也就不會提高。實際上很多東西之所以那麼貴，就是因為有市場有需求。好多人不知道勤儉節約，認為我有錢，想怎麼用就怎麼用。可是大自然的資源是有限的，只會越來越少，不會越來越多。一個人的壽命是有限的，福報也是有限的，唯獨心量可以修煉成無限。這個心量包括你的慈悲、智慧、包容等等。除非你開悟成佛了，否則你的一切都是有限的。但是開悟成佛的人更懂得節儉和珍惜，反而是凡夫俗子處處在浪費資源。 我們今生能不能聞到正法，能不能遇到明師，能不能開悟，都取決於我們福德的深淺。所以無論你是不是修行人，培福修德是一輩子都不能放松的，時刻都要培養自己的福德。無論到哪裡，有事就做事，沒事就好好待在一個角落裡默默地誦經、學習，看住自己的起心動念。一個人如果真的有福德，到任何地方都會得到重用。有些人總覺得自己懷才不遇。如果你真的有才華，難道會久居人下，不被人發現嗎？也許你真的有一點才華，但是你的德行不夠，誰都不會重用你。一個人能讓人家用，而且用到放心踏實，說明他的福德深厚，這也是他的成功。為什麼有一種人到一個地方，雖然領導也在用他，但處處看著他，提防他，提醒他呢？那說明他的福德不夠，德不配位，讓領導不放心。 所以到一個地方，不需要急於表現自己的能力，只要用心把事情做好了，大家自然看得見。一個人有沒有智慧，有沒有德行，就看他做的事。智慧德行不是靠嘴巴說的，是看你的所作所為。到了一個新的環境，領導不信任你，你不要抱怨。你要抱怨，就怨自己的福德不夠，無法讓人家信任你，認可你。實際上我們到一個地方，人家認可我們，是通過我們做事讓人家感覺到我們很認真很踏實，對工作盡職盡責，處處為領導考慮。只有通過事情才能讓我們的德行和智慧展現出來。不是初到一個地方就希望領導信任你。你剛來，從沒跟領導打過交道，從沒給領導做過事，就要求領導信任你，除非這個領導腦袋進水了！認可和信任是建立在多年共事、磨合的基礎上，通過事實來證明的。你這個人有智慧，做事有始有終，能站在對方的立場考慮問題，彼此之間自然就建立了信任和依賴的關系。無論你想給對方傳遞什麼信息，都是通過做事來傳遞，而不是空口說白話。 我們東華寺有幾個出家人非常優秀，為寺廟買東西從來不報銷，要求他報，他也不報。他認為：我人都出家了，我所有的一切都是寺廟給的，為寺廟買點東西還報什麼呢？還有幾個出家人把好幾年的收入全部捐給了東華寺。他認為：這就是我的家了，我還要錢干什麼？我並不要求出家人這麼做，但是我們做任何事情都要考慮成本，都要為自己負責，也要為他人負責，尤其是要為自己的信仰負責。實際上當初我們學佛、出家，並沒有人要求我們或強迫我們這麼做，都是我們自己的選擇，甚至好多人是自己強烈要求師父為他剃度的。可是為什麼當我們滿了願出了家以後，我們的行為方式、為人准則又不符合出家人的准則呢？社會上的人見不到佛菩薩，會通過我們出家人的言行舉止來猜測佛菩薩，所以世間人信不信佛菩薩，取決於我們出家人的行為和表現。 一個學佛的人如果不能處處想到因果，所做的一切不能按因果規律去做，他就不是一個真正學佛的人，更不要說是一個出家人了。東華寺有幾個出家人做得非常好，無論交給他什麼工作，他都默默地去完成，遇到困難也會自己想辦法解決。沒有困難的工作交給你做，你覺得有意義嗎？之所以把有困難的工作交給你，那是信任你，認可你的能力，認可你的德行。沒有困難的工作交給你，實際上對你是一種羞辱。是工作都會有困難，哪有沒困難的工作呢？一個出家人就相當於一塊磚頭，寺院需要把你往哪裡放，你就到哪裡去。不要說這個工作我喜歡，我就不願意調動；那個工作我不喜歡，當家師安排我去做，我就不去做。出家人應該學習無我的精神。好做的工作、不具挑戰性的工作，你長期做下去，連覺照都提不起來，腦袋都生銹了；有挑戰性的工作，越做，你的能力越強，你的智慧越高，你的覺察力越敏銳。你時刻都能想到這是借事煉心，就什麼工作都能接受，不會抱怨了。如果在我們心中還有這個工作我喜歡，那個工作我不喜歡，這都是我執的表現，都是我執在做事。你做得好，常住調動你有道理，不調動你還是有道理。如果我們內心沒有抗爭，做什麼工作都是歡喜的。你有能力，做什麼工作都能做到最好，不存在哪個工作重要，哪個工作不重要。在我看來，刷廁所和掃馬路是最重要的工作，這些地方是我們寺院的臉面，是你我的臉面。你們看看自己的房間和床，你們願不願意清理打掃？如果連自己床、自己的房間都不願意清理打掃，你的內心也肯定不願意清理打掃。外面的垃圾你都看不到，內在的垃圾你更看不到。 信徒一聽說供養師父有福報有功德，他們就找一切機會，想盡一切辦法滿足師父的需求和欲望。實際上信徒這樣做也是出於貪心，結果導致和尚的貪心越來越重，真正修行的和尚越來越少。信徒倒是有福報了，出家人卻把自己的福報功德耗掉了。不是說出家人不能接受信徒的供養。你需要，可以接受；不需要，也可以接受，接受之後，轉贈給其他有需要的人，結果不僅信徒有福報，你也有福報了。雖然不是你的東西，但你轉贈給他人，你一樣有福報。一樣東西轉給三個人，三個人都有福報；轉給五個人，五個人都有福報。 我們今天沒有智慧，也是因為我們的福德不夠，福德夠的人豈能不開智慧？一個學佛的人如果不能時刻看住自己的身口意，把握自己的身口意，肯定不是一個很好的學佛人。任何一件事我們要想做好，都需要管住身口意這個工具。身口意這個工具你管得好，它就會為你修福修德；你管不好，它就會給你造業障。結善緣是靠身口意這個工具，結惡緣也是因為身口意這個工具。 東華寺有幾個小和尚出去開山了。如果你認為自己有能力，想出去開山，我舉雙手贊成，而且還會大力支持你。我一貫主張大家有能力都出去開山，不需要考慮東華寺有沒有人才，不用擔心東華寺缺人才。按我的想法，按我的需求，東華寺保持目前的現狀就可以了。為什麼我會這樣想呢？不管你們大家修好了沒有，我很坦誠地告訴大家一句：我沒有修好。我從你們身上學到了很多東西，看到你們身上有優點，我會學，看到你們身上有缺點，我也會反省。人家說：“皇帝不急，太監瞎急。船上不急，岸上急。”如果你真的修好了，還需要跑出去弘法嗎？跑出去說明你沒本事。你有本事就坐在山上，自然有十方來朝。 我經常和東華寺的小和尚講：“我萬行是沒有本事，沒有福德因緣，才不得不親自開山建寺。如果我有足夠的福德因緣，就不用自己建寺了，自然會有信徒把寺廟建好了交給我，或者政府自然會把有歷史的老寺廟交給我管。結果我沒碰到政府把歷史上的老寺廟交給我管，也沒碰到信徒把建好的寺廟供養給我，我只有親力親為自己建寺。你們看，有福報的和尚、有大功德的和尚都不用自己建寺，政府自然會把歷史上的老寺廟交給他管，信徒自然會把建好的寺廟供養給他。既然自己沒有福報，就采用沒有福報的方式來修行，來做事，不要抱怨。 一個修行人豈能不信命？豈能不信因果？你和自己的命運對抗，和因果對抗，說明你不信命，不信因果。並不是信因果信命就不用努力做事了，事情只要讓你碰上了，你不用心，不盡力，不有始有終，你也是在造業。任何事情讓我們碰上了，我們都要有始有終有一個圓滿的交代，這才是在修福德。所以東華寺有幾個人說我對他不信任，不信賴，不把工作完全交給他。剛才我說得很清楚，我不敢把工作完全交給你，是因為我不信任你。我不信任你，是因為我沒有看到你做出漂亮的事情，沒有看到你做出漂亮的業績。東華寺也有好幾個人，我把工作交給他是從來不過問的。比如說交給WF,交給PH,他們想怎樣做就怎樣做，我不用問。他們跟我匯報多了，我還混賬他們。我知道他們做得很好，很盡責，所以不用向我匯報。包括水電部小小年紀的HF，也是通過三四年的時間證明他做得很好，很用心做。剛開始他還向我匯報，匯報多了，我都煩了。我說：“你不用跟我匯報，自己做主就行了，發現問題你想辦法解決就行了。”這都是通過多年無數次證明他們是用心做事的人，是會對我、對他自己的信仰、對寺廟、對三寶負責的人，所以才不需要匯報。但是，為什麼個別人，我要求你做每一件事都必須向我匯報呢？我不是對你的人品不信任，是對你的水平不信任。如果對你的人品不信任，我不會把工作交給你。可是交給你之後，為什麼我還要追問你的工作呢？就是因為對你的能力不信任。 不管是什麼樣的工作交給你，你都應該想盡一切辦法把事情做圓滿。我常對東華寺的常住說：“我能容忍你做錯事，但不能容忍你不做事。”這句話將成為我的座右銘，成為東華寺的家風。你只要來到東華寺，就要做事，因為我不能容忍你不做事。你會說：“我來到東華寺，並沒有占用東華寺多少資源。”你這樣想是對的。但是我的心量、我做事的風格就是這樣，已經定型了，永遠不會改變，除非我不在東華寺。你在東華寺做了多年的事情，你想做事，我還不讓你做了，我會讓你去修行，去開悟，去了脫生死。做事只是一個階段，出家人不應該一輩子都陷在沒完沒了的事情裡。當你會做事了，我就不讓你做了；你不會做事，我偏偏讓你做。 作為一個修行人，如果你怕外面的事情，同樣，你也不會願意面對內心的事情；如果你喜歡做外面的事情，對於內心的事情，你也會樂意去面對。但是，有時候我們喜歡做外面有形有相的事情，對內在無形無相的事情，比如說起心動念、煩惱、貪嗔癡等，反而不願意去面對。有時候我們會發現自己的內心很煩惱，很骯髒，不敢去面對，怎麼辦呢？我們就會不停地做外面的事情，來逃避內心的事情，避免去面對內心的事情。 實際上你今天這麼會做事，是因為你從來不回避事，從來都是以很好的心態去面對事。而另外一些人之所以今天不會做事，是因為他不能很好地面對事。只有當一個人能很坦然地面對事的時候，才能把事做好。不管什麼樣的事都是人做出來的，都是因為有人才有事。如果你不能面對人，你自然也不能面對事。你不能面對事，實際上是你不能面對自己的內心世界。如果一件事你做得很好，交給別人去做，別人做不好，這更顯出你的重要性。如果別人能做好，你應該感到欣慰，因為你解脫了，可以從工作中解放出來了。一個人不能像機器一樣每天做同樣的事。為什麼過去叢林規定，一個出家人在一個叢林裡住上三年，就應該出去雲游參學呢？就是怕他對同一個環境執著貪戀，讓自己的身心固化了。一個人要想進步，要想不產生惰性，就要不停地更換環境。所謂“頭陀不三宿”，就是說一個修苦行的人在一棵樹下或一個地方，不能連續住三天，因為怕他貪戀執著這個環境。 一個人的心量有多大，就能獲得多大的福報；一個人有多大的福報，就能承載多大的事情；一個人有多高的德行，就能證多高的果位。正如佛門裡常說的“悲心無限，福報無限”。那麼，怎麼才能證明我們有慈悲心呢？大家說一說。 答：能包容、忍讓。 答：沒有喜歡不喜歡，只有應該不應該。 答：在關鍵時刻要想到國家，而不是自己。應該做的就去做，而不是考慮個人的利益得失。要把自己的利益放下，用一顆感恩的心去做事。做完以後不要想著自己做了什麼善事，只要告訴自己，這件事是自己應該做的，做完了就把它忘掉。 答：經常做一些團體需要、大眾需要、社會需要的事。 師：佛教裡面常說“信受奉行”這四個字。好多經典裡記載，佛講完法之後，菩薩羅漢尊者們對佛講的法認可，通常都體現在“信受奉行”這四個字上，有時候是寫“歡喜奉行”。要對一個人真正產生信心，談何容易！試問在座的大家，在你的內心裡，在你的生命中，到目前為止，有幾個人是可以讓你做到信受奉行的？你們以為信仰是那麼容易建立起來的？一個人真正信的不是他人，而是自己。就算你是一個有智慧的人，你還是有我執存在。只要有我執，你對任何人都做不到信受奉行，你所謂的信受奉行只是相對而言，除非你成佛了，沒有我執了。但即便這個時候，你也只是對和你有緣的人才能做到信受奉行。和你緣分不深的人，你也做不到信受奉行。 我們每個人心中都有一個認可和崇拜的對象，你們問問自己，對你心目中偶像，你能做到信受奉行嗎？你們都看過《密勒日巴傳》《喇嘛尊者傳》，他們的行為都說明了什麼叫信受奉行，他們真的做到了把身口意完全交給他們的上師，就在他們相信的那一刻，就在他們把自己交出去的那一刻，他們已經證到了無我，那一刻他們已經與他們的上師相應了，融為一體了，那一刻他們的福德已經和他們的上師達到同一個等級了。 你信任誰，你的福德、你的果位就和誰是同一個等級。但是，這個信任並不是我們平常所說的“信任佛祖，信任菩薩，信任某某大師”的信任，那都是嘴巴說的信任，包括我們現在所說的信任，也都是我執的表現，嘴巴上說“我信任他”，可是行為上哪一點也不能證明你真的信任他。你的心量不如他，你的奉獻不如他，你哪一點都不如他，你說你信任他，可能嗎？你信任他就應該在你的行為上體現出來，就應該做得和他一樣，這才是真正的信任。就算是我們的首座和尚，他在東華寺待了十幾年，與我共事了十年，也做不到對我完全信任。做不到才是正常的，因為他是凡夫，凡夫都有我執，沒辦法與我融為一體，沒辦法和我心心相應，怎麼可能完全信任我呢？你可以不信任一個人，但你必須信任一種理念。什麼理念呢？做人講信仰，做事有責任心。這個理念是經過無數前人驗證過，無論放到哪裡都行得通的，今天放到我們這裡也一樣行得通。 我們可以不信任一個明師，可以拒絕一個明師，但這個明師所傳遞的理念你不能拒絕，不能不信任。因為他不是在傳遞他個人的理念，而是在傳遞古人的理念。尤其是我們來到一個明師身邊，是來學習的，不是來發揮作用的。既然來學習，就不應該帶著個人的成見和固有的觀念。如果你帶著固有的觀念和成見來向他學習，你根本無法學到他的優點，甚至會跟他產生碰撞。你敢放棄過去所有的知見來跟一個人學習，對你來講這本身就是一次大的突破和超越。一個人最難放棄的就是固有的觀念，尤其是那些你認為是真理的觀念，你更難放棄。但是作為一個修行人，要想進步，要想突破自我，無論你過去做的是對是錯，在當下修行的這一刻，你都必須把它徹底放下，忘得干干淨淨。你放下多少，才能超越多少，對於新的理念你才能獲得多少。讓你放下並不是讓你放棄，而是現在你要學習新的理念，學習更高層次的東西，你必須把昨天所學的東西全部放下，今天才會有所得。 人最難超越的就是固有的觀念。一個人一旦帶著固有的觀念去看人看事，眼前的人和事就會變形，就像戴上變色眼鏡一樣。今天你來到東華寺看萬行，你不要帶著任何觀念和成見來看他，無論社會上的人怎麼評價萬行，你都不要信，也不要聽，或者聽了也不要往心裡去。就算你今天沒有帶著有色眼鏡看萬行，你看到的萬行也未必是真的。第一、因為你沒有和萬行長期相處，沒有和他共事。第二、萬行每天都在進步，他每時每刻心態都在改變，正所謂昨天的我和今天的我不一樣，明天的我和今天的我可能又不一樣。你我之間也是這個道理，昨天你在我心目中是這樣，但是今天未必就是這樣，明天也未必就像今天這樣。你在變，我在變，他也在變。尤其是對一個渴望進步的人，天天都在改變。 很多時候，明明看到你們做的事情是錯的，我也沒辦法阻止你們。只有讓你做完了，折騰完了，你才知道自己是錯的。但是這個錯對你來講是進步的台階，你要進步就要付出代價，就要做很多錯事，犯很多錯誤。但是，當你上了一個台階再回頭看時，你會發現你做的事沒有對也沒有錯，只是你需要去經歷和體驗這個過程，不經歷不體驗，你的心靈得不到啟發和提升。很多事情不經過反復折騰，我們無法掌握最好的方案，或者得不到最好的結果。比如前段時間我寫的那首東華寺寺歌，我總覺得歌詞不夠完美，不夠圓滿，有問題，但不知道問題在哪裡，也不知道如何下手修改，於是前幾天我大膽地把它放到我的微薄上，讓大家來點評。好多人都發表了他們的看法，很多看法都是對的，盡管最後我沒有完全采納他們的意見，但是我修改的歌詞是受到了他們的啟發。 一件傳世的作品一定是經得起大家修改的，尤其是經得起老百姓的修改。能夠流傳的東西必須讓老百姓喜歡，老百姓是最大的市場。僅僅讓專家、學者、教授接受和喜歡，他們的市場有多大？最大的市場就是老百姓，也就是我們佛門所說的眾生。你的作品不願意讓大家修改，最後丟人的是你自己，被動的是你自己。任何作品最後都要投放到市場上讓大眾接受，既然最終是要讓大眾接受的，剛開始就應該把它投放到市場上，讓大眾來參與，來修改。就像東華寺一樣，你們今天看到東華寺建得這麼氣派，那是我個人的智慧嗎？我只不過是其中的一個參與者而已。又比如很多人看了我的書，覺得講得很好，很受益，那是因為有好多人幫著整理和修改。除非你的作品不對外公布，只是自己享受，自己欣賞。但是只要是人，都渴望得到世人的認可和稱贊。既然你想得到認可和稱贊，你的作品，包括你的人品、德行和智慧，都必須拿出來展示給大家，大家才能給你一個公正的評價。眾生就是天，眾生就是佛，眾生滿意就是天滿意，就是佛滿意。 明年我們女眾道場就建好了，隨著硬件設施的完善，我們對來到這裡常住的出家人和居士會更加嚴格。尤其是對想出家的人，門檻會設得更高。但是無論設多高，一定是合情合理的，不會故意為難挑剔。比如目前我們規定：你要出家，首先你家人要同意，不會來鬧事；二身體要健康，不能有傳染病，不能妨礙我們團體的健康；三你有真正的信仰。你的信仰體現在哪裡呢？體現在你會背早晚課，能按時上早晚殿，對三寶有恭敬心，能愛護常住物。一個人有沒有信仰，從他的言行舉止之中就能看出來。 一個修行人連基本的物質都放不下，連面子尊嚴都不能有所放下，怎麼配稱是一個修行人呢？一個人之所以活得那麼痛苦，不能解脫，就是因為把自己的尊嚴面子看得太重要了。如果能把面子和尊嚴放下一部分，你也就活得解脫自在了。個人的面子尊嚴跟集體相比，又算得了什麼？你的尊嚴、你的面子是誰給的？是你自己給的。你自己怎麼給呢？是通過你的為人和處事給的，誰也給不了你。每一個人都有一個適合自己的位置，都有一個適合自己的差事。但是，作為一個出家人，就像我剛才講的，你就像一塊磚，哪裡需要就往哪裡搬，也就是祖師說的“守本位，聽招呼”。你光守住你的本位，不讓執事調遣你，那也不對。把你調到這個位置上，你守不住這個位置，這個位置的工作你不能很好地完成，那也不對；你覺得自己做得很好，不讓常住調動你，還是不對。你能守本位，說明你盡職盡責盡忠；你能聽招呼，說明你無我無私能奉獻。這是何等的境界！你做不到不要緊，但是在見地上、理論上，你必須認識到何為守本位，何為聽招呼，何為自私，何為無私，何為心量大，何為心量小。學佛的人多數都在喊無我，什麼叫無我？不自私，不處處考慮到自己的需要和感受，而是處處考慮別人的需要和感受，考慮國家和集體的需要，這才是真正的無私無我。 所以外在環境不是問題，真正的問題是我們內在的環境，我們的內心世界才是最根本的問題，一切問題都是從我們內心世界產生的，如果內心沒有問題，外在環境也不會有問題。即便有時候外在環境出了問題，如果我們不把它裝進心裡，我們的心不與它對應，外在的問題自然也會消失，正如六祖所說，“不是幡動，不是風動，而是仁者的心在動”。但是凡夫有幾個不被環境影響呢？凡夫都是受環境影響，環境好他內心就好，環境不好他內心也不好。什麼時候你的內心世界能不被境轉時，你的為人處事也就會有所不同了。不過，說的時候我們每個人都會說，當事情發生在我們身上的時候，都丟失了根本！ 問：請問什麼是中道？如何修行中道？ 師：你不要過多地考慮個人的感受，而是多站在對方的角度去考慮問題，能做到這一點就是最好的中道。但是好多人都是站在自己的立場考慮問題，不考慮別人的感受，這不是左道就是右道，而不是中道。如果我們真的處於中道之中，為人處事的時候一定是平衡的，和諧的，喜悅的。做任何一件事，如果最後讓很多人生煩惱，那麼你做的事一定有問題。如果僅是個別人生煩惱，那是個別人沒有開悟，不理解你。但是，如果多數人都起了煩惱，那一定是你做事有問題。如果你做得好，做得對，為什麼大多數人都不認可你做事的風格和結果呢？在社會上做事還有一種說法叫少數服從多數，有少部分人反對是正常的。反對的人一方面是站在個人的立場說話，另一方面是他有私心。 問：佛祖跟耶稣、穆罕默德是不是道的不同化身？ 師：對，他們是道的不同化身，他們都得道了。但是因為他們在不同的時間、不同的地點，度化不同的眾生，所以才顯化出不同的身份和形象。 問：“常轉*輪”是不是可以理解成經常改變自己的心態，變換不同的角色？ 師：可以這麼理解，時刻調整自己的心態，時刻更新自己的觀念。但它的意思不僅如此，還有更廣的意思，就是要時刻傳播佛的真理，傳播佛的智慧，為佛做事，當佛的工具，把真理傳給有緣有需要的眾生。*輪並不單指佛教的思想，它指的是真理、正知正見、智慧等，這些都可以稱為*輪。*輪是圓滿的意思，只要是真理，都可以說是*輪。 問：如果自己的事情做完了，可不可以去幫助別人做他們的事情呢？ 師：怎麼不可以呢？這還用問嗎？只要不影響你的工作，你有多余的力量、多余的體力、多余的愛心、多余的智慧，為什麼不可以幫助別人做事呢？但是，你不能因為想幫助別人而忽略了自己的工作。東華寺經常有這種情況，有的人不在自己的崗位上，跑到別人的崗位上去幫別人，結果自己的崗位出了問題。他說別人需要，叫他去幫忙。沒錯，別人需要，叫你去幫忙，你是應該去幫忙。但是你自己的崗位沒有人，你自己崗位的工作沒有安排好，你去幫別人，你的崗位出了問題怎麼辦？這也是對工作不負責任。尤其在節假日，每個崗位的人員都比較緊張，不能別人一叫，你就跑掉。 問：怎樣才知道自己適合哪個法門？ 師：你去嘗試，自然就知道了；你多接觸幾個師父的思想，自然就知道了。 問：如果發願吃素，但又沒做到，這個因果是不是很重？ 師：你發願吃素但沒有做到，沒有罪過，還是有功德。你只要動了這個善念，發了這個願，沒有做到，一樣是有功德有福報的。並不是動了善念，沒有做到，就沒有功德，甚至有罪過，不是這樣。你只要心生善念，就有功德和福報。當然，做事有始有終，對自己對別人負責，這是無漏的因，自然會結無漏的果；做事不了了之，沒有一個好的結果，沒有一個好的交代，則是有漏的因，必然會結有漏的果。 問：為什麼佛菩薩的眉心處有個紅點呢？ 師：我認為那是人體智慧的總開關，是超越三界最初要突破的一個窗口。這個窗口是最容易突破的，這裡突破之後，哪個地方都可以突破。就像我們爬山一樣，一定會有一條捷徑。如果這個點你突破了，超越了，哪個地方都是門，哪個地方都是出路。在沒有突破超越之前，的確有一些方便的通道、好的通道。但是對於成就的人來講，無處不是門，無處不是道。只要你把握了這道心門，一切都是門，不是門也是門。 問：如果皈依三寶時受了其中一條戒，但之後產了一些和戒律不吻合的念頭，算不算破戒呢？ 師：產生了念頭也算破戒。菩薩戒是以起心動念為評斷標准，羅漢戒是以行為為評斷標准。所以菩薩戒更難守，羅漢戒相對容易守一些。羅漢戒，你就是起心動念了，只要沒有付諸行動，也不算犯戒。菩薩戒，只要起心動念就算犯戒。但是菩薩戒，你就是在行為上做了，如果你的心沒有動，也不算犯戒；或者你不是為自己而做，而是因眾生需要而做，也不算犯戒。所以菩薩戒既好守又難守。菩薩戒，一切是以動機來評斷是否犯戒。所以菩薩殺生也可以說沒有殺生，因為他不是為自己的需要而殺，是出於慈悲心而殺，所以沒有犯戒。 問：明心見性的標准是什麼？ 師：你自己就知道。你內心有沒有煩惱？是否見到了本來面目？是不是證悟了空性？是不是開了智慧？內心是不是不被外境所轉了？對生死是否恐懼，是否有疑惑？財色名利是不是超越了？貪嗔癡慢凝是不是還有？或是不是還很重？……這些都是有指標、有事實可以證明的。如果這些都沒有出現，都沒有達到，還叫什麼明心見性呢？ 問：請問我要怎麼做，才能降伏我心中不好的欲望和想法？ 師：就是多做事，多面對自己內心的想法，多忏悔。 問：師父，我是不是應該出家？ 師：這樣的事情誰也不會為你作決定。出家是大事，出不出家由自己作決定，自己決定的事不會後悔。尤其是當你自己都沒有決定的時候，我們更不能為你作決定。你本身就是一個不能作決定的人，別人給你作了決定，你以後還是不會作決定。如果你是一個能作決定的人，也不需要別人給你作決定。 釋萬行2013.5.16
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