首頁 ：法師開示

萬行法師：法門不是道 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	法門不是道 頭腦用習慣了，所以我們做任何事情都是用頭腦想，結果修行也用頭腦想。就修行而言，最忌諱用頭腦，因為頭腦是分裂的，一個分裂的力量，怎麼可能進入到一個全然的力量裡？比如我們開車，怎麼能開到太空上去呢？要上太空，就必須坐太空飛船。 現在很多大師創立了法門，大家都圍繞著法門在修，很少有人能修到某個階段後，放棄法門直接修這個心。你不學會放棄，你就是被法門所轉。比如說每天嗑幾萬個大頭，或者背一百遍大悲咒，或者讀誦十遍地藏經……這樣你已經變成了工具，天天被法所轉。好多人不懂這個道理，修法反被法縛。當一個法把我們的散亂心集中時，就要迅速把這個法門扔掉，否則你就被這個法門(工具)束縛了，被它轉動了。 真正的靜心，眼睛一閉，腿一盤，不需要、也不允許依賴並借助任何一個方法，如果你還在依賴一個方法，那你就是在練這個法，而不是在靜心。靜心是不需要任何拐杖的。起步時，的確需要借助一個法，把我們的散亂心收回來，專注在當下。一旦能專注在當下時，就要迅速把這個拐杖扔掉。好多人不敢扔掉這個拐杖，是因為他在學法時並未意識到，這個法只是個拐杖，一旦學會走路，就必須扔掉這個拐杖，否則拿著拐杖走路反而不協調。你習慣了，自以為協調，但在大家眼裡，就很別扭了。 所以有人問祖師，如何入定？祖師只能說無可奉告。如果我告訴你有個方法可以入定，那說明你還在方法上打轉，這個道理如同你問別人，怎麼能夠讓我睡睡著覺？別人告訴你數呼吸，數數，你可能不明白就直接數數去了。也許你越數越精神，也許數著數著真的睡著了：睡著了是因為你把散亂心專注在了一件事兒上，在無意識的狀況下，你就不“數”了，放棄這個方法就睡著了。還有一種情況，就是你很用心的在數數，結果越數越精神，這就是沒把“拐杖”扔掉所致。 作為修行人，一上座就應該學著在頭三十分鐘內不用任何方法，眼睛一閉就進入一種空靈狀態，如果沒有妄念，不散亂，就不要再拿著“拐杖”。坐上半個小時後，頭腦開始散亂時，你就拿起這個拐杖(法門)——給個東西讓它玩，由於有事情做了，它就不會胡思亂想了。你長期不給頭腦工作做，不給它件事兒做，它就會胡思亂想。所謂的法門，就是對治頭腦的，我們的自性不需要任何法門，它本來寧靜、和諧，本來就在當下，而任何一個法門無非是用來欺騙、麻痺頭腦，當這個頭腦被欺騙被麻痺後，它就暫時歇下來了，頭腦暫時歇下來時，你才有機會啟動靈性的力量。但是，靈性的力量往往是生的，還未成熟，尚未形成慣性，所以你偶爾啟動了靈性的力量，但沒過幾分鐘又被頭腦占領了。 讓頭腦停止是不可能的，只能給它一件事兒做，或給它施加壓力。當頭腦的壓力超負荷時，它就不會胡思亂想了，頭腦胡思亂想是因為沒有事情做，如果你給它的工作量很大，它哪有時間再胡思亂想呢？現在的人，任憑頭腦胡思亂想，也不主動給它找件事兒做，你不主動給它找事情做，它自己就會主動找事兒做，一旦它主動找事做，它就會找千萬件事做，即所謂的妄想紛飛。 大家可以嘗試在每次用功的前三十分鐘裡，任何方法都不要用，試著直接進入空性，扔掉一切有為法，除非特別散亂，你可以給它找件事兒做，即使它有游絲雜念，你也不需要給它找事兒做。你必須嘗試不給頭腦事情做，因為我們用功多年，或者說多年在為人處事中都是讓它忙忙碌碌的做事情，修法，出家人雖未做世間上的事，但拜佛、觀想也是在做事，只是做事的形式不同而已，而世間人做事，諸如想升官發財，搞陰謀詭計，玩權術，吵架，乃至處理家庭、婚姻、感情等問題，都是在用頭腦。 我們聞到佛法，用功的方法很多。今天講的就是如何讓頭腦一上來就萬緣放下，什麼都不要想，有法也不需要修，只嘗試著不給頭腦事情做，讓它歇下來。 過去講了很多方法，如何讓頭腦忙個不停，讓它超負荷運轉，給它施加壓力，現在我們就換個方法：一上座，姿勢一端正，將胸中的悶氣呼出去，呼上三口氣左右(剛學打坐的人可能要多呼幾口氣)，呼數口氣之後，胸中空曠了，舌頭往回一卷就把口腔、咽喉都關閉了。你就守住一個空，今天不允許你念經，也不允許你觀想、持咒，更不允許你結手印。 DZ在入定了，是不是開始要入定了？可能只是初定，就是感覺混混沌沌、似睡非睡，這時頭腦慢慢地將要入定了：一百個念頭、十個念頭、一個念頭，慢慢慢慢開始這樣，如果一個念頭都不要的話，你一下子就睡著了。快入定時要保持一個念頭，並讓這個清明的念頭持續一段時間，清明的念頭就是警覺的念頭，警覺的念頭就是覺照的念頭，覺照的念頭就能保持內心晴明。打坐容易嗑睡的人，就把眼睛稍微張開一點兒，如果你此時很精神，就可以把眼睛閉著。 內心必須保持清醒的狀態，否則很容易昏沉，再下來就睡著了。在這種清醒的狀態裡，連雜念你也勿須看它是從哪裡來的，到哪裡去了，也不需要把你的心系在雜念上，如果做不到，你可以看這個念頭從哪裡來、到何處去，可以兩步路三步完成，但長期坐禅的人，必須學會這個方法。要想深入禅定，必須經過這個階段，不能總是拿著一個方法不放，必須學會進入空性，就什麼方法都不用了。這一講空啊，腦袋裡的念頭真不出來了，這咋辦呢？連我講啥也不知道了，腦袋真的空了，無話講了。 打坐的姿勢非常重要。若丹田的氣沉不下去，穩不住，氣反彈上來，雜念就很多。只有當丹田的氣形成一個混元的整體，沉下去不動了，沉澱了，就像杯子裡的茶葉落下去了，雜念就會減少。如果杯子不停地搖晃，渣子就無法沉澱，就會浮在表面，渣子就相當於妄念，氣不沉下去，念頭一定會往上湧。一個長期靜坐的人，如果連身上的氣都未降服，你想直接進入空性，那真的是癡心妄想，只有當身體的氣血和能量不再往上湧時，念頭才升不起來。 問： 請問師父，這口氣沉到丹田後，比如說我摒住呼吸，就感覺不到呼吸了，這種情況正常嗎？。 師：氣沉丹田並非沒有呼吸了，你的鼻孔和肺照樣在呼吸，但它下面有股力量是沉澱不動的，就像大海，雖然表面也有波浪，但海底是深沉不動的。而我們正相反，表面看上去很清淨、很好，但內心就像海底下面的火山在爆發，我們的身體也會像海底的火山爆發，比如說膀胱炎及各種炎症。 我怎麼把我這個空性的狀態復制給你們呢？沒有辦法復制啊！若是有為法，還真的好復制，但它是無為法，這個意境和狀態是無法復制給你們的，似乎越是用語言描繪，越感覺不是那個東西，他是身心上的一種覺受，而不是感悟。所以我告訴電腦室的工作人員，無論再忙，每天都要有不低於兩個小時的靜坐。禅定功夫的確需要大量的時間，需要數十年如一日雷打不動，你看我盡管每天那麼忙，可以說我每天的工作量比你們任何一個人都要大，但我每天都保持5個小時打坐，即使建寺期間也是如此，所以到現在，只要把眼睛一閉，腿一盤，內心就能迅速地寧靜下來，即便有時有一些游絲雜念，也干擾不了我的核心。功夫沒有訣竅可言，只需要天天坐，不知在坐的有幾個人的身體已經打坐上瘾了？每天必須靜坐，否則就像鴉片瘾上來一樣，沒精神，打哈欠，只有盤腿才有精神。 身體都進入不到狀態，怎麼能生喜歡心呢，又怎麼能發生禅定呢？我始終持一種觀點，要降服心，先要降服身。下半身不通透，坐上四十分鐘後，腿會痛得你煩燥不安；中部不通透，坐禅一段時間後，會感覺胸悶得令人心煩意亂，經常會打嗝；頭不通透，打坐時不是昏沉就是強烈的散亂。每天並不需要坐十幾個小時，就身體而言，出家人能保持5個小時打坐，就足夠使自身的能量場不散失、不間斷了。就如同燒開的一壺水，蓋好蓋子後，水溫足以保持24小時，在24小時之內你不需要燒火加溫，但過了這個時間，你就要馬上燒火加溫了，因為身體也有記憶功能，你每天重復一件事，重復久了，它會自動進入一種程序，即一種狀態，偶爾你想偷一下懶，身體就會提醒你，就像報警器，你必須滿足它的需要，否則它會准時提醒你，令你不舒服。 當處在一種很空的狀態裡，你故意生起一個念頭，就感受到“拔”得很辛苦：生起一個念頭就如同勞動了幾個小時，因為這個力量已經沉澱下去，當你故意要拔起它時，就會感覺身體很辛苦。而一個氣未沉下去、一直浮在胸腔(中焦、上焦)的人，不說話，他的身體就會難受，所以他要不停地宣洩，說完後他才會感覺胸不悶了、頭腦不漲了、心也不煩了。正因為他身體的能量浮在中間沒有沉下去，所以要通過說話把這個能量耗光，能量不在身體裡作怪了，身心就安靜下來了，也可以說功力就這樣丟失掉了。如果把能量沉下去了，自然就不願意說話了。 因此，在第一個階段我們首先要把能量沉下去，但沉下去後，到第二階段時，它會反彈上來：它從前面沉澱下去，從背後反彈上來，當它從背後反彈上來上升的時侯，可以說靈性的力量開始蘇醒，身體的潛伏功能也開始蘇醒，當你不需要睡眠時，你完全可以控制它。當你沒事做想睡眠了，給它一個指令，頭腦就迅速地睡著了。 手機和電腦有很多按鍵，按錯一個則無法正常運轉，可身體這個“電腦”，很多功能就一個按鈕，無論多少個功能與需求，你只要給它一個指令：我要睡覺了，我要入定了，明早六點必須起床去機場，只要給它一個指令，它一定能接受到。對於頭腦比較遲鈍，妄念比較多，經常處於分裂狀態的人，可能一、兩次接收不到指令，所以要重復數次給它指令，習慣後，只對它說一句：明天早上六點鐘要起床，趕八點的飛機，動個念頭就行了。 現在，在很多人身上出現了一種普遍的弊端：總說自己沒智慧、業障重。經常重復這句話，就是在自我暗示，接受這個指令後，本來有智慧，本來沒有業障，結果真的沒有智慧了，業障真的多了。修行人非常注重口德，無論誰來到我們面前，我們都贊歎他、祝福他，不會輕易用嘴巴詛咒別人，或者對誰憤怒地惡言惡語。修行人的嘴巴是很有力量的，所以好多信眾千裡迢迢來到我們面前，就想討個口封，比如說，明年會不會發財？那麼作為師父，你有口德，你就必須肯定的告訴他:“明年會發財！”由於你給他肯定的力量，他接收到的是肯定的力量，他內在肯定的力量就會蘇醒，並與你相應。如果他不相信你的口封，你說他明年會發財，他不停地搖頭說：“發不了財、發不了財。”那真的說明他業障深重，接不到你這個信息。人的心靈是非常微妙的，有時無法啟動自己心靈的力量，就需要借助外力來啟動自身的力量。由於我們對別人信心不夠，所以自身的力量難以啟動。因此，作為一個學佛的人，自身的信心和對師父虔誠的信心是非常重要的。 不管這個人修行的功夫深淺如何，只要是曾經用功過，他內在的程序相對來講就比較整齊、單純，從他嘴巴裡說出來的話就代表著宇宙的一種大力量。在日常生活中有種現象，有時小孩子說話特別靈驗，因為他們很單純，說話不經過頭腦，修行人到了某個階段也是這樣，說話也不經過頭腦。但必須是修行一個階段結束後，再說話辦事，才不是頭腦的力量。如果沒有經過第一個階段的訓練，你說話辦事就是頭腦的胡思亂想。所謂方法，無非是為了滿足頭腦，過了這個階段就應該直接歸到心靈上，直接歸到當下，就應該把方法放棄。如果你始終停留在方法上，不能隨心所欲，你怎麼能夠超脫，又怎麼能夠見到自性的大力量呢？ 從沒有方法到有方法，再到第三步不需要方法，過程就像一個小孩子：剛開始未經家教，不懂禮貌，見人也不知道問叔叔好，阿姨好。通過學習，和方法融為一體後，就必須學會超越方法、放棄方法，沒有任何方法形成一種本能了，就會那麼自然、真實。所以剛才我問出家人，出家這麼久了，對每天的靜心和所修的法，是否出於一種本能的喜愛，寧可飯不吃、覺少睡，每天也要修行。但是修行時，你並沒有死死抓住一個法不放，只有當你進入不了狀態時，你才會修這個方法，能進入狀態就不需要再修方法了，法門不是道，它只是邁入道的途徑上的一個工具而已。 經常聽到、看到一種現象，很多人說自己嗑大頭磕了十幾年，某部經誦了很多年，有幾百萬遍了，乍一聽令人好佩服，好羨慕，我都沒有嗑過那麼多大頭，也沒誦過那麼多萬遍經，聽說有的人已經將四加行、五加行、六加行修了好幾遍，可我連一遍都沒修，跟他一比，我們感到很自卑。而這種人一聽我五加行一遍都沒修，就特別高興，特別神采奕奕，結果修得越多，我執越大。因為大家一遍都沒有修完，你卻修了3遍，自然你的我執就大了。你就是修了十遍，如果你沒有捕捉到那種狀態，也沒用！讓你修有為法的目的，是讓你捕捉那個狀態。小孩子不會走路，就會扒著桌沿走，結果扒習慣了，只要走路就得扒著桌沿才會走，現在不讓你扒，就不會走路了。 過去，只要進了禅堂，班首師父就會告訴你：萬緣放下，連用功的方法也要放下，如果你還在禅堂裡吐故納新、結手印、念咒、觀想，就會用香板打你，禅堂裡絕不允許你這樣，禅堂裡就抱著一個“空”字，一空到底。但是這個“空”必須帶著警覺，並非叫你放下，你就什麼都不管，打嗑睡去了，你必須保持清醒、靈明的狀態。長期坐禅的人就知道何謂清明，何謂一絲不掛，何謂晴空萬裡。 但是，現在有很多人，連前面的有為法尚不娴熟，還修得嗑嗑巴巴的，所以禅定的狀態根本就不可能在他身上出現，更何況我們的頭腦長期使用慣了，突然間你不使用它了，它就會亂蹦亂跳，自己去亂抓，那麼當我們用功要放棄這個方法時，也是慢慢的放下，如果放得太快，就如同突然間把拐杖扔掉，無依無靠了，妄想就會漫無邊際地升起來。作為一個出家人，必須學會任何一個方法你都能運用自如，隨時都能進入狀態。如果在我們出家人身上還存在打坐可以入靜，念佛不能入靜，或者說持咒能夠入靜，觀想不能入靜，那說明我們還沒學會讓這個方法在自己身上圓融運用。任何一個方法都是死的，要靠人來支配，靠我們用心來修。 作為出家人，當來到你面前的人說自己是念佛的，你就要告訴他怎麼念佛；他說自己是坐禅的，你就要告訴他怎麼坐禅；他說自己是修密的，你就要告訴他如何修密。禅、淨、密都是人為的鬼把戲，哪一個方法離開了人、離開了我們的頭腦和我們的心，它都是死的，都無法起用。雖然過去的祖師們講，久坐必生禅，即長期靜坐必然會出現禅定功夫，必然能捕捉到禅，但現在的人都追求速成，你給他一個方法，他修上幾個月、一年半載的，沒感覺，他就放棄了。 所以在這個時代，很多大師創立了很多有為法，因為有為法拿在手上一修，就有感應，但這個感應並非心靈的感應，而且是生理上的感應。本來修行就應該讓生理空掉，但由於現在的眾生苦於修行沒有感應，好多大師為了讓眾生有感應，就創立了相應的法門，導致都轉移到身體上來。身體本來就是我們修行的最大障礙，本來就要讓它空掉的，可是我們的法門不僅沒讓身體空掉，反而讓身體抓得更緊，很多人坐上一、二十分鐘，或坐上幾個月後，就感覺到身體這裡動那裡跳，身體裡面在旋轉，都是因為把心放在了身體上，你把心放在身體的某個局部，身體就一定會有反應。 開始為了攝心，可以把心放在身體的局部，當你的心漸漸收回來，能夠安住在當下時，你可以嘗試著慢慢的放下方法，你不能坐在這裡兩個小時不停地吐故納新，不停地觀想氣脈怎麼運轉。比如我教大家靜坐時觀想頭上蓮花開，在開始靜坐的頭幾秒鐘觀想一下蓮花開就行了，你不需要在整個過程中都把意念都放在頭上，一直想著蓮花開。你一上來給它這個指令，它已經得到這個指令並和這個信息接通了，就不需要不停的觀想，否則就會由於用意念過猛而導致眩暈，甚至頭痛，用功必須學會能緊會松：當你的妄念過多時，你可以用功猛一點、緊一點，多給頭腦施加點壓力，如果妄念比較少，你就可以松一些。用功緊了身體會上火、頭痛，用功松妄念又特別多，所以每個人用功的力度要靠自己審視。比如我們的慣性，如果飯後半小時你上坐，肯定會昏沉，這時用功可以緊一點，或者刻意一點，昏沉階段過去了，頭腦清醒了，就應該放松一點。用功只要過於用頭腦，頭腦就會編制游戲、編織幻想、編織境界，這就是為什麼些人在用功時境界特別多。其實所有的境界都來自於頭腦，頭腦需要蒙騙自己，所以，你只要是用頭腦用功，它就會自編自演，因為任何時候頭腦都處於渴望、需求的狀態，一旦當它得不到外面的消息時，它就會自編自導，只有當你用心時，這些幻象才會消失。但是在用心的時候，心的境界也會出現，那麼你們會問，心的境界是什麼樣的呢——就是清醒、靈明，任何時候都不亂、不動，這種狀態是隨看隨在，無論遇到任何事情，它都不會受外界干擾，不會被外界破壞。如果這種狀態在我們修行人身上還沒有發生過，說明你還停留在頭腦的狀態，甚至連頭腦的過程尚未結束，有些人甚至連頭腦還未進入。只有經過頭腦的過程，再結束這個過程，才能歸到不被外界干擾的心上。 人有兩大系統：一個是頭腦，一個是靈性。頭腦系統千變萬化、反復無常、四分五裂、各自為政；心靈系統則是一個全然的整體，你想讓它四分五裂都不可能，能四分五裂的就不是心了。一旦啟動了心靈系統，它到任何地方都是全然的，你想讓它一分為二，一分為三，一分為四是不可能的，所以佛菩薩說這個“如來”是沒有來，沒有去。我們也許會問，那為什麼又說“如來”是千百億化身呢？既然是千百億化身，就是分裂的，有來又有去的，那是我們理解錯了，她的確是千百億化身，但她沒有來沒有去，她的力量就如同陽光與空氣，無處不在，無處不照，你說它是分裂的嗎？誰說空氣是分裂的？誰說陽光是分裂的？你說它不是分裂的嗎？山河大地、樹木房屋、高的矮的低的、胖的瘦的，它全部普照。它無分別，全然、完整，只要有空間，它就會彌漫到每個角落。 明師是不會被任何現象動搖、污染的，盡管他表現的形式跟俗人一樣：吃飯、喜笑怒罵，但他是個整體，他不是分裂的，他即使憤怒也是慈悲的，即使恨你，也會明確告訴你：“我恨你”，但他這種恨就是愛，就是慈悲。因為他已經學會用心，心的力量全是正面的，絕對沒有負面的力量，即使你看他的表現形式是負面的，比如打你，罵你，但他用的還是心靈的力量，而心靈上的力量是不夾雜絲毫負面力量的，這就是為什麼一個明師打罵一個人時，對方不會恨他，因為對方能感受到明師沖擊到他身上的那股力量，是慈悲與愛的力量，而非嗔恨與報復的力量，盡管他表現的形式是憤怒的，但他傳遞給對方的信息、令對方感受到的卻不是嗔恨、貪婪與報復。如果我們用頭腦和對方交流，無論你表現的多麼有修為，有教養，對方總會覺得你虛偽、別有用心。他為什麼感受到你對他不真實呢？因為你是用頭腦在和他溝通，而不是用心靈在溝通。就像母親管教孩子，無論用多麼不好的手法，小孩當時接受不了，但過一段時間後，小孩會忘得干干淨淨。只要我們用心靈去面對任何一個人，對方絕不會誤解並留下怨恨，除非你是用頭腦。 我們身心的這兩大系統，你如何不用頭腦系統，而用心靈系統呢？前提條件首先必須無我，你和對方之間的事情絕對不是有我而為，而是無我在做——就是說沒有私心，沒有任何目的，是為了信仰、為了理想在做這件事，或者說是出於一種負責任心而做，你個人並不想從這件事上得到任何好處。只有頭腦這套系統才是自私的、貪婪的、陰暗的，頭腦所散發出來的任何力量，盡管在形式和技巧上是那麼的完美、完善，但散發出來的全是負面的力量。 一個修行人，如果在為人處事中處處把我考慮進來，他就不是個修行人。為什麼在我們身上體現得那麼的庸俗和市儈，都是因為處處把我先考慮進來。本來我們的心靈具足萬法、極其富有，由於你沒有學會啟動心靈這套系統，任何時候所啟動的都是頭腦這套系統。頭腦在任何時候都感覺到貧窮，所以它表現出來的就是十足的貪婪與自私。頭腦這股習慣勢力已經風行幾十年了，你突然想改頭換面啟動心靈，對常人來講，是根本做不到的，所以這時有為法就顯得格外重要了。我們常說這個人很清醒，其實指的不是他的頭腦很清醒，頭腦是沒有辦法很清醒的，因為它本身就是四分五裂的，它的力量只能處於局部，不能處於全然和整體的狀態，所以，它所謂的清醒也是很有限的。真正的清醒是指我們的心靈，心靈從來沒有沉睡過，任何時候都是清醒的、靈明的、覺知的，任何時候都是一絲不掛的，你想把外在的事物住在上面也是不可能的，任何東西都沾不上它，因為它是一個全然的、整體的力量，就像陽光，永遠是普照的，不會住在任何局部上。 日常生活中有種人，做任何事情總是考慮局部，不能全盤考慮，統籌安排，因為他使用的是頭腦，所以只能看到局部。如果是用心靈，就會把整個事情裝在心中，任何時候看到的都是全盤，絕不會顧此失彼。這種人眼中有活，心裡明亮，所以他摸得到，拿得到。一個修行人，如果你的六根還處在一種遲鈍的狀態下，那說明你尚未超越頭腦這副系統，還沒有放下，或者說你至今用的還是頭腦這副系統。如果你能放下頭腦這副系統，啟動心靈系統，任何時候你的六根都會處於一種工作狀態——六根可以互用的狀態，即古代祖師說的：無眼能看，無耳能聞。可是我們現在過多地用了外面的眼睛和耳朵，就把內心的眼睛和耳朵遺忘了。所以，當有人告訴你，閉起眼睛去看、關起耳朵去聽時，你百思不得其解，眼睛閉著怎麼會看，耳朵閉著怎麼能夠去聽呢？實際上，眼睛閉住你看得更清楚，耳朵閉住你聽得更遠，因為頭腦這副系統是孤立的，無論你怎麼修煉，它都無法和萬物融為一體，只有心靈這副系統是和萬物隨時隨地融為一體的。 當你和別人無法溝通時，你就不要和他溝通了，轉身慢慢地在內心和他說話，用心和他講條件，你講上數次後再找他面談，莫名其妙地就溝通了，你們便達成協議了，因為你用心靈這副系統和他先溝通過了。實際上人與人之間真正能溝通的，不是用頭腦，而是兩個人的心靈在私下已經溝通好了，所以見面時才會不約而同。在彼此心靈能夠溝通的情況下，事先不需要商量，不需要語言，甚至見面都不需要。由於我們過多地依賴頭腦，所以文字才顯得對我們很重要了，殊不知我們所做的一切都是被頭腦所轉，都是為了滿足頭腦，從來沒有在心靈上啟用過。所謂的靜心、修道，都是針對頭腦，心靈這副系統什麼方法都不需要，就是直接啟用。 問：師父，是不是心靈說過的話很容易忘記啊？ 師：不存在忘記，因為全然的力量不需要重復，它永遠在往前走，只有頭腦才不停地重復，因為用頭腦就有記憶，記憶就會重復。全然的力量是沒有記憶的，也不需要記憶，它是對境生心，境無心無。唯有頭腦對經歷過的事情，要麼未儲存進去，要麼儲存進去卻難以洗掉，只有人死了頭腦的記憶才被洗掉。而心靈是不能用“記憶”來表達的，心靈的功能，只要需要，它是應有盡有，因為它是全然的，一步到位的，它不需要循序漸進，只有頭腦才存在設置和次第。 我們讀書，就心靈而言，是不需要的，而頭腦作為了解知識，擴大知識面，是需要的，因為知識給了頭腦，它就有了，你不給它，它就是一片空白，知識不學就沒有。而智慧屬於心靈這副系統，它本來具足，不需要學習。知識屬於頭腦這幅系統，不學不知、不知不識，而心靈這副系統你再怎麼問它，它都不知道，你必須問頭腦這副系統，比如，頭腦如果不學習，你就不知道中國的鴉片戰爭是哪一年爆發的，必須通過學習才能了解。請問鴉片戰爭是哪一年？ 眾：1841年。。。 上師：看來大家都學過。對於頭腦，知識不學永遠不知道，只要學過就知道。所以我一再強調，出家人不學知識，就永遠無法獲取知識。它不像智慧，不用學，通過靜心、冥想即可取得。知識就相當於世間的一個工具，為了適應世間，為了在世間立足，就要不停地翻書、學習，知識就是為了應付頭腦這副系統，為了適應世間規則的。 問：師父！您剛才講的是無上心法，像我們這樣的凡夫如何一下子進入真心世界呢？ 師：我剛說的有為法，在第一個階段是非常有必要的，但不應該從始至終一直抓住有為法修下去。我剛才作了個比喻，有人修四加行修了四遍、五遍，一說起來洋洋得意：“我修了五遍，你一遍都沒有修完。”他甚至一輩子都在修這個加行，一輩子都在誦地藏經、華嚴經、嗑大頭，他這是在修法，而不是在修道。修有為法是為了統籌我們散亂的頭腦，讓他盡量集中、有事干，一有事干，它就會靠邊站，就不搗亂了。當它不搗亂的時候，心的力量才會冉冉升起，心這副系統是不需要你修任何法門的。 以後用功，你們學著一上坐什麼方法都不用，這種清明的狀態最好能保持一、二十分鐘，何時你的頭腦開始散亂、開始妄想時，你就抓住有為法不放：無論是念經、持咒、觀想還是結手印，你要讓頭腦忙個不停，讓它有事做。你主動讓它有事做，它就沒機會主動出去亂抓，你不主動給它事情做，它就要主動出去亂抓——胡思亂想。因此，當頭腦還沒有主動出去亂抓時，我們要給它一件事情做——把它忙活住，當頭腦慢慢靜下來、自性系統開始啟動了，你就把這個法拿掉——把拐杖扔掉。本來你一上座已經很舒服了，也沒有妄想，干嘛還要持咒、結手印，干嘛還要故意生起好幾個念頭呢？等過了四十分鐘、一個小時，你發現念頭越來越多、開始散亂，你就馬上給它加砝碼：二十斤、三十斤、一百斤……給它施加壓力。它忙得不得了——又在誦經，又在結手印，又在觀想……圧力大了，它就跑不動了，妄念就升不起來了。 所以過去的祖師有種截流法：“啪！”一香板打在你的肩膀上，這個“流”馬上給截住了——頭腦當下頓時空掉了，我們說呆了、空了、不會考慮問題了，就像我罵NM，罵GR一樣，嚇得他倆啥都不知道了，頭腦這副系統讓我給截斷了。我不在時他們的頭腦活躍得很，啥都會，我一在，他們馬上警覺了，實際上好多人在我面前都是這樣，所以我經常說：“我就是你們的覺照，我不在你的覺照就丟了，我一在你的覺照提起來了。”因為頭腦“酷怕”你，念頭就生不起來了，所以，在你畏懼的人面前妄念生不起來，在你敬重的人面前妄念也生不起來。我們的德行不夠，沒有辦法讓你敬我，只有讓你畏我。何時修煉好了，你是敬我了，我往那一站你的妄念也沒有了，我也不需要表現獅子吼了。 我經常跟徒弟們開玩笑，人家大師都想盡一切辦法表現自己有修為，在眾人面前不失自己面子，而我在你們面前，任何時候都表現的像阿修羅一樣，為了徒弟們進步一點點、改變一點點，不惜失去我的形象。只要他能進步一點點，改變一點點，我的形象不算什麼！不會看的看我的形象，我也不需要爭取你；會看的不會看我的形象，會看我的內心，我也不需要在你面前造作什麼。所以說知音不需要你爭取，不是知音也不值得你爭取。有時候在徒弟面前，你怎麼挖苦、諷刺、打擊他，他仍然是如如不動，這種狀態也非常難得，但你無論用什麼手法，他也不改變，這種惡習在他以後的工作中還會不停的出現。 問：師父，您的大作《降伏其心》上說，日常生活中能夠專注就是修道，那打獵的人專注算不算修道呢？ 師：也算修道。 問：打獵的人專注地打下活物，那不是在殺生麼？這個也算修道？ 師：算修道。 因為專注打獵和專注走鋼絲，專注修禅定，其專注的狀態是一樣的，他們的心靈意境是一樣的——都是高度專注，而且在那一刻都是六根互用的。能夠專注打獵的人轉過來專注禅定，就是禅定；能夠專注走鋼絲的人來修禅定，當下即是禅定。我指的是他們的意境——內在狀態，是一樣的。 問：他如果沒有專注就打不下來了，如果專注就變成殺生啦？ 上師：我現在不是談殺生，我現在是談內在的那種狀態，就像達摩在破相論上講的：“只言見性，不言YIN欲。”同樣，我們現在講的是，打坐禅定那種狀態和他打獵那種高度專注的狀態是一樣的，我並非主張他打獵，僅僅是指心靈的那種狀態。 就像一個人，在恐懼時頭腦停止和在入定時頭腦停止本質是一樣的，都是那種狀態，我們現在拋開現象不論，只論他的本質，那一刻是一樣的。若論現象，打獵殺生當然是不允許的。就像一個走鋼絲的人，論功夫他比我們任何人 都要深，他之所以能夠順利地走完鋼絲，首先是高度專注，不散亂，他的身心是和諧統一的，呼吸是勻稱的，他內在的能量散發、彌漫出去，和宇宙、大自然全然的力量融為一體，所以他才能保持平衡。我們的身體出問題，也是由於身心不平衡所導致，才會生病。吃藥是為了使身體平衡，靜心也是為了讓身心平衡，當你的身心保持平衡時，你內在全然的力量才會升起，你的免疫系統才會強大，那麼拿到我們修道上，你的智慧才會開，否則你永遠是一個孤立的個體，力量是非常限的，既然是個體，你怎麼能和全然的大力量碰撞呢？ 釋萬行2013.04.23
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