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界定法師:漫說《雜阿含》(卷五十)~U 1356經:本經敘述沙彌與比丘之間以偈應答。

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  1356經:本經敘述沙彌與比丘之間以偈應答。

  沙彌是雖出家但是尚未受比丘大戒的男子的稱呼。有位剛出家未久的沙彌在修習的過程中,生起了一些修行上的體悟。比如說什麼叫常?什麼叫無常?什麼叫直?什麼叫曲?這位沙彌是如何看待這些問題的呢?

  1、常——乞食則為常;

  2、無常——僧食為無常;

  3、直——唯因陀羅幢;

  4、曲——曲者唯見鉤。

  對於常與無常,以及直與曲的問題,若從不同的角度去研判,定會得出截然不同的結論。而從一位出家未久且對佛教義理未曾深入領悟的沙彌來說,我們不能拿阿羅漢的標准去加以衡量。比如說在談到什麼叫“常”時,他認為乞食為常,即是隨大眾一起依次乞食,視為一種生活常態。那麼什麼叫無常呢?這位沙彌視“僧食”為無常。為什麼會產生這種認識?因為乞食乃屬十分艱辛之事,饑一頓飽一頓,有時空缽而返的情形也時常可見。因此沙彌才認為這是一種“無常”。此外像諸如對直與曲認識,也是如此。可以說這位沙彌對於佛教義理的認識,僅僅停留於六種感知層面(即出於生活本能),並沒有上升到理性或思惟的層面。因此這種認識顯得較粗糙膚淺。

  而另一位比丘對這些問題的認識則顯然不同:

  1、常——常者唯涅槃;

  2、無常——謂諸有為法;

  3、直——謂聖八正道;

  4、曲——曲者唯惡徑。

  如果將沙彌之偈與比丘之偈相互比較後,我們不難看出二者有著較大的差異。涅槃是“常”,因為它已超出常規的思議范圍,故屬於無為法。無法為是離生滅為作的無因無果之法。《大毗婆沙論》稱“若法無生無滅,無因無果,得無為相,是無為義”,即涅槃本身是“無生無滅”且“無因無果”的,這才是離相的“常”態。而有為法是有生滅的,且是隨因緣而生滅並產生諸種因果,故其是無常。八正道是通向涅槃的正直大道,修習它們必定會快捷而便利地抵達不生不滅、無有因果之境,故這是一條筆直的康莊大道;偏離了八正道便是邪道,所行的道路為偏邪,只能徒造惡業而得不到任何的善果,因此它是“曲”,只會離正直之道越來越遠。從這兩首偈中,我們可以看出沙彌與比丘對同一問題的不同認識,從中可以窺出二位出家人在修行階次上的巨大差別。

  最後說句題外話。從學術研究層面而言,如何能看出大家各自的真實水平呢?我覺得“學術論文”的水平是重要的衡量標准之一。也就是說,一個人的真實水平如何,只要通過幾篇文章的閱讀,大體上便可以得出較為中肯的結論。同理,作為佛教修行者,雖說佛法離諸文字,但是文字表相還是具有一定的借鑒意義,在這方面五祖弘忍大師可謂代表人物,老禅師通過對神秀大師和惠能大師各自所寫之偈,二人的修行見地之高下便立竿可見。管理學家泰羅在談到科學管理時說:“科學管理對於一個能唱歌而不唱的鳥兒沒有任何余地。”同理,這句話也可以套用為:“高端人才對於一個能寫著作而不寫著作的人來說,沒有任何余地。”有時候在工作之余,能堅持筆耕不辍,既是樂趣,也是對自己人生旅途的一種交待。這話顯得有些自鳴得意,然我是平凡人——一個極為普通甚至庸俗的平凡人,低級的甚至幼稚可笑的錯誤在我的身上亦時常若隱若現。但我會努力去克服,正如本經中的沙彌,若要真正達到比丘的高度,尚有很長的路需要去跋涉。(6.24.)

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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