|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷五十）～U 1356經：本經敘述沙彌與比丘之間以偈應答。
1356經：本經敘述沙彌與比丘之間以偈應答。 沙彌是雖出家但是尚未受比丘大戒的男子的稱呼。有位剛出家未久的沙彌在修習的過程中，生起了一些修行上的體悟。比如說什麼叫常？什麼叫無常？什麼叫直？什麼叫曲？這位沙彌是如何看待這些問題的呢？ 1、常——乞食則為常； 2、無常——僧食為無常； 3、直——唯因陀羅幢； 4、曲——曲者唯見鉤。 對於常與無常，以及直與曲的問題，若從不同的角度去研判，定會得出截然不同的結論。而從一位出家未久且對佛教義理未曾深入領悟的沙彌來說，我們不能拿阿羅漢的標准去加以衡量。比如說在談到什麼叫“常”時，他認為乞食為常，即是隨大眾一起依次乞食，視為一種生活常態。那麼什麼叫無常呢？這位沙彌視“僧食”為無常。為什麼會產生這種認識？因為乞食乃屬十分艱辛之事，饑一頓飽一頓，有時空缽而返的情形也時常可見。因此沙彌才認為這是一種“無常”。此外像諸如對直與曲認識，也是如此。可以說這位沙彌對於佛教義理的認識，僅僅停留於六種感知層面(即出於生活本能)，並沒有上升到理性或思惟的層面。因此這種認識顯得較粗糙膚淺。 而另一位比丘對這些問題的認識則顯然不同： 1、常——常者唯涅槃； 2、無常——謂諸有為法； 3、直——謂聖八正道； 4、曲——曲者唯惡徑。 如果將沙彌之偈與比丘之偈相互比較後，我們不難看出二者有著較大的差異。涅槃是“常”，因為它已超出常規的思議范圍，故屬於無為法。無法為是離生滅為作的無因無果之法。《大毗婆沙論》稱“若法無生無滅，無因無果，得無為相，是無為義”，即涅槃本身是“無生無滅”且“無因無果”的，這才是離相的“常”態。而有為法是有生滅的，且是隨因緣而生滅並產生諸種因果，故其是無常。八正道是通向涅槃的正直大道，修習它們必定會快捷而便利地抵達不生不滅、無有因果之境，故這是一條筆直的康莊大道；偏離了八正道便是邪道，所行的道路為偏邪，只能徒造惡業而得不到任何的善果，因此它是“曲”，只會離正直之道越來越遠。從這兩首偈中，我們可以看出沙彌與比丘對同一問題的不同認識，從中可以窺出二位出家人在修行階次上的巨大差別。 最後說句題外話。從學術研究層面而言，如何能看出大家各自的真實水平呢？我覺得“學術論文”的水平是重要的衡量標准之一。也就是說，一個人的真實水平如何，只要通過幾篇文章的閱讀，大體上便可以得出較為中肯的結論。同理，作為佛教修行者，雖說佛法離諸文字，但是文字表相還是具有一定的借鑒意義，在這方面五祖弘忍大師可謂代表人物，老禅師通過對神秀大師和惠能大師各自所寫之偈，二人的修行見地之高下便立竿可見。管理學家泰羅在談到科學管理時說：“科學管理對於一個能唱歌而不唱的鳥兒沒有任何余地。”同理，這句話也可以套用為：“高端人才對於一個能寫著作而不寫著作的人來說，沒有任何余地。”有時候在工作之余，能堅持筆耕不辍，既是樂趣，也是對自己人生旅途的一種交待。這話顯得有些自鳴得意，然我是平凡人——一個極為普通甚至庸俗的平凡人，低級的甚至幼稚可笑的錯誤在我的身上亦時常若隱若現。但我會努力去克服，正如本經中的沙彌，若要真正達到比丘的高度，尚有很長的路需要去跋涉。(6.24.)
|