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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷四十三）～F 1169經：本經名曰“琴經”，主要以琴為喻，從而說明諸行無常。
1169經：本經名曰“琴經”，主要以琴為喻，從而說明諸行無常。 自古以來中國文人們，大抵都要在四件東西上下些功夫，所謂“琴棋書畫”四種。古時的文人們若是對這四方面不是很內行(起碼精通其中的一至二種)，或許在文人圈裡就會抬不起頭來，弄得很沒面子。當然，既然戴上了“文人”這頂帽子，字寫得肯定不會很難看，否則恐怕連“秀才”的資格都不達標。這裡的“琴”，雖然泛指樂器，但還是以古琴為主，大約古琴是文人們的專利，據說古琴在孔子時代就很盛行，而孔子本人也是操琴高手，史書中記載他無論在杏壇講學，還是受困於陳蔡，操琴之聲不絕於耳。不僅如此，孔子還是音樂鑒賞方面的大家，《論語·述而》上說“子在齊聞《韶》，三月不知肉味”，專注於古樂，在樂曲聲中陶醉，這豈是當代人所能達到的忘我境界？ 我本人對音樂並不外行，但是對於樂器和樂譜，那是十足的門外漢。電視連續劇《大明王朝·1566》是一部很不錯的歷史劇，雖然海瑞的形象不盡如人意，但是對其中的《廣陵散》還是印象深刻。身為“竹林七賢”之二的阮籍和嵇康都是古琴高手，尤以嵇康善拔《廣陵散》，其臨刑前從容不迫，索琴彈奏此曲後並慨然長歎：“《廣陵散》於今絕矣！”所謂時勢造英雄，在司馬家族統治的西晉時期，文人們幾乎都過著如履薄冰的日子，一些放浪形骸的，其下場都不怎麼樂觀。在這種歷史背景下，文人們怎麼辦呢？大略是彈琴、弈棋、喝酒乃至煙柳處瞎折騰。像上面所說的阮籍，“阮籍猖狂，豈效窮途之哭”(王勃·《滕王閣序》)。好端端的一個人有馬不騎，偏要跟著馬兒屁股後面跑個不停，這種怪異的行為，在如今看來，恐怕可以毫不猶豫地劃到“精神病”的行列。我想，大凡文人們多少都有點脾氣，比如阮籍雖脾氣大，但晚年改得不錯(“口不臧否人物”)，但是嵇康始終都是壞脾氣，結果命喪司馬氏之手。魯迅先生對他們倆不同的命運進行評價時，將他們歸結為吃藥和吃酒的不同結果，所謂吃藥大抵可以成仙，而靠吃酒，是斷斷成不了仙的。吃藥便是倒漿糊，吃酒便是太較真，所以阮籍保住了首級，嵇康交出了腦袋(參見李國文《阮籍與嵇康》)。但二者都有個共同的特征，那便是善於操琴。然而，終其天年者由於善於打太極，故而琴聲過於暧昧，聽眾們直打哈欠；而嵇康過於較真，容易引起心髒病復發，所以聞者稀落，然十分提神。結論是：嵇康以《廣陵散》而一舉留芳，成就了千古絕唱。 前面談到《大明王朝·1566》，其中有一個浙江杭州的絲綢商人，名叫沈一石。這個人喜歡耍個小才情，做人上倒也小心翼翼。但是盡管如此，最後還是落的個葬身火海的下場。沈一石躍身火海前，曾經在火光中彈奏《廣陵散》，使我深感意外。一個商人(而非文人)，竟能彈奏如此高雅古絕的古琴曲，又如何不意外呢？沈一石為何有此悲劇命運？還是緣於當權者從中看出了門道：過份搜刮脂膏可能會激起民變，然對商人們巧取豪奪，則無絲毫大礙與風險。後來清朝人也從明朝那裡取到了真經，不但掠奪商人，最後連當官的也不能幸免了，這便是十分有趣的現象，名叫“抄家”。抄家不僅能抄出銀子美女，還能給自己多少抄出點“實惠”，難怪皇帝大臣們一聽說哪個倒楣官要被抄家，便都異常興奮，並千方百計制造新的抄家點，繼而樂此不疲，直至國家徹底散伙兒，樹倒猴狲散，一起歸於滅亡。故沈一石悲情地唱道：“侯非侯，王非王，千乘萬騎歸邙山；我之後，誰復傷，一曲《廣陵散》，再奏待芸娘。” 談了這麼多，似乎距離本文所要談論的話題遠了。在本經中有位國王對高雅的琴聲可以說也達到了如癡如醉的地步。“過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎染著”，看來也是音樂鑒賞方面的大內高手。有一天這位國王無意中聽到了優美的琴聲，沉醉於琴聲中久久不能自拔。待琴聲去後，國王問大臣：“此何等聲？甚可愛樂！”大臣禀告說這是琴聲啊。國王聽後說“取彼聲來”。大臣聞後便立馬跑到琴聲起處，取來古琴，並置於國王案前。國王一看挺不開心：“我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。”意思是在責怪大臣：你給我取把琴來干嘛，我要的是琴聲，又不是琴！這下把大臣們搞慒了：這琴聲不就是從這琴中發出的嗎？只要琴聲不要琴體，這讓他上哪找去？大臣不得已只好辯解道：“如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有弦、有皮，巧方便人彈之，得眾具因緣乃成音聲，非不得眾具而有音聲。前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。” 看了這則小寓言，可能很多人會發笑：世間怎麼會有這等愚蠢的國王呢？其實無論是大臣還是國王，他們一問一答，實際上就是兩個哲學命題：大臣所探討的是事物相互依存的因果關系(或者根據與條件關系)，即琴聲自琴體而發，故琴體為因，琴聲為果；琴體依琴聲而得以展示，故琴聲為目的。同時大臣也談到了聲音我剎那生滅的問題，即“前所聞聲，久已過去”，說明無論是聲音還是任何事物，都不會永駐於人間，都是時刻不停地處在成住壞空之中，所以無論是物質世界還是精神世界，時刻都是運動的，而不是靜止的，即事物的發展觀。國王的話對不對？當然也是對的，因為人們欣賞的是美妙的琴聲，至於琴本身質地如何，我們沒有必要去過分在意。倘若不能發出優美的琴聲，質地做工再好再細致的琴身也是白搭。更進一步說，世間最最優美的琴聲在給人以精神愉悅之時，同樣也會產生相當大的副作用，即“我”對於音樂的貪著，從而強化了“我”的主觀意識，並進一步發展成“我所”。故國王面對眼前做工精致的古琴說道：“咄！何用此虛偽物為？世間琴者都是虛偽物，而令世人耽湎染著；汝今持去，片片析破，棄於十方。”從經中我們可以看出，佛陀對寓言中國王的話表示認可：“若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便說言：是我我所，彼於異時，一切悉無。” 最後以蘇子瞻的《琴詩》作結本文(本人觀點是，此首詩貌似詭辯，然亦是事物產生與消亡之因緣條件的哲學命題)： 若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？ 若言聲在指頭上，何不於君指上聽？(12.12.)
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