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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷三十九）～B 1082經：有一位比丘入安陀林...
1082經：有一位比丘入安陀林(樹林名，譯為“盲者之林”，據說五百盜賊曾於此林因現報而致盲)，“坐一樹下，入晝正受”。結果呢？“入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心”。此時安陀林中正七巧住著一位天神，他見比丘在坐神時心生不善之覺，便上前提醒比丘注意：“比丘！比丘！作瘡疣耶？”瘡疣是皮膚組織病變而形成的皮膚病，二者的區別是瘡是皮膚腫爛潰瘍，會引起疼痛感，未必是病毒；疣是皮膚上出現的黃褐色的小疙瘩，不痛不癢，它是一種病毒。對於禅定中的比丘而言，所生起的不善覺，等於是在給自己制造瘡疣(煩惱)。怎麼辦呢？比丘回答是“當治令愈”。可是“瘡如鐵镬，雲何可復？”瘡疣不容易治愈，需要花很多精力和時間。該比丘對此的回答是：“正念正智，足能令復。” 可以說，這位比丘用“正念正智”來對治禅定中的“不善覺”，是十分正確的明智之舉，可謂切中要害。問題是我們有時思想跑偏了，卻未必知道自己誤入歧途，正如精神不正常的人一般不大會承認自己精神上有毛病——反過來說，如果承認自己精神上有毛病，那麼他就沒有精神疾病了。比如美國黑色幽默派小說家約瑟夫·海默有篇著名的小說，叫《二十二條軍規》，這裡面的軍規有些令人納悶：對於戰斗機飛行員而言，第一，只有瘋子才能獲准免於飛行，但必須由本人提出申請；可是一旦提出申請，又恰好證明了你是一個正常人，所以你必須去飛行；第二，飛滿25架次就能回國；但你必須絕對服從命令，否則就不能回國。因此，即便是上級命令你飛上100次甚至更多，你將不得違抗。我舉這個例子的用意是：對於多數習禅者來說，我們往往就像那些無助的飛行員一樣無能為力，任由魔旬擺布。 故而習禅者對於自己在習禅中所出現的魔境或掉舉昏沉行為，很少有人能夠主動及時對治。正因為習禅比較容易走偏，所以在禅堂裡一般都會有經驗豐富的老禅師在一旁監督指導，有時還要拿起香板大聲喝斥。在本經中，這位比丘在禅定中出現了“不善覺”，他自己未必清楚；但經過天神一提醒，他明白過來了。這位天神就好像禅堂裡的老禅師，天神的提醒，就好似老禅師手中的香板。 坐禅不易，這話真切，絕非聳人聽聞。時至今日，習禅往往成了出家師付們的專利——事實上出家師付們也很少有人去習禅了(或許太忙，沒時間)，居士們對坐禅只能望洋興歎，愛莫能為。怎麼辦呢？老實念佛“阿彌陀佛”，也是不錯的選擇(念佛法門在出家師付們中間也很流行)。因為稱念阿彌陀佛名號不僅穩妥，僧俗共修，老少鹹宜，且不容易出差錯；更重要的是，念佛法門見效也比較快——這就是“三根普被，利鈍全收”的道理所在。 這位天神聽到比丘回答說用“正念正智”來對治不善覺，覺得很開心：“善哉善哉！此是真賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發時。”坦率地說，我對坐禅是徹頭徹尾的外行，不僅沒有實際，甚至連紙上談兵的本事都不具備。雖說偶爾也盤起腿，裝模作樣地坐一會兒，可那也頂多就是讓自己稍事休息，未及一刻，便睡意朦胧。關於坐禅，唐百丈懷海禅師的《坐禅儀》和日本道元大師的《普勸坐禅儀》對此都有精到的概說。習禅要做到“三調”，即調身、調息和調心。身息尚可掌控，“心”就很難調伏了。大家都知道，“禅”的漢譯叫“靜慮”。什麼叫靜慮？我的理解就是“安祥的思惟”。思惟什麼呢？專注於該想的，拋棄掉不該想的。哪些是該想的？無外乎四個字，即“上求下化”；哪些東西是不該想的，是需要拋棄的？也是四個字，即“諸緣萬念”。此八個字看似簡單，其實很難很難，因為這一切都是在平靜無痕中率意而為，故稱之為“靜”。此外，我又將靜慮稱作“靜濾”——在靜靜的思惟中，“濾”掉我們心頭的塵埃與染穢，只留下清淨與慈悲——這不正是我們習禅的初衷麼？ 或許有人會批評我了：“六祖慧能大師不是說‘本來無一物，何處惹塵埃’？” 看來我要舉起我的“香板”了……(10月4日)
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