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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷三十八）～P 1078經：此經敘述為沐浴異比丘與天神之間的對話，並請佛為之釋疑。
1078經：此經敘述為沐浴異比丘與天神之間的對話，並請佛為之釋疑。 本經敘述異比丘(某位比丘)在夜明相出(即將黎明)時，到河邊沐浴。印度氣候比較炎熱，白天最高溫度有時達到45攝氏度以上。因此我們在讀閱原始經典之時，經常看到諸比丘們在大清早就出門乞食，乞食完畢後，一般都不會在外面停留，直接趕回自己的居止之處，繼續用功辦道。其中的原因，恐怕與灼熱的陽光不無關系。在原始弘法時代，佛陀以及諸大弟子們的生活是十分清苦的。陪侍佛陀的有時只有阿難一人，有時佛陀只是孤身一人四處游化。比如說在《長阿含·游行經》中，我們看到已七十九歲高齡的佛陀與阿難一起，步履蹒跚地朝著西北方向繼續前行，來到了末羅國的首都婆婆城，接受了鐵匠純陀的最後供養，卻引起了嚴重的腹瀉，只得勉強走向拘屍城。在途中，佛陀的背痛宿疾又開始發作，只好坐在一棵樹下休息。回顧佛陀的一生，不由得使我們生起無比的敬仰與愛戴。從目前出版的《釋迦牟尼佛傳》而言，雖說都寫得很好，但是總是覺得有些遺憾。為什麼？其中很重要的原因，是對佛陀的一生的光輝足跡，沒有用心去體會，故而在文字上顯得有些蒼白——不過，縱然有世界上最美妙的毛筆，也難以描繪出佛弟子們對釋迦佛的崇敬與仰慕。 由於天氣的原因，比丘們有時會入河沐浴——釋迦佛在成佛之前，也曾入尼連禅河沐浴塵垢。這位異比丘“脫衣著岸邊，入水洗浴”；洗好後，“被一衣，待身干”。正在此時，有一位天神身諸光明，普照河側，對比丘說：“汝少出家，鮮白發黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴璎珞，塗香華鬘，五樂自娛。而於是時，違親背俗，悲泣別離，剃除須發，著袈裟衣，正信、非家、出家學道。如何捨現前樂，而求非時之利？” 這位天神的疑問，具有一定的代表性。記得小時候出家(我18歲入佛門)，很多人(甚至包括一些老居士)見面總免不了一番“盤問”：小小年紀，為什麼選擇出家呀？是不是遇到什麼挫折了呀？難道真是“看破紅塵”了？如此等等，不一而足。為什麼要出家呢？每個人的答案或許都不盡一致。對於這些疑問，我覺得是人之常情。比如說這位天神就很是納悶：小伙子身強力壯，正好像早上八九點鐘的太陽，好端端的幸福生活(五欲)不去享受，怎麼偏要選擇出家這條路呢？在很多人看來，出家乃大為不教，因為是“違親背俗，悲泣別離”——違背親人的意願與世俗倫理綱常，而且使得雙親痛不欲生。從現實情形而言，情況或許正是如此，到目前為止，那些樂呵呵地將孩子送進佛門的父母，實在是屈指可數。所以這位天神的話，可以說代表了世俗間大多數人的共同疑問。 這位比丘是怎麼回答的呢？“我不捨現前樂求非時樂，我今乃是捨非時樂得現前樂。”比丘的這句回答是著眼於天神的問話，即“如何捨現前樂，而求非時之利”。這兩句話看上去有些拗口，實際上完全不同。在天神看來，世間五欲之樂為“現前之樂”，而出家所追求的那種解脫乃是“非時之利”，我們何必去捨近求遠呢？這種思想也帶有“及時行樂”的印跡；而比丘說的意思是，我並不是捨棄眼前之樂而去求非時之樂，實際上乃是捨棄“非時之樂”之樂而得“現前之樂”。從這裡我們可以看出，比丘的“非時之樂”即天神的“現前之樂”；而“現前之樂”即是天神所謂的“非時之樂”。很顯然，天神的觀點十分顛倒。為什麼說他“顛倒”呢？因為盲目地貪求“及時行樂”(即“現前之樂”)，到頭到必定是樂極生悲，看似快樂，實際上痛苦麻煩事還在後頭，故比丘說“如世尊說，非時之欲，少味多苦，少利多難”，這才是名實相符的“非時之樂”。而出家比丘的生活呢？所謂“一缽千家飯，孤身萬裡游”，無牽無掛，處處享受著“人間好時節”的快樂生活，這與那些五欲之樂相比起來，哪個才是真正意義上的“現前之樂”呢？ 對於比丘的回答，這位天神依然是心結未解。在這種情況下，只好去親谒佛陀。 佛陀見天神到來，連說三偈，對其說：“汝解此偈者，便可發問。” 第一偈：“眾生隨愛想，以愛想而住；以不知愛故，則為死方便。” 第二偈：“若知所愛者，不於彼生愛；彼此無所有，他人莫能說。” 第三偈：“見等勝劣者，則有言論生；三事不傾動，則無軟中上。” 對上述三偈，天神又怎麼可能理解呢？只好回答說“不解，世尊”。最後，佛陀又說一偈：“斷愛及名色，除慢無所系，寂滅息嗔恚，離結絕希望，不見於人天，此世及他世。”當世尊再次說“解此義者，乃可發問”，天神終於明白了，他禀佛說：“已解，世尊！已解，善逝！” 上述為佛陀所說的四偈。第一偈突出強調“愛”，眾生都源於貪愛——對五欲的貪求，對五蘊的貪執，對六塵的貪戀，都無一例外地將“愛”置於中心位置。為什麼會有“愛”的偏執？此乃源於對“有我”、“常我”、“真我”的錯誤認識。正因為眾生對無法做到離“愛”、“斷愛”，相反卻“隨愛想”，並以“愛想而住”，故而大開生死方便之門，永世難得逃輪回之苦。第二偈從“愛”的對立面而說。無聞凡夫所“愛”，實為愚昧之愛，根本就弄不懂愛之真谛。比如說，對於所愛之對象，我們其實並未了解，無論對象是五蘊、十二處還是十八界，都是懵懂混惛，甚至渾然不知。佛陀說，如果我們對所愛對象能夠真正了解認知的話，那麼就不會生起愛念。為什麼？因為我們所愛的對象，其本質乃為變幻無常、剎那生滅的。同理，對於那些現前的五欲之樂，以及人倫之樂，乃至“違親背俗，悲泣別離”的痛楚與不安，都是一種假有幻象。如果能了解諸法之實相，則不會產生那些似是而非的疑問。第三偈，對於我們凡夫而言，總有一些相等、高下、優劣、卑劣、大小、遠近等等之類的差別。為什麼會有這些差別？症結還在於我們有種種分別執著之心。眾生看問題往往是顛倒的，不真實的，自然也是不究竟的——當然，我如此說，並非是藐視別人而自我贊賞。比如說，將世間五欲之樂視為真實的享受，而將未來的修證妙果之樂視為非時樂，則不僅為認知上的偏差，溯源為無明貪愛在中間起作用。正如《壇經》所言，非風動亦非幡動，而是己心在動。同理，若無分別之心，則等、優、劣之“三事不傾動”，萬事萬物皆是平等的，眾生皆具佛性，因此佛陀說“眾生平等”，便是從眾生自性而言說。 第四偈，眾生為無明生死所系縛，故而生生世世流轉不息，猶如車之兩輪，無始無終。如何才能反轉生死之輪呢？即從滅無明始而至滅生死終，或從截斷生死洪流而始，乃至滅有取愛乃至名色與識行諸果因，最終滅無明。無明滅而明生，生死滅而涅槃生，這是由凡入聖的必經之路(當然，其間還要滅三毒五蓋之類別)。而從聖位而言，眾生本來面目就是純白潔淨，又哪有輪回生死乃至滅無明之說？所謂佛性，在聖不增，在凡不減，其“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，故而“無無明，亦無無明盡”。佛陀眾俗谛而言，便有凡與聖、俗與真的差別；而眾真谛而言，三界六道乃至今世他世來世俱俱為空，故而“不見於人天，此世及他世”。這是一種解脫者所達到的境界。我在此處胡謅，也只是斗膽臆測，勉為權說。吾人若真視己為在此處“講經說法”，倒真有恬不知恥、狂妄自大的嫌疑！(9.29.)
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