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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷三十八）～O 1077經：本經敘述佛陀感化賊人並度其出家為比丘。
1077經：本經敘述佛陀感化賊人並度其出家為比丘。 在佛陀一生四十五年的行化教誡中，曾經度脫了無數的出家比丘。這些比丘在未出家前，種姓不同，所從事的職業也各不相同。這其中有王臣百官乃至普通百姓，也有一些種姓低賤的首陀羅階層。他們中間，有商人，有農民、有養殖戶，有工匠、理發者、挑死屍者，甚至還有土匪和強盜。本經便記載了佛陀親往樹林中感化賊人並使之出家的案例。 曾經一段時間，佛陀在央瞿多羅國游行度化。央瞿多羅國是古印度小國，位於鴦伽國與末羅國之間，而《四分律》則稱其位於摩揭陀國的北部。據《律藏·大品》記載，佛陀曾暫住於跋提(屬鴦伽國)，其後向央瞿多羅國方向游化，其後又至阿婆那(央瞿多羅國都城)。在暫住阿婆那不久後又繼續向拘屍那羅(屬末羅國)游方教化。從這裡可以得知央瞿多羅國位於鴦伽國與末羅國之間。 當佛陀准備穿過一個名叫“陀婆阇提迦”的密林時，很多人都紛紛勸告佛陀：“世尊！莫從此道去！前有央瞿利摩羅賊，脫恐怖人！”前面有強盜，殺人越貨手段極其殘忍，佛陀只身一人，一旦進入到密林，就一定會落入賊人之手，到時真是九死一生！然而佛陀卻淡淡地對大家說：“我不畏懼！”眾人反復勸說無效，只得搖頭歎息，“彼再三告，世尊猶去”——這使我想起了“三碗不過崗”的故事，然而二者完全沒有可比性：武松是一介武夫，佛陀是覺悟的聖者；武松是喝醉了酒，屬於無自主行為，而佛陀此時則是完全清醒的，一點也不犯糊塗；武松沒有戰勝老虎的把握，而佛陀卻是胸有成竹，勝券在握。 佛陀不為眾人勸說所動，毅然朝密林中走去。果然正如眾人所說，行不多遠，佛陀便“遙見央瞿利摩羅手執刀盾走向”，這個強盜是一手持刀一手執盾，朝佛陀這邊是直奔而來。 佛陀見狀，就佯裝逃走，故意讓強盜追趕自己。具體怎麼做呢？“世尊以神力現身徐行，令央瞿利摩羅駛走不及”。佛陀運用神通，故意顯現一副慢騰騰的樣子往前挪著步子；而這位央瞿利摩羅雖奮起直追，明明就快要追到了，可以任憑他怎麼追，就是抓不著佛陀。不大一會兒，央瞿利摩羅就開始氣喘噓噓起來，最後竟上氣不接下氣，一下子癱倒在地，大口大口地喘著粗氣。最後，“走極疲乏已”，便遠遠地對世尊大聲叫喊：“住！住！勿去！”意思是你要停下來，不要逃跑。而佛陀的回答極富禅意：“我常住耳，汝自不住！”這句話說得很高明啊，佛陀說我從來就沒逃跑啊，是你自己一天到晚跑東跑西的，一刻也不曾停歇過。 這位央瞿利摩羅聽了後，一下子摸不著頭腦：不對啊，這位大沙門還真有意思，明明是看見他在前面走嘛，他怎麼能說自己從來沒移動半步呢？“沙門尚駛行，而言我常住；我今疲倦住，說言汝不住。沙門說雲何，我住汝不住？”如今我累得實在不行了，只得坐下來休息，而這位沙門怎麼能說我片刻未停歇呢？ 佛陀聞後，便開始為央瞿利摩羅說法：“我說常住者，於一切眾生，謂息於刀杖；汝恐怖眾生，惡業不休息。我於一切蟲，止息於刀杖；汝於一切蟲，常逼迫恐怖，造作凶惡業，終於休息時。我於一切神，卡片於刀杖；汝於一切神，長夜苦逼迫，造作黑惡業，於今不止息。我住於息法，一切不放逸；汝不見四谛，故不息放逸。”佛陀已成就無上正等正覺，不可能再造惡業，這點毫無疑問；佛陀慈悲於一切眾生，一切眾生見到佛陀都會產生歡喜雀躍，“目不暫捨”，好像嬰兒見到了慈母般地親切，是故佛“常住”，始終常住於清淨安祥之中。而這位央瞿利摩羅呢，卻是為非作歹、橫結逆緣，刀槍凶器片刻未曾止息；他使一切眾生產生恐怖感和逼迫感，惡業日增而善業全無，如此長期以往，必將是越陷越深，最後陷自己於萬劫不復地悲慘地步。 央瞿利摩羅聽後靜下心來細細一想，覺得眼前這位大沙門說得十分在理，白佛言：“久乃見牟尼，故隨路而逐；久聞真妙說，當捨久遠惡。”看來連這位十惡不赦的強盜對釋迦佛都是久聞大名，如今聽聞一番言教果然名不虛傳。他的意思是：我老早就要親眼見您一面，可是一直無緣相見；今天總算把您給盼來了，是故在後面追個不停。看來機遇難逢，當洗心革命，追隨這位大沙門出家修道，以洗涮久遠以來的惡業，“即放捨刀盾，投身世尊足，願聽我出家”。佛陀知悉央瞿利摩羅已真心悔改，便道：“比丘善來！出家受具足。”這個經典事例便應驗了中國禅宗的一句古話，叫“放下屠刀，立地成佛”(此成語源自於《涅槃經·梵行品》：“波羅奈國有屠兒名曰廣額，於日日中殺無量羊。見捨利弗，即受八戒，經一日一夜，以是因緣，命終得為北方天王毗沙門之子”)。這位央瞿利摩羅自從放下刀盾立志出家為比丘，雖未“立地成佛”，倒也獲得了巨大的成就，後來竟證得了阿羅漢的果位。 從“放下屠刀”的成語中又使我想到“一羼提終能成佛”的命題。《楞伽經》將一羼提分為二類，即斷善根羼提和菩薩羼提。前者謂不信或誹謗菩薩大乘者，後者謂憐憫眾生流轉三途而發願不入涅槃的大乘菩薩。而斷善根羼提因如來威神力故，終將萌生善根而成佛，因此《楞枷經》將此類羼提歸為“非畢竟羼提”——這就等於說的確有眾生有畢竟不成佛者。然而《大般涅槃經》則認為一羼提皆有佛性，以佛性不斷之故，眾生皆得成佛。依個人愚見，《楞伽經》與《涅槃經》二經主張其實並行不悖。所謂一羼提者斷善根者，其實無論是何類有情，其善根斷不會徹底斷得那麼干淨與絕對。也就是說，從實際情況而言，絕對意義上的“一羼提”是不存在的，它只是某種推論。但無論如何，一羼提尚能成就佛道，一介刀盾莽夫縱然造惡萬千，只要其善心不斷，總有回頭醒悟的時候。這位央瞿利摩羅最後竟成就阿羅漢果位，不正是最有力的佐證麼？(9.28.)
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