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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷三十）～E 845經和846經所述為五種恐怖。
845經和846經所述為五種恐怖。《心經》中說“無有恐怖，遠離顛倒夢想”，這是從心理層面來闡述恐怖的內容。“顛倒夢想”本身就是“恐怖”產生的根源之一，有顛倒，有夢想，恐怖由此而生；若無顛倒夢想並遠離它們，自然是身心安寧自在，無有牽掛。當然，這裡的“顛倒夢想”，我們還可以將之理解到現實的身、口層面，比如說捨戒破戒為顛倒，整天胡思亂想為顛倒，作奸犯科、貪髒枉法為顛倒等等。有了顛倒自然就是與“恐怖”結了緣，所以搞得我們整日心神不寧，食不甘味，魂不守捨。因此佛陀說：“若比丘於五恐怖怨對休息，三事決定，不生疑惑，如實知見賢聖正道，彼聖弟子能自記說：地獄、畜生、餓鬼惡趣已盡……究竟苦邊。”此五種恐怖具體是我們平常所說的五惡行，即殺生、偷盜、邪YIN、妄語、飲酒。這裡的“邪YIN”，所指的對象應是居家的信士，而並非比丘。如果對此五事能做到“休息”的話，即不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語和不飲酒的話，即能做到遠離恐怖。而所謂的“三事決定”，乃是於佛、法、僧三者生起信念，無有疑惑。而經中所謂的“聖道如實知見”，其內容頗為寬泛，比如說四聖谛、十二因緣、八聖道，皆可歸於聖道范疇。 847經至850經敘述修習上生天道之法。847經：“有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。”此四種就是上面諸經中所說的四不壞淨。而848經則是對四種不壞淨進行詳細的說明與闡述。第一諸天天道：“於如來事生隨喜心；隨喜已，心歡悅；心歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，聖弟子作如是學：何等為諸天天道？復作是念：我聞無恚為上諸天天道。”以此類推，對於佛生歡喜心(而不是嗔恚心)、於法生起覺悟心、於僧生起恭敬供養心、於戒皆生起恆守贊歎心，此為四種不壞淨。 851至853經闡述“法鏡”，即四不壞淨乃是法之鏡，如被其照見，即眾生的一切皆能了然於胸，毫無私密而言。851經：“何等為法鏡經？謂聖弟子於佛不壞淨、於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名法鏡經。”852經是佛陀為四位佛弟子的死後記說。有一天大家入捨衛城乞食時，“聞難屠比丘命終、難陀比丘尼命終、善生優婆塞命終、善生優婆夷命終”，歸來時請教佛陀：“彼四人命終，應生何處？”佛陀回答說比丘和比丘尼生前“所作已作，自知不受後有”，說明得到了生命的解脫；而兩位居士則是“五下分結盡”，已得阿那含果位，“生於天上而般涅槃，不復還生此世”。這是佛陀對僧俗四位弟子的高度肯定與贊揚。而854經所述內容亦大體相近，“復有二百五十優婆塞命終，復有五百優婆塞玩於此那梨迦聚落命終……”說明去世的人挺多，大家都紛紛來請佛陀對這些亡者的歸處進行一番記說，結果搞得佛陀很是被動，於是佛陀對大家說：“汝等隨彼命終、彼命終而問者，徒勞耳！非是如來所樂答者。”人間每天都有人死亡，這本來很正常；佛陀如果對於每一個死亡者都要作出記說，佛陀哪有那麼多的精力來讓大家都如願以償？所謂“夫生者有死，何足為奇？”我們從一生下來那一天起，就開始邁向死亡的征程，這本來是再平常不過了，沒什麼可稀奇的。因此我們只要把眼前手頭的事情做好，不要過分在意死後的事情。所謂“欲知後世善惡如何，且看眼前所作所為”。如果我們一生慈悲和善，不昧因果，又何必去擔心百年身後之事？如果過於在意於死後生到何處，反倒有些頭痛醫腳之嫌。(4.12.)
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