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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷二十二）～B 578經（慚愧經）：本經敘述慚愧心為世之稀有。
578經(慚愧經)：本經敘述慚愧心為世之稀有。 在二十二卷中，我們所見到的經文大部分都是以偈頌的形式出現的。比如說本經中天子對佛陀說：“常習慚愧心，此人時時有；能遠離諸惡，如顧鞭良馬。”此處所講的慚愧心，天子認為這是世間人時時應有之事。就好像一匹良馬，根本不需要用鞭子去抽打它，而是只要它一見到主人揚起手中的鞭子，便會振蹄飛奔。我們常說的“響鼓不用重錘”，即是此理。可是世間之人呢？卻完全不是這麼回事，因為我們缺少的正是慚愧心，如果世間人人皆能常懷慚愧之心，那麼貢高我慢就無從談起。因此佛陀說“常習慚愧心，此人實希有”。說明慚愧心難得，而我慢之心卻很容易生起。 579經：在本經中，天子問佛：“不習近正法，樂著諸邪見，睡眠不自覺，長劫心能悟？”通俗地講，就是一個人如果不親近於正法善法，而喜歡沉緬於各種邪見；每天就喜歡蒙頭睡大覺，從來不知道反省自己，這種人能夠證悟嗎？佛陀的回答是：“專修於正法，遠離不善業，是漏盡羅漢，險惡世平等。”佛陀的回答很明確，一個人不修善業，不聞善法，是不可能獲得心解脫、慧解脫，是不可能證得解脫境界的。當然，這裡有一個例外情況，即除非是已經證得聖位——那些能自作證者，即便是身處於險惡之境，也能坦然面對。就好像我們在看電視劇《濟公活佛》時，經常見到濟公在吃肉喝酒，結果整天醉醉熏熏、瘋瘋顛顛的，幾乎被人們視為瘋子，故而其號叫“濟顛”。可是他雖然不忌酒肉，卻是處處行善，處處度化眾生，深得民心，其故事也是家喻戶曉，婦孺鹹知。濟公是名為瘋顛，實在大智至善，故而人們說他是羅漢再世。這裡說明一個道理，即入世弘法，不僅需要具備出世的心態，更要有著不一般的修持功底。否則弄不好反被世俗所轉，得不償失。 580經：天子在這裡說依異說也能證悟，睡眠昏沉，均無妨道業。“以法善調伏，不隨於諸見，雖復著睡眠，則能隨時悟。”佛陀的觀點是“若以法調伏，不隨余異見，無知已究竟，能度世恩愛”，意思是說如果以善伏來調伏自己，就不會隨波逐流，隨意接受那些邪知異見；無知(愚癡)若已經完全了結的話，就能度脫世間的恩愛。愚癡者自然是不可能斷除世間的結縛，因此他也不可能斷除世間的恩愛。睡眠也一樣，如果整天睡大覺能夠把道業證悟了，那麼還需要花費心思去持戒修禅做什麼？睡眠顯然不可能獲得解脫，因為它是蓋覆我們修道的種子與信心。 581經：本經敘述漏盡的阿羅漢，即便說有我、我所，也無妨礙。 在本經中，天子以提問的形式請教佛陀有關阿羅漢的一些問題：“若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，持此後邊身，記說言有我，及說我所不？”就是說漏盡的阿羅漢會不會再說“有我”、“我所”？佛陀回答是“正復說有我，我所亦無咎”，就是說如果他真的是達到了漏盡，即便是說有所與我所，也無大礙，因為他是站在無漏的立場上而說，與我們平常所說的“有我”、“我所”是兩回事。 天子又問道：“心依於我慢，而說言有我，及說於我所，有如是說不？”這裡面有個問題，就是“心依於我慢”。如果阿羅漢還存有“我慢”之心，就等於說他還沒有證得阿羅漢；事實上阿羅漢已經是完全斷滅了我慢。因此佛陀回答是：“已離於我慢，無復我慢心，超越我我所，我說為漏盡。於彼我我所，心已永不著，善解世名字，平等假名說。”這首偈子很重要，偈中明確地告訴我們阿羅漢已經遠離了我慢，也不可能再生起我慢之心。不僅如此，阿羅漢也無離了我、我所，這樣才能稱得為“漏盡”。那麼為什麼有時候阿羅漢還會說“我”、“我所”呢？原因是他能夠做到善解世間之名，因為世間的各種名相，都是一種假名而已，並非其實相自性。這種觀點，後世龍樹尊者的中觀理論，也是從中得到了依據。(12.6)
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