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界定法師：漫說《雜阿含》（卷二十一）～J 573經：講述外道阿耆毗迦出家二十余年，但修持仍一無所得... 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	573經：講述外道阿耆毗迦出家二十余年，但修持仍一無所得。後被舊友質多羅長者引導，而成為佛弟子。質多羅長者問道：“汝出家來過二十年，為得過人法，究竟見知，安樂住不？”阿耆毗迦外道回答說：“雖出家二十年，不得過人法，究竟知見，安樂住，唯有裸形、拔發、乞食，人間游行，臥於土中。”這裡所說的，也是裸形外道的典型修法，也就是采用種種非人的手段來進行自我折磨。這種修法，只會將自己弄得形容憔枯疲憊不堪，而對於修行而言則是毫無助益。因此，質多羅長者對阿耆外道說：“此非名稱法、律，此是惡知，非出要道，非曰等覺，非贊歎處，不可依止。”這種修法是害人的，對於心靈的解脫沒有半點幫助。 　　既然阿耆外道的修法是錯誤的不究竟法，質多羅長者所修之法又是如何？質多羅長者自稱“為世尊弟子二十年”，他已經證得了“不還”果位：“質多羅長者要不復經由胞胎而受生(不再受胎)，不復增於丘冢(無有肉胎，自然無需死後埋進墳墓)，不復起於血氣(不再有氣血肉體)，如世尊所說五下分結，不見一結而不斷者；若一結不斷，當復還生此世”。此處的五下分結是指貪、瞋、身見、戒取、疑等結，它們是系縛有情於欲界的五種煩惱。如果將五下分結斷盡，則不會再來欲界降生受胎。 　　聽到了質多羅長者修得如此殊妙境界，阿耆毗迦外道不禁“悲歎涕淚，以衣拭面”。他問道：“我今當作何計？”質多羅長者答道上：“汝若能於正法、律出家者，我當給汝衣缽供身之具。”後來阿耆毗迦尊者在質多羅長者的引薦下，出家並證得了阿羅漢的果位。 　　阿耆毗迦隨外道修行二十余年卻一無所獲，而皈依佛門後便徹底洗心革面，“增進學道，淨修梵行”，最終修有所成。反觀當今一些沙門比丘，不僅身居佛門，且入道數十載，在道業上卻也如外道阿耆毗迦一般毫無建樹，“不得過人法”，讀此經後，豈不汗顏？ 　　574經：講述尼乾子外道欲誘引質多羅長者為其弟子，反被質多羅長者所破。 　　尼乾子若提子是耆那教中興之祖，是古印度有名的六師外道之一，在當時很有影響力。他聽說質多羅長者很有智慧，而且家資豐盈，很想將其收歸自己的門下。對此，質多羅長者也略有耳聞。於是，便不請自去，前去造訪尼乾子若提子。 　　尼乾子問道：“汝信沙門瞿昙得無覺無觀三昧(具備覺與觀都已止息的禅定)耶？” 　　長者回答說：“我並不是僅憑信無覺無觀三昧，就皈依佛陀的。” 　　尼乾子說道：“長者！汝不谄、不幻、質直、質直所生。長者！若能息有覺有觀者，亦能以繩系於風；若能息有覺有觀者，亦可以一把土斷恆水流；我於行、住、坐臥智見常生。”這裡是尼乾子的自誇之言，是說如若證得“無覺無觀三昧”，便可以獲得種種不可思議的神通。從這裡也可以看出尼乾子也具有一定的禅定本領，故其自稱時時都是“智見常生”。 　　質多羅長者問道：“為信在前耶？為智在前耶？信之與智，何者為先？何者為勝？”這裡所講的是“信”與“智”的先後關系，以及孰勝孰劣。 　　尼乾子回答說：“信應在前，然後有智。信智相比，智則為勝。” 　　質多羅長者說道：“我已求得息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，三昧生喜樂，第二禅具足住。我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧，有如是智，何用信世尊為？”在這裡，質多羅長者是順著尼乾子的話兒去說的，他說自己已證得第二禅三昧，擁有了相當的智慧。如果智為勝，那麼還用得著“信”嗎？因為他自己也有如是之“智”，“信”對他已是無足輕重了。 　　尼乾子聞此言後很是不悅，他指責質多羅長者在說謊，“汝谄曲、幻偽、不直、不直而生”。而質多羅長者則針鋒相對，一語道破尼乾子所說的才是真正的謊言：“……汝先言：我於行、住、坐、臥智見常生。汝於前後，小事不知，雲何知過人法？若知、若見、安樂住事？”質多羅長者的一番話，說得尼乾子啞口無言，最後“息閉掉頭，反拱而出，不復還顧”。(12.2)
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