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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《雜阿含》（卷十）～B 第260經（滅經）：主要內容是敘述五受陰是本行之所作，是本所思願，是無常法，是生滅法。
第260經(滅經)： 本經是捨利弗與阿難之間的一段對話，主要內容是敘述五受陰是本行之所作，是本所思願，是無常法，是生滅法。 此次對話情況稍有差異，是捨利弗詣阿難住所，向阿難請教法義：“阿難！所謂滅者，雲何為滅？誰有此滅？” 阿難回答說： “捨利弗！五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。雲何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。” 捨利弗對於阿難的這段表述，表示完全贊同。捨利弗提問及的核心，是“所謂滅者，雲何為滅”，以及“誰有此滅”。這個問題很抽象，也很難回答。而阿難的回答的核心，則是落在了“本行所作，本所思願”兩句上面。什麼叫“本行所作，本所思願”？就是我們今天造成的種種果報，都是由於過去久遠劫生以來的造作與思願(意欲)所形成。這種造作，即我們平常所說的“業力”。我在前面的文章中曾經說過，五陰與五受陰是有區別的：五陰本身並沒有善惡之分，因為它們有時候表現為一種客觀存在，而不能純粹理解為主觀存在；但是，當五陰與內界、外界相接觸之後，便產生了種種感受與思想認識。此時，我們的種種“分別心”便自然而然地產生——我們由於受到過去業力因緣的驅使，便產生三受，即苦受、樂受、不苦不樂受。從佛法的高度來認識此一受，無論是苦是樂，還是不苦不樂，都是有問題的，甚至是“顛倒夢想”的。 業力的種類很多，一般而言，可以分為四種： 1、定業與不定業。所謂定業，就是故意而為的強業(故作業)，必定要受到某種果報；既無惡意，也不會引起嚴重的後果，故稱作不定業。 2、共業與不共業。依佛教“自作自受”的法則，凡是自己所為的，當然應由自己負責，此為不共業；當然，人類社會相互依存，比如發生地震，影響的肯定不止哪一個人，此為眾生共業。 3、引業和滿業。引業是指決定某一有情在次一生將轉生於何處之業；指圓滿有情之眾同分，而令各人諸根形量等殊別的善惡業。 4、表業和無表業。表業為有形，有軌跡可尋；無表業則無形無跡，幽隱頗深。 當然，有關業的分類遠遠不止以上所列四種。但無論是哪種分類，都包含身、口、意三種業。三業之中，意業為隱藏得最深，也極難對治，然而引發的後果也更為嚴重。關於意業的問題，容以後具體探討。 需要說明一點，阿難所謂的“本行所作，本所思願”，我們決不能將其等同於某種宿命論。首先，佛教雖然注重過去業力的重要作用，但是更為關注於現業，即我們現在具體在干些什麼，這才是問題的關鍵。打個比方說，由於過去業力的原因，我們今生為人類，這個是無論如何也改變不了的。但是我們可以通過今生的努力，下一輩子不再投生為人類，而投生為天上當神仙，則是完全可以做得到的。因此佛法雖重業感而不落於定命論，重視現生的修習，特別是自身的不斷努力，為改變自身命運，給予了無限的希望。而從佛教的緣起論出發，業力同樣也是緣生緣滅的，因此阿難說它們“是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅”。佛教從來不承認輪回主體“神我”的存在，主張沒有身心以外的業力，而它們只是依於因果法則的從業受果。當我們的身口意三業不再繼續作“業”，或者說所作的均為“無記業”，那麼我們就不會受到業力的影響。而所謂輪回，亦如流水般波波相次，如燈炷般焰焰相續，而絕非外道機械的流轉說。(4月25日)
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