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妙祥法師：二〇〇六年為發心居士開示系列之六 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	二〇〇六年為發心居士開示系列之六 　　◎妙祥法師 講述 　　時間：二〇〇六年十一月二十三晚 　　地點：遼寧省海城大悲寺念佛堂 　　聽眾：道場內男居士約三十多人 　　 　　●簡述禅定 　　——戒能生定，由定生慧，這是三無漏學。 　　第二個問題：戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禅定，及滅苦智慧。請法師開示都有哪些禅定？ 　　這個禅定啊，有世間定，有出世間定。這個說法有幾種，大概說一下。這個定，必須得由戒生定，才為正定。如果不從戒生定，就有可能走到岔路上去。所以說戒能生定，由定生慧，這是三無漏學。由於我們嚴格持戒，我們就會得到各種的禅定。有欲界的禅定，還有色界的禅定，還有無色界的禅定。今天跟大家介紹一下色界的禅定。 　　也就是第一禅，第一禅那善意識，這個時候的意識都是好的，稱為善意識，包括尋、伺、樂、喜、制心一處。剛開始有尋有伺，這個伺啊，就是代表偵察、觀察，趁機而入，就是有覺性在那塊。由於尋、伺、樂，生起了禅悅的喜樂，有樂有喜，來達到制心一處，就是心歸到一塊兒了，不再散亂。這是第一禅。 　　第二禅呢，有伺、樂、喜、制心一處，這裡沒有包括尋，這裡就不用尋了，已經是第二禅了。 　　第三禅，禅那善意識包括快感、喜，制心一處。這裡伺和樂已經沒有了，又進一步提高，有快樂、喜悅，還有制心一處。 　　第四禅，愉快，制心一處。那種快感沒有了，光有一種清淨、快樂、愉快。那快感沒有了，這個喜也沒有，完全是一種愉快，就可以制心一處。 　　第五禅，定捨。這些地方也不住了，剛開始還有點意思，後來就把這些也放下。這是色界裡的五種禅定。這五種禅定，也有把它分成是四種禅定，就是第一不算，可以說成四種禅定。實際上都差不多少，有了這些禅定，在色界之中就有相應的果報。生到第幾天哪……第幾天，它都有相應的果報。 　　下面繼續介紹，成熟於無色界之善業。在無色界中，有四種產生相應之報的無色禅定，也就是果報。無色禅，第一禅就是善意識：空無邊處，在空無邊處。第二禅，就是善意識：於識無邊處。第三，於無所有處。第四，於非想非非想處。因為這些禅都沒離開生死輪回，還都在生死輪回裡，我們知道這個就可以了。 　　附錄：三界。 　　　　三界分為欲界、色界、無色界。 　　　　一、欲界，為有YIN食二欲的眾生所住的世界，上自六欲天，中自人畜所居的四大洲，下至無間地獄皆屬之。 　　　　其中，人道中有東、西、南、北四大洲。 　　　　然後有六欲天：四天王天、忉利天、焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。 　　　　二、色界，為無YIN食二欲，但還有色相的眾生所住的世界，四禅十八天皆屬之。 　　　　色界中分為：初禅、二禅、三禅、四禅。 　　　　初禅有三天：(一)梵眾天。(二)梵輔天。(三)大梵天。 　　　　二禅有三天：(一)少光天。(二)無量光天。(三)光音天。 　　　　三禅有三天：(一)少淨天。(二)無量淨天。(三)遍淨天。 　　　　四禅有九天：(一)福生天。(二)福愛天。(三)廣果天。(四)無想天。(五)無煩天。(六)無熱天。(七)善見天。(八)善現天。(九)色究竟天。 　　　　三、無色界，為色相俱無，但還有心識，是極深禅定的眾生所住的世界，四空天屬之。　 　　　　無色界中有四禅天，又叫做四空處。(一)空無邊處天。(二)識無邊處天。(三)無所有處天。(又名不用處)(四)非想非非想處天。 　　　　此三界的眾生，都沒有超出生死輪回，還都屬於凡夫生死往來的境界，所以無論在哪個層次，都不可以執著，必須努力修持，以超脫三界，證得聖果。 　　我們主要想說的禅定，就像禅宗所說的，就是六祖惠能大師所講的：什麼叫禅？就是外離一切相，內一心不亂就為禅。那什麼叫坐呢？就是坐見本性為坐。這就非常直接，不走這個漸教，直接走這個頓悟。這對我們修行是很重要的。 　　修行中雖然有它的漸次，但我們知道漸次有它好的地方，也有不好的地方。不好的地方就是我們會生起執著，覺得我已經修到第幾禅定了。只要你知道你修到第幾禅定的時候，就已經有所執著，你的知見就起來了。就不肯放下你那種執著再往前走，像剛才講了，執著這個樂啊、喜啊、快感啊、愉快啊……就走不動了，就留在那個地方，也可能留在這個色界裡了。這種快感都是人們平時所得不到的，不是我們說的那個快感，那種愉快。比那要好出可能是幾十倍、幾百倍、幾千倍、幾萬倍……是平時所沒有的。但它也沒有離開你的分別心，這個了脫生死還是不可以的，只能是壽命的延長，得到一種享受，一種感官的享受。 　　我們要求的應該超出這些感覺，不要在感覺知見上下功夫，要直接超越。就像剛才講的，外離一切相，內一心不亂。那一心不亂就是制心一處的意思。一切相，包括所有的禅，這五種禅定，還有下邊的這個空無邊定、識無邊處定、無所有處，還有非想非非想處。這些定都要把它放下，就是粗的要放下，細的也要放下。這地方它有很多的岔道。我們由於平時可能對喜樂，或快感，或愉快，有了貪戀的時候，在這個禅定中，就生起貪心，就邁不動腿了，就以為自己證到什麼，而且是一種如何如何，這也是很危險的。 　　我們必須在平時要培養捨的這個能力，不住。就算生起一點歡喜，包括氣脈暖和了，身體覺得挺輕快，心裡挺愉快：“哎呀！可好了！”這話不能講。“哎！今天坐禅可好可舒服了。”到處告訴，這就不好了。你覺得只是告訴了，實際上你已經住在那裡了。馬上就得捨掉，不算個什麼，離了脫生死還遠呢！了脫生死，如救頭燃，就是說頭上著火了，馬上就得救，你不救，一會就燒枯了，燒死了，就那麼著急。沒有機會去搞那些什麼樂啊、喜啊、愉快啊，沒有機會，根本連想都不想。這是我們在修行中應該十分注意的一件事情。 　　為什麼我們在修行中有時候起煩惱？就是因為我們有一點小小的境界，就住在那塊了。而去猜測、對比、比量：大概我證到初果了吧，我證到二果了，我幾禅定了。就在那想這些事，我現在是不是聖人啦，我能不能離地走啊？觀察自己。他覺得沒人知道，就自己心裡想，過一會跟一個人說：“我就告訴你，你別告訴別人啊！”實際上，你已經在這裡摔了一個大跟頭，而你還不知道，還以為誰都不知道，誰也不能判我什麼罪。實際上內心早就判你了，已經停在原地，進入化城裡去了。所以說在修行中，這些感覺不應該要。不能等感覺來的時候再克服，必須在平時鍛煉，平時不能生起歡喜。 　　比如說今天齋堂吃飯——“這個飯哪，哎！做得真好！”你不能一個勁地想：“哎呀！這真好，比昨天強多了，比前天也好，以後天天這麼做才好呢！”你不斷地訓練你的感覺，訓練了你的住，最後在禅定中同樣也會住的。怎樣不住於這些感覺呢？也就是說，我們不管是在飲食上，在身體感觸上，還是走路上，在眼耳鼻舌身意上，一切都要不住，不進行思惟。不住啊，一個是不看，收回六根；一個就是見了也不作思惟，見如同沒見，就是見我也不作思惟，不讓自己起分別。由於我們平時的努力，不進行思惟，當這些感覺來的時候它就差，不是那麼強烈，感覺敏感性也差了。 　　你看一個人怕疼的時候，你說我拿火燒他，火還沒到跟前呢，他連喊帶叫：“哎呀！可疼死了！”他為什麼疼啊？因為他提前有一個意識在做作，在作用。如果你沒有防備，也沒有想，有時候釘子扎到腳裡還沒感覺疼呢，等拔出來才感覺疼：“哎呀！怎麼疼了？”後來才產生疼，這就是我們是否提前訓練它的關系。 　　所以我們在平時一定要訓練自己，不要在感覺上下功夫。如果你在感覺上下功夫，你修得再多、再好，也頂多到這個色界就出不去了。特別是我們在有了禅定功夫的時候，正坐著，突然一個桃進嘴了。哎呀！這甜哪，比平時吃的桃甜多了，好多了，滿口的津液，而腹部還飽滿。這也不用嚼，也不用吸的，桃就進嘴了，比我們平時吃的時候的感覺還好，還實在。你想一想，你是不是生起一種歡喜，希望天天這樣？你要生起了歡喜，而天天希望這樣，你就住在這裡了。所以說這個不行。 　　那修定之中，空無邊處能不能住呢？也不能住。這個空，無邊無沿。實際上這個空並不是真空，是你用意識心所產生的空，意識心沒斷所產生的空，並不是真空，而是你還有一個念頭產生的空，只不過是太微細，你察覺不出來。還有識無邊處。“識”就是認識，知道。這個無邊處，廣闊無痕。還有無所有處，什麼都沒有，他以為這就是修到果位了，什麼都沒有，“我已經清淨了，干淨了。”你不知道這種無所有和識無邊處，還有空無邊處，這都是微細的識在起作用，都差不多。最後還有一個非想非非想處，不是想，他不用想，連不想的概念也沒有了，非非想也沒有了。非想非非想，連那個非想啊，他也不要了。有的就認為自己已經進入涅槃了。 　　佛經上不是有那個故事嗎，佛在世的時候有個僧人，得了四禅，生了慢心，以為自己得了四果，結果臨終的時候見到四禅的境界，最後他就誹謗佛法，說佛說法不真實，還說涅槃怎麼樣，怎麼我又出來了，沒涅槃呢？他以為已經成就了，實際上他不知道，他已經墮落四禅中。這些問題都在於我們用識，不肯放下。覺得放下了我們的想法，放下我們的分別，人活著沒有意思。雖然他放下了很多，但是終歸不敢徹底放下。就像黃檗禅師說的，不敢去像木頭一樣。就是像木頭，一點想法都沒有，就像死了一樣，他不敢，總得保持一個念頭，他要創造一個無念，創造一個無所有。他處在那個環境裡。 　　(編者注：《大智度論》卷十七：佛弟子中有一比丘，得四禅，生增上慢，謂得四道。得初禅謂是須陀洹，第二禅時謂是斯陀含，第三禅時謂是阿那含，第四禅時謂是得阿羅漢。恃是不復求進，命欲盡時見四禅中陰相來，便生邪見謂無涅槃，佛為欺我。生此惡見，故失四禅中陰，便見阿鼻泥犁中陰相，命終便生阿鼻地獄。諸比丘問佛：某甲比丘，命終阿蘭若，生於何處？佛言是人生阿鼻泥犁中。諸比丘皆大驚怪，此人坐禅持戒，何爾耶？佛言：此人增上慢，得四禅時，謂得四道。故臨命終時，見四禅中陰相，便生邪見，謂無涅槃，我是阿羅漢，今還復生，佛虛詐我。是故即時見阿鼻泥犁中陰相，生阿鼻地獄中。) 　　所以說，我們在修行中一定要有一個大的心量，不要怕，要敢於走這條路。因為這個識，這個想法和這個念頭，本身就是妄想。你要不把這個看破，就執著了一個粗的妄想、或細的妄想或微細的妄想，甚至幽隱的妄想，時隱時現。一會說你看我這什麼都沒有了，一會妄想又出來點，說：噢！我還在。一會清醒，一會不清醒。他覺得清醒呢，就說明我還活著；不清醒了，他就以為我就完了。這是處在幽隱這個狀態，妄想時隱時現。他不知道，當你想的時候，那是妄想；當你沒想的時候，錯以為是清淨，這就是一條岔路的。所以不能住在這裡，而且要勇敢地——也不是說你要用心念去做，而是如如不動，繼續修持，不住。 　　就像人走過街道，兩邊擺的攤，我低頭，連瞅都不瞅。這個功夫得靠什麼來做？經行。經行裡講了，遇到水，踏水而過；遇到石頭，踏石頭而過，培養一種直心。因為我們的心都是彎曲的心。很多的事情，遇到物質我們都彎曲，何況處在這個環境，會更彎曲。因為他這時的心不受這個粗的思想思惟的支配，而是微細的，所以這全靠你平時的鍛煉和習性。你平時鍛煉出定力，不加分別，有灘水，我馬上過去，甚至這個石頭很大，我馬上站上它過去，也不怕別人笑話。表面上你在做一些無意義的事情，也就是找苦受的事情，但在這個時候它就起作用。到時候你修到這個色界呀，無色界啦，它就起作用，就不會在這上起分別了。你想一想，這麼大的事情，你不提前准備，到時候能好使嗎？ 　　有的人說：“我臨終啊，念句阿彌陀佛就往生西方。”有時候你不知道，習性就把你拽回來了，不知道拽哪個“國家”去了，這都很可怕的，所以我們在平時的修行中必須認真，不能放松自己，不能說依靠著外來的力量，必須依靠你自己實修的力量，改造你的習氣毛病，這才行。 　　戒律就是改變我們的習氣毛病和執著。執著不是持戒，持戒不是執著，持戒是去執著，沒有戒律就是執著。有的人說持戒是執著，那是亂說。沒有戒律才是執著，所以大家一定要清醒，千萬不能上當。因為真正了脫生死的時候還得靠自己，不是靠他那句話，他不能幫你了脫生死。甚至他那一句話能把你從本來已經要成功的道路上給拽回來，我們一定要警惕。 　　在修禅定之中，一個是要長時間地坐。不光坐禅時候修，任何時間都可以修，就是從行道中可以體會到這個修禅定。那我們做飯能不能修？也是能修的。雖然我這面做飯，但我不去想，不去分別，把念頭系在一處，這就可以修，而且還非常清淨。 　　以前跟大家講過，我原先沒出家之前，在藥局給人發藥。外面的人男女老少很多，都擠著搶藥，手往那窗口裡伸，很亂。我也不瞅他們，老啦少啦，男啦女啦，不管，我就是照方拿藥。拿完藥，在往外遞藥的時候，我也不看他的手，也不看這個人是誰。拿到誰的藥方，我就遞給誰，也不抬頭瞅他，就是不觀察，我就集中我的精力去拿藥，不要錯了，把心制在一處。後來逐漸就感覺到外面沒有聲音了，偶爾一抬頭，一看這人，原先都不站排，這會兒人都站排，站得整整齊齊的，就像部隊訓練似的，而且沒有一個人顯出一種煩躁，都是一種非常清淨的狀態，非常好。後來收款處的人就跟我講，說你一發藥的時候，外面就會站排的，站得可好了，不用維持秩序，也不用人告訴。實際上我連瞅都不瞅，不但不瞅而且不去分別，反而起到了這個有秩序的作用。就是說你制心一處的時候，沒有什麼完成不了的，而且還非常准確，就像我們說的一種自動化似的，既修行又能夠利於事業。這個大家慢慢體會，有時候體會多了，可能比我還好。 　　這個禅定隨時都要修，由於我們這樣修禅定，而且不分別，才能生起大願。這個願心從哪出？得從這裡出，從戒定才能生出真願。什麼是願力？願力就是智慧。我們平時說的那個願，那只是像上體下清老和尚講的，是“牙疼咒”。他說只是牙疼咒，止止牙疼，只是牙疼咒。就說明口頭發願並不真實，雖然我們發了，但是很快就變了。你看看咱們有些走的，平時發願“師父，我這一輩子都不走”，有的剛說完，第二天就走了。這個願它不堅固，那都是口頭上的願，自己根本就做不了主。我們想發願，必須用戒律產生了定力，所發出的願才會真實的。好，這個問題講到這裡。 　　●出坡受傷是消業 　　——這正是重報轉輕報，是很難得一個機會，也是鍛煉我們無相的一個機會。 　　下一個問題：在出坡時，時有有驚無險的事情發生，也有的受點小傷，或多或少地受了大傷。對受傷而言，有的認為是工傷，對嗎？常住應負責醫療費嗎？以後此人就是功臣嗎？恭請師父慈悲開示。大眾薰修希勝進。 　　在出坡的時候，因為我們還有很多的工程要完成，還有很多事要做，有時候有驚無險的事情也常發生，應該警惕，不應該發生這個事情。但是也難免受點小傷或大傷，比如有的居士骨頭摔壞了，腳扎了，腿受傷了。他們都默默地忍受，沒有怨言，這都非常好。 　　為什麼在常住出坡的時候還能受傷？也就是重報轉輕報，所以是很難得的一個機會，也是鍛煉我們無相的一個機會。對受傷者而言，大家應該關心、愛護、稱贊。而在受傷者自己來看，應該看成重報轉輕報，是難得的一個機會，是常住給我們的一個因緣。比如說腿受傷了，只是腿受傷，腿還沒斷。本來有斷腿的可能，但是由於護持三寶而重報轉輕報，只是受點小傷，同時又產生了定力。我們應該生起極大的感激之心和歡喜，這才對。 　　有的認為是工傷，對大家來講，認為為常住辦事是工傷，是正確的。對個人來講，如果認為是工傷就不正確了，你本來就是自為公家。但是你要知道，這是一個了業很好的機會，別人都沒得著，你得著了，這事是你自己偏得。所以自己不能認為這是工傷，而有所要求，這種心就是一種不正確的概念了。但這個問題，由常住和大家來認可，大家認可了，我們還得謙虛：“這是我自己不加小心碰的，這是個了業的好機會。”這樣才是正確的。 　　所以說一個傷出來，有兩種對待的態度，這就直接關系到你了脫生死是否圓滿的問題。俗話說“編筐編簍全在收口”，就是說你用什麼心態對待，你會得到什麼樣的果報。如果以正確的心態對待，順著這個病就會生起更大的定力和智慧。由於你心態的正確，很多的業力馬上就會消失，甚至余業也會消失。有的心態不正確，雖然是消了一部分大的業力，但一部分業力又拿回來了。所以說不徹底，就像做手術似的，這個腫瘤啊，大面積摳出去了，那個小邊還沒摳出去。沒摳，過幾天又長出來，這就不合適了，還得做手術。所以我們對待這個工傷一定要有一個正確的認識，這是我們了業的好機會，難得。也說明受傷人確實敢沖於前面，敢於拼命，這是好的。但是受傷以後的認識更重要。 　　“常住應該負責醫療費嗎？”從常住這個角度來講，應該是幫助解決看病問題。因為常住沒有錢，所以不能說常住負責醫療費，只能是常住幫助解決，想辦法盡可能地解決這個問題。我記得我們剛來大悲寺的時候，親頓師父心髒病犯了，犯的心絞痛，呼吸也上不來，那時我們大家沒有任何醫療的能力，包括一輛車也沒有，還是晚上，這地方非常偏僻。只能是吃點硝酸甘油，但是吃多也沒有用，還是疼，滿頭大汗，都是束手無策，無可奈何。因為沒有錢，也不能送醫院，又沒有車，又不能求居士，因為是無所求嘛，只有一個辦法，就是拼命，活就活下來，死就死了。他也沒有怨言，也沒有說，師父啊，你趕緊給我看病去啊，我不行了，沒有這個。一點也沒有怨言，就是疼。那種疼，大汗淋漓的，我們看著真心酸，特別是對於當師父的來講，那就是不得了了。為什麼現在有很多的醫療設備和一些藥物，其中從這次教訓裡也吸收不少經驗。 　　後來有個師父突然想起來，有個居士在臨走的時候，說那麼一句話，說：“你有什麼事趕緊給我打電話。”突然想起這句話，這才敢給他打電話。打電話，他問什麼事，把事說了，他馬上告訴送醫院，一切由我來辦。這才對他的病進行了緩解治療。如果沒有這個人，我們只能挺。知不知道其他居士電話？也知道，但不能求人，死也不求。 　　所以常住應該負責醫療費的話，在我們這裡是不存在的。就是這麼個道場，有福同享，有難同當。我們有什麼能力，盡什麼能力；沒有能力，那我們只能說自己的果報如此，也只能是這麼等著了。如果想修行，想了脫生死，還要找一個負責醫療費的地方，我看那你還不如回家呢，就沒有意義了。因為這些出家人都是豁出命才出來的，之所以能有今天這麼一個道場，都是拿命換來的。包括對待病苦，現在還是一樣。雖然我們有了一點醫療設備和藥物，如果常住沒給他發，他也不會吱聲。說你給我這藥，給我那藥，他也不會吱聲。 　　你像親藏師，打戒七誦戒的時候，前半舌頭已經腫得厚厚的，通紅通紅的，他也沒說要一片藥，要片含片，說師父我舌頭不行了。只是在那誦得語言都不清楚了，別人發現了，才給他找藥，才上上藥。像親昌師，自己管藥，從來不給自己找藥，說我吃這個藥，我吃那個藥，沒有那樣。 　　原先我閉關也是一樣。那舌頭，口腔潰瘍，沒有辦法，最後抹牙膏。那時候茅蓬也不是一點藥沒有，只要跟親藏說一聲，就會找來藥，或是居士就能給買來藥。居士每天上山都問：“師父有什麼事趕緊告訴我。”就那種情況也沒有跟他說任何一句話。牙膏沒了，常住還有牙膏，在山上時就我們倆人，在他那保管。但也沒有說：“我沒有牙膏。”最後把外面的牙膏皮撿回來再抹，就那麼打七。 　　醫療的保證只是隨緣，首先建立在不求人的基礎上。就是這麼一個道場，大家應該清楚。特別是有人有病，出家以後一旦不給藥，他就生煩惱：怎沒給我藥啊？不給我更多的藥，我有病不知道嗎？怎麼不找好大夫看看？給找了好大夫，他認為你看得不准。這樣就“躺在”常住上。這就不是修道，這是來療養來了。咱們僧團的這種修行方式，是不允許這種情況存在的。我們是來了脫生死的，生命是無常的，今天存在，也可能明天沒有。不管它有和沒有，我們都是嚴持不求人的戒律。只能為法而犧牲，不能為這些病苦啊、藥物所轉，而丟掉了佛法。 　　這裡還有很多例子，有一些師父去看病，如果是女護士，寧可不看，扭頭就走，不治了。這病很危險，不看有生命危險，那也不看，守住戒律。最後感動得醫院都派男大夫來給看。就是這樣，持戒為第一，絕不為自己的身體等等活著，必須為戒活著，這才是我們出家人的本分。所以說有了工傷，常住以慈悲角度來講，是應該關心和關懷的，根據條件盡量去做；對自己來說，必須放下才對，無所求。 　　“以後此人就是功臣嗎？”我們這裡不講功臣不功臣，每個人的業力自己了，成佛也是給自己成。不存在功臣的問題，每個人都有一段修行歷史。因為有病或受傷，就認為自己是功臣了，這樣就會障道，反而被病給欺騙了。本來有病是促使我們更加認識無常，更知道病苦來了是不等人的——病苦來了都這麼難受，生死來的時候更危險。所以說要精進起來，不怕苦、不怕累、不怕受傷、不怕死，勇敢起來，隨時要為佛法付出生命，而不求一絲一毫的功臣之報。什麼名垂青史等等，沒有那回事。我也常說，寧可死在臭水溝裡也不回到俗間。為什麼寧可死在臭水溝？沒有半點圖一個什麼光輝的形象啊，給後人留下什麼之類的，沒有這個意思。 　　所以說，這“功臣”二字對我們來講沒有意義。我們感謝三寶還來不及呢！哪來的功臣？真正的功臣就是機會，給我們機會，幫助我們成就的機會，那才是功臣。不要認為自己是功臣，如果自認為自己是功臣，那你就錯了，你就修不動道了。這個問題還真得好好認識。如果不好好認識，將來就是一個誤區，會跌倒爬不起來。所以說這裡就是一個法寶，就是寧死不求人，凍死不求人，窮死不求人，餓死不求人，病死也不求人。就是這麼樣活著，有骨氣地活著。能活就活，不活就拉倒。有因緣我們也不放棄看病，但必須是如律如法地，不如律不如法也不看。人身難得，得到人身不是保護它，而是用這個人身來證佛道，來給世間留下正氣，這叫人身難得。不是說人身難得，我可得保護它。你保護得再好，沒有骨氣，還是行屍走肉一個，像沒有精神靈魂的屍體一樣，沒有意義。 　　●聽話干活的目的 　　——聽話干活，這是咱們的一種方式，就是放下我執，放下煩惱，放下你的生死輪回。 　　下一個問題：我們要報師恩，就用聽話干活的方式行嗎？ 　　報師恩，就是說我們要按照佛的戒律去做。什麼叫“聽話干活”？這句話呀，原先鞍山有一個市長的秘書看了，他對這話理解很深，他說這句話就是雲門的“吃餅去”，趙州的“喝茶去”。他給了極高的評價，還曾經寫過一首偈子。聽話干活，這是咱們的一種方式，就是放下，放下我執，放下你的煩惱，放下你的生死輪回。所以說這個方式是很好的，通過很多的實踐，能闖過很多的難關。 　　我以前給大家也講過，在五台山齋堂的時候，有個老做飯的，就是去的比我早。後來他到小灶去了，就是病號灶。我在大寮負責，我們做飯做菜，每一天都很忙，從早晨忙到晚上。有時候好幾百人吃飯，最少也得上百人。大寮一共就三個人吧，連燒火的四個人，你想才多少個人干活，那很忙的。有一天，他來告訴我說：“我那邊不蒸饅頭啦，你這塊蒸饅頭給我帶點，好了你給我送去。”還得讓我給他送去，他啥事沒有，還溜達，還得讓我給送去。剛有點想說我這裡忙，後來一想，自己的原則就是依教奉行，聽話干活。好，心裡一說，依教奉行，雖然滿心有點不願意，但也去了，趕緊給送去。 　　送去了以後，他告訴我：“你給我炒菜。”他不讓我回來，有客人，叫我給炒菜。後來幫他炒菜，炒完菜：“你給我送上去。”這是有外來的客人，妙江大和尚招待他們，這時又把菜給送上去。完了回來，一會那邊客人就給錢了，有一居士給錢，一人一個紅包。我又趕緊把錢給送回去，告訴：“我不要錢。”他們這就愣了，還不要錢，瞅著我，還挺怪。後來一看，趕緊走吧，這時候他才放我走。從整個過程中，表面上看他是懶惰，而需要我去幫他，但實際上是他給了我一個鍛煉的機會，鍛煉不要錢的機會，也成全了我的依教奉行。 　　這樣的事很多。有一次上百人吃飯，粥怎麼也得剩半桶。就這麼粗那種小桶，怎麼也得剩半桶到一桶。因為鍋底的，再加上打完剩點邊，劃拉一起得剩半桶、一桶。人家告訴：“你明天哪，不許剩！”我當時就愣了，他馬上說：“依教奉行！”我還沒說呢，他就說依教奉行。好，我這就啥話沒有了。 　　第二天就開始淘米，淘米時還想著這個事，到底下多少米好呢？下少一點，大家還不夠喝，這可能不剩，但這不允許啊。不夠喝，那也不允許，還得夠喝，還不允許剩。少放一點？我就在那合計。我記得好像是也沒減少，也沒增多，還繼續那麼做。想著想著忘了那碼事，粥也做完了，也開飯了。等到都吃完的時候，往回打掃時才想起這回事：“哎呀！他告訴我不許剩，我也不知道外面剩沒剩啊？要是早知道，叫別人多喝點，也能過去。”什麼安排都來不及了，也不能宣揚它，這必須得實事求是嘛！最後連桶裡剩的都打掃在一起，掃得干干淨淨，就剩了小半碗。連沙子石子都有，那粥都有石子，總共就剩了小半碗。大家你瞅瞅我，我瞅瞅你，誰也沒吱聲。也沒人表揚你，說你這真沒剩，也沒有。完事就過去了。 　　就是說，一個人如果能夠依教奉行，也就是用聽話干活的方式修行，會改變外在的事物。人有無窮無盡的力量和智慧，只是看我們用什麼方式來處理。如果你用一種取巧的方式，必然得一個虛妄的果；如果你用真實心去做，必然得一個真實的果。剛才講了這個聽話干活，這是一個非常好的方式。聽話干活就是報師恩，也就是報佛恩。什麼叫聽話干活？就是去掉我執，就要真實。 　　誦楞嚴咒滅宿習 　　——我們的習氣毛病，一心誦楞嚴咒是可以去掉的。 　　第一個問題：“若有宿習不能滅，汝教是人一心誦楞嚴咒”，請師父開示，具體是哪些宿習？ 　　具體來講有哪些？就是貪嗔癡。要再具體一點，我們身上的毛病都是宿習，沒有一樣不是的。只不過有善惡的區別，有一些是惡的，有一些是善的宿習。但這相對來說是善，如果和真善對比，它那些就變成惡了。 　　我們的習氣毛病，一心誦楞嚴咒是可以去掉的。誦到一心的時候，沒有什麼宿習不可滅除的。因為楞嚴咒它是佛的捨利、佛的光芒，無量光。有這個光一現前，黑暗沒有不照破的。宿習就是黑暗，黑暗去掉了，這個宿習也就破了。所以說楞嚴咒——這大佛頂的心，是無上咒，絕對能去掉宿習，這個不用懷疑。 　　第二個問題：讀誦《楞嚴經》能不能像楞嚴咒那樣滅除宿習？ 　　《楞嚴經》就是講解了楞嚴咒，都能滅除宿習，這個大家不用懷疑。特別是斷欲，非常好，而且能提起正見。 　　●恭敬心的意義 　　——沒有恭敬心不可能得到佛法，一切佛法從恭敬中來。 　　 下一個問題：恭請大德開甘露門，教導我們如何了脫生死，離苦得樂。恭請師父慈悲開示，如何對三寶起恭敬心？ 　　這個問題前幾天已經答了，我再繼續講一點。如何對三寶起恭敬心？首先，你得認識什麼叫三寶。三寶就是你的佛性，所以對三寶有恭敬心，也就是你對你的自性三寶有信心；也就是對你的佛性有信心；也是對你的佛性進行開發；也就是對你的佛性進行使用；也就是讓我們遠離現有的所有的苦。恭敬三寶能離一切苦厄、一切災難。這個例子比較多，我們都知道，有的恭敬三寶化險為夷，有很多的病苦都遠離了。更主要的是能夠破除堅固的煩惱，真正得到了清淨心。由於恭敬心，我們就能夠修得佛法，能了脫生死，能渡過生死苦海。所以說恭敬三寶是非常重要的，沒有恭敬心不可能得到佛法，一切佛法從恭敬中來。 　　如何對三寶起恭敬心？我們知道，對佛寶要經常上香、禮拜和瞻仰，經常在佛寶前忏悔，得到佛寶的加持。我們知道，對法寶應該生起極大的恭敬心，因為法寶是渡苦海的筏，教導我們如何了脫生死。佛講了三藏十二部，處處都在對治我們的貪嗔癡。沒有法寶，我們就沒有辦法了脫生死，法寶對我們來講是很重要很重要的！所以說要以佛為師，以法為師，以戒為師。對法寶，即使是一張紙、一個字我們都要恭敬，都要禮拜，都要用生命來護持。你看咱們這個香的包裝上有一些字(佛菩薩聖號)，或是這個佛菩薩像，我們都剪下來貼在本上。 　　以前行腳的時候，撿到一些佛像，就是泥塑的我們也都撿起來，送到一個地方去保存。在盤錦的時候，別人扔掉了很多佛像，大家一起去挖掘，都給找出來。由於這種恭敬心，就遇到了一個因緣。這是頭兩年，兩年還是三年了？大連有一批佛經被送到廢品收購站，馬上就要化為紙漿了，都扔在不干淨的地方，豬圈附近。後來居士來電話，問這種經書怎麼處理。我說全力搶救，有多大能力就用多大能力搶救。他說：“這麼多經書，有八噸，往哪兒送？”我說：“都送我們這來，就哪怕掉一張紙，掉個頁，我們也要。”有的都沾上了埋汰東西，拿水洗，也要。由於這樣的恭敬，所以說我們的藏經樓，你看這書一下就多了那麼多，這都是個奇跡。而且居士還把一些書攤上的書，都收購過來。在人家裡還藏了一部分，准備要賣的，居士去了，也很奇異地把那些書用正常價錢買來了，有的稍花一點高價，也請回來了。這就是由於平時對法寶的恭敬，對佛寶的恭敬才有今天的因緣。 　　咱們的藏經樓經書確實很好，一般藏經樓的經書還真就不見得有咱們的多。你想攢也不見得那麼痛快就攢起來，同時還有人提供書櫃。特別有一次，宗教局的領導來了，他原先以為咱們這些和尚穿得破破爛爛，可能都沒文化，他原先那麼認為。但他一看這個藏經樓，旁邊的閱覽室這麼莊嚴，這麼多書，他說一句這話：“你們這是大叢林哪！”說“你們是大叢林”，就是給了這種稱贊。所以說我們因為恭敬法寶，就有這麼大的體會，這麼大的感應。 　　有一分真實，一分虔誠，就有一分果實在等著。我們應該用生命恭敬佛寶和法寶，同時也用生命來護持僧寶。什麼叫護持僧寶呢？作為我們僧人來講，以生命來護持戒律，來嚴持戒律，就是護持僧寶；作為居士來講，幫助僧人嚴持戒律，維護戒律，創造護持戒律的所有條件。 　　咱這裡的居士做得很好。原先哪，咱寺院沒有車，到哪去都要走，或是居士幫助坐公共汽車等等。但是對於持戒來講，確實有很多的麻煩，有男有女，有時候是很不方便。居士看到這種情況，認為持戒有了一定困難，為了護戒，所以就請了一個面包車，到現在還在使用。所以這個面包車是個功臣，護持了戒律。 　　對僧寶的護持，也是同樣用生命來護持。我們知道，咱們寺院過去把神像、仙像這些外道的塑像，都清出了寺院。把外道像清出寺院就是護持三寶，讓三寶清淨，不允許外道在這裡。後來考驗就來了，外道集中了很多人，用汽車拉著仙像，砸開大門，闖進寺院。僧人都是拼命去攔截，有的被打，被扔在水溝裡，被打住院等等。他們毫不畏縮，用生命來護持法寶，護持佛寶，護持僧寶。這個行為就是護持三寶的體現。那時候規定，不允許居士管，居士都在屋裡，不許出來，因為怕居士受傷害。而僧人沖在前邊，居士急得都哭，這是一個互相關心的表現。怕居士受傷害，由僧人往前闖。雖然是把僧人打了，仙像也搬進來了，但僧人照常上早晚殿、誦咒，一點不斷，一點不亂。居士都含著淚，就想為護持三寶而拼命。 　　由於正確地處理，很快地就得到了解決，最後平息了這個事件。而在清理仙、道、神像這方面，樹立了一個榜樣。而且對佛教來講，也是一個大事。現在很多的佛教寺院也鼓搗這些東西，供這些東西，這都是不正確的。他們有時候不敢處理。有時候護持三寶，就得豁出去。 　　在這期間，居士也是拼著命，師父說到哪，他們做到哪。師父說這些像應該清出寺院，他們就積極地出去跟政府打招呼。政府同意以後，馬上就雇車拉走，也不怕被打擊。居士護持三寶，就得這樣依教奉行。護持三寶，不光是這個方面，還有其它方面。比如說當僧人有了難處的時候，他們就不顧生命地沖上前。包括很多居士，甚至明知有生命危險還是那麼去做，確實令人感激，令人感動。 　　我們作為居士來講，應該這樣護持三寶。一句話，就是能夠依教奉行，用生命來護持。但是作為僧人來講，一定要嚴持戒律，才能叫人生起恭敬心，才能叫人有護持心，這都是相輔相成的。如果嚴持戒律，天龍八部，一切都能護持你；如果不持戒，你叫人家護持，人家也不願意護持。這個體會都是很深的。 　　如何做好？首先，作為居士要依教奉行，不能講自己的條件。咱們有很多居士，從來不講條件。只要師父這邊有點困難，甚至不說，他們都想到，甚至到處去打聽來護持。有時候居士都問：“師父，你看還需要什麼？還有什麼困難？”出家人就回答這麼一句：“現在很好。”怎麼問都是“現在很好”。後來有一個居士就發火了：“哎呀！師父，你別老跟我說‘很好很好’，到底缺什麼告訴我。”完了最後還是告訴他，“很好”。後來他告訴：“我不問你了，我問居士去。” 　　有時候經常遇到這個事，因為咱們持金錢戒。像昨天，是昨天吧？還有個居士要助印雜志，郵了五百塊錢，我們通過郵局馬上給退回去了。這樣的事是常有的。居士的一片心，和僧人嚴持戒律的心，互相交融在一起，這才得到清淨的佛寶、法寶和僧寶。我們都應該珍惜，互相成就。不是說護持位就不能成就，僧人自己成就。僧人帶個頭，居士進行護持，居士在護持位成就，僧人在修行位成就，它並不矛盾。共同了脫生死，這就是我們所希望的，我們所要做的，這就是我們護持三寶、恭敬三寶的目的。 　　好，這幾天把問題基本答完了。一共用了六天的時間，大家都要把這些問題討論一下，要細細地消化和吸收。講得不算多，但關鍵不是聽，是要去行，要去做。如果不能做，就沒有任何意義；如果能去做，就一句半句也夠我們修持一段時間，甚至一生。 　　大家必然有一些體會，一定要把這個體會吸收進去。不是體會體會就完了，作為一個感受，回頭就忘了。應該馬上化為行為，檢查自己，看看自己的行為是否相應，如何去改變自己。不是說有活了，居士頭一招呼我們干活，大家都去了，我這就是依教奉行，我就有了體會，這點遠遠不夠。下大雨，有的居士沒有任何人告訴的時候，去清理水溝，去看看水；下大雪，沒有任何人告訴，自己主動就把這個雪掃了；還有打掃廁所等等的事情，那是我們應該做的。這個心永遠是精進沒有疲憊，這才是真正的恭敬心。 　　好，今天就講到這裡。
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