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妙祥法師：二〇〇六年為發心居士開示系列之四 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	二〇〇六年為發心居士開示系列之四 　　◎妙祥法師 講述 　　時間：二〇〇六年十一月二十一晚 　　地點：遼寧省海城大悲寺念佛堂 　　聽眾：道場內男居士約三十多人 　　●以戒辨別法與非法 　　●“疾病”為良藥 　　●預知時至 　　●少欲知足 　　●怎樣發心 　　 　　●以戒辨別法與非法 　　——嚴持戒律，正確理解佛法，才能遠離天魔外道。 　　下一個問題：恭請師父慈悲開示：如何於現在、未來，不失發出離心、菩提心，不墮外道天魔？ 　　怎樣發出離心和菩提心？真正的出離心就是菩提心，只有菩提心發出來，才會是真正的出離心。他講現在和未來，現在和未來是一個時間的概念。為什麼有現在、有未來？就是我們念念中有了生死，有了分別。有了分別就有了現在，也就存在了未來。如果我們不分別，就沒有現在和未來。如果我們有了出離心，這個現在和未來就要滅掉。 　　這個出離心不是說我要出家，這就叫出離心。出離心是清淨心，有了這種清淨心以後，他必然不會貪戀世間的五欲之樂。不貪戀世間五欲之樂，他只有出家去修行，我們稱這種心叫出離心。有了這種長遠的出離心，就沒有現在和未來的分別，他就生起了慈和悲，也就是無緣大慈，同體大悲。有了這種慈悲心，我們就稱為菩提心。 　　雖然我們在修行中不斷地努力，但努力之中還有很多的岔路。在修行中還有一個最不容易辨別的岔路，就是外道和天魔。因為外道有多種，其中有一種很近似佛法，很相似。現在很多的外道也都打著佛法的旗號，說自己是佛法、是佛，而實際上不是佛法。這種外道很具有欺騙性，所以我們應該特別加小心。 　　比如現在的氣功就是一個，很多的氣功也打著佛的旗號，用佛的名字，但走的路都不是佛法，不是在修心、修無我。還有*輪功，這都是屬於外道。還有一些人雖然信佛，同時又供狐蟒蛇仙等等，他們以為這樣才正確。那面又想成佛，這面又找出很多的護法來護家。實際上他不了解佛法，對佛沒有信心。這屬於外道之類，更何況天魔？因為我們修行中有了一定的功德，功德越多，天魔的層次越高，隨之就來考驗。我們追求了一種精神的快樂，雖然離開了低級的世俗快樂，但是一種比世俗的快樂好一些的欲望，我們有時候看不清，就會墮落天魔道裡。這幾個都應該是很重要的，如何避免？也就是我們在修這個出離心的時候一定要嚴持戒律。由戒生定，由定發慧，才能避免墮落外道和天魔。這才能保證我們修行，才能保證我們正確地理解佛法。好，這個問題回答完了。 　　●“疾病”為良藥 　　身體、病痛、業力都是虛幻的，應用清淨心對治。 　　下一個問題：弟子請問師父，弟子在修行中往往業力現前，應該如何忏悔？如何正確對待身體和病魔？是不是自己做的錯事太多了？應該怎樣才能使業障消除？該如何對待心念、悟性？ 　　因為我們過去多生多劫造了很多的業，必然在今生中要不斷地表現出來。所以我們應該對過去所造的業有忏悔之心。忏悔之心就是反復地檢查自己的毛病和習氣，不再走這條路，也就是說忏以前，悔以後。我跟大家講過，應該寫忏悔日記，寫上忏悔才會深入。 　　如何正確對待病魔？我們知道，身體實際上就是一塊頑肉，由於我們的神識參入以後，就有了知覺。這種知覺都是我們業力的顯現。比如說病魔，有了病，這就是我們業力的一種顯現。實際上和你身體有沒有關系呢？本來是沒有關系，身體這個頑肉也是一種果報，而且我們這種病也是一種果報。病這種果報和身體這種果報都是虛幻的，都不真實，只是業力的一種表現，但業力也是虛幻的。這些並不是我們的主體，我們應該知道主體，就是那個清淨心。清淨心有了，我們就會正確地對待身體和病魔的問題。我們應該順著這個清淨心的方向去努力，去認識問題。應該知道病魔是幻境，這樣你就不會被它所轉，痛苦就會減低，甚至沒有痛苦。 　　比如說我們牙疼，采取了各種辦法它也不好。如果我們能夠一心，也是虔誠地、不打妄想地稱念觀世音菩薩聖號，不用稱念多，就一句兩句，可能這個病魔就沒了。你想一想，一句兩句就起到這麼大的作用。我們知道，我們平時牙疼的時候沒法抵抗，只能是采取吃藥扎針來調治。甚至有的還得需要鑽孔，把牙根的神經清除，這才能斷這個疼痛。但是由於我們能夠真誠地、不打妄想地去念觀世音菩薩聖號，一兩句，這個病苦就沒有了，消失了。你想一想，這個病是不是一種虛幻？病是虛幻，那這個身體是不是虛幻？為什麼我們身體難受的時候很痛苦，我們有病的時候也很痛苦？就是我們在打妄想，心裡不清淨的原因，也就是說定力不足。一個人心清淨了，也就是說定力足了，病苦馬上就會減輕，它隨心轉。 　　所以我們對待身體和病魔應該正確地認識，而且多忏悔，能夠由戒生定，由定生慧，這個業障會逐漸地消失。更何況這個娑婆世界本來就是無常，充滿了病苦，生老病死每天都在圍著我們轉，所以我們要對身體有個正確的認識：你愛惜它，將來也要扔掉；你不愛惜它，將來也要扔掉。我們只能是利用身體修道，這樣才正確。如果執著這個身體，那就沒完沒了了。你為它服務有可能就離開了道業，被它所轉。如果你為了道業去努力，反而身體見好。 　　比如說一個人不怕死，很鎮靜，有時候從空中掉下來，如果沒有什麼妄想，會很安全地落地。有的人就摔一個跟頭，但是由於妄想紛飛，甚至骨頭折了，受了重傷。什麼原因？並不是高和低的原因，是根據我們的妄想大小來決定，也就是根據我們的業障來決定。大家應該細細地體會，仔細地觀察，不要執著這個身體。當然了，我們還是凡夫，有時候有病了可以吃點藥調治一下。吃藥和吃藥的心念不同，有的是依靠了藥，對藥物產生了絕對的相信。我們修道人應該知道，用藥物只是暫時地打個妄想而已。因為自己的定力不足，打個妄想，適當地調解一下。所以說吃藥的同時又應該把藥放下，這才是兩不失。如果認為藥能解決我們的病苦，就會被藥所轉，我們離開了道業就不合適了。這個問題應該這麼看。 　　“該如何對待心念、悟性？”這個心哪，什麼是心？從世間法來講，我們起心動念都叫心，心由念組成。由念生出的心，就是凡夫的心，無一切念，那就是真心。什麼叫悟性？有迷才有悟，沒有迷它就沒有悟，都是相對來說的。那麼我們悟什麼？誰能回答這個問題？說。 　　一居士：悟無我。 　　誰還說？你說。 　　一居士：悟心。 　　悟心。還有誰說？你說。 　　一居士：怎麼斷滅這個妄想？ 　　還誰能說？你說。 　　一居士：悟萬法皆空。 　　還有誰能說？ 　　一居士：自心。 　　自心。你說。 　　一居士：本來面目。 　　啊，本來面目。 　　大家都在教理上去說。對不對？對，但都在教理上。什麼叫教理？別人講給你的東西，你又拿來講給我聽，這就是教理。我讓你講自己的體會。我們現在都有共同的一個毛病，都是把別人的東西再拿回來重復，這就是我們的知見。什麼叫悟呢？沒有迷就是悟。悟什麼呢？本無所得，那叫悟。如果有所得，有所悟，那還沒有真正地悟。好，這個問題就答到這。 　　●預知時至 　　不管是念佛也好，參禅也好，只要心裡清淨都可以達到預知時至。 　　下一個問題：如何修行才能保證今生預知時至，上品往生西方極樂世界？ 　　“如何修行才能保證預知時至，上品往生西方極樂世界？”要求不算低，啊，不算低。怎樣來保證？實際上我們每天都在念這個保證。我們在過完齋回向的時候，就念：“提木叉保解脫船。”“提木叉”就是戒律的意思，保證你解脫。天天念，但是天天沒往上合計，都是念給別人聽的，不是念給自己，所以說干念也不明白，還要問。我們應該知道，我們嚴持戒律就保證解脫。我們在戒律的基礎上，能夠去念佛也好，坐禅也好，只要心裡清淨，就會得到預知時至。預知時至，這個不管是念佛也好，參禅也好，只要心裡清淨，都可以達到。 　　過去有一個能運師父，他在往生的前一天，就告訴他女兒，就是出家前的那個女兒護持他，還有他出家前的老伴也過來護持他。他就告訴女兒：“我明天中午走，你別告訴你母親，她一哭啊，我就走不了了。”他女兒過去信天主教，她不信佛，現在稍微轉過來了，但是她還不完全相信，認為她父親又開始說大話，哪有這事，走的時候還自己說了算？說你母親到時候哭就走不了了，還告訴中午走。反正也沒有外人，他就那麼說，她就那麼聽。 　　到第二天中午的時候，這老和尚盤腿就走了。她一看真走了，這才相信，她父親講得是對的。原先她根本就不聽她父親的，你看，她父親信佛，她信天主，她能聽她父親的嗎？她不信。後來能運師父的法體停了三天以後，渾身還是熱的。後來這個楞嚴寺的老和尚去看了以後，都非常稱贊。原先我在他那的時候，他也跟我講過，說他修到暖相這塊了。我也沒往心裡去，也不懂什麼暖相，光知道這是修行的一個位次。一共四個，暖相是其中一個，沒想到還真就走了。 　　老和尚在修行中還是比較持戒的。為什麼這麼說？有一回我去的時候，他那屋裡掛了個小黑板，寫著“屍羅不清淨”。什麼意思呢？就是戒律不清淨。自己在忏悔，寫在黑板上讓大家看。這七十多歲的人，還在忏悔戒律不清淨的事情。 　　由戒生定，就會預知時至。至於“上品往生”，據說能夠上品往生的都是出家人，所以說你只能出家，好好做個出家人，嚴持戒律。因為戒律，品位才不斷地升高，上品上生。只要我們能夠正確地學習，嚴持戒律；特別是對法的理解，應該准確無誤，不能想象為是；要反聞，不向外追求，必然能夠往生。好，這個問題答到這裡。 　　●少欲知足 　　——行頭陀不光是能夠令佛教興盛，更主要的是眾生有所依靠。 　　下一個問題：恭請師父慈悲開示：日中一食，持金錢戒，行頭陀，三衣缽不離身具體所含的甚深妙法。請師父開示，如果不日中一食，不持金錢戒，不行頭陀，三衣缽離身，能不能成就？ 　　“日中一食”，為什麼說日中一食是一個戒律，而且是最基本的戒律？因為日中一食是中道義，是能夠了脫生死最直接的一個辦法。眾生都是以食為本，有了食物，他就能生存。同時又有了貪欲，過多的食物產生了欲望，就有了生死的輪回。這個食物對我們來講，是修道最大的一個障礙。眾生對食物的貪戀非常強烈，甚至不惜生命。為了吃，他可以把別人殺掉，甚至餓急眼了他可以吃人。佛經曾經記載過，在大饑荒年代，連食物都找不著，那時候的人扛著個大腿走道。誰的腿呢？家裡老人死了以後，把腿割下來，扛在身上來充饑。因為別人家的屍體他得不到，只能吃自己親人的肉。所以說眾生對食物的貪戀特別強烈。 　　特別是我們現在條件好了，人們要拼命地吃，有的是三頓飯、四頓飯、五頓飯、六頓飯，有的甚至一天吃七頓飯。養成了一個非吃不可，不吃就吃虧的習性。為了幾分鐘的欲望，就拼著命地掙錢，甚至用搶劫等等的手段，來滿足嘴——這個味覺的需要。由於過多的食物，產生了刺激，也就是欲望。欲望出來以後，就墮落在生死輪回裡。 　　有了食物，就有了欲望，所以說食物是欲望的本錢。欲望是生死的根子，我們想要斷欲，首先從食物下手。不斷食物，不減少食物，你想斷欲，那是不可能的，因為這個食物產生的沖動特別強烈。有的人吃飯過多以後，一個是昏沉，另外產生了物質的力量，有的是要打人。他渾身來勁了，不知道往哪消耗，就想打人，還不敢打，怎麼辦？打牆吧，再磨磨拳頭，這樣的也有。有的就跑到邪道，產生了欲望，要沖動。所以說這個食物對修道來講是很重要一關。 　　我們出家只有斷欲才能了脫生死，不斷欲，想能夠了脫生死，佛說就像沙子要煮成飯一樣，那是不可能的。佛有大智慧，日中一食是斷欲最好的一個辦法，既能維護身體的需要，又能斷欲。 　　同時日中一食還要求過午不食，不允許過午，這都是非常正確的。現在我們想出家修行，首先應該了解日中一食，它是非常重要的。包括戒律的清淨與否，也要看日中一食。比如說八關齋戒就要求必須日中一食，如果是做不到，你就不能給人授八關齋戒，一切戒律都不能給人授。包括這個比丘戒、比丘尼戒，這都不允許你授。所以說日中一食是戒律的一個保障。我們通過這麼多年的日中一食，就體會到日中一食的好處。頭幾天有個居士來，他也日中一食，他說：我那天就是早晨喝點粥，喝不點粥，非常少，喝完粥以後，馬上就消化不良，胃特別難受，而且吐出的氣都是臭的。所以我再也不敢犯了。 　　原先九五年行腳的時候也是：有一次晚上遇個居士，問一些佛法的事情，臨走的時候供養錢，我和性空師不要，又結緣他經書，他很感動。第二天早晨拿著暖瓶，裝了豆漿，就追過來了。那時候我們已經離開住宿的草垛了，他就追了很遠，追上以後要供養豆漿，我說我們早晨是不吃的。當時他那個臉哪，都要哭了。當時我動個念：“哎呀！成全他吧！把這個豆漿當水喝。”就喝了能有多半缽的豆漿。那個缽不算太大，我們過去用的缽小。喝完了這一上午就消化不良，非常難受，就像中毒一樣。而且中午乞食，乞來的食物也不香，沒有過去的那種清淨味，所以說它破壞了內涵。 　　現在有一種叫瑜伽功，修行中還要忍受饑餓，來治療身體的疾病。最近還有一個報導，說中國一個長壽鄉，人活得最高的歲數是一百四十幾歲，過一百歲的就有七十五位。最後發現他們最大的一個特點就是有饑餓史，不肯吃多，都要挨餓的。他們的化驗指標只是正常人的一半，都比正常人低，但他們活的歲數比誰都長。所以說我們持日中一食不光是修道，可能還長命呢！這個咱們沒有想到。日中一食的好處很多，修行必須過這一關。 　　佛在世時都要求僧人日中一食。雖然是末法時期，但是物質更豐富了，我們更有條件去日中一食。又有豆油，是不是？菜也多了，也好了，你再不日中一食，那就更不像話了。佛在世的時候，那麼艱苦都要日中一食，我們有這個條件，如何能不日中一食呢？另外，現在的居士和善男信女，在布施上做得也都比較好。乞食的時候基本上也能乞到食。所以更應該日中一食。就算乞不到食物，也應該日中一食。 　　曾經我有這麼個念頭，就是吃一頓飯也生起慚愧心，因為無修無證的。雖然是乞食，也覺得不好意思、慚愧，何況兩頓飯、三頓飯，那不敢想。現在還稍好一點，那時候不敢想。有時候遇到這個吃多餐的出家人，就像看見敵人一樣，這心裡非常不舒服。現在對他們也能理解，但是理解歸理解，希望他們將來也能日中一食。因為這個日中一食好處太多。第一個，你聽佛話，能夠依教奉行，能遵佛制，首先就是持戒。第二個，能修道。而且修的不是修物質所帶來的能量這個道，而是通過我們自身直接修行所得來的這個道。它真實，不虛假。 　　“持金錢戒”，這個金錢，我們知道，人人都喜歡。但是要說金錢是毒藥，是毒蛇，並沒有幾個人在這上認識它。有的人認為金錢可以帶來幸福，但他有很多錢以後，同樣是苦惱重重，有時候甚至比沒錢的時候還要苦惱。 　　有個故事，過去有一個財主，發現牆外面一家貧困的人，每天都很歡樂，他就問管家說：“他們家為什麼那麼歡樂，什麼原因？”這個管家就告訴他：“你想知道原因，就包一錠銀子扔過去，就知道結果了。”他真就拿布包一錠銀子扔過去了。這家突然得到銀子以後，倆人就商量，這銀子從哪來的，用來干什麼，就計劃買房子呀、買地呀，或是買傭人哪，怎麼蓋房子啊等等。最後商量來商量去，說得先藏起來，藏哪呢？藏哪都怕人找著。倆人爭了半天，這一宿也沒睡好覺。第二天，說：“我們天天都很清淨很清淨，為什麼這一宿沒睡好覺，就為這點錢嗎？”後來一尋思，這玩意不能要。沒有它我們挺好，有它這一宿睡不了覺，這以後麻煩不更大嗎？就順著牆又給扔回來了。財主通過這個事情，才知道金錢的害處。 　　要想歡樂，得到清淨的歡樂，首先遠離金錢。世間人尚需遠離金錢，何況出家人更應該遠離金錢。因為我們出家人是乞士，是上乞佛法下乞飲食來維持生活的。佛在戒律中有規定，出家人必須日中一食，要持金錢戒。佛講：“持金錢戒是我的弟子；如果口稱是我弟子，而不持金錢戒，手捉金錢，絕非我弟子。”肯定不是佛弟子，佛講得很嚴肅。在南傳藏經上也有記載，世間人證到三果阿羅漢的時候，他也主動地捨棄金錢，持金錢戒。 　　包括中國的龐家四聖，全家開悟以後，把萬貫家產全扔到河中間去了。而靠什麼生活呢？去種地生活。在家居士開悟了以後，也去這麼做，所以說金錢是障道的因緣。為什麼不開悟？就是你老摸錢的關系，這是一個原因。另外你為什麼老有病？也是你摸錢的關系。因為錢能帶來煩惱，實際上錢就是煩惱所化的，沒有錢是真清淨的，所以說持金錢戒很重要。 　　(編者注：唐朝龐蘊居士先後受學於石頭希遷禅師，馬祖道一禅師。在其證道後，將家中金銀珠寶等全部財產皆拋入江中，世人不解，他為此而作一偈：“世人多愛金，我愛剎那靜，金多亂人心，靜見真如性。”龐家以後的生活皆靠兒子耕田，女兒靈照編竹籬維持。並且兒子也不結婚，女兒也不出嫁，與龐婆四人皆共證道，一家被稱為“龐家四聖”。) 　　在第二次結集時，又反復強調了這個問題。那時候有的僧人用缽乞錢，被阿羅漢知道，召集七百羅漢進行結集，對這個問題進行探討。最後有大阿羅漢，就是聽過佛講法的羅漢，親自述說了佛的戒律，判斷手捉金錢是非法，不是佛法。所以我們對這條戒律不能去懷疑，也更不能說因為是末法時期，就應該摸金錢了。因為這一條戒是成佛的保證，也是修行的保證。不能因為末法時期，我們反而不要保證了。 　　末法就是艱難，就像大海一樣，波浪更大。在這個波浪更大的苦海裡，想過這個苦海，必須靠舟船才能過去。而金錢戒就是這條船，它是我們修行的保證，也是過苦海的筏。所以這條戒律對我們來講太重要了，越到末法時期，這條戒律越重要。就像一個人，病越重，越需要治療。不能說病重了，反而不需要治療，這是不正確的。 　　行頭陀，有的人認為行頭陀在這個末法時期也不適應了，到中國也不適應。甚至有人講，佛法在印度為什麼滅掉，就因為持這些戒律、行頭陀所滅掉的，這種說法沒有根據。佛是大智慧者，別說才三千年，不論多少劫，佛在他的智慧中都能看到。而且之所以定出這個戒律要行頭陀，這是因為它能去掉我們的慢心和貪欲，能行菩薩道。這是非常直接的一個好法門，太殊勝了！ 　　出家人就叫乞士，乞士就要乞食才行。所以說作為乞士來講，你不去乞食就辜負了這個名字。通過我們這十多年乞食的經驗，才深深地知道它有不可思議的力量和功德。要想成就佛法，必須行頭陀，不是可行不可行的問題，也不能說因為年代不同就不能行。有人甚至說，外面動亂，外面太亂了，不能行頭陀。不是外面太亂，有時候是你兜裡有錢。有錢你就怕亂，沒錢你怕什麼亂哪，是不是？越是在兵荒馬亂的年代裡，我們出家人更應該行頭陀。因為頭陀是一種很好的修行方式，它能夠起到消災免難的作用，能讓眾生離苦。頭陀能夠顯示三寶的存在，有了三寶的存在，眾生就有了皈依處；如果沒有三寶的存在，眾生就無依，不光是人無依，連鬼神也無依，所以說天下大亂。 　　為什麼天下大亂？就是眾生沒有依靠。人沒亂，鬼神先亂，也是因為沒有依靠。只有三寶出現了，他們才能夠離苦得樂，才能不亂。僧寶是乞士，你不乞食怎麼能成為僧寶？所以說行頭陀不光是令佛教能夠興盛，更主要的是眾生有所依靠。有了依靠才能離苦得樂，國家才能安寧，風調雨順。所以說行頭陀非常重要。 　　特別現在假和尚多，冒充僧人到處去化緣、要錢等等。像我們乞食時經常遇到人家罵我們“假和尚”、“化緣的”，甚至還說“老道”、“騙子”等等。這就是眾生對假和尚的不認可，這心裡話有時候就沖著我們講開了。他認為我們也是假的，實際上是在向我們訴說。雖然是這樣，但對眾生是一種傷害。他們由於對三寶失去信心的這種想法，會墮落，甚至會失去人身。所以說一個假和尚會弄瞎天下人的眼睛，其害無窮。 　　出現這個問題，我們怎麼辦？必須由出家人來把它清洗掉，那就是要建立真正的僧人形象。也就是說要日中一食，不摸金錢，還要行頭陀。用身行來改變這種認識，讓人知道那是假的，不是三寶，使眾生心裡得到三寶的加持。心有所依，心有所歸，才不致於墮落。這就是我們需要行的菩薩道。 　　“三衣缽不離身”，因為三衣缽是佛所制，它代表了法，能護身、護戒，能讓我們成就，所以不應該離身，它也是出家人的象征。現在也有所變化，有些出家人帶一件衣服就出來了，其它衣服都不帶，缽就更不用說。所以咱們寺院已經規定了，三衣缽不離身，如果不帶三衣缽，不給掛單。 　　頭一段時間，有一個師父很虔誠，准備了兩年。說為了來大悲寺，鍛煉兩年了，鍛煉日中一食等等，尋思：“都說大悲寺嚴，我得好好鍛煉。”鍛煉兩年，覺得差不多，就來了，但是就帶一件七衣。後來一問，他沒帶三衣。執事說：“你知不知道不帶三衣缽是錯誤的？” 他說：“這回知道了。”知道也不留。不能因為來人就好，任何方便就開，不能那樣。必須有原則，從咱們做起，要樹立這個規矩：三衣缽不帶全，不留。我們出門，三衣缽也必須在身。不管用上用不上都必須這麼做，這才具足一個僧人的形象。同時三衣缽的功德能為我們護戒，護住身體，護我們的法，使我們能夠保證成就。因為三衣的每一塊都代表了佛法，都在教育我們。只是我們有時候光知道它是衣服，實際上你不知道那是法衣。缽也是，都在講法，它潛移默化地教育我們，使我們提起正念。 　　“如果不日中一食，不持金錢戒，不行頭陀，三衣缽離身了，能不能成就？”這個問題不用懷疑，違犯佛制，違犯戒律，能不能成就？這是不能成就的。雖然在各方面也努力地修行，但由於不圓滿是不能成就的。佛是兩足尊，是圓滿的，佛是因為持這些戒律來成就的，那我們如果不持這些戒律，怎麼能成就？ 　　比如說，現在南傳佛教還是日中一食，不摸金錢，而且常行頭陀，有很多的證了初果、二果、三果，證到羅漢果。也有人說：“我這些都不持也能成就，大不了我往生西方呗！我念一句‘阿彌陀佛’就往生西方。”因為你是出家人，不持這個戒律是不行的。因為經書裡講：“不可以少善根、福德因緣得生彼國”。你少了善根、福德因緣是不能生的，講得很清楚。也有人說，“我少持一條”，你少持一條，那就晚成就幾劫吧！用劫來衡量戒律，持一條戒律，你就提前一劫成就。如果你一條不持，就晚幾年，晚幾劫。那你得受多少劫的苦？將來到哪去還不知道，沒有保證。如果不持戒，你就算修出來一些神通，包括能在虛空飛行，那也是羅剎道，不是佛法。這個問題就講到這裡。
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