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妙祥法師：二〇〇六年為發心居士開示系列之二 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	二〇〇六年為發心居士開示系列之二 　　◎妙祥法師 講述　　 　　時間：二〇〇六年十一月十六晚 　　地點：遼寧省海城大悲寺念佛堂 　　聽眾：道場內男居士約三十多人　　 　　●收攝六根為反聞 　　●堅固道心 　　●忏悔業障 　　●無我真自在 　　●關於老年人出家及受大戒 　　 　　●收攝六根為反聞 　　——我們修道，就是要把這個聞扭轉過來，反其道而行之——不聞。 　　第一個問題：自己沒有定力和智慧，看到經論說念佛好，就想念佛；經論說參禅好，又想參禅。請師父開示，平時應該多聞思什麼？如何用聞思？應該怎樣看待聞思修和戒定慧的關系？ 　　這個聞思啊，不是說你看經就叫聞，你用腦子去想就叫思。什麼叫聞思？什麼叫聞思修？就是反聞聞自性，這叫聞思。平時怎樣去修行？首先要懂得什麼叫聞思修，如果不懂得聞思修，就像六祖講的，看經被經轉。雖然我們看經生起了歡喜，對佛菩薩，對佛法有了一定的認識，但這和了脫生死沒有關系，只是一種善法和善根。要想了脫生死，就要反聞。 　　反聞和經書是怎麼樣的關系呢？經書講的是讓我們怎樣去反聞，經書並不是告訴我們，你應該這麼樣地去看問題，那樣地看問題，是告訴我們怎樣用功去反聞的問題。所有的經典都告訴我們這一句話，“要反聞”。如果我們認為經書講的是宇宙的真理和道理，那你就錯了。因為宇宙的道理和真理不在文字上，在我們內心中。只有你內心進行反聞了，才是真正地知道了道理。如果你只是知道書裡的道理，那只是知見，沒有入佛知見，那就是被經所轉。 　　所以說這個反聞是很重要的，我們修行中首先就要解決這個問題。念佛是為了修反聞，參禅是為了修反聞。如果懂得反聞，念佛修禅都是一樣，甚至每天吃飯、睡覺都是一樣。如果你不懂得反聞，就時時刻刻地處在分別心之中，被六根所轉。 　　我們怎樣來用這個聞思修，就是怎樣來修行？首先要知道什麼叫“聞”。眼睛看也叫聞，耳朵聽也叫聞，身上觸也叫聞，我們平時不斷地在輪回，就是因為我們用錯了這個聞，我們追求了一個能聞和所聞。比如說我走道，看到一棵樹，看這棵樹有多高有多大；或者看到一朵花，開得紅不紅，鮮艷與否，是否有香氣，甚至香氣鑽到鼻子裡；或走到樹林裡，鳥的叫聲非常悅耳；或走到市場，看到了各種的男女相；聽到叫賣聲和汽車的聲音，這就叫聞；或是感受到天氣的冷熱，這也叫聞。這叫能聞和所聞，這就是六道輪回的現象。 　　那我們修道，就是要把這個聞扭轉過來，反其道而行之——不聞。也就是不聞，就叫反聞。怎樣去反聞呢？就是說眼睛不看，耳朵不聽，鼻子不嗅，身子不觸，不去分別。比如說走到市場，目光下垂。雖然眼睛不看了，但他的叫賣聲往耳朵裡鑽，這時候你要保持一個念頭——不聽。或是念佛號，或是集中精力，雖然它聲音鑽進來，逐漸逐漸地就輕了。也就是說要不聽不看。剛開始不看，也很難受，那眼睛它作不了主，控制不了。你想不看，那眼睛它自己就往外看，你就得硬拉回來。剛想抬頭，馬上把頭低下，不瞅；眼角剛想掃一眼，馬上要回來。 　　比如說前面站個人，突然你感覺到你眼睛已經在往他那瞅，已經看到他的鞋了。看到鞋，我不應該看到褲子；看到褲子，我不應該看到衣服；看到衣服，我不應該看到臉。就馬上把這個眼根轉過來，不去看，這就是反聞。為什麼說不看就叫反聞呢？因為我們的六根不斷地攀緣，就像這個烏賊用須子到處去觸，我們的六根和它一樣，到處去攀緣，什麼東西都要看，什麼東西都要聽。不看不聽，他就好像不能生存一樣。所以我們知道，這是我們的攀緣心。 　　佛講，眾生為什麼有生死？皆因為有了攀緣，有了攀緣就有了生死。當你不聞的時候，也就是說你不看不聽的時候，它怎麼能反聞呢？因為你的六根不再往外走了，不再伸得很長很長，它自然就回來了。不是說我使勁往裡收，有一個能收叫反聞，不是這個意思。只要是你不看不聽，六根自己就往回來了。它不斷地縮短，越來越短。今天不看，明天不看，雖然心裡很難受，但是時間長了，逐漸養成習慣了，這個眼睛就不抬了，耳朵就不往外聽了。功夫做久了，最後就是眼睛見到如同沒見，耳朵聽到如同沒聽。就是火車擱你跟前跑，你也沒有聽到它有任何絲毫的動靜，這就是反聞的功夫。要想知道，一動念，馬上就知道了那聲音；如果想不知道，什麼聲音也沒有，這就是初步反聞的功夫。這只是初步，它並不是究竟。 　　首先把六根收回。收回六根，收到哪裡去呢？因為六根的放逸是一種妄想，如果把妄想滅了，那就是清淨本然，那就是我們清淨的自性。所以佛講“性成無上道”，只要反聞，去掉了這個妄想的六根，就會成佛了，也就是見到我們的自性。為什麼要參禅？就是用一句話頭，把這個六根鎖住；為什麼要念佛？就是把六根要鎖住，這都是在做反聞的功夫。 　　“應該怎樣看待聞思修和戒定慧的關系？”什麼是戒？攝心為戒。你用反聞的功夫就是在持戒，持戒就是在反聞。有的人認為這個持戒不重要，我就反聞重要，這是不正確的，因為持戒就是反聞，不讓你貪戀，不讓你追求，就是要斷你六根。為什麼要吃一頓飯？就是要斷你的這個貪欲心——你的舌根和你的味覺。因為這個味覺和舌根都是不斷地利用食物在打著妄想，它在攀緣，所以說這個就是生死輪回。我們嚴持齋戒，日中一食，就是要收回這個六根。以前我跟大家講過，“如果你這個反聞的功夫做得好，在過齋的時候，進去是凡夫，出來可能是聖人”。所以說反聞對我們十分重要，反聞和戒都是一個意思，戒就是反聞。 　　我們展開反聞首先要從戒開始，如果對一個物質你都控制不了，你的六根也就是在放逸；如果對物質你能夠控制了，有了戒的行為，也就有了六根被收回來的結果。所以說戒是束身，它把我們放逸的六根都控制住。戒是收六根最基礎、最有效的辦法，沒有戒就不可能產生反聞。有的人說：“我可以做功夫，我不看，但可以不守戒。”這就是個矛盾，你這面好像是在做功夫，但是那面又被物質和環境所轉。這就是沒有反聞功夫。 　　只有有了反聞，我們才會有了真正的思。聞思修啊，什麼叫思？也就是不思而思。不是用腦子去考慮、去想叫思，不是用這個思惟去思，那是在放逸你的六根，因為你在用意根。你意根的使用，還是在輪回之中。只有不去思了，才是真正的思。你能夠這樣做，就會產生定力，就會生起智慧。用反聞的功夫，不思而思的用心方法，這就是修。 　　修什麼？無所得——沒有所得，那就是修。如果你認為有所得，那你還是沒在修。因為佛法的道路像虛空一樣，沒有相貌，沒有阻礙。如果你認為你在修，或你有一個“修”字，或是你有所得，你就在這個道路上，自己又設立了一個障礙，自己又弄了一個化城，就修不動了。只有我們能夠放下能得和所得——我們修什麼？就是去掉毛病和習氣。因為佛性不從外得，它沒有生滅，本來就是現成的。如果有生滅，那就不是佛性。既然沒有生滅，它也不會增和減，不增不減，所以它不存在一個所謂的修。 　　那我們這個修指的是什麼？就是去毛病習氣、嚴持戒律、修禅定、念佛等等，也就是反聞和思——不思而思。只要我們功夫做到了，智慧自然就生起來了。所以對這個用功的方法一定要注意，不在於你修多長時間，關鍵就是在你的用心是否正確。如果不正確，那離了脫生死還有很長的距離。這個問題就講到這。 　　當然了，這個問題要大家回去以後努力，得靠功夫一點點地鍛煉，一點點地摸索，這才行。首先要從戒律開始，你記住了，首先要從無我開始。怎樣無我？那就是依教奉行。說你，批評你，表揚你，都不允許起心動念，從這開始。從什麼開始？從不怕苦開始。要有一個，就是累死了，我也心甘情願，從沒有絲毫的怨言。因為人最可怕的就是回避體力勞動。一有體力勞動，就有了想法，認為這個是累所造成的。一個累都克服不了，就說明這個妄想還是很大的，還有它的貪欲和貪戀。釋迦牟尼佛為什麼在雪山六年的苦修？就是要斷這個貪欲。經過六年的苦修，在菩提樹下才成佛道。所以我們也是用苦修來了脫生死。不是苦修沒有意義，苦修是非常好的一個辦法，只是我們回避了最好的辦法，而且想另找一條便宜的道路。你記住，天下沒有便宜可找，如果你認為有便宜可找，你的心已經不老實了，你就不能聞思修了。只有心老實，不管什麼樣的困難我都去做，雖然身體沒有勁，我也要努力。按要求做到，身體雖然累了，但心不累，這樣你才能前進。 　　●忏悔業障 　　——真正的忏悔不是口頭表達，是發自內心並且身體力行的改過。 　　第二個問題：怎樣忏悔自己的業障？業障能不能忏悔掉？怎樣寫忏悔日記才是合格的？ 　　“怎樣忏悔自己的業障？”那就是真心忏悔。不是說我想一想，跟別人說我忏悔，只是口頭上忏，沒有真心去忏，這就不行了。 　　“業障能不能忏悔掉？”業障是能忏悔掉的。關鍵是你忏悔得深刻不深刻，忏悔到哪個地步。你光說忏悔，表面上說了“忏悔”這個詞句，但內心並沒有忏悔，這就不行。我們都知道，有一句俗話：“悔，能把腸子悔青了”，就得有那種心態。忏悔的時候，就像腸子要悔青了一樣，痛哭流涕，痛不欲生。有的說“我流淚”，流淚是正確的。有的說：“我不光流淚，連鼻涕也流出來了。”那更是正確的。忏悔的時候就得有這麼個心才能察覺自己的毛病，只有這個心才能深入，才能破除我們的障礙，也就是破除我們的業障，只有這樣忏悔才能見光，這才能消業。 　　“怎樣寫忏悔日記？”那就是我們有了問題，一點都不覆藏，馬上寫上。寫上日記以後，要反復地看。不是寫完就完事了，本子往那一合就不管了，要反復地看。今天寫日記，明天還要看，後天還要看，連續地看，也就是連續地忏悔。說第二天又加了一條怎麼辦？那就加在一起看。忏悔幾天以後，過一段時間還翻開重新看一看，這樣忏悔才廣泛，才深入。我們就會永遠記住它，效果就非常好。 　　通過幾個居士對寫忏悔日記的感受——一個天津居士，他說忏悔了一個多月以後，心裡特別地廣闊，像沒有“我”一樣，特別的歡喜和自在。還有一個鞍山居士，當老師的，他說：“我忏悔以後，就是操場上有一塊小石頭，都不能不撿。本來按照習慣來講，我可以不管它，但我已經忏悔了，回頭就得把它撿起來，不敢不撿。”通過忏悔，一點壞事他也不敢做，好事呢，必須得做。否則的話，“如果我不做，還得寫忏悔，就對不起自己了。”所以他做了一兩個月以後，說：“我的心量就像虛空一樣，非常的廣闊，也非常的愉快，沒有什麼可貪戀的。”他和這位天津居士的感受都是一樣的。 　　就是說這種忏悔的方法非常有效，所以咱們一直要求大家寫忏悔。寫忏悔你不要光覆藏了，寫完了不給別人看，誰看都可以。雖然有很多的事情怕別人知道，就是因為怕別人知道，所以我就給它暴露，暴露以後，就不敢做了。要這樣寫忏悔日記。 　　●無我真自在 　　——有我相，就有了生死；無我相，就了生死。 　　第三個問題：怎樣才能無我相？ 　　也就是不自私，有犧牲精神。怎麼樣才是不自私？比如說進這個門，你們倆人同時在走，一個從裡面出，一個從外面進，當相遇的時候，如果想修無我相，你就給他讓路，給他開門。歲數大的，甚至是小孩我也給你開門，我讓你先走。這就是修無我相。不是說等遇個大事情，有火坑我直接去跳，那叫修無我相。那個機會很少，有時候你這一輩子也遇不到一次，遇到了還不知道你跳不跳呢。所以說平時你不做，到時候你不能跳。我們平時就要培養無我。 　　我們寮房裡居士多，有的汗味比較重，有的腳臭，他就忍不住了：“這誰的腳這麼臭？”那你就沒修無我相，就有了我相。要怎樣去修？應該不要怕，還歡喜地接受。當你接受了，歡喜和理解了，有時候這個味就變了，它就不臭了，而變成了一種清淨，而且能治你好多病。為什麼能治好多病？因為有我相，就有了生死；無我相，就了生死。了生死就不被物質所轉。所以說，怎麼樣無我相？當表揚你的時候，你就像沒聽著一樣，“不是在表揚我，他是在稱贊戒律，稱贊常住，稱贊三寶”，這才行。當批評你的時候，你知道，這是幫助我，這是在成全我，這是菩薩行為。同時也應該知道，誰在批評我——能批評和所批評都是虛妄的。這樣才能無我相。 　　要講起無我相，有很多很多，不詳細講了。主要一個，不能發脾氣，這個很重要。特別是要經得住考驗，我們來出家，不能今天挺好，明天就起煩惱，後天就要退道，大後天就要跑。他就認為沒有意思，不如回家去玩去。為什麼這樣？因為他有了我相，他老跟著自己的心情去走，這就是我相；跟著自己的感覺去走，這就是我相；跟著自己的眼耳鼻舌身意去走，這都是我相。 　　過去啊，聽我母親講過一個故事：說在山東的時候，一次倆人下地，都是年輕人。下地的時候，前面這個人拿鋤頭往肩膀上一擱，這鋤頭一下把後面人的腦袋就給打了個窟窿。當時血流得很多，後面那個人就順手在地上拿一把土，泥巴，就糊在腦袋上，說：“沒有問題，沒事！沒事！”在情況突然來的時候，沒有生任何氣，而且還安慰對方：“沒有問題，沒有事。”這就是無我相。 　　我們要是被碰一下，就說了：“你看你這人，怎麼不加小心，你不知道抬東西怎麼抬啊？你看把我腳砸的、把我手碰的。”有時候嘴不說，眼睛也要瞪一瞪，這就是有了我相。還有的人，身體有點病，就小病大養，這就是有了我相。特別是有病，給自己創造休息條件的時候，不能假借條件養起來，該干的不干，該做的不做，那就是我相。無我相就是任何情況下都不要條件，只有一個心，就是真實。換句話說，有一分力，我要盡一分力，只要有一口氣在，我也要去努力，這才能無我相。第三個問題就解答到這塊兒。 　　●堅固道心 　　——嚴持戒律是發菩提心的根本。 　　第四個問題：怎樣才能發起究竟堅固的菩提心？如何使其堅定不移而不致於退失？ 　　要想有究竟堅固的菩提心，就嚴持戒律，因為戒是無上菩提之本。有了戒才能生起無上菩提，因為戒能生長各種功德，沒有戒一切功德不能生長。首先我們從戒律開始，只有這樣，我們的菩提心才會真實，才會長遠，才會堅固，而不被外境所轉，也不會退失，這個很重要。如果沒有戒律，你所謂的菩提心也就是浮在表面上，風雨一來，也就丟掉了。只有嚴持戒律才能生長菩提心，這就是佛法裡的一個大秘密，又是公開的問題，但是很多人都不知道，這是密中之密，就是戒能生起菩提心。為什麼要嚴持戒律？就是為了生起菩提心，只有這個心才能了脫生死。 　　所以說，我們想了脫生死，首先從戒律開始。嚴持戒律，一絲一毫不能馬虎，不能找方便，找開緣，投機取巧都不行。不管別人在不在都不允許有半點取巧之心。戒不是戒別人，是戒自己，戒自己那個心。只有這個心有了戒相，逐漸就會發起菩提心。當這個菩提心發起來的時候，它是無相的，是遍虛空的。生起這個菩提心的時候，他就會願為一切眾生捨去生命。 　　好，這個就談這些。 　　●關於老年人出家及受大戒 　　——佛在世的時候也有規定，規定六十歲不能受大戒。 　　第五個問題：師父，為什麼六十歲不能受大戒？ 　　這是佛協規定。佛協規定到六十歲不給受大戒，這是中國的規定。佛在世的時候也有規定，規定六十歲不能受大戒。為什麼不能受大戒？因為在弘法利生方面已經有了障礙，再一個就是拖累佛教。但是也有特殊情況，比如說身體好，上進心強，努力修道，他也可能能活一百二十歲，或一百四十歲，那他正年輕，是吧！這時候可以考慮，不是說沒有希望。 　　第六個問題：師父，老年人出家有十種不利，請問哪十種不利？ 　　這個具體的先不講。簡單講一個，就是老年人出家以後，這個年輕人就沒有信心了。居士一看有歲數大的，認為這是老修行，都去向他請法。年輕的出家好幾年了，反而給排在後面去。所以這個年輕人他就沒有信心，說：“你看我這出家多少年，也不受尊重。”有這麼個想法，這對僧團不利。還有哪些不利？那以後再說。 　　但是老年人也有老年人的好處，一個是信心堅定，一個是吃過苦，也知道今天來之不易。年輕人就是光知道好，好來得也快，去得也快。不過老的也有這種情況，到病苦來的時候，就誰說的也不聽了，扭頭就跑：“我就不管了，誰說什麼，勸我也不聽。這眼看歲數大了，我得把這個身體搞好了脫生死去，病重要，我得顧身體去了。”光顧身體了，這也是一個弊病。 　　另外，還有這個歲數大的，出家以後身體有的不行了，就需要照顧，有的時候剛出家就得配個侍者。比如說，比師父還老，所以弄得就麻煩，就是弘法時間也比較短。所以歲數大的發心出家得多考驗。確實符合條件的，咱們也考慮剃度；不行的，就年輕咱也不考慮。 　　《淨心誡觀法·誡觀晚出家人心行法》 唐·終南山沙門 釋道宣撰 　　夫晚出家者，有十種罪過： 　　一者，健斗，世言竭斗，俗氣成性，我心自在，意凌徒眾，不受呵責。 　　二者，喜見他短，自謂精誠，所作事業，未必合道。短知短見，未解作解。言說常多绮語所攝。 　　三者，見師僧過，起嫌恨心，燒滅功德，修三惡道。 　　四者，輕慢他人，自謂丈夫，身心剛強，不從折伏。 　　五者，舉動造次，威儀不整，高語大笑，無所畏忌。 　　六者，喜好瓶缽，衣服鮮華，心無實德，貪求利養。 　　七者，心想散亂，憶俗時事，增長煩惱，不能如法對治。 　　八者，笑他破戒，自謂清淨。拘著相貌，不達真理。專愚執見，诤論取勝，未具五德。畜養沙彌，唯貪其力，無心教授。 　　九者，不攝諸根，身疲神倦，放縱睡眠，不念明相，夜數惡夢，諸天不護。 　　十者，創入佛法，莫沾道味，憂慮疑惑，情思還俗，嫌薄三寶，反懷悔恨。既自還俗，憎出家人，輕賤行者，成闡提業。 　　此之十惡過患，是地獄、畜生、餓鬼正因，汝當省察，名為淨心。 　　偈曰： 　　　　俗氣力方強　　三毒至猛盛　　年晚始入道　　猶守本時性 　　　　不解將護他　　造次強是正　　自謂最精煉　　七支未必淨 　　　　喧喧逐講論　　不肯修戒定　　已說十種過　　若犯須除屏 　　　　身無一德行　　沙彌度三兩　　有過不肯呵　　犯罪不與杖 　　　　破齋犯僧前　　污戒惡名響　　人天漸漸希　　三途轉增長 　　　　唯教作福法　　無軌令人仿　　自身如小兒　　況能調剛強 　　　　處眾好斗诤　　恆懷嗔恨想　　四輩不恭敬　　眷屬寧欽仰　　 　　今天由於時間關系，就講到這裡。對這些問題，大家要細心地琢磨，不是講過就完事了，聽了：“啊，挺好！”過去再一問，什麼也不知道。這個因緣不太容易，因為大家這一夏天盡干活，不斷地努力，用福報才培養出今天這種說法的因緣，大家一定要珍惜，不要輕易放過，要把它記錄下來。記不下來，互相問一下，討論一下，完了回來把它吸收進去，這樣對我們修道就比較有利了。 　　好，今天就到這裡。
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