首頁 ：法師開示

賢崇·賢宗法師：佛陀智，菩提心，笑伴人生路 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛陀智，菩提心，笑伴人生路 楊柳整理 　　尊敬的各位同修： 　　大家上午好！這是我第二次走進南通。昨天我來到這裡，看到江水在橋下奔流，感到這裡的每一個人心胸都像滾滾長江一般開闊，每一張笑臉都像浪花一樣自然綻放。這裡的企業家，坐擁大好環境，前途一定無可限量！今天受到金太陽集團的邀請，來到這裡與大家分享一些學佛的體會，希望能夠與各位家人締結佛緣。 　　在開始今天的講課之前，我想首先向大家提兩個問題。第一，從生到死，我們在中間填寫什麼？第二，如何在我們的生活中時時刻刻擁有幸福和快樂？ 　　一、死生之道——以無盡智慧填寫有限人生 　　人生就是一道“填空題”。生與死的端點都是既定的，中間的留白由個體自己去填寫。 　　有一個古老的傳說。國王彌達斯抓住了精靈西勒諾斯，他問精靈：“對人來說，什麼是最妙的東西？”精靈木然呆立，一聲不吭。直到最後，在國王的強逼下，他發出了刺耳的笑聲：“可憐的浮生啊，無常與苦難之子，你為什麼要逼我說出你最好不要聽到的話呢？最好的東西是你根本得不到的，那就是不要降生，不要存在，成為虛無。不過對於你來說，還有次好的東西——立刻就死。”尼采根據西勒諾斯的話，推導出了命題的反面。他說，對於那些能夠感知到悲劇存在的夙慧之人而言，“最壞的是立即要死，其次壞的是遲早要死。” 　　對於我們來說，是不是正像尼采所說的一樣呢？生死之道是人生的大苦，它不可以改變，那麼我們所能做的，本來就已經很少。把握從生到死的過程，對於我們而言，就顯得至關重要了。 　　從降生開始，競爭就從來不曾消止。甚至在你投入母體的一剎那，就是因為你是十萬億個精子中最優秀的那一個，才得以與卵子結合，獲得生的機會。及至走到今天，我們不知道經歷了多少次殘酷的競爭。我們如何找到一個道能夠讓我們立足於當下呢？這就需要我們從內在去進行反思。 　　佛教的存在也和人生的存在一樣，也是一個過程。這個過程非常曲折，從釋迦牟尼在菩提樹下體悟得道、創立佛教，到現在已有2554年。在這漫長的時間裡，佛教是怎樣在競爭中發展、融合，存在至今的呢？釋迦牟尼的理念，所追求的是什麼呢？是“解脫”，這就是人生最終極的智慧。 　　很多人認為佛教是一種迷信，認為佛教信仰的是有神論，甚至是多神論。他們為什麼得出這樣的結論呢？就是因為寺廟中供奉著許多的佛像。其實在釋迦牟尼創立佛教以後的很長一段時間內，是不供佛像的。佛教只是作為類似學派的組織而存在，以理性為傳承的基礎。如果有要紀念釋迦牟尼的活動，也只是供奉一個空的蓮花座而已。又經過好幾百年的發展，到了公元一世紀，在馬鳴論師的發展下，佛教才真正形成了宗教的規制。 　　供奉佛像和諸菩薩像，也只是為了以有像的形式來紀念和緬懷這些具有大智慧、大慈悲的先人。佛和菩薩所行的功德，他們修行的法門、留下的典籍，都影響了一代又一代的人。因此，供奉他們，能夠使我們以像觀己，對照出自己的不足，以他們作為修行的榜樣來學習。很多僧人之所以頂禮佛陀，那是因為他們真的信仰佛陀所修行的方法，信仰佛陀所宣說的真理，所以將他作為上師來膜拜。至於很多人拜佛的動機是出於尋求保佑，這一點雖然我不很贊成，但是由於佛菩薩他們的行跡中包括度人，也包括救苦尋聲，所以為了尋求保佑而禮拜他們，也是可以理解的。 　　《五燈會元錄》中有一則丹霞燒佛的故事：丹霞天然禅師到處游方，有一次到了洛陽慧林寺時，正遇上大寒天氣。丹霞就在殿上砍了一尊木佛來烤火。寺院的院主看見了大發脾氣，說：“你怎麼能燒我們廟裡的木雕佛像呢?”丹霞用拄杖在火灰裡撥了撥，說：“我燒木佛，是為了取得捨利子呀。”這個院主說：“你糊塗了吧，木頭雕的佛像裡怎麼會有捨利子呢!”丹霞說：“啊！既然沒有，那我就再取兩尊木佛來燒吧。” 　　我把這個故事說給大家聽，不是讓大家去寺廟裡面把佛像都燒光，而是為了說明佛教的思想注重於“理”，而不注重於“象”。“象”是指事物的外在，事物的表象。“象”只是一種表征，而不是事物本身。因此《金剛經》說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”那什麼是“理”呢？就是指釋迦牟尼傳授給我們的道理。這種道理使我們快樂，使我們明白是非，使我們得到徹底的解脫。這才能把我們的人生引向光明的正道。 　　釋迦牟尼放棄了王位，轉而追求人生的至理，說明在理性的王國中，有形而上的追求要比塵世的權位、金錢要重要得多。但是他也不是一下子就了悟，一下子就得道的。釋迦牟尼出家以後，先後在好幾個地方隱居。他曾經追隨過一個名叫阿羅陀的先人學習苦行術。但是苦行術的果報只在三界之內，並不是究竟的，於是他又另擇名師。後來他又在密林中禅定數息，修行了好幾年，也沒有成道的跡象。於是他把習得的東西全部放下，觀照自己內心的念頭，才最終找到了宇宙最終極的智慧。那麼，佛陀在菩提樹下打坐七七四十九天，最終悟到的是什麼？就是 “緣起論”的思想。我今天要和大家分享的也就是“緣起論”與“性空論”的思想。 　　二、緣起性空——佛陀的無上正等正覺 　　“緣起性空”的思想可以譬喻為佛教思想大廈的基石，所以我今天來給各位就這一思想做一個簡單的介紹。 　　“緣起”就是指世間的萬事萬物都是因一定的條件組合而產生的(“因緣而起”)，一旦條件起了變化或不復存在，那麼該事物也不復存在。就像種子要發芽，需要有水、土壤、陽光等等外因作為輔助。種子是主因，而水、土壤等就是眾緣。種子的發芽，需要依靠這些條件，才能夠成立。 　　但是種子發芽以後會開花，開花以後花朵會枯萎，會結果，果子也會成熟，種子形成的植株也終有一天會壞滅。這種遷流變化的過程，這個不能永恆存在的事實，就叫做“性空”。我們的人生就是這樣的一個過程。至於結婚、事業，那更加是一個遷流變化的過程了。宇宙間的萬物生來就有它們的自性。這個自性是什麼？就是“空”。只有這個“空”才是根本的、究竟的，換句話說，它既是損毀萬物的根本，也是生化萬物的根本。 　　有一個偈子說：“一切有為法，如夢如泡影，如露亦如電，應作如是觀。”也就是說，只有依空法觀物，這才是解脫人生苦痛的根本大法。 　　既然人生就是這樣一個變化的過程，那麼我們應當怎麼樣去對待我們的人生呢？我們在生活中，應該往什麼地方去，應該做怎樣的取捨呢？這就是我們需要思考的問題。 　　我將“緣起”的道理告訴大家，大家就可以去思考：我們日常做事情，要做成它，需要怎樣的因緣；你想要阻止壞事的發生，就要用智慧去切斷它發生的因緣。看待事情不要總是只見結果而不見因緣。比如你身邊一個人成功了，不要去嫉妒他、中傷他；相反的，應該祝福他，向他學習取經，看看他成功的原因是什麼。一個人失敗了，也不要去诋毀他、踐踏他，而要去幫助他，幫他一起分析他失敗的原因，鼓勵他重新站起來。這樣，你就為自己的人生種下了福田。 　　至於“性空”的道理，不是要大家不再精進。如果認為反正這個世界的本性就是空的，從此就一蹶不振了，這是“邪道”，不是“性空”的本意。“性空”是要大家珍惜現在所擁有的，要惜福，要珍惜人生有限的過程；但是同時你也要清醒地知道這個“有”畢竟只是假有，所以不要貪戀，不要執著，不要掛礙。萬物怎樣去，任它隨流去。這才是積極的態度。 　　在這裡我想推薦大家看一部印度電影，叫做《三傻大鬧寶萊塢》。這部電影作為父母，作為老師，作為孩子，都有值得看，值得吸取、學習的地方。我為什麼要推薦這部電影呢？因為我覺得這其中宣揚了一種“人性”的思想。這種“人性”是精進向上的，而不是墮落於物質世界、臣服於理論權威的YIN威之下的。每個人都希望能夠沿著自己喜歡的方向去努力，但是往往迫於社會、家庭的壓力，而不得不放棄自己，強迫自己做一些自己不想做的事情。這就是大家感覺累、痛苦的原因。這部電影為我們構築了一個追求理想的人物形象，這個形象生存在現代社會中，面臨著與我們同樣的壓力，卻給出了不同的人生答案。 　　季羨林先生在《我的一生》當中提到，他在德國留學時，每天所在的地方，僅僅是宿捨、教室和實驗室。星期天，實驗室關門的時候，他就感到無處可去，不知道怎樣打發這難過的星期天。為什麼他能夠在十幾年間過著這樣簡單的生活？又是為什麼他在今天能夠成為一代大師而受到尊敬？這裡的因緣，大家想過嗎？這就是“信念”、“理想”，更簡單地說，是出於他對於學術的“愛”，才能夠做到這樣的專注。即使他在實驗室中加班到半夜兩三點鐘，他也會覺得時間一晃就過去了。如果你不願意做這些事情，那這種生活就是度日如年了。不喜歡，就沒有熱忱；沒有熱忱，就很難堅持；不能堅持，你就失敗了。 　　李開復先生在《世界因你而不同》一書中提到，他第一次到谷歌去應試高級主管的時候，本以為老板會很重視他，會西裝革履，正襟危坐。但是當面試時間到的時候，總裁竟然踩著滑車從走廊一路滑進來。這樣的童趣，令他大跌眼鏡。而且在公司裡，每一個桌子、每一面牆壁，都可以作為寫字的白板隨便寫下討論的創意和結果；甚至洗手間裡都放著便箋紙。這是什麼？這就是智慧的碰撞，靈感的捕捉。 　　大家在管理企業時，不妨多問問自己，為什麼我們的設計總是死氣沉沉，為什麼我們的業務就是局限在囹圄之中，為什麼我們的管理讓人無法開懷而感到死氣沉沉呢？ 　　大家在工作中也可以問問自己，我們是不是每時每刻都在著意捕捉、積累自己思想的火花，是不是特別渴望得到知識呢？ 　　我總是認為，學習不需要什麼特定的場合，只要心靜下來，渴望學習了，即刻就學習。學習是無處不在，無時不有的。我們每個人每天擁有的時間都是一樣的，關鍵就在於你怎麼安排、利用你的時間。如果總是把時間浪費在無謂的事情上，那時間的流逝就是值得悲哀的。到了五六十歲、七八十歲，回首過往的時候，就會發現自己什麼事情都沒有做成。因此，對待時間、對待人生、對待自己，你都應該要有明確的定位。當你沒有定位的時候，說的話都是人雲亦雲，做的事都是隨波逐流，到頭來也不過只是芸芸眾生中的一個，活過，卻不會留下痕跡。 　　“緣起性空”的思想也就是要求大家正確地面對這個世界上萬事萬物的存在規律，遵循著這種規律去做事，才能夠心想事成。 　　大家是做企業的，我推薦大家有空可以看看《三國演義》。羅貫中所寫的《三國演義》雖然是站在蜀漢的角度來品評一切，塑造了一系列平面人物，被歷代學者诟病為“狀諸葛多智而近妖”，但是其中所反映的“人性”的規律還是很值得我們去學習的。劉備這樣一個寄人籬下，東奔西突的末代皇孫，憑借什麼可以擁有三分天下，一壁江山呢？為什麼他可以將臥龍、鳳雛統統收歸門下，為什麼曹操曲意奉承而不成的關羽，卻那麼忠心於劉備呢？他求賢若渴，尊重人才的心是真誠的，行動是謙卑的，因而可以使人才徹底感服。 　　古話說：“君子假借於物。”你想要辦成事情，就要學會假借。假借什麼呢？借你事業成功的因緣。借人才，借環境，借輿論，借市場等等。一個光桿司令是不能夠成事的。就好像一堆亂石，一堆雜木，放在平地上是不會動的。那怎樣才能使它們動呢？當你改變它們的外形，使它們變成圓石和圓木的時候，稍一推動，它們自然就滾起來了；又或者借助推車、汽車來運載它們，它們也就能夠到達你所想要它們到達的地方了。具體到我們的公司，就應該要創立一種制度，制度背後是文化因素的推動，然後借由這種制度來使員工良好地實施起來，這就是“假借於物”的道理。 　　聯合國WHO組織曾經公布人類的健康准則，僅僅四點而已。分別是身體健康、心理健康、社會適應、道德健康，但是我們常常只能理解到第一點。我們不妨問問自己，自己的心靈是否是真正快樂的呢？我們能夠適應這個社會嗎？我們是否具有健康、積極的道德准則，符合道德律令呢？試想，如果你周圍的人，每天見面，就像是你欠他幾千塊錢一樣，這種人能夠與人和諧相處嗎？這種人就屬於心理不健康的范疇。心理不健康的人，很難處理好人際關系，觀點往往比較偏激，做事情就很難成功。 　　我在講課的時候，佛法本身講得很少，更多的是用生活中簡單的例子來觀照佛法。大家往往覺得佛法高深難解，但實際上，運用於生活中的佛法，卻可以是非常簡單的。看書就看書，寫文章就寫文章，一心一意，不起雜念，這就是修行。 　　但是在現實中，人們往往受到名利的驅策，所思所行都充滿了分別心。很多人都想成佛，可是又沒有辦法按照佛的智慧去思考。對待身邊的朋友，人家有錢就去巴結，沒有錢就瞧不起人家，這種分別心多麼重啊！佛教常說：“眾生平等，一切眾生皆具如來佛性。”也就是說，在人性的角度上看，無論是董事長還是打掃廁所的清潔工，都是平等的。只不過是分工不同罷了。其實不用說人，就是山河樹木也都是和我們一樣平等的。一味去分別的時候，佛性就消失了。 　　《華嚴經》中有這樣的一句話：“一花一世界，一葉一如來。”三千大千世界可以容納在一粒芥子之中，一粒芥子也可以自成為一個華藏世界。宇宙中的“大”和“小”從來都只是對比的關系。 　　我們來看一個活動的投影：運行的宇宙。讓我們把距離一點一點地從現在的地方移開。一百米、一千米、一萬米、一萬萬米……，我們慢慢消失，我們的城市慢慢消失，直到我們的地球都消失為一粒塵埃，在宇宙中只見到無數個光點，那個小小的就是地球。這個時候，你再來問問自己：“我是誰？”你還會用分別心來對待萬物、對待眾生嗎？ 　　現在我們反過來做一個實驗，不斷地放大一片樹葉：一厘米、一毫米、一微米……我們看到的是什麼？細胞、細胞核、染色體……我們看到了核子和電子的運行。這副圖景和宇宙中的星雲圖像不像呢？ 　　這就是目前的科學能夠讓我們見識到的華藏世界。 　　你說，稍微有一點成就就值得我們驕傲嗎？長相稍微莊嚴一點需要洋洋自得嗎？生命是無法想象的。佛教有一部經叫做《阿彌陀經》，它說，從我們的世界到阿彌陀佛的西方極樂世界要經過十萬億個國土。這既可以說是無量劫的時空，也可以說僅僅是一個指甲蓋的距離。因為小和大都是相對於個體而不斷變化的。 　　因此，佛教不斷地提請每一個個體注意“空性”，就是要求我們打破事物的表象探求它們的本質。 　　三、八正道——捐棄煩惱的光明道路 　　前面我們講到了佛陀在菩提樹下悟道，由此產生了佛教“緣起性空”的思想。在他成佛以後，就開始在鹿野苑向弟子說法，史上稱為“初轉*輪”，其內容主要是宣說“苦、集、滅、道”“四谛法”。接下來和大家分享的就是“道谛”中求得“慧解脫”的修行方法之一——“八正道”。 　　這裡的“道”是道路的意思，佛教中指的就是消除煩惱、求得解脫的方式方法。 　　“八正道”指的是“正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正念”這八種修行方式。 　　“八正道”既然是自我修證的法門，那麼實踐它就比知道它要重要得多。 　　我們經常說，知道是沒有力量的，相信並做到才有力量。否則就只是“所知障”而已。知道的越多，障礙就越大。我們做企業，與學者做學問不一樣，要把復雜的東西簡單化，簡單的東西可操作化；也就是說，把所知道的東西通過一定的方式運用起來。 　　先說“正見”。“正”就是不斜、不偏，中正平和。“見”就是認識，就是“知”(可訓為“智”，亦即智慧)。所以，“正見”也就是正確的見解。如果我們的知見是正確的，那麼就能夠保持中正，正則通，通則達。如何確定一種見解是正確的呢？就是要看這種見解和宇宙長久運行的規則、事物長久存在的法則是否相一致。也就是說，這種見解一定是“正大光明”的。我上個月去日本時，考察了一個具有四百多年歷史的香道企業。他的香道在世界上是最頂級的，日本皇室中使用的就是他的香。我有一個朋友想要代理他們的香，但是他們對此不屑一顧。在他的理念裡，只是想著如何將這個品牌更好地、更長久地生存下去，根本就沒有想過要把他們的企業做得多大，要遍布多少地方，要銷售多少的量。他只是跟我的朋友說：“既然我們現在已經認識了，你可以先試著在中國銷售我們的香，如果市場好，那合作一段時間以後，你可以再考慮在中國的代理。”當我們想著要把企業做得多大時，就像一棵樹的樹冠長得非常大，但是它的根怎麼樣呢？只有根基牢固，它才可以經歷風雨雷電而不衰。一棵樹如果從小生長在這裡，那一次台風一定是不會將它吹倒的，那些被台風吹倒的都是被移植過來的樹。這些樹看上去樹冠已經很大，但是根系卻不夠深，因此風一吹就倒了。要創立一種企業文化，就要實實在在、一點一滴地積累，樹立一個長遠的目標，不要急功近利。 　　我們的見識常常會陷入錯誤當中而不自知，比如我們總是認為自己才是最重要的。今天你一落座，是不是就在想“我”今天的位置好不好。大家在意的只是“我”的工作、“我”的家庭，“我”的朋友等等。我們總是希望自己是永恆的、不滅的。其實，這就是最錯誤的見解。你仔細想一想，那些你認為是你的，實際上真的是你嗎？你的頭發、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、四肢、身體理所當然都被認為是你自己吧？那麼那一根掉下來的頭發是你嗎？不是的，甚至你都已經無法分辨它是不是曾經屬於你。你的眼睛、鼻子、嘴巴，這些也都不是你啊！有一個故事說，古代有一個將軍去參加君王的宴席。席上他說，今天演奏古琴的仕女的手真是非常漂亮啊！君王於是就把美人的那一雙手砍了下來送給他。將軍大駭！他不是喜歡那雙手嗎？其實不是的，他喜歡的是手演奏的狀態，是一個過程，一個整體，而不是一雙鮮血淋淋的手。這種砍手相贈的做法，我們都覺得很可笑，那麼你現在那麼寶愛你自己的面子，認為你自己永遠不會壞滅的識見，不是也很可笑嗎？佛學常說“我空”，就是從整體上、根本上來進行思考的。《般若波羅蜜多心經》中說“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，就是這個道理。 　　禅宗有一句偈語：“橋流水不流。”這是一種什麼思想呢？大家可以思考一下。這句話看上去是非常荒誕的，但是對比橋的壞滅過程和水的壞滅過程來說，一百年以後，木橋不再，而水流依依，你說誰的遷流變化更加快呢？外在世界的真和假、有和無引起了種種爭辯，而將事物引入本質的識見、洞見空性的識見，才是究竟的、永恆的。 　　二說“正思維”。佛教所說的正思維就是要離開世俗的主觀分別，離開邪妄迷謬，用純正、究竟的般若來思考問題。起心動念一旦錯誤，那結果將是不可想象的。商場上有很多造假的例子。前些年有的商人整天都在想著發財，想著上市，就用了違法的方式集資，最後企業上市了，自己也锒铛入獄。人爬得越高，他所受到的關注就越多，就越應該注意自己的一言一行。以正向的思維來要求自己，不合法、不合理的事情就不能夠去做，想都不要去想。有句話說：“如果要讓一個人毀滅，那首先就要讓他發狂。”當他的思想產生了妄念、狂念的時候，他就離毀滅不遠了。佛教要求我們有“正思維”，其實就是要從源頭上來對治錯誤的行為。這也是“緣起”思想的一種體現。 　　三說“正語”。這就是要求我們用合適、良好的語言來修口業，遠離妄言、兩舌、绮語、惡口。在生活中，很多人往往忍不住要去議論別人，說別人的壞話。遇到這樣的情況應該怎麼辦呢？就像我們在《日誦警策文》當中讀到的：贊美人時，要高聲表達；批評人時，要咬住舌頭。經常把時間花在說長道短上的人，還能有什麼時間去思考，去實踐呢？我們前面說過，人生非常的短暫，把時間花在無聊的事情上面，那麼就不要再因為自己的一事無成而去責怪別人、責怪社會了。很多時候，暴力爭端就是由一兩句惡口而引起的。所以，想指責別人的時候，就一定要忍住，多念幾句“阿彌陀佛”吧。 　　四說“正業”。身、口、意三毒不染，言行清淨，這就是“正業”。修正業，而不要造業，這就是佛教對於佛子和居士的要求。其實，這也是各位在家人力所能及的事情。身不造殺盜YIN，口不作妄绮語，意不染貪嗔癡，這就是在修行“正業”。當我們要求自己做到以上的准則時，事業可能毫無起色嗎？家庭可能雞飛狗跳嗎？不可能的！這樣看來，其實你身邊所有問題的起因還是在於你自己。我們應該多反思反思自己，而不要去指責別人。 　　五說“正命”。正命指的是正當的生活和謀生手段，勸人遠離不正當的職業。大家現在依靠自己的本事，安身立命，這就是在行“正命”。那麼在佛教看來什麼職業不是“正命”呢？比如搶劫、相命、自說功德等等，這些就不是正當的職業。很多人認為佛教徒會施行神通，會給人家相命消災，這實在是一種誤解。我們在佛教的歷史上，不乏看到一些宣說神跡的故事。很多人就執迷於這些故事當中，認為只要按照什麼神奇的法門，練個十年八年，就可以成佛。這是不可能的！我不否認有夙慧或現代科學無法解釋的異象存在，但是古代神僧的故事，往往不是旨在宣說神通，而是為了說明僧寶心傳衣缽的智慧或者潛心修行的果位。很多人看到六祖頓悟的故事以後紛紛效仿，覺得漸悟實在是很癡愚的修行方式。豈知世間一切的頓悟都是建立在漸悟的基礎之上的，沒有前面大量的積累和辛苦的參悟，就不可能憑空得到果位。佛教中，常常有憑借智慧來進行預言的故事，這是高僧大德建立在參悟基礎之上所做出的推測，但是很多時候，他們都被神化了。“子不語怪力亂神”，站在迷信的角度上來看待佛教，這是我們所不主張的。 　　六說“正精進”。不斷鼓勵自己斷惡修善，努力修行，這就是“正精進”。在歌德《浮士德》的故事中，浮士德博士不斷地追尋更好的自己，追求漸進的理想，最後榮升天堂。著名的學者馮至先生就把這一歷程歸納為是“止於至善”。我們努力精進，這和追求名聞利養是非常不同的。策勵精進的人無所求而終有大得，碌碌營求的人整日為了名利奔波而最終喪失了色身，一無所有。佛教教人正精進就是要讓我們打開自己的心量，包容一切，奉獻一切，付出一切，止惡向善來進行修行。 　　七說“正念”。人往往很容易進入發呆的狀態當中，一個人在一天裡不知道要起多少念頭，這其中，十之八九的念頭都是荒唐的，不可能發生的，都是妄想紛飛。我們為什麼看不住自己的念頭呢？因為我們的心裡還沒有一個“正念”。當正念沒有填滿自己的心胸時，邪思妄念就會紛紛到來，擾亂我們的修行。佛教教人時時憶持佛法，可以抵制住正念，這實在是一個很好用的方法。當我們胡思亂想的時候，就念幾句“阿彌陀佛”控制住自己的妄念吧。這樣對於大家的學習、工作也都有好處。 　　八說“正定”。這指的是依正確的禅定方式來修行。正身端坐，心注一境，捐棄一切紛零散亂的念頭，向內覺察觀照，用佛的智慧來觀照自己，觀照人生，觀照世界，這就是正定。下午我會教大家禅修的具體入門方法。 　　今天上午的分享就到這裡，謝謝大家！
	上一篇：賢崇·賢宗法師：成為自己生命的主人 下一篇：